«Католический мир: Журнал общей литературы и науки. Том XXI»

После удаления от двора Анна всегда подписывалась «Дочь Клевская», и ее жизнерадостность, судя по всему, возродилась, как только она убедилась в безопасности своей жизни. Едва ли через месяц после объявления развода Генрих навестил ее в Ричмонде, и она приняла его столь любезно, рассказывает Марийяк, что он остался и ужинал с ней «весьма весело, держал себя с таким исключительным радушием, что некоторые… вообразили, будто он собирается снова взять ее в королевы». Если бы его хозяйка думала так, она, несомненно, умерила бы свой веселый нрав и выглядела бы менее готовой приветствовать его. Как бы то ни было, она каждый день облачалась в новое роскошное платье, «каждое изумительнее предыдущего», роскошно пировала, держала свой небольшой двор подобно знатной английской даме того времени, раздавая милостыню и щедроты и проводя время, по словам Марийяка, «в забавах и развлечениях». Ее истинное «я» расцвело вновь в этой атмосфере безопасности и неограниченной умственной свободы; ибо таковым это «почетное заключение» в качестве заложницы несомненно являлось, если сравнивать его с тягостным ежедневным общением с вероломным королем. Чуть позже была предпринята видимость предоставления ей выбора относительно того, желает ли она жить в Англии или за рубежом; но поскольку ее вдовья доля была привязана исключительно к английским землям и их доходам, а с обладанием ими было неразрывно связано проживание в Англии в качестве непременного условия, свобода выбора была практически нулевой.

Двор Анны в Ричмонде и ее жизнь, состоявшая из мягкого милосердия и невинных увеселений, были внезапно потревожены после шестнадцати месяцев мира вестью о суде и казни ее несчастной преемницы Екатерины Говард. Немедленно ее преданные фрейлины и, по сути, все домашние, которые были привязаны к ней, стали строить предположения о шансах провидения вмешаться, чтобы восстановить их госпожу в ее правах. Все, кроме нее самой, желали этого восстановления. Одна из ее дам была даже посажена в тюрьму за то, что сказала: «Неужели Бог творит Свое дело, чтобы снова сделать леди Анну Клевскую королевой?», добавив, что невозможно, чтобы столь милая королева, как леди Анна, была окончательно повержена. Но, к счастью для душевного спокойствия королевы, подобной возможности не существовало, хотя послы ее брата довольно неосмотрительно настаивали на ее возвращении на законное положение. В расходах личной казны ее падчерицы, принцессы Марии, упоминается визит последней к Анне в 1543 году и ее щедрые дары слугам последней; а также подарок из испанской шелковой ткани, присланный Анной Марии. Их общение казалось приятным и близким; они были почти одного возраста и имели много общих домашних вкусов. Контакт между ними мог отчасти послужить средством перехода Анны в католичество, хотя имеется лишь немного свидетельств о том, в какое именно время это произошло. Королева настолько обангличалась, что, когда Генрих умер в 1547 году, она не пожелала отправляться в собственную страну, а охотно связала свою судьбу с принятой ею родиной. Будучи мудрой в своем вдовстве, какой она была добродетельной в замужестве — как в течение семи лет разлуки, так и за шесть месяцев своего царствования, — она не выходила замуж повторно и никоим образом не вмешивалась в политические дела. Потомство несправедливо заклеймило ее как безобразную, скверную нравом, необразованную женщину, особу без вкуса и проницательности, в худшем случае — лишь марионетку в руках Генриха. Но мы дерзнем видеть ее иначе; хотя она, возможно, и не была столь образованной, как Мария Тюдор или Джейн Грей, она все же была достаточно искушена во всех женских искусствах и быстро выучила английский язык, приспособившись с редким благоразумием и рассудительностью к образу жизни и даже к пышным забавам своей новой родины; верный друг дочерей короля, особенно отвергнутой и несчастной Марии; благожелательная и самоотверженная женщина, хорошая хозяйка, приятная гостя, превосходный управляющий своими арендаторами, имениями и домохозяйством, искусная руками, умелая в рукоделии, кроткая со всеми и, хотя не красавица, но столь обаятельная, что ее дамы — несмотря на всю опрометчивость этого — не имели для нее иного наименования, кроме как «сладкая королева», «дорогая госпожа», «сладкая госпожа». Она пережила своего пасынка Эдуарда VI и публично присутствовала на коронации Марии, сидя в той же карете, что и Елизавета. «Но, — говорит мисс Стрикленд, — ее счастье, судя по всему, заключалось в уединении семейной жизни». Далее тот же биограф добавляет, что на основании некоторых статей в ее расходной книге предполагалось, будто она иногда занималась тайными кулинарными экспериментами. «Она проводила время во главе своего маленького двора, который представлял собой счастливое и самодостаточное домохозяйство и, надо полагать, хорошо управляемое, ибо мы не слышим ни о заговорах, ни о ссорах, ни о наушничестве или коварных интригах, процветавших в ее домашнем кругу. Она была нежно любима своими слугами и окружена их заботой во время своей последней болезни». Она пережила своего мужа на десять лет и мирно и счастливо скончалась в возрасте сорока одного года. В своем завещании она оставила почти все деньги и драгоценности, находившиеся в ее распоряжении, тем, кто служил ей, и бедным пенсионерам, помимо того, что скрупулезно распорядилась оплатить каждый долг. Она оставила приданое для своих фрейлин и закончила тем, что умоляла своих душеприказчиков «молиться за нас и позаботиться о погребении нашего тела… дабы мы сподобились молитв святой церкви согласно католической вере, в коей мы завершаем нашу жизнь в этом бренном мире».

Соответственно, королева Мария велела с великой пышностью похоронить ее в Вестминстерском аббатстве, и процессию украшали сто ее слуг с факелами, множество рыцарей и джентльменов с восемью гербовыми знаменами (ее собственными) и четырьмя знаменами из «белой тафты, отделанной золотом», затем двенадцать вестминстерских нищих-бедняков в новых черных мантиях, несущих двенадцать горящих факелов и четыре белые ветви, ее дамы верхом на лошадях в черных мантиях и восемь глашатаев с белыми гербовыми знаменами, ехавшие возле катафалка. У дверей аббатства аббат и другие католические сановники в митрах и капах встретили тело с обычными торжественными церемониями и, внеся ее в церковь, «ждали панихиды и всю ночь горели огни». Это соответствует вечерне в службе об усопших. «На следующий день, — говорит летописец Стоу, — была спета реквиемная месса, и мой лорд Вестминстерский (аббат) произнес столь прекрасную проповедь, какой еще никогда не бывало, а епископ Лондонский пел мессу в своей митре… и все джентльмены и дамы преподнесли милостыню на мессе… Затем все ее главные чиновники переломали свои посохи, и все ее камергеры переломали свои жезлы и бросили их в ее гробницу… и так они проследовали строем на большой обед, данный моим лордом Винчестерским всем скорбящим».

В этом погребальном шествии было больше покоя и мира, чем в злополучной свадебной церемонии, объектом которой она была семью годами ранее. Ее гробница находится возле главного алтаря Вестминстерского аббатства, у ног короля Себерта, первоначального саксонского основателя, до восстановления аббатства Эдуардом Исповедником. Это простая на вид плита наподобие скамьи, прислоненная к стене, и на частях незаконченного сооружения любознательный исследователь может разглядеть ее переплетенные инициалы A. и C.; но, какова бы она ни была, это больший мемориал, чем выпал на долю любой из жен Генриха, ни у одной из которых, говорит Стоу, «не было памятника, кроме Анны Клевской, да и то наполовину».

Ужас, испытываемый на континенте перед излишествами и жестокостью английского Синей Бороды, был таков, что долгое время верили, будто Анна либо погибла от насильственной смерти, либо бежала из своего «жестокого заточения». Поэтому самозванка на какое-то время получила возможность занять ее место при одном из немецких дворов — в Кобурге, где к ней отнеслись с королевским почтением, — однако обман впоследствии раскрылся. Об этом упоминается в «Истории дома Саксонии» Шоберта. В целом Анну Клевскую можно считать самой удачливой среди многих женщин, чьи жизни были связаны с жизнью короля Генриха VIII.

ПАМЯТИ ХАРРИЕТ РАЙАН АЛБИ.

Like as remembered music long asleep

Within the heavy, o’erencumbered brain,

When touched by some remote, unheeded strain,

Returns as turning tides from ocean creep

Along the sandy flats, and fill again

All the least wrinkles and each minute bowl

Which in their ebbing had imprinted been,

And soon with mightier longing overroll

Their wonted, moon-drawn ways, and throb and swell

’Gainst the bared bosom of the happy earth;

So comes her spirit in the empty well

Of my dead heart, and overflows its dearth

With her all-perfect presence and the spell

Of love as strong, as sweet, as at its birth.

РИМСКИЙ РИТУАЛ И ЕГО ПЕНИЕ В СРАВНЕНИИ С ПРОИЗВЕДЕНИЯМИ СОВРЕМЕННОЙ МУЗЫКИ. ВВЕДЕНИЕ.

О БОЖЕСТВЕННОЙ ИДЕЕ.

Божественная Идея, Первообраз или Образец, в соответствии с которым интеллект и свободная воля человека и все, что является их совместным творением, обретает свое совершенство.

Всем знакомо выражение «божественный идеал» (beau ideal), и при суждении о вопросах вкуса нет ничего более обычного, чем апеллировать к критерию «идеала»; как, например, статуя «Аполлона Бельведерского» была бы таковым и, как обычно говорят, воплощает «идеал» человеческой формы. Разумеется, идеал, к которому здесь апеллируют как к существующему в целом в сознании образованных людей, сам по себе не представляет собой ничего абсолютно достоверного или определенного. Но, насколько это возможно, он является естественным свидетельством того, что критерием и мерой всякого совершенства выступает «идеал». Ибо мы видим, что идеал, который общепризнан и одобряется людьми вкуса и утонченности, на деле становится стандартом, авторитет которого в значительной степени принимается и другими.

То, что в известной мере верно в отношении «идеала», существующего в сознании образованных людей в качестве эталона совершенства, должно быть бесконечно верно в отношении идеи творения, пребывающей в разуме Бога от вечности. Но поскольку это ведет к умозрительной части христианской философии, которую едва ли можно счесть популярной, и, возможно, могло бы вызвать у некоторых умов чувство «горы родили», если бы они обнаружили, что отвлеченное основание было официально заложено лишь для надстройки обсуждения простого пения, те немногие замечания, которые показались необходими для объяснения и обоснования почвы, на которой зиждется последующее эссе, были собраны вместе и приводятся здесь в форме введения, дабы как можно меньше обременять рассуждение доводами, которые к нему напрямую не относятся.

Все творение, согласно католическому богословию, есть дело преблагословенной Троицы. Ибо лишь постольку, поскольку Божество, пребывающее в Троице лиц, само по себе является совершенным и нераздельным целым (κοσμος τελειος), Бог может произвести на свет творение, внешнее по отношению к Нему самому, не становясь Сам тем миром, который Он создает.

Богу Отцу богословы приписывают вечную идею, или предвечный замысел идеи, или формы творения;

Богу Сыну — реализацию идеи Отца, или акт вызывания сотворенных вещей к бытию из небытия в соответствии с идеей Отца;

Богу Духу Святому — доведение творения до совершенства через период его развития или роста.

Святой Василий говорит об этом в следующем отрывке: «В творении я считаю Отца первопричиной сотворенного бытия, Сына — созидающей причиной, а Дух Святой — совершенствующей причиной. Так что духовные сущности по воле Отца призываются к актуальному бытию действием Сына и доводятся до совершенства присутствием Святого Духа. Пусть однако никто не думает ни того, что я предполагаю существование трех изначальных субстанций, ни того, что я называю действие Сына несовершенным. Ибо есть лишь одно начало (αρχη), которое творит через Сына и доводит до совершенства через Святого Духа» («De Spiritu Sancto», c. 16).

Делом же Бога Отца была вечная идея всего творения; выражаясь языком святого Григория Назианзина, εννοει ὁ πατηρ — και το εννοημα (idea) ἐργον ην, λογῳ συμπληρουμενον και πνευματι τελειουμενον (Orat. xxxviii. n. 9); и эта мысль или идея была делом, претворенным в реальность Словом и доведенным до совершенства Духом.

Вечная идея творения объясняется святым Фомой следующим образом: Summa, p. i. quæst. xv. art. 1 (Utrum ideæ sint):

«Отвечаю: необходимо предполагать существование идей в разуме Бога. Идея — это греческое слово, соответствующее латинскому forma, форма. Отсюда под термином идей мы понимаем формы вещей, существующих вне (præter) самих вещей. Форма вещи, существующая вне ее, может служить двум целям: во-первых, быть первообразом (идеалом) того, формой чего она называется, или же быть, так сказать, принципом самого познания, согласно которому формы познаваемых вещей, как утверждается, существуют в разуме. И в том, и в другом отношении необходимо предполагать идеи, что станет очевидно сразу же. Во всех вещах, которые порождаются не случайно, порождение какой-либо формы должно быть результатом акта генерации. Ибо деятель не стал бы действовать по отношению к определенной форме, если бы уже не обладал подобием рассматриваемой формы. У одних деятелей форма производимой вещи уже предсуществует естественным образом (secundum esse naturale), как у тех вещей, которые действуют по законам природы; у других же форма предсуществует в интеллекте (secundum esse intelligibile). Так, подобие или форма дома уже существует в разуме строителя, и это можно назвать идеей дома; ибо архитектор намеревается сделать дом похожим на ту форму, которую он задумал в своем уме. Поскольку же мир создан не случайно, отсюда следует, что в разуме Бога должна существовать форма (идея), по подобию которой был создан мир».

Совершенно схожими с этими словами святого Фомы являются утверждения святого Августина, Дионисия и других отцов, которым приходилось иметь дело, с одной стороны, с философией Платона, учившего, что Бог сотворил мир из вечной материи и в соответствии с первообразом или идеалом, существующим вне Его самого (κοσμος νοητος); а с другой стороны — с гностическим пантеизмом, учившим, что божественная идея, по которой был сотворен мир, тождественна Богу, и творение, следовательно, есть не более чем продолжение или проявление Божества.

Схож также следующий отрывок аббата Розмини:

«„Fide intelligimus aptata esse secula verbo Dei, ut ex invisibilibus visibilia fierent“ (Евр. xi. 3). Каковы же те невидимые вещи, из которых были извлечены вещи видимые? Это замыслы Всемогущего, которые пребывали в Его разуме до сотворения вселенной; это установления, которые Он сформулировал от вечности, но которые оставались невидимыми для всех творений, поскольку последние еще не были сформированы, а первые — еще не приведены в исполнение. Эти установления и замыслы суть проект мудрого Архитектора, в соответствии с которым должно быть сформировано зданье. Но этот проект никогда и во время оно не начертавался на каком-либо внешнем материале, на бумаге или камне, но существовал лишь в Его собственном разуме» (Rosmini, Della Divina Providenza, ed. Milano, 1846, p. 57).

Творение исходит из совместного проявления мысли и воли Бога и представляет собой нечто внешнее по отношению к Богу, то, что Он вызвал к бытию из абсолютного ничто, если процитировать профессора Штауденмайера: «Мир есть приведенная в бытие божественная идея мира, и совершенство первоначального мира состояло в том, что он абсолютно соответствовал божественной идее» (Die Lehre von der Idee, p. 914). «Et vidit Deus quod esset bonum» (Быт. i. 10).

Видимое творение, непосредственной частью которого мы все являемся, производит впечатление организованной системы, далеко превосходящей возможности нашего разума; и мы интуитивно заключаем, что не только как организованное целое оно отвечает идее Бога, предполагающей систему, порядок, гармонию и подчинение частей, но далее, что каждая отдельная часть, выйдя из рук Творца, была признана благой. В творении выделяются две главные части: материальный мир и мир духов. Материя с первого момента творения, не будучи наделена свободной волей или разумом, неизбежно подчиняется законам своего Творца и сразу же абсолютно отвечает божественной идее. Однако духи были сотворены по образу Божиему и наделены подобием Его способности мыслить и желать, а также личностью, проистекающей из обладания этими дарами. Поэтому им предстоит пройти нравственное испытание или искушение, прежде чем они окончательно придут в соответствие с идеей своего Творца. Воистину верно, что с момента своего творения они воплощают божественную идею постольку, поскольку эта идея подразумевает их вступление в период испытания; но также подразумевается и прохождение ими этого испытания или искушения до достижения ими совершенства, образцом или формой которого служит божественная идея.

Итак, духи, созданные по образу Божиему и наделенные сотворенным бытием, интеллектом и волей, в существующей системе творения проходят испытание; и их испытание заключается в том, чтобы научиться обладать этими дарами в подчинении своему Творцу, который есть абсолютное бытие, интеллект и воля; и это испытание необходимо для совершенства их природы и для перехода на их постоянное место (ταξις) в великом порядке и гармонии вселенной. В разуме Бога нет и не может быть никакой идеи зла. Зло имеет своим единственным источником бунт сотворенного духа, когда он отказывается владеть и пользоваться своей способностью мысли и воли в подчинении закону и величеству своего Творца. И отсюда, хотя мятежный дух в первый момент своего творения наравне с другими отвечал божественной идее, однако, поскольку в своем последующем развитии он противопоставил себя своему Творцу, он перестал отвечать божественной идее; он стал противоречием ей, и отныне его существование есть зло.

В отношении творения человека дело принципиально ничем не отличается. Человек также есть дух, хотя его дух и соединен с телом, и он обладает той же троицей даров — бытием, мыслью и волей, — хотя в силу того обстоятельства, что он появляется на свет в образе младенца, с интеллектом и волей в зачаточном состоянии, призванными достичь своей естественной зрелости лишь с течением времени, его испытание, по-видимому, требует более длительного периода, чем у ангелов, и подвержено колебаниям бунтов, сменяющихся раскаяниями, и vice versâ — что едва ли представляется вероятным в их случае. Тем не менее человек, подобно ангелам, проходит свое испытание; и когда он проходит его, оказывается, что он либо воплощает идею своего Творца и счастлив, либо пал от нее и отныне находится в противоречии с ней в вечных муках. Идея Творца служит для человека, как и для ангелов, образцом или патерном его совершенства.

Аналогично первому творению мира совершается второе великое дело Бога — искупление или новое творение. Его постановление исходит от Бога Отца; претворение в жизнь постановления Отца есть дело Бога Сына Предвечного; а приведение его к совершенству в период его роста и испытания есть дело Духа Святого.

И это дело искупления не основано ни на каком фундаментальном изменении в вечной идее Бога, по образу которой был сотворен человек. Вечная идея Бога не способна изменяться, и дело благодати или искупления представляет собой восстановление в состоянии благодати всего рода, который в лице Адама впал в состояние беспомощного, хотя и не полного противоречия с божественной идеей; и в его восстановленном состоянии искупления ему вновь была дана сила выйти из своего испытания с помощью и под руководством Духа Святого в соответствии с неизменной, вечной идеей Отца.

Во избежание недоразумений можно дополнительно заметить, говоря словами профессора Штауденмайера: «Второе творение (или план искупления) зиждется, с одной стороны, на всем неразрушимом в божественной идее человека как разума и свободы и в то же время трудится над тем, чтобы вновь восстановить то, что было действительно утрачено первородным грехом, а именно сверхъестественный принцип и стоящие в связи с ним справедливость и святость жизни. Следовательно, в рамках плана искупления человек приходит к совершенству своей природы тем способом, в каком это совершенство созерцалось в божественной идее (in der Idee gesetz war), а именно как единство благодати и свободы воли (in der Einheit von Freiheit und Gnade)» (Die Lehre von der Idee, p. 923).

Божественная идея, таким образом, есть образец или патерн совершенства (προορισμος παραδειγμα, forma seu exemplar, das Musterbild), который человек призван воплотить в рамках плана искупления. И его период испытания под руководством и влиянием Бога Духа Святого устроен так, чтобы быть проверкой как его интеллекта, так и воли, которые у человека, как и у Бога, являются взаимосотрудничающими и координированными источниками действия. Но хотя у человека интеллект и воля всегда должны двигаться рука об руку и во взаимном согласии, определяя его действия, он все же может сбиться с пути из-за особой вины того или другого и в конце испытания оказаться не тем, кем он мог и должен был быть, как из-за какой-то особой ошибки рассудка, так и из-за порочного акта воли. Следовательно, после того как была уплачена жертва, искупившая восстановление человека в состоянии благодати, Бог Отец в Сыне и через Духа Предвечного продолжил предоставлять помощь, которая оказалась абсолютно необходимой для защиты заблуждающегося интеллекта и немощной воли, дабы люди могли сохраниться в состоянии благодати, направляться в нем вперед к своему совершенству и обеспечиваться целебными средствами восстановления на случай, если они от него падут.

С этой целью великое общество Католической Церкви было учреждено Богом Сыном, и апостольской коллегии было дано повеление идти и собрать и организовать его из всех народов земли: «Как послал меня Отец, так и я посылаю вас»; в то время как делом Бога Духа Святого является невидимое дарование духовных даров крещеным членам этого общества в соответствии с потребностями их ранга, положения, служения и функций; и все это дело направлено к той цели, чтобы человек вышел из своего испытания, исполняя и воплощая божественную идею.

Теперь же, поскольку Бог признает в испытании человека проверку как интеллекта, так и воли и желает, чтобы не без свободного упражнения оных тот достиг совершенства своей природы, наши прародители в состоянии невинности обладали бы — благодаря наслаждавшемуся тогда общению с небесами, отчасти посредством интуиции, отчасти через откровение — знанием божественного Образца, к соответствию с которым они были призваны себя привести. Но когда человек пал и лишился озарения освящающей благодати, тогда восприятие божественного идеала должно было помрачиться и прекратить существование, за исключением тех не многих милосердно сохранившихся проблесков их высшего предназначения, которые, судя по истории нашего падшего рода, никогда не были утрачены полностью.

Должно быть очевидно, следовательно, что ясный и практический взгляд на божественный Образец, уподобиться которому от нас требуется, служит столь же естественным путеводителем для интеллекта в его испытании, сколь и взгляд на моральные атрибуты Бога является тем, что покоряет сердце и увлекает в плен волю. Среди прочих причин именно для того, чтобы представить этот Образец перед нами, Сын Предвечный стал человеком и тем самым положил перед интеллектом человека в Своей собственной священнейшей человечности воплощенный Образец того, к чему человечество должно было стремиться в ходе и по исходу своего испытания. И если бы у кого-то на мгновение возникли сомнения в вопросе о том, каково то подобие или идеал, к уподоблению которому христианин должен стремиться, насколько ему даны для этого силы, на него отвечает факт воплощения Сына Божия. Он — воплощенный Образец, или Патерн, для нашего изучения. Его священная человеческая природа абсолютно отвечает идее Бога Отца; и те, кто с помощью Бога Духа Святого преуспевает в обретении сходства с этим воплощенным Патерном, по исходу своего испытания окажутся в такой степени воплощающими ту цель, ради которой они были созданы.

Поскольку священная человеческая природа Сына Предвечного теперь уже не видима таким же образом, как в дни, когда Он учил со Своими апостолами в Иудее, основанная Им церковь пришла на смену Ему и посредством своих разнообразных средств наставления доносит знание об этом божественном Образце до умов всех людей. По словам автора, цитируемого профессором Мёлером, церковь есть продолжение Христа (ein fortgesetzter Christus).

То же самое касается и вопроса христианского пения. Интеллект должен сразу чувствовать, что он нуждается в руководстве и что его нельзя с уверенностью доверять самому себе. И этим руководством не может быть ничто иное, кроме божественной идеи. И здесь, конечно, было бы явным нечестием для человеческого ума пытаться сконструировать à priori идею музыки, а затем назвать собственное творение божественной идеей; ибо вся ценность последующего исследования строится на том истинном положении, что главные черты и подробно описанные впоследствии составные части божественной идеи, какими они были изложены, являются тем, за что они себя выдают; и поскольку их можно оспорить, сравнение, конечно же, не достигнет своего эффекта. Профессор Штауденмайer справедливо замечает, рассуждая о творении: «Обе идеи, божественная и человеческая, находятся в таком отношении друг к другу, что Бог реализует Свою собственную вечную идею мира в акте творения, в то время как человек должен почерпнуть свою идею мира из рассуждения и экспериментального исследования существующего после творения мира. Таким образом, как идея для Бога есть первое, а мир — последнее, так, напротив, для человека мир — первое, а идея — последнее, а именно то, что он должен был приобрести для себя в качестве результата научного исследования божественного творения» (Die Christliche Dogmatik, vol. iii. part 1, p. 42).

Но если человеческому уму возможно получить представление о божественной идее творения из изучения существующего мира, то должно быть возможным аналогичным образом получить представление о божественной идее христианской музыки из истории церкви и законодательства соборов, из учения апостолов и отцов церкви и, наконец, из самой природы вещей. Противоположное предположение влекло бы за собой недопустимую альтернативу: будто наш божественный Искупитель, сделавший столь многое для обеспечения нашего разума необходимой мерой руководства в факте Своего воплощения и Своего живого примера, оставил нас вообще без какого-либо принципа, который служил бы нам руководством в выборе и использовании священной музыки. Этого не может быть. Божественный Учитель человечества, ради Своего милосердия, не мог оставить нас на произвол судьбы в столь важном вопросе, который столь сильно затрагивает поклонение, которому Он Сам научил нас воздавать Отцу и Святому Духу. Должно быть возможным — из Его собственных священных слов, из слов Его вдохновленных апостолов, из учения отцов, из истории и законодательства церкви, а также из нашего собственного христианского разума и инстинкта, как было смиренно и несовершенно предпринято в последующем исследовании, — составить представление о божественной идее, достаточно ясное и понятное, достаточно заслуживающее доверия и решительное, чтобы служить руководством для умов тех, кто ощущает глубокий и дорогой интерес к этому вопросу и свою собственную подверженность фатальной ошибке со всеми ее разрушительными последствиями.

И если средства приобретения такого взгляда открыты, излишне говорить, сколь великим долгом является его поиск; и в какой бы степени ни было оснований полагать, что он был достигнут, пусть даже несовершенно, в такой же степени это становится долгом — элементом нашего испытания, а также священным и заслуженным делом, — посредством каждого нежного, заболивого, законного и неутомимого усилия стремиться привести музыку Католической Церкви в соответствие с ним.

I. ОБЩЕЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ОСНОВЫ СРАВНЕНИЯ.

Было бы поистине излишним трудом в начале исследования, которое желательно иметь как можно более коротким и сжатым, доказывать ученым образом великое практическое значение вопроса: каково при наших нынешних обстоятельствах самое мудрое, наилучшее и наиболее действенное использование музыки в Католической Церкви? Вселенские и провинциальные соборы, сделавшие ритуальный распев предметом своего законодательства; такие авторы, как кардинал Бона и аббат Гербертус, жившие после Трентского собора, не говоря уже о тех, кто жил до него и посвятил свою жизнь изучению всего того, что христианская древность думала и писала об этом; череда прославленных римских понтификов, сделавших это предметом своего изучения ради истинного направления использования музыки в церкви, — все они нуждаются лишь в том, чтобы их напомнили, дабы поставить в истинном свете чрезвычайно практическое значение любого спора, который затрагивает эффективность музыки или способ ее применения в Католической Церкви. [113] Более того, если бы в истории прошлого не нашлось столь очевидных свидетельств важности рассматриваемого вопроса, то уже сам по себе тот очевидный факт, что вокальная музыка столь естественно входит во все чувства человечества и так легко приживается в любом народе, был бы достаточен для объяснения ее важности. Люди в любом обществе столь незаметно формируются всем тем, что их окружает, столь сильно являются творениями той системы, в которой они движутся, и вырастают столь естественно в соответствии с ней, что в таком обществе, как Католическая Церковь, организованная божественной мудростью ради воспитания и наставления своих членов, просто невозможно, чтобы такой фактор, как музыка, обладающий столь мощной силой во благо или во зло, когда-либо рассматривался с безразличием, или чтобы в отношении него не существовало определенных взглядов, а его применение было предано на произвол неблагоразумия и капризов отдельных лиц.

Таким образом, нынешнее исследование ни на секунду не может считаться вопросом индивидуального вкуса. Поистине, с того момента, как к нему стали бы относиться подобным образом, оно утратило бы всю свою ценность. Несомненно, найдутся люди, которые совершили бы долгую поездку и заплатили крупную сумму, чтобы услышать музыку Бетховена для ординария мессы в исполнении на музыкальном фестивале, которые, что касается музыки и не считая чуда, едва ли побеспокоились бы перейти через дорогу, чтобы услышать, как святой Григорий поет мессу со своей школой кантора, если бы все они восстали из мертвых. Так что если бы музыка в Католической Церкви могла на мгновение почитаться принадлежащей по праву сфере индивидуального вкуса, то дальнейший спор, очевидно, был бы совершенно исключен. Вкусы отдельных людей, если они не только лишены правила, но и не подчиняются какому-либо правилу, достаточно четкому для того, чтобы стать предметом формального спора.

Но в Католической Церкви этот вопрос не является и не может быть вопросом индивидуального вкуса. Когда божественный Искупитель призвал Свою церковь к труду по наставлению каждого народа и племени под небесами и даровал ей дар священного пения, который должен использоваться как мощное вспомогательное средство в их труде, мы обязаны полагать, что в Его божественном разуме существовало ясное и определенное намерение как относительно той цели, которую оно должно было осуществить посреди христианского общества, так и относительно его применения к этой цели по мере течения времени.

Священное пение определенно имеет миссию, которую ему надлежит исполнить на земле, равно как и надлежащий способ его применения к предполагаемой цели; и то и другое вместе, наряду со всем делом творения, с самого начала было задумано и предназначено Всемогущим Богом.

Ныне же цель, предназначенная Всемогущим Богом в Его деле искупления в этом мире, как говорят теологи, заключается прежде всего в проявлении Его собственной славы; и во вторую очередь — в восстановлении порядка и добродетели, благочестия и святости в человеческом обществе ради будущей жизни, или, другими словами, ради истинного и вечного счастья Его творений, в отличие от счастья ложного и преходящего. Отсюда, казалось бы, следует, что истинный характер церковного пения и его истинное применение будут заключаться в том, в чем оно стремится, в своей собственной надлежащей степени, стать помощником в достижении этой великой цели. И не следует считать достаточной эффективность второго или третьего порядка. Ибо если Всемогущий Бог, как многие теологи столь справедливо заявляют, не из какой-либо внешней необходимости, а из Своих собственных совершенств, в силу которых Он является законом для Своих собственных деяний, свободно выбирает лишь те средства, которые наиболее эффективны для поставленной им цели, то точно так же и Католическая Церковь, будучи преисполнена излияния божественного Духа и призвана к подражанию божественным совершенствам, не может не чувствовать себя вынужденной выбирать для своей музыки исключительно то, что с наилучшей и наиболее несомненной эффективностью ведет к достижению цели, которую Бог предначертал в этом даре.

Я надеюсь, что предыдущие замечания заложили фундамент, на котором может проводиться предлагаемое исследование. И я думаю, мне будет позволено сказать в самом начале, что исследование, целью которого является выяснение того, что именно в музыке и в манере ее использования наилучшим образом отвечает идее, существующей в разуме Бога, если оно не слишком сильно искажает свои претензии и заявления, может справедливо претендовать на уважение; и что все это исследование тем самым сразу поднимается выше горизонта какого бы то ни было человеческого партийности, равно как и выше сферы тех мелких раздражений, которыми столь легко обезображиваются дискуссии о музыке. И вовсе не претендуя на то, что отстаиваемые здесь взгляды должны непременно быть приняты, данное исследование все же не является бесполезной услугой, оказанной религии, если оно не преуспеет ни в чем другом, кроме как в том, чтобы запечатлеть в умах тех, кому оно попадется на глаза, ту фундаментальную идею, на которой оно построено, а именно: миссия священного пения в Католической Церкви заключается в том, чтобы воплощать не идеи людей, которые могут различаться и действительно различаются у каждого индивидуума, но идею милосердного и благого Бога, который даровал его для Своих собственных целей милосердия и благожелательности.

И поскольку идея в том виде, в каком она пребывает в разуме Бога относительно использования пения в Католической Церкви, делается главным краеугольным камнем всего исследования, как для предотвращения возможных недоразумений, так и для более ясного заложения основы дискуссии, необходимо будет несколько подробнее изложить то, каковой может считаться божественная идея священного пения в ее общих чертах.

Священное пение, как было сказано, должно рассматриваться как музыкальный соратник и помощник дела христианского наставления и освящения в церкви. Оно не может быть чем-то одним или всем подряд, что является сладостным или приятным в музыке; более того, это идея, выходящая за рамки простого напева или мелодии или даже самого богатого сочетания звуков, когда-либо произведенного искусством. Священное пение в божественной идее должно быть чем-то бо́льшим, чем простая музыка. Ибо хотя и верно, что напевы и другие произведения музыкального искусства представляют собой вещи сами по себе настолько обособленные, что их можно записывать нотами и таким образом сохранять, все же представляется невозможным, чтобы простые напевы и простая музыка могли отвечать божественной идее священного пения.

Когда музыка перестает быть просто звуком; когда она подхватывается чувствами и живым интеллектом человеческого сердца и ума; когда они сочетали ее с самими собой, создали в ней обитель и дом и сформировали из нее для себя второй язык и диапазон выражения; когда обаяние мелодии становится органом живой души и энергичного интеллекта, тогда рождается элемент чрезвычайной силы во благо или во зло в сердце человеческого общества; и в этой силе, христианизированной и подчиненной церкви, можно увидеть первые очертания божественной идеи священного пения.

Этот принцип изложен монсеньором Паризи, епископом Лангра, следующим образом:

«Чтобы сохранить истинный характер церковного пения, необходимо вспомнить следующий существенный максим:

«Музыка для слов, а не слова для музыки».

Это не принцип мирской музыки, в которой слова часто являются не чем иным, как незаметным и незначительным помощником звука.

«В религии этого быть не может, потому что членораздельная речь является существенной основой всякого внешнего богопочитания, особенно публичного богослужения. Это несомненная истина как разума, так и предания. Это истина разума; ибо язык — эта чудесная способность, которую Творец дал одному лишь человеку, — исключительно способен находить адекватное выражение для поклонения в духе и истине. Это также истина предания; ибо католические священные богослужения всегда состояли из слов, либо взятых из Священного Писания, либо освященных преданием и избранных церковью. Излишне настаивать на доказательстве принципа, который никогда даже не оспаривался никакой сектантской группой и не допускает серьезных сомнений» (Пастырское наставление о пении церкви, ч. II).

Три великих социальных потрясения Франции дали замечательное подтверждение вышеупомянутой силе пения. Каждое из них породило и получило дальнейшее развитие в своем возникновении и шествии благодаря песне: «Марсельеза», «Парижанка» и та, чей известный припев звучит так:

“C’est le plus beau sort, le plus digne d’envie

Que de mourir pour la patrie.”

Отделите слова этих песен от их мелодий, и результатом, вероятно, станет незначительность того и другого. Но соедините их, увидите, как они переходят в уста и сердца охваченных волнениями масс, понаблюдайте, как люди под воздействием их исступления идут на пушечные жерла и стремглав бросаются в вечность, и мы получим пример того, что имеется в виду под утверждением, что музыка, соединенная с интеллектом, является агентом почти неограниченной силы во благо или во зло в человеческом обществе.

Именно в этом смысле священное пение следует рассматривать как созерцаемое в божественной идее, а именно как соединение музыки с мыслью, чувством и интеллектом; по словам апостола (1 Кор.): «Буду молиться духом, буду молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом», — конечно, не в том смысле, что ум извлекается из своей естественной среды — языка, но как облечение этого его естественного выражения дополнительным обаянием, причем обаянием, которое, как будет видно впоследствии, обладает способностью поглощать и в определенной степени воспроизводить привязанную к нему идею. Церковная музыка, созерцаемая божественной идеей, есть то вокальное пение, которое христианская истина во всем ее разнообразном диапазоне присвоила, забрала из сферы музыки и сочетала с самой собой с целью использования пения, столь соединенного с ней, в качестве инструмента, с помощью которого она может проникать в уста людей и таким образом находить обитель в их сердцах. Аналитически, таким образом, в священном пении, созерцаемом божественной идеей, следует признать два отдельных элемента — пение и истину, но практически лишь один; ибо на практике они неразрывно связаны друг с другом и составляют единое моральное целое, как тело и душа вместе составляют лишь одно живое существо, к которому даже в большей степени, чем к священной архитектуре храма, может быть применено прекрасное чувство из Ритуала:

“O sorte nupta prospera,

Dotata Patris gloria,

Respersa sponsi gratia,

Regina formosissima,

Christo jugata principi.”

De Ded. Eccl.

Обращаясь теперь с этим взглядом на священное пение с вопросом о том, чем Католическая Церковь обладает после 1800 лет труда с народом всякого рода рас и климатов в воплощении вышеуказанной идеи, перед нами предстают ее различные ритуалы, ныне по большей части отошедшие в прошлое, чтобы уступить место прекрасному Ритуалу Римской Церкви. Эти ритуалы и их пение [114], мы можем быть уверены, по крайней мере в свое время были в церкви осуществлением, пусть несовершенным и неадекватным, как неизбежно все, что человек делает в этом мире, но все же осуществлением божественной идеи в отношении пения. Для подтверждения этого утверждения не требуется ничего более, кроме факта бесчисленных храмов, покрывших христианский мир, и бесчисленных сонмов святых мужей, чья жизнь прошла на клиросах этих храмов — не исключая, конечно, других обязанностей и сфер труда, но главным образом пройдя в хоровом праздновании чинопоследований Ритуала и во всей той сопутствующей работе музыкального изучения и наставления, которую подразумевают организация хора и подобающее празднование божественной Службы. Божественная идея, в соответствии с которой священное пение имеет фиксированную и определенную цель, подлежащую осуществлению в церкви, — это единственный способ объяснить этот грандиозный феномен в истории христианского мира. Ничто, кроме идеи в разуме Бога о том, что священное пение есть живое приложение живой истины, учить которой была послана Католическая Церковь, не могло обладать силой вызвать к бытию не только сами ритуалы и их пение, но и бесчисленные хоры христианского мира, которые были собраны и управляемы более чем человеческой мудростью организации с целью их праздничного совершения.

Помня поэтому, что священное пение есть сочетание музыки со словами вдохновенной истины, я предлагаю в последующем исследовании провести подробное сравнение между римской литургией и ее традиционным распевом, с одной стороны, и произведениями современного музыкального искусства, которые составляют corps de musique, если я могу использовать ныне принятое выражение, адаптированными к частям литургии и по-своему способствующими восполнению ощущаемой потребности в священной музыке — с другой; и это с тем чтобы выяснить, насколько возможно по результату сравнения, в чем из двух лучше всего отвечают и исполняются божественная идея и намерение. Человеческий ум не станет и поистине не должен подчиняться никакой чисто человеческой идее, но должен охотно принять идею Бога; и поэтому ничто, кроме божественной идеи, и только она одна, не является и не может быть ключом к настоящему исследованию.

II СРАВНЕНИЕ В ЕГО ДЕТАЛЯХ.

Уже было установлено, что священное пение есть соединение музыки со словами вдохновенной истины с целью превращения его тем самым в помощника в деле христианского наставления и освящения.

Прежде чем перейти к предстоящим деталям, остановимся на мгновение, чтобы беспристрастно рассмотреть результат этого принципа в его влиянии на сравнение в целом.

Здесь, с одной стороны, мы имеем Canto Fermo с его огромным разнообразием музыки, охватывающей столь же разнообразный диапазон сокровищ божественного откровения, поскольку он является аналогом в пении всего Ритуала; с другой стороны, мы имеем произведения современной музыки, о которых я говорю, охватывающие едва ли более чем фракцию Ритуала. Обладая скорее огромным количественным, нежели реальным разнообразием в отношении одного составного элемента священного пения — а именно музыки, — они являются самой бедностью в отношении другого — а именно вдохновенной истины: Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus и Agnus Dei из ординария мессы, а также небольшое число гимнов, антифонов и разрозненных стихов из Священного Писания в форме мотетов составляют буквально их суммарное достояние в этом элементе.

А теперь перенесем сравнение в его детали. Божественная идея священного пения не могла быть известна нам без откровения, поскольку сам дар по своей природе является спутником откровения. Поэтому мы, как было отмечено во введении, не брошены на произвол наших собственных естественных способностей к умозренияю ни для нашего общего знания самой божественной идеи, ни для проникновения в ее составные детали; поистине, без откровения это было бы совершенно выше наших природных возможностей. Но с тех пор как Бог стал человеком и основал Свое собственное общество, Католическую Церковь, и Сам учил в ней, и поместил в ней вдохновленных учителей следовать за Собой, идеи Бога относительно вопросов, касающихся благополучия Его церкви, благодаря Воплощению Сына были приведены на уровень наших способностей и обретаются в Писании и в христианской теологии, где их и следует искать по мере надобности. Таким образом, рассмотренная в свете христианского откровения, божественная идея священного пения, не настаивая на том, что они полностью совпадают с ней, допускает разложение на следующие пункты, истина которых будет доказана отдельно по мере их последовательного появления в ходе сравнения. Они таковы:

I. Авторитет: 1) церковный; 2) моральный.

II. Претензия на полноту и упорядоченность системы.

III. Нравственная пригодность: 1) как жертвенного пения; 2) как пения для церковных богослужений.

IV. Пригодность для распространения среди народа в качестве общего соборного пения.

V. Нравственное влияние на формирование характера.

VI. Среда или проводник божественной истины, проходящей среди народа.

VII. Целебная добродетель.

VIII. Способность к долговечной популярности.

IX. Защищенность от злоупотреблений.

X. Католичность, или сопутствие католическим доктринам по всему земному шару.

На этой основе теперь может вестись сравнение.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

НОВЫЕ ИЗДАНИЯ.

Внутренняя миссия Духа Святого. Написано Генри Эдвардом, кардиналом, архиепископом Вестминстерским. Нью-Йорк: Католическое издательское общество. 1875.

Те, кто читал сочинение преосвятейшего прелата «Временная миссия Духа Святого», будут знать, какое духовное и интеллектуальное пиршество ждет их в настоящей работе, которая, как говорит автор в своем посвящении-предисловии облатам св. Карла, «намечает по меньшей мере контур той же темы».

«Предыдущая книга, — поясняет он, — была посвящена особой миссии Духа Святого в единой видимой церкви, которая является органом Его божественного голоса. Настоящий том имеет дело с вселенским служением Духа Святого в душах людей. Первое или особое служение берет свое начало от Воплощения и дня Пятидесятницы; второе или вселенское служение ведет отсчет со времени Сотворения и в этот самый час все еще пронизывает своими действиями весь человеческий род. Справедливо утверждение св. Иринея: “Ubi Ecclesia, ibi Spiritus — Где церковь, там и Дух”; но было бы несправедливо сказать: где церкви нет, там нет и Духа. Действия Духа Святого всегда пронизывали весь род человеческий с самого начала, и ныне они находятся в полном расцвете даже среди тех, кто вне церкви; ибо Бог “хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины”».

«Поэтому, — продолжает он, — в настоящем томе я говорил о вселенском служении, в котором каждый живущий человек разделял и разделяет в этот час долю участия; и я попытался очертить контур нашего индивидуального освящения».

И затем, выразив надежду, что отцы-облаты могут быть «побуждены выпустить в одном томе» некие великие трактаты, святоотеческие и схоластические, о Духе Святом и Его дарах как «драгоценный запас для студентов и проповедников» — пожелание, к которому мы присоединяемся от всего сердца, — он продолжает говорить:

«Я убежден, что эти темы имеют особую актуальность в XIX веке. Они служат прямым противоядием как еретическому духу, витающему вокруг, так и недуховному и мирскому уму столь многих христиан. Присутствие Духа Святого в церкви есть источник ее непогрешимости; присутствие Духа Святого в душе есть источник ее освящения. Эти два действия одного и того же Духа находятся в идеальной гармонии. Мерилом духовного человека является его соответствие уму церкви. Sentire cum Ecclesia в догме, дисциплине, традициях, благочестии, обычаях, мнениях, симпатиях — это знак того, что работа в наших сердцах исходит не от дьявольского духа и не от человеческого, но от божественного».

И далее:

«Мне кажется, что развитие заблуждений вынудило церковь в нынешние времена особо рассмотреть третий и последний пункт Апостольского Символа веры: “Верую в Духа Святого, Святую Католическую Церковь, общение святых”. Определения Непорочного Зачатия Матери Божией, Непогрешимости Викария Христа выявляют с особой отчетливостью двоякое служение Духа Святого, одна часть которого есть Его постоянное содействие в церкви, а другая — Его освящение души, первыми плодами и совершенным образцом которого является Непорочное Зачатие.

«Живое сознание Католической Церкви в том, что она есть обитель Духа Истины и орган Его голоса, кажется, все более ярко укореняется в ее пастырях и пастве по мере того, как народы отпадают».

Труд состоит из семнадцати глав. Первые две озаглавлены соответственно «Благодать как дело Лица» и «Спасение через благодать». Затем следуют три главы о добродетелях веры, надежды и милосердия. Шестая рассматривает «Славу сынов». С седьмой по четырнадцатую главу мы имеем «Семь даров Святого Духа». Пятнадцатая посвящена «Плодам Духа», шестнадцатая — «Блаженствам». Последняя глава имеет дело с «Почитанием Духа Святого». Мы должны воздержаться от цитирования этих глав; ибо если бы мы начали хоть раз, нам было бы очень трудно остановиться. Но мы бы обратили особое внимание на девятую главу о «Даре благочестия» и снова на семнадцатую о «Почитании Духа Святого». Это почитание — то, которое нам очень близко к сердцу; ибо мы убеждены, что ничто другое не может столь помочь нам осознать присутствие Бога с нами и в нас, а также интимность и нежность Его любви. Мы верим, вместе с венер. Гриньоном де Монфором, что почитание Духа Святого получит особое развитие в единении с почитанием Его супруги, Пресвятой Девы, в эти последние времена церкви.

Поэтому мы рекомендуем эту прекрасную книгу нашим читателям как одну из самых ценных и в то же время восхитительных, изучение которой когда-либо выпадало на их долю. Счастливый язык и лучезарный стиль автора делают его произведения понятными для обычного ума больше, чем творения большинства теологических писателей. Мы надеемся, что распространению этого труда в Америке будет оказано всяческое содействие.

Нам остается лишь добавить, что это единственное авторизованное американское издание труда, напечатанное с дубликатов стереотипных матриц лондонских издателей.

Мария, Звезда Моря; или Гирлянда живых цветов, сорванных со страниц Божественного Писания и сплетенных в честь Святой Матери Божией. Повесть о католическом благочестии. Нью-Йорк: Католическое издательское общество. 1875.

Едва ли нужно говорить что-либо в похвалу столь старому и прочно заслужившему любовь читателей произведению, кроме упоминания о том, что вышеуказанное издание идентично новому прекрасному лондонскому изданию, содержащему исправления и дополнения автора. Оригинальное издание, опубликованное в 1847 году, уже некоторое время распродано, и английский рынок снабжался из этой страны, пока американские печатные формы не сгорели во время Бостонского пожара.

Это не похоже на обычные повести; история представляет собой лишь тонкую нить, на которую нанизана гирлянда цветов, сорванных благочестивым и одаренным автором в честь Пресвятой Девы Марии. Стиль сдержанный, поэтичный и благочестивый, и в нем ровно столько драматических персонажей и инцидентов, чтобы разгрузить ум и заинтересовать воображение, пока читатель следует за течением мысли, размышлений и благочестивых чувств, которые главным образом требуют его внимания.

Теперь мы уполномочены заявить, что эта книга, до сих пор появлявшаяся анонимно, была написана Эдвардом Хили Томпсоном, магистром искусств (A.M.), столь благоприятно известным по «Библиотеке религиозной биографии», включающей жития св. Алоизия и Станислава Костки, Анны Марии Таиги и др., изданной под его редакторским и авторским надзором.

Данная работа прекрасно подходит как по содержанию, так и по полиграфическому исполнению для премиальных целей на предстоящих экзаменах.

Адемар де Белькастель; или Не спешите судить. Перевод с французского П. С., выпускника колледжа св. Иосифа в Эммитсбурге. Нью-Йорк: Католическое издательское общество. 1875.

Вот еще одна книга, подходящая в качестве приза для тех, кто добивается успехов на экзаменах, за что юные получатели несомненно будут искренне благодарны. Она оформлена в обычном изысканном стиле изданий Общества.

Трактат для миссий о крещении как таинстве в Католической Церкви. Написано преп. М. С. Гроссом. Нью-Йорк: Католическое издательское общество. 1875.

Цель автора в этой публикации заключается в том, чтобы «рассмотреть, во-первых, надлежащий способ крещения и действие крещения как таинства Католической Церкви; и, во-вторых, необходимость крещения для всех лиц, как младенцев, так и взрослых».

Ватиканские декреты и гражданская лояльность.

Истинная и ложная непогрешимость.

Католическое издательское общество собрало в два тома наиболее выдающиеся брошюры, написанные в ответ на «Возражение» и «Ватиканизм» мистера Гладстона, а также те, которые имеют отношение к этой полемике. Первый из упомянутых томов включает «Ватиканские декреты в их отношении к гражданской лояльности» кардинала Мэннинга; «Письмо, адресованное герцогу Норфолкскому» доктора Ньюмена и «Послесловие» к нему; а также декреты и каноны Ватиканского собора. Второй включает «Истинную и ложную непогрешимость» епископа Фесслера; «Разоблачение возражения мистера Гладстона» епископа Уллаторна; «Подчинение божественному Учителю» епископа Вогана; «Силабус для народа»: обзор положений, осужденных его Святейшеством Пием IX, с текстом списка осужденного, составленный монахом из Санкт-Августина в Рамсгейте. Составляющие эти тома работы уже ранее рассматривались на наших страницах. Настоящие издания напечатаны на бумаге высшего качества и весьма удобны по форме для хранения и справок.

Папство и национальность. Написано доктором Джозефом П. Томпсоном. Брошюра. Перепечатано из Британского ежеквартального обзора (British Quarterly Review).

Это очень отталкивающее зрелище, когда американский гражданин повергается ниц перед вероломным, бессовестным, жестоким тираном вроде Бисмарка. Для потомка и представителя пуритан это полное отречение и отказ от собственного дела и исторического положения своей собственной секты. Благородная позиция и язык некоторых выдающихся протестантов Пруссии должны пристыдить этого отрекшегося американца.

Критерий; или Как обнаружить заблуждение и прийти к истине. Написано преп. Х. Бальмесом. Переведено католическим священником. Нью-Йорк: П. О'Ши. 1875.

Хорошо бы нашему преподобному другу назвать свое имя, чтобы мы знали, кого благодарить за этот превосходный перевод труда, написанного лицом, занимающим высокое положение среди современных светил духовенства в католической Испании и Европе. Мысль Бальмеса была глубоко проникнута учением св. Фомы, и он обладал удивительным даром делать учение Ангелического Доктора Аквината понятным и привлекательным для обычных читателей. «Критерий» представляет собой исключительно интеллектуальный и в то же время сугубо практический трактат. Изучение его максим и наставлений и следование им способны сделать человека мудрым как в делах этой жизни, так и в тех, что более непосредственно связаны с совершенством и спасением души. Мы просим переводчика порадовать нас новыми избранными чтениями столь же высокого качества.

Жизнь отца Бернара. Каноник Классенс, кафедральный собор в Мехелене. Перевод с французского. Нью-Йорк: Общество католической печати. 1875.

Многие, кто помнит знаменитого отца Бернара, провинциала редемптористов в Соединенных Штатах и руководителя очень многих миссий, проводившихся его собратьями начиная с 1851 года, с удовольствием прочтут эту биографию. Отец Бернар был человеком выдающихся дарований и глубоких, основательных познаний, но еще более прославился апостольским усердием и личной святостью. Покойный архиепископ Хьюз питал к нему глубочайшее уважение и отзывался о нем в своем лаконичном, выразительном стиле, который имел тем больший вес, что он крайне редко расточал похвалы людям: «Отец Бернар — человек Божий». Помимо трудов всей своей долгой жизни, он пожертвовал крупное унаследованное состояние на служение религии. В Нидерландах он был более известен как проповедник на французском и фламандском языках, чем в Соединенных Штатах и Ирландии, где ему приходилось пользоваться немецким и английским языками. Биография очень интересна и дает подробный отчет о раннем и позднем периодах жизни отца Бернара и о его кончине, последовавшей в Виттеме 2 сентября 1865 года на 58-м году жизни. История его управления американской провинцией изложена скудно, хотя это был наиболее выдающийся и полезный период его общественной деятельности. Приложение содержит забавное письмо, описывающее путешествие отца Бернара и группы редемптористов из Ливерпуля в Нью-Йорк. В этом путешествии возвращались отец Хекер и отец Уолворт; и сразу после этого, во время Великого поста 1851 года, была проведена миссия прихода св. Иосифа в Нью-Йорке, которая знаменита и памятна по сей день. Американские друзья отца Бернара будут особенно заинтересованы описанием последних дней его жизни. Его смерть была подобна кончине святых; и можно без преувеличения сказать, что он во всех отношениях был одним из достойнейших сынов своего великого отца, св. Альфонса, украсивших анналы основанной им Конрегации. Портрет в начале книги, хотя и не безупречен как произведение искусства, поразительно похож на оригинал.