«Католический мир: Журнал общей литературы и науки. Том XXI»

Его соотечественник, сменивший простое имя Морган на более звучное — Пелагий, почувствовав, что пределы островка, давшего ему жизнь, слишком тесны для души, раздираемой полемическим зудом, устремился в Рим, где его богословский пыл был быстро остужен папой Иннокентием I. Пелагий отрицал католическое учение о благодати, утверждая самодостаточность человеческой природы для достижения спасения. Святой Августин указал на ошибки Пелагия и его сподвижника Целестия, которые были соответственно осуждены папой Иннокентием. Если верить доктору Дрейперу как авторитету в области церковной истории, то запутаннейший вопрос, связанный с этим сложнейшим делом, разрешается без труда, и нам открывается, сколь неблагоразумны были отцы Ватиканского собора, провозгласившие непогрешимость папы. Он говорит: «Случилось так, что в этот момент Иннокентий умер, а его преемник, Зосим, аннулировал его решение и объявил мнения Пелагия ортодоксальными. На эти противоречивые решения до сих пор часто ссылаются противники папской непогрешимости».

Но дело обстояло совсем иначе: Зосим, выждав немало времени из милосердия, чтобы дать Целестию возможность переосмыслить свои заблуждения и примириться с церковью, формально повторил осуждение, вынесенное его предшественником, и искоренил пелагианство как опасную ересь. Однако, поскольку наш вес и масштаб столь уступают весу и масштабу доктора Дрейпера, что наши утверждения не могут сойти за доказательства сами по себе, мы остановимся ненадолго на исторических деталях этого спора. Еще до смерти Иннокентия Целестий подал протест против своего обвинителя Павлина на том основании, что тот исказил факты, однако не стал подкреплять свой протест личным появлением в Риме. Воцарение добросердечного Зосима и отсутствие Павлина показались ему благоприятной возможностью сделать это, и он обратился к Зосиму с письмом, испрашивая позволения предстать перед ним. Хотя папа был в то время поглощен тяжелыми заботами Вселенской Церкви, его сердце стремилось вернуть раскаявшегося Целестия в овчарню Христа, и он оказал ему самое терпеливое выслушивание. От исповеди Целестия уцелел лишь фрагмент, но у нас есть свидетельства трех непредвзятых свидетелей — поскольку они были убежденными противниками пелагианства, — относительно роли, которую сыграл в этом деле папа. Святой Августин пишет: «Милосердный понтифик, видя поначалу, что Целестий увлечен жаром страсти и самонадеянностью, надеялся склонить его на свою сторону добротой и воздержался от того, чтобы затягивать туже узы, наложенные на него Иннокентием. Он дал ему два месяца на размышление». В другом месте святой Августин говорит (Epist. Paulin., const. 693, Labbé, t. 2), что Целестий отвечал на вопросы папы следующим образом: «Я осуждаю всё в соответствии с приговором твоего предшественника, блаженной памяти Иннокентия». Мариус Меркатор, живший во времена этих событий, свидетельствует, что Целестий расточал прекраснейшие обещания и давал самые удовлетворительные ответы, так что папа проникся к нему величайшей благосклонностью (Labbé, t. 2, coll. 1512). В конце концов Зосим раскусил ухищрения лукавого Целестия, который, подобно всем опасным еретикам, желал отстаивать свои заблуждения, сохраняя при этом общение с церковью, и в послании к епископам Африки официально подтвердил в отношении Пелагия и его сторонников осуждение Африканского собора. От этого письма сохранились лишь фрагменты, однако нам известно, что впоследствии некоторые из наиболее ярых пелагианок и пелагиан покорились Святому Престолу. С каким величественным достоинством доктор Дрейпер отметает эти факты и невозмутимо утверждает, будто Зосим аннулировал решение своего предшественника и объявил мнения Пелагия православными! Но это лишь образец подобных вопиющих искажений, которыми изобилует книга. Ибо даже сразу после этого, ссылаясь на красноречивое изложение Тертуллианом принципов христианства, он заявляет, будто в нем напрочь отсутствуют доктрины первородного греха, полного развращения природы, предопределения, благодати и искупления, а следовательно, эти доктрины до того времени еще не высказывались. Конечно, далеко не все из них, поскольку церковь не учит доктрине полного развращения; однако это утверждение, носящее характер доказательства от противного, не имеет никакой ценности и лишь показывает, за какую тоненькую соломинку готов ухватиться наш автор, чтобы выдвинуть разрушительное обвинение против церкви. Триумфально доказав таким образом, что Тертуллиан не является автором учения о грехопадении человека, он беззастенчиво возлагает его на плечи прославленного епископа Гиппонского. Он говорит: «Именно епископу Августину Карфагенскому мы обязаны точностью наших взглядов на эти важные вопросы». Мы задаемся вопросом: читал ли доктор Дрейпер когда-нибудь эти слова святого Павла к римлянам: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Epist. Rom. v. 12). И тем не менее святой Павел жил задолго до Тертуллиана и святого Августина. Далее Дрейпер нравоучительно добавляет: «Доктрина, объявленная церковной властью ортодоксальной, ниспровергается неоспоримыми открытиями современной науки. Задолго до появления на земле человека погибли миллионы индивидуумов — более того, тысячи видов и даже родов; те из них, что остались с нами, составляют лишь ничтожную долю тех бесчисленных полчищ, что канули в лету». Какое великолепное рассуждение! Миллион или около того мегатериев и мегалозавров барахтались какое-то время в болотах младенческого мира и вымерли; следовательно, Адам не был первым человеком, которому суждено было умереть, ибо смерть пришла в мир вовсе не через него. Если бы святой Павел предвидел честь оказаться препарированным столь выдающимся мастером скальпеля, он, без сомнения, уточнил бы в своем Послании, что, говоря о вхождении смерти в мир через грех одного человека, он имел в виду смерть не лягушек со змеями или летучих мышей с мышами, а исключительно смерть человеческих существ. Тем самым он избавил бы доктора Дрейпера по крайней мере от одной экзегетической ошибки. Следом незамедлительно следует еще одно утверждение безграничного размаха: «Астрономия, геология, география, антропология, хронология и во всяком случае все без исключения отрасли человеческого знания были принуждены сообразоваться с Книгой Бытия»; иными словами, церковная власть запрещает нам искать где-либо еще, кроме страниц Священного Писания, те знания, которые содержатся в «Анатомии» Грея или в трудах Дрейпера по химии и физиологии. Где же ваши оправдательные документы для этого чудовищного утверждения, доктор Дрейпер? Разве церковь в период расцвета своей светской власти не предостерегала Галилея от того, чтобы он не ссылался на авторитет Писания в подтверждение своего учения на том основании, что Писание не предназначено служить путеводителем в чисто научных вопросах? И здесь поистине кроется истинный ключ к конфликту между этим философом и церковью. Разве этот же мотив не утверждался недвусмысленно каждым комментатором, начиная с самого святого Августина и вплоть до Мальдонато и Корнелия а Лапида, когда они рассматривали десятую главу, стих 13 Книги Иисуса Навина? Ни один документ, будь он утерян или сохранился до наших дней, не может быть назван в оправдание экстравагантного утверждения Дрейпера о том, что Книга Бытия «с философской точки зрения стала главным авторитетом патристической науки». Разумеется, нетрудно заметить, что термин «патристическая наука» в понимании доктора Дрейпера обозначает вовсе не науку, обычно именуемую патрологией, а естествознание в том виде, в каком оно понималось и преподавалось отцами церкви. Главным среди тех, чье назойливое вмешательство в научные дела вызывает желчь доктора Дрейпера, является, как уже говорилось, святой Августин, епископ Гиппонский. «Ни один человек, — утверждает он, — не сделал больше для того, чтобы столкнуть науку и религию в состоянии антагонизма; именно он главным образом отвратил Библию от ее истинного предназначения — быть путеводителем к чистоте жизни, — поставив ее в опасное положение арбитра человеческого знания и дерзкого тирана над человеческим умом». Дерзкий догматизм этих слов едва ли вяжется с тем духом, который приписывает себе Дрейпер, — духом спокойной беспристрастности. Вовсе не стремясь сделать Писание арбитром науки, святой Августин старался привести их к гармонии и с этой целью давал самое либеральное толкование тем местам Священного Писания, которые могли вступать в противоречие с еще не сделанными научными открытиями. По этой причине он намекает на возможность того, что творение длилось неопределенные периоды времени, поскольку, как он говорит, это совместимо со значением сиро-халдейского слова, которое употребляется как для обозначения дня, так и для обозначения неопределенной продолжительности. Главная забота святого — отстоять целостность Книги Бытия от многочисленных нападок языческих философов и христианизирующихся язычников. Необходимость этого была первостепенной в ту пору, ибо иудеи и их учения внушали глубокое отвращение как христианам, так и язычникам; и поскольку церковь признавала божественное вдохновение еврейских Писаний, задача защиты их подлинности легла на плечи ее богословов. Но доктор Дрейпер упускает из виду этот важнейший факт и выставляет святого Августина в совершенно ложном свете человека, который нарочито умаляет науку, подгоняя ее под букву Библии. Однако доктор Дрейпер намерен выступать не только в роли цензора взглядов святого Августина; он следует за ним в область догматического богословия и, воздвигнув там трибунал, вызывает его на допрос. Он подробно цитирует взгляды африканского епископа на фундаментальные догматы Троицы и творения, скромно заменив собственный перевод переводом доктора Пьюзи. Святой выражает трепет и благоговение перед лицом дивного могущества и непостижимых творений Творца, а доктор Дрейпер называет его высокопарным и риторичным. Что ж, неудивительно. Разум приобретает ту форму, в которой он привык трудиться; и поскольку зрелые годы жизни доктора Дрейpera прошли в лаборатории за исследованием вторичных причин и свойств материи, вряд ли можно ожидать, что он сможет сразу проникнуться глубоким сочувствием к душам, питавшимся духовными истинами.

“What’s Hecuba to him, or he to Hecuba?”

Однако громоздящиеся ошибки книги призывают нас спешить дальше.

Предав святого Августина вечному забвению, наш неутомимый атлет пера красноречиво описывает шаг за шагом поступательное оязычивание христианства. Первое, что следовало сделать, утверждает он, — это возродить культ Исиды, заменив это божество Пресвятой Девой Марией. Эта замена была осуществлена Эфесским собором, который провозгласил Марию Матерью Божьей и осудил противоречащее этому положение Нестория. Приличествует ли относиться к этой глупости с иронией или с возмущением? Мы не станем делать ни того, ни другого, но почтительно отшлем доктора Дрейпера либо к «Истории церкви» Рорбахера, либо к «Почитанию Пресвятой Девы» Орсини, дабы убедить его в том, что это почитание возникло задолго до времен святого Кирилла и Нестория. Вопрос этот слишком элементарен и общеизвестен, чтобы оправдывать уделение ему дополнительного места. Поэтому, оставив в стороне легковесные обвинения подобного рода, давайте обратимся к глубинным фактам в этом предполагаемом оязычивании христианства. Церковь не проповедует учение о полной духовной слепоте и готова признать наличие у языников познания многих религиозных истин естественного порядка. Среди них выделяются вера в бытие Бога, бессмертие души и система наград и наказаний в загробной жизни. Положения Ламенне, отказывавшие чистому разуму в способности утверждать эти истины, были официально осуждены Григорием XVI. Кроме того, частью теологического учения является то, что определенные элементы первоначального откровения, данного патриархам, дошли до последующих поколений — пусть и в испорченном, печально искаженном виде, но в своей сути идентичные, — и окрасили различные системы верований, бытовавшие среди народов земли. Едва ли есть необходимость указывать на бесчисленные аналогии, существующие между еврейскими догматами и мифами греческого и римского политеизма. Единство Бога повсеместно символизировалось признанием верховного существа, которому подчинялись прочие божества. Грехопадение человека, всемирный потоп и спасенный ковчег находят свои точные соответствия в преданиях большинства народов. Здесь мы обнаруживаем один из источников возможного согласия между христианством и языческой системой без обращения к искусному процессу постепенного оязычивания, о котором говорит доктор Дрейпер. Если до христианского откровения человеческий разум был способен частично приподнять завесу, скрывающую иную жизнь, и если оскверненный поток предания мог пронести на своей волне осколки первоначального откровения, то поистине нет никакой необходимости предполагать компромисс между христианством и язычеством, в силу которого первое оказывается в согласии со вторым по ряду пунктов. Но еще более веская причина предполагаемых сходств и аналогий между обеими системами кроется в общей природе тех, кто их принял. Нет в человеческом сердце чувства более мощного, чем почитание, особенно когда его объекты поднимаются вверх по лестнице величия. Первый порыв человека — склонить голову перед грандиозностью величественных зрелищ природы, перед ревущим водопадом и бушующей бурей, и преклоняться перед Существом, чей голос слышен в гроре, чьим кровом служит облачный свод и кто мчится на крыльях ветра. Одержимый этим чувством, он возводит храмы, приносит жертвы — благодарственные и умилостивительные, — посвящает свои способности служению своему Богу и одобряет тех из своих собратьев, кто, поддаваясь еще более высокому благоговейно-религиозному влиянию, особым образом посвящают себя делу продвижения божественной славы и чести.

По этой причине не только сами весталки считали безбрачие почетной привилегией, приближающей их к Божеству, и гордились его ревностным соблюдением, если история вообще правдива; но их самопожертвование окутывало их особым ореолом в глазах толпы. Если бы доктор Дрейпер разделял облагораживающие чувства этих языческих женщин, он никогда бы не изрек гнусную клевету на человечество — порочащую его собственное мужское достоинство и бросающую тень на полные страсти дни его холостяцкой жизни, — будто «публичное безбрачие есть частная порочность».

Побуждаемые тем же стремлением подчинить все Божеству, люди посвящали Ему плоды земли и испрашивали Его благословения на зарытое в почву семя. Знакомые предметы становились символами божественных атрибутов, как вода — чистоты Дианы, а соль — нетленности Сатурна; отсюда у римлян окропление очистительной водой по всем торжественным случаям и использование соли в жертвоприношениях. Даже рассеивание щепотки пыли на челе выражало для них безмятежность и покой смерти, сменяющие бури и страсти жизни. Несомненно, если бы доктор Дрейпер вспомнил те строки Вергилия:

“Hi motus animorum atque hæc certamina tanta

Pulveris exigui jactu compressa quiescunt,”

то в соответствии со своей особой логикой он усмотрел бы в обрядах Пепельной среды очередное свидетельство возврата к язычеству. Не вдаваясь подробнее в эти спонтанные выражения благоговения перед Божеством, которые изобилуют в любой религиозной системе и бьют ключом из человеческого сердца как необходимое признание его зависимости от высшей причины, мы перейдем к подразумеваемому ими выводу о том, что внешний культ всех религий тождественен, что доказывает и тождественность их происхождения. То, что доктор Дрейпер провозглашает оязычиванием христианства, является не чем иным, как принятием им тех черт древних вероучений, которые основаны на истине и проистекают из самой конституции человеческой природы.

Что с того, что римляне воздавали почести ларам и пенатам, речным богам и божествам-покровителям? Должен ли этот факт клеймить как идолопоклонническое или языческое то почитание, которое христиане выказывают Пресвятой Деве и святым? Не свидетельствует ли этот факт скорее — самой своей универсальностью — о том, что он является частью божественного промысла и что подобное почитание наилучшим образом отвечает запросам человеческого сердца? Разумеется, это вовсе не призвано служить оправданием языческих практик, но направлено на то, чтобы показать: в стремлении человеческого сердца утолить свои духовные жажды некий безошибочный инстинкт ведет его по тропе, которая, как бы извилиста и кружна она ни была, в конце концов приводит к истине. Обвинение Дрейпера в оязычивании во всех отношениях напоминает утверждение Вольтера о том, что христианство является подделкой под буддизм.

Этот известный неверующий утверждал, будто безбрачие, монашество, нищенство, добровольная бедность, смирение и умерщвление плоти — это те самые черты буддизма, которые христианская церковь бесстыдно заимствовала. Но, как и прочие измышления Вольтера, сделанные из чистой склонности к проказам, это положение опровергалось уже многократно. Было показано, что этика Будды произрастает из догмы о том, что невежество, страсть и вожделение составляют корень всего зла, и при признании этого принципа нет ничего более естественного, чем вытекающая из него моральная система. В христианском же кодексе, напротив, чистота, добровольная бедность и умерщвление плоти практикуются ради них самих; не с целью просвещения или искоренения невежества, но дабы наша природа через это очистилась. Поэтому, сколь бы сильными и поразительными ни казались аналогии, различие в принципах разрушает теории Вольтера и Дрейпера; ибо из совершенно разных посылок часто проистекают сходные следствия. Мы ярко видим это на примере практики аурикулярной исповеди, существующей среди последователей Гаутамы. Согласно им, дурные склонности человеческого сердца многообразны и сложны, и для успешной борьбы с ними их необходимо разделить на категории. Так, грех сладострастия допускает деление на излишества за столом и плотскую похоть, причем последняя в свою очередь подразделяется на похоть глаз и похоть плоти, злые помыслы, дурные дела и т. д. Перед нами поистине подлинная система казуистики. Проступки следует исповедовать с раскаянием и сопутствующей решимостью не повторять их; более того, причиненный вред должен быть по возможности возмещен, а украденное — возвращено. Таковы взгляды, которые твердо разделяются учениками Будды с незапамятных времен. Таким образом, мы обнаруживаем, что исповедь и сопутствующие ей практики утвердились у буддистов на почве чистого разума; и этот факт, безусловно, не является аргументом против аналогичной практики в христианской церкви, равно как и наличие этой практики у христиан вовсе не свидетельствует о ее буддийском происхождении. Объяснение остается прежним: практики и верования, основанные на потребностях человеческой природы, универсальны и не ограничены ни церковью, ни вероисповеданием. Мы полагаем, следовательно, что философия постепенного оязычивания доктора Дрейпера несостоятельна; а если мы счистим с нее определенный глянец изысканного красноречия, то обнаружим под ним довольно унылый груз ничем не подкрепленных утверждений:

“Desinit in piscem mulier formosa superne.”

Весь рассказ об этом мнимом оязычивании дышит горечью и злобой, заставляющими невольно улыбнуться при взгляде на титульный лист книги, где начертано имя столь милой дочери философии, как Наука. Читателя постоянно поражают залпы утверждений — презрительных, богохульных, ироничных и насмешливых. Пожалуй, можно сказать, что ненависть к католическому вероучению и обрядам — это злой гений жизни доктора Дрейпера, призрак, преследующий его днем и ночью. Он заявляет, что крест Спасителя был обретен ради утешения императрицы Елены; что когда люди припадали к коленям святого Кирилла после провозглашения Пресвятой Девы Марии Матерью Божьей, это давал о себе знать старый инстинкт — их предки поступили бы точно так же и с Дианой; что праздник Сретения был выдуман для того, чтобы унять беспокойство новообращенных язычников по поводу утраты Луперкалий, или празднеств в честь Пана; что из Святой Земли во множестве привозилась пыль, продававшаяся по баснословным ценам как средство против бесов и т. д., до тошноты. Во всей этой бессвязной болтовне мы не замечаем ни единой попытки доказательства, а лишь сплошное полотно бездоказательных утверждений. «Говорят», «открыто заявляют», «существует мнение» — таковы излюбленные формулы Дрейпера всякий раз, когда он излагает какое-нибудь темное, но нечистоплотное и богохульное предание. Когда же он превосходит самого себя в непристойности, он отбрасывает даже эту тонкую маскировку рассуждений и смело переходит к безапелляционным заявлениям. Однако подобного рода материалами мы наши страницы марать не станем. Впрочем, эти гнусные и туманные предания имеют, судя по всему, особое очарование для нашего автора. Хуже того, что он напичкал свою книгу глупыми и дурацкими баснями, выглядит скрытая посылка о том, что церковь несет ответственность за каждую из них. Именно она якобы подделывает декреталии, изобретает чудеса, обнаруживает фальшивые реликвии, видит видения, санкционирует суд божий, вырезает целый город и совершает любое преступление по календарю. Воистину она была бы настоящим чудовищем беззакония, той самой вавилонской блудницей, зверем о семи головах, если бы хотя бы половина из того, что доктор Дрейпер вешает на ее дверь, соответствовала действительности. Тем не менее здесь очевидно просматриваются замысел и контуры крестового похода против церкви и взлелеянных ею институтов; вырисовывается намерение ополчить против нее нечто более грозное, чем Звездная палата или Инквизиция, — настроения нерефлексирующих миллионов, коих прельщает внешняя ослепительность в полном пренебрежении к сути. Но следует помнить, что фанатизм Эксетер-холла никогда не находил благодатной почвы по эту сторону Атлантики, и мы ничуть не опасаемся, что глупая окрошка из нелепых обвинений, выдвинутых против церкви доктором Дрейпером — нечто среднее между слабоумным брeдом и достойным ученого обличительным словом философа, — способна вызвать что-либо, кроме жалостливой улыбки. Его слабые удары обрушиваются на несокрушимые стены, которые не раз отражали стрелы, пущенные с куда более смертоносным умыслом:

“Telumque imbelle sine ictu

Conjecit.”

Но существует иное объяснение последовательного накопления доктрин и практик в церкви, которое, пожалуй, будет ближе пониманию доктора Дрейпера, поскольку оно проливает свет на саму историю науки и лежит в основе роста любой философской системы. Мы говорим о доктрине развития. Дрейпер с увлечением и даже пафосом разворачивает впечатляющую картину науки, зарождающейся из весьма скромных начал и бесстрашно вырастающей вопреки фанатизму и преследованиям в то колоссальное здание современности, которое, по его словам, укрывает высшие надежды и чаяния людей и гарантирует им славное будущее в виде растворения в универсальном духе — то есть полного уничтожения. «Ab exiguis profecta initiis, eo creverit ut jam magnitudine laboret sua». Он провозглашает это постепенное развитие естественным расцветом и ростом науки, на каковой теории и предсказывает ей бесконечный путь славы — «crescit occulto velut arbor ævo». Но он возмущен тем, что церковь не появилась на свет, подобно Минерве из головы Юпитера, во всеоружии, в полном расцвете зрелости и очарования. Из-за того что она не поступила так, каждый ее шаг вперед был шагом назад, а ее рост представлял собой прибавление «лошадиной шеи к человеческой голове». Она заимствовала, шла на компромиссы и подменяла понятия; так что, если верить доктору Дрейперу, никакая олла по́дрида не может сравниться по пестроте составляющих ее разнородных элементов с христианской церковью.

Она поставила себе на службу не только язычество, но и магометанство, а также стянула пару мыслей у Будды, Лао-Цзы и Конфуция. Наименьшая любезность, которую мы могли бы ожидать от доктора Дрейпера, заключалась бы в том, чтобы нам позволили попытаться доказать: христианство, подобно любой системе, вверенной попечению людей, неизбежно подвергается на своей мирской стороне воздействию этой опеки и в той же мере подчиняется аналогичным условиям. Но нет; он осуждает все заранее и налагает такие кандалы своего осуждения на церковь, что, казалось бы, не оставляет даже лазейки для побега или возможного рационального объяснения последовательных событий ее истории.

Но хватит об этом. Даже для самого заурядного ума тонкая пелена философии, в которую доктор Дрейпер заворачивает свою белиберду об оязычивании, прозрачна более чем достаточно. И что же он предлагает христианину, пожелавшему встать под новое знамя? В каких привлекательных формах преподносит Дрейпер свою науку, чтобы завоевать симпатии и чувства людей и заставить их отказаться от надежд на вечное блаженство, о которых шепчет крест? Вот вам один пример: Ex uno disce omnes. Когда Ньютону удалось доказать, что влияние притяжения Земли распространяется вплоть до Луны и заставляет ее вращаться по орбите вокруг Земли, он был настолько потрясен хлынувшим в его разум потоком истины, что был вынужден позвать на помощь другого человека, чтобы завершить доказательство. Красивая картина, вне всякого сомнения, и достойная канонизация науки. Но давайте противопоставим ей Ксаверия, испускающего дух на засушливых равнинах восточного острова, вдали от последних утешительных слов и успокаивающего прикосновения друга, но неизъяснимо счастливого в твердости своей веры, сжимающего в увядающих руках распятие, которое не стало для него камнем преткновения, но послужило стимулом к труду на протяжении десяти лет несравненных лишений среди падшего народа. Или поставим рядом Викентия де Поля, который от рассвета до заката колесил по трущобам Парижа, подбирая беспризорников, этот отброшенный и выброшенный на берег мусор общества, обмывая их, кормя, обрабатывая их раны и ухаживая за ними с большими нежностью и трепетом, чем родная мать. Или противопоставим эту хрупкую сентиментальность тем побуждениям, которые гнали миссионеров через неизведанные океаны, через Анды, Гималаи и Скалистые горы, в ледяные дединец Канады, дабы покорить свирепых ирокезов кротостью Евангелия; основать новый золотой век на равнинах Парагвая; проповедовать евангелие мира и чистоты в дальних пределах Поднебесной империи и запечатлеть кровью непрестанный труд своей жизни.

“Quæ regio in terris nostri non plena laboris?

Quæ caret ora cruore nostro?”

Доктор Дрейпер, судя по всему, читал «Упадок и падение Римской империи» не зря. Мало того, что сквозь его страницы просвечивает тот же антихристианский дух, он еще и перенял напыщенный стиль Гиббона, считающийся философским и чувствующий себя как дома лишь тогда, когда он парит среди облаков. Здесь присутствуют помпезность и парадность философии, поза исполненного достоинства спокойствия, тон показной беспристрастности, которые живо напоминают изъяны труда Гиббона. Но увлекаясь этими особенностями стиля, требующими изрядной доли догматизма, Дрейпер позволил вовлечь себя в бесчисленные философские ошибки. Быть может, пара примеров поможет придать нашим замечаниям большую определенность. На странице 243 он пишет: «Если в бесконечном пространстве существует множество миров, то в бесконечном времени существует и череда миров. Подобно тому как в небесах одно облако сменяет другое, эта звездная система, вселенная, является преемницей бесчисленных предшествовавших ей и предшественницей бесчисленных тех, что за ней последуют. Здесь совершается непрестанное метаморфирование, последовательность событий без начала и конца».

Разве это не

“A pithless branch beneath a fungous rind”?

Осознает ли доктор Дрейпер, что Гассенди, Ньютон, Декарт и Лейбниц посвятили высшие усилия своих благородных умыслу рассмотрению категорий времени и пространства и долго бы колебались, прежде чем столь легкомысленно привешивать эпитет «бесконечный» к любому из них? Что такое пространство в отрыве от содержащихся в нем тел? Если оно ничего не содержит, точнее, если в пространстве нет ничего, то само пространство есть ничто; оно лишь представляет для нас возможность существования протяженных тел. И если оно есть ничто, то как оно может быть бесконечным? Применение слова «бесконечный» к времени еще более неуместно. Никакого бесконечного времени существовать не может. Возьмем собственные последовательные периоды доктора Дрейпера — пусть даже охватывающие миллионы лет, — и мы будем утверждать, что у них непременно должно быть какое-то начало. Ибо если у них нет начала, они уже бесконечны по своему числу — то есть они уже представляют собой число без начала и конца. Но этого быть не может. Ведь мы можем рассматривать прошлый ряд периодов как способный к приращению за счет будущих периодов; и что тогда станется с бесконечностью Дрейпера? Ибо поистине не может считаться бесконечным то, что способно увеличиваться. Или же мы можем рассматривать прошлый ряд за вычетом одного или двух периодов — предположение, столь же губительное для понятия бесконечности. Время, следовательно, носит сугубо конечный характер и представляет собой не что иное, как последовательные изменения, претерпеваемые конечными существами. Еще более абсурдно понятие «последовательности событий без начала и конца». Нам необходимо проводить здесь различие между актуальным и потенциальным рядами событий, о чем Дрейпер забывает; ибо от этого различия многое зависит. Актуальный ряд никогда не может быть бесконечным, ибо мы можем взять его на любой данной стадии его развития — будь то в настоящий момент или в прошлом — и вообразить увеличенным на единицу; но любое число, способное к увеличению, может быть выражено цифрами, поскольку оно конечно, то есть определенно. Нельзя сказать, что оно уходит в прошлое без начала, ибо неизменно всплывает дилемма: оно либо конечно, либо бесконечно; если оно конечно, оно должно выражаться цифрами, а это разрушает идею бесначальности; а если оно бесконечно, оно не может быть увеличено, что абсурдно. И если мы вопрошаем о причине любого отдельно взятого события в якобы бесконечном ряду, нас отсылают к событию, непосредственно ему предшествующему, которое, в свою очередь, имеет своей причиной другое, более раннее событие. Если же мы поинтересуемся причиной всего ряда в целом, нам ответят, что таковой не существует; нет ничего, кроме вечной череды событий. Не похоже ли это, как выражается некий автор, на вопрос о том, что удерживает последнее звено цепи, подвешенной с неизвестной высоты, на который мы получаем ответ, что предпоследнее звено поддерживает его, а третье поддерживает два нижних, и так далее — каждое более высокое звено несет на себе все более тяжелый груз? Если же мы тогда спросим: а что поддерживает всё в целом? — нам ответят, что оно поддерживает само себя. Следовательно, конечный вес не может сам себя удерживать вопреки законам гравитации; тем более не может этого сделать другой конечный вес, вдвое тяжелее первого; и тем менее — по мере того как вес возрастает; но когда вес становится бесконечным, для его поддержания не требуется уже ничего. Это рассуждение полностью аналогично рассуждениям Дрейпера, который говорит об облаке, сменяющем облако на небе, без начала и конца. «Quos Deus vult perdere prius dementat». Бэкон прекрасно заметил, что исключительное внимание к вторичным причинам ведет к изъятию Бога из устройства вселенной, тогда как более глубокое проникновение в суть неизбежно выявляет Первопричину, от которой зависят все прочие. В этом-то и заключается главная проблема доктора Дрейпера. Он не желает оторвать свой полуслепой взор от простых феноменов природы до их первопричины, но довольствуется тем, что вечно вращается в порочном круге бесчисленных следствий без причины. Если судить по тому дополнительному воодушевлению, с которым он излагает небулярную гипотезу, он, вне всякого сомнения, считает эту теорию убедительным доказательством невмешательства Божества в дела вселенной.

Пожалуй, у нас нет особых претензий к туманной гипотезе. Это всего лишь объяснение изменений, которым подверглась материя. Вопрос о сотворении мира не зависит от того, находилась ли материя первоначально в состоянии раскаленного газа или же по велению извечного слова мгновенно перешла в свои нынешние многообразные формы. Более того, мы готовы признать, что эта теория обладает правдоподобием, которое многим кажется весьма привлекательным, однако это вовсе не делает материю вечной и самоподдерживающейся. Данная гипотеза полностью согласуется с догматом творения, если допустить, что Бог сначала создал материю, лишенную гармоничных форм и связей, а те развивались постепенно в соответствии с установленными Им законами. Нет ничего противоречащего истине в предположении, что наша земная планета представляет собой осколок, отлетевший от центральной массы, и что, претерпев многочисленные изменения, она в конце концов превратилась в обитель, пригодную для человека. Церковь никогда не высказывалась по этому поводу ни за, ни против; ибо как бы ни чувствовали и ни писали отдельные авторы, как бы ни старались они противопоставить ту или иную физическую теорию откровенной истине, Церковь никогда не предпринимала никаких шагов по той причине, что данный вопрос лежит за пределами сферы Ее непогрешимого суждения, пока он не затрагивает догматы Откровения. Следовательно, именно доктор Дрейпер изо всех сил пытается извлечь из современных физических теорий выводы, которые противоречили бы не только Откровению, но и истинам естественного богословия. Изложив в общих чертах туманную гипотезу, он говорит: «Если такова космогония солнечной системы и таков генезис планетных миров, мы вынуждены расширить наши представления о господстве закона и признать его действие как в сотворении, так и в сохранении бесчисленных светил, наполняющих Вселенную». Но под расширением представлений о господстве закона он подразумевает возведение его в ранг абсолютной и верховной силы. Что же представляет собой этот закон? Если его действие должно признаваться при сотворении бесчисленных светил, наполняющих Вселенную, он, несомненно, должен был существовать до этого события, иначе доктор Дрейпер употребляет слово «творение» в совершенно новом значении. Теперь, предполагая — как мы вполне вправе сделать, — что доктор Дрейпер вкладывает в термин «творение» его обычное значение, мы сталкиваемся с любопытным зрелищем: закон создает то, чего он сам является лишь выражением. Мы не можем понять, какой иной смысл можно извлечь из утверждения, будто мы обязаны признать действие закона в сотворении Вселенной. Таким образом, закон выступает в роли творца Вселенной; иными словами, «общее выражение условий, при которых происходят определенные скопления явлений» (определение закона по Карпентеру) породило саму причину этих явлений. Можно ли вообразить что-либо более абсурдное? Но, отвлекаясь от мысли о том, что в основе творения лежит закон, как может доктор Дрейпер, не вступая в противоречие со своими представлениями о «бесконечном пространстве», «бесконечном времени» и «последовательности событий без начала и конца», вообще допускать саму мысль о творении? Творение — это переход части вечных возможностей, пребывающих в божественном уме, из состояния возможности в состояние физического бытия по велению бесконечной силы Бога. Следовательно, если доктор Дрейпер использует слово «творение» именно в этом смысле, он неизбежно должен отбросить учение о вечности материи, а его изящные банальности об «ишменности закона», «законе, который властвует над всем», и «бесконечной череде событий» превращаются в бред больного воображения. Но когда человек пишет, не опираясь ни на какие твердые принципы, а руководствуясь лишь сиюминутными интеллектуальными капризами, он неизбежно впадает в вопиющие и фатальные противоречия. Ибо всего несколько страниц спустя после этого подразумеваемого признания творения — пусть даже бессмысленного творения посредством закона — он заявляет: «Эти соображения заставляют нас склоняться в пользу идеи превращения одной формы в другую, а не внезапных творений. Творение подразумевает резкое появление, трансформация — постепенное изменение». Таким образом, он вновь отвергает учение о творении едва ли не в том же самом дыхании, в каком только что говорил о нем как о результате действия закона. Здесь возникает вопрос: являются ли понятия творения и закона противоположными? Не могут ли они сосуществовать? Со своей стороны, мы не видим ничего противоречивого в предположении, что Бог сотворил Вселенную, установив незыблемые законы для ее управления и сохранения. Сама простота совместимого существования этих двух начал ставит нас в тупик, заставляя гадать, какое же возражение против этого умудрился обнаружить доктор Дрейпер. Ибо следует понимать, что заявляемая им несовместимость представляет собой назойливое допущение, проходящее красной нитью через всю его книгу, — назойливое потому, что разум, постоянно пытающийся найти обоснование этому утверждению, отступает от безнадежной задачи утомленным и разочарованным. Например, в конце своих рассуждений о туманной гипотезе он говорит: «Но опять же могут спросить: „Не заключено ли во всем этом чего-то глубоко нечестивого? Не исключаем ли мы Всемогущего Бога из созданного им мира?“» Эти слова написаны с усмешкой. Предполагается, что они содержат в себе собственный ответ, и автор переходит к чему-либо другому. Он даже не пытается доказать, что туманная гипотеза противоречит творению, за исключением разве что того взгляда на этот акт, которого придерживается он сам. И это подводит нас к рассмотрению его взглядов на данный возвышенный догмат. Дрейпер явно полагает, что творение происходило урывками, подобно тому как фигурки выскакивают в кукольном театре. Отсюда он постоянно противопоставляет величие медленного развития, вечно прогрессирующей эволюции нефилософской идее внезапных и резких актов творения. Хотя мы не находим ничего уничижительного для бесконечного мудрого Творца в предположении, что Он явил миры совершенными и завершенными, идея творения в христианском смысле вовсе не обязательно подразумевает это. Мы утверждаем, что неумолимая логика фактов заставляет нас признать сотворение в целом — в противовес бессмысленному учению о не имеющих начала и конца рядах и последовательностях; и хотя мы не претендуем на то, чтобы определить точный способ, которым Бог осуществлял Свой труд, мы также полагаем, что постепенное появление планеты за планетой из числа бесчисленных светил, усеивающих небосвод, одного рода за другим и одного вида за другим может быть гораздо более философски обоснованно отнесено к позитивному акту бесконечной силы, нежели к туманному действию закона. Следовательно, Дрейпер мечем сражается с ветряными мельницами, когда противопоставляет свое учение об эволюции чисто воображаемому творению. Забавно наблюдать, как он, обвиняя учение о творении в ограниченности и нефилософичности, предлагает ему замену в рамках своей системы. На странице 192 он пишет: «Внезапные, произвольные, несвязанные между собой акты творения могут служить иллюстрацией божественной силы; но та непрерывная, неразрывная цепь организмов, которая тянется от палеозойских формаций до формаций недавних времен — цепь, в которой каждое звено держится за предыдущее и поддерживает последующее, — демонстрирует нам не только то, что порождение живых существ управляется законом, но и то, что именно благодаря закону оно не претерпело никаких изменений. В своем действии на протяжении мириадов веков не было ни вариаций, ни приостановок». Мы уже доказали, что все конечное или условное в актуальном порядке вещей неизбежно должно иметь начало — факт, который сам Дрейпер, кажется, признает, когда говорит о творящей силе закона; и возникает вопрос, чем именно доктор Дрейпер подменяет сам акт творения. Творение посредством закона есть абсурд, поскольку закон — это лишь выражение регулярности явлений, коль скоро сам факт существования Вселенной уже признан. Безначальные и бесконечные ряды представляют собой не просто абсурд, но явное уклонение от сути затруднения. Таким образом, по мнению доктора Дрейпера, мы имеем колоссальный эффект без причины. Когда мы рассматриваем многогранное зрелище природы, усыпанное звездами небосвод, бесконечные формы жизни, открываемые микроскопом, гармонию и порядок Вселенной, мы естественно задаемся вопросом: откуда возникла эта грандиозная панорама? Какое всемогущее Существо дало ей бытие? Ответ Дрейпера таков: у нее не было начала, у нее не будет конца — иными словами, она не начиналась нигде и не закончится нигде. Она просто есть, и будьте этим довольны. Христианин же отвечает, что это дело рук вечного, необходимого и всесовершенного Существа, Которое содержит в Себе самом причину собственного бытия и чье слово способно призвать к жизни бесчисленные другие миры, куда большие по своим масштабам, чем все те, что существуют ныне.

Во всей книге то тут, то там встречаются упоминания о превосходстве закона над творением, и из этого неизменно делается вывод, будто каждое проклятие, постигшее человечество, и любое препятствие, вставшее на пути человеческого прогресса, проистекают из учения о сотворении мира. Одно лишь творение способно придать правдоподобие учению о чудесах, и оно же делает невозможным надежное предсказание астрономических явлений. По этим причинам Дрейпер осуждает его не только как интеллектуального монстра, но и как нечто безнравственное. Хотя мы и признаем, что возможность чудес действительно зависит от признания разумной Причины всех вещей, отсюда отнюдь не следует, что это же признание аннулирует возможность надежного предсказания затмения или появления кометы. Слова Дрейпера на этот счет представляют собой такую диковинку, что мы не можем удержаться от их цитирования. На странице 229 он говорит: «Астрономические предсказания всех видов основаны на допущении следующего факта: в действии естественных законов никогда не было и не будет никаких вмешательств. Научный философ утверждает, что состояние мира в любой данный момент является прямым результатом его состояния в предыдущий момент и прямой причиной его состояния в последующий момент. Закон и случай — это лишь разные названия механической необходимости».

Пародируя слова мадам Ролан, мы могли бы воскликнуть: о Философия, какие глупости совершаются во имя твое! Только подумайте об этом, читатель: поскольку предполагается, что Бог в силу Своего бесконечного разума руководит процессами универсальной природы, обладая способностью отступать от законов, которые Он Сам же и установил, Он должен быть настолько капризным, что постоянство, гармония и регулярность Ему совершенно чужды. Допустим на мгновение возможность чудес — отсюда вовсе не следует, что Бог собирается нарушать порядок Вселенной по первому требованию того, кто об этом просит. Обстоятельства, сопутствующие совершению чуда, настолько очевидны, что не оставляют места для сомнений в незыблемости действия законов. Так, продвижение очевидно благой цели, которая является главной интенцией чуда, исключает тот каприз, который единственный и мог бы сделать предсказание физического события ненадежным. Мы с тем же успехом могли бы подвергнуть сомнению вероятный образ действий человека, обладающего безупречной честностью и благоразумием, в заданных обстоятельствах, с той лишь разницей, что поскольку Бог бесконечно мудр, то с той же пропорцией возрастает и вероятность того, что Он не отступит от Своего обычного пути иначе как по самым чрезвычайным причинам. И если надежность предсказания, зависящего от подобных обстоятельств, не столь велика, как та, что опирается на механическую необходимость, нам придется основывать свой скептицизм на весьма призрачных основаниях. Отец Секки способен вычислить следующее солнечное затмение ничуть не хуже доктора Дрейпера; и если он добавит, как он несомненно и сделает: D. V. (с божьей помощью), никто от этого не станет ставить под сомнение точность его расчетов или сомневаться в неизбежности этого события. Однако вместо признания свободного начала в делах Вселенной он подписывается под стоицизмом греческой философии, которая подчиняет все вещи суровой, непреклонной необходимости и заставляет людей действовать по импульсу и определению их собственной природы. «Эта система служила опорой в час испытания не только многим прославленным грекам, но также некоторым великим философам, государственным деятелям, полководцам и императорам Рима — система, которая исключала случайность из всего и утверждала управление всеми событиями непреодолимой необходимостью ради достижения совершенного блага; система серьезности, строгости, аскетизма, добродетели — протест в пользу здравого смысла всего человечества. И, пожалуй, мы не станем возражать Монтескьё, который утверждал, что гибель стоиков была великим бедствием для человеческого рода, ибо только они создавали великих граждан, великих людей». Следовательно, люди могут быть великими в понимании Дрейпера тогда, когда они уже не способны быть добродетельными; они могут стяжать славу и заслужить благодарность потомков тогда, когда уже не способны заслуживать ее; словом, механическая необходимость — та же неумолимая фатальность, которая заставляет речные воды стремиться к морю, поворачивает стрелку компаса на север и заставляет планеты двигаться по их предначертанным орбитам, — управляет поведением людей и возвышает, облагораживает их поступки. Свобода воли — это случайность; Провидение — наглое и унизительное вмешательство; а добродетель — та стойкость, рожденная необходимостью, которая заставила Катона покончить с собой собственными руками. Такова замена, предлагаемая Дрейпером в моральном порядке ученью христианства, — система, которая неминуемо ведет к возведению пафского храма на месте каждой христианской церкви и к возрождению тех мерзостей, которые перо Ювенала так язвительно клеймило сатирой, а святой Павел укорял римлян с ужасающей силой строгости и осуждения. Ибо какие соображения способны обуздать человеческие страсти, если люди считают свои поступки неизбежным развитием или экспансией своей природы, если хорошее и дурное в человеческих делах подобно буре, разрушающей все на своем пути, или мягкой росе, оживляющей и питающей растительный мир? Вся его книга представляет собой громоздкое и бессвязное рассуждение в пользу необходимости — в противовес свободе воли; в пользу закона — в противовес Провидению. Манера, в которой он опровергает существование божественного Провидения, настолько нова и оригинальна, что мы искушены воспроизвести ее для тех из наших читателей, кто предпочитает не тратить время на чтение этого труда целиком. На странице 243 он пишет: «Если бы мы оказались посреди великой туманности Ориона, до чего же трансцендентно великолепным было бы это зрелище! Обширная трансформация, конденсация огненной туманности в миры могли бы показаться достойными непосредственного присутствия, надзора Бога; здесь же, на нашей удаленной станции, где миллионы миль незаметны для наших глаз, а солнца кажутся не больше пылинок в воздухе, эта туманность незначительнее самой блеклой тучки. Галилей в своем описании созвездия Ориона даже не счел нужным упомянуть о ней. Самый строгий теолог тех дней не нашел бы ничего предосудительного в том, чтобы приписать ее происхождение вторичным причинам; ничего нерелигиозного в том, чтобы не призывать к произвольному вмешательству Бога в ее метаморфозы. Если таков вывод, к которому мы приходим в отношении нее, то к какому выводу пришел бы Разум, находящийся внутри нее, в отношении нас? Она занимает пространство, на миллионы миль превосходящее масштабы нашей солнечной системы; мы невидимы оттуда и потому абсолютно незначительны. Стал бы такой Разум считать необходимым требовать для нашего происхождения и поддержания непосредственного вмешательства Бога?» Иными словами, мы слишком незначительны, чтобы Бог обратил на нас внимание, поскольку более крупные миры вращаются в пространстве за миллионы миль от нас, и у Бога нашлось бы достаточно дел, если бы Он вообще пожелал вмешиваться, приглядывая за ними, вместо того чтобы тратить Свое драгоценное время на Терру и ее лилипутских обитателей.

Из этого отрывка очевидно, что разум Дрейпера не способен возвыситься до грандиозной концепции. Бесполезно говорить ему, что Разум, который управляет Вселенной и контролирует ее, «могущественно простирается от конца до конца и все устрояет благостно»; что Его бесконечный взор «исчисляет волосы на наших головах», замечает падение воробья и охватывает необъятность пространства с населяющими его светилами посредством единого акта верховного разума. Далекое для Него равно близкому, малое — великому, для Того, Кто держит Вселенную на ладони и чья всемогущая воля способна сотворить и сохранить мириады созвездий, превосходящих Орион. В только что процитированном отрывке доктор Дрейпер совершает дополнительную оплошность, смешивая творение в целом со специальным взглядом, удобно принятым им самим. Его возражение против творения, как уже отмечалось, исходит из представления о том, что творение неизбежно враждебно медленному и непрерывному развитию, на которое указывают факты природы как на путь, посредством которого мир достиг своего нынешнего созревания. Он, кажется, не в состоянии понять, что после совершения творения вся совокупность физических явлений, лежащих в основе новейших физических теорий, вполне могла произойти так, как он утверждает, — с тем лишь условием, что мы обязаны признать наличие начала. Все его несогласие с учением о творении основывается на этом принципе безначальности, хотя он тщетно пытается представить дело так, будто возражает против него лишь потому, что оно мешает регулярному, прогрессивному развитию. На странице 239 он говорит: «Должны ли мы тогда прийти к выводу, что солнечная и звездные системы были призваны к бытию Богом, после чего Он навязал им по Своей произвольной воле законы, под управлением которых, по Его благоволению, должны были совершаться их движения?

«Или же есть основания полагать, что эти различные системы возникли не в результате столь произвольного веления, а посредством действия закона?» Мелководность этой философии может прощупать каждый простак. Мы с тем же успехом могли бы говорить о том, что нация или государство возникают в результате действия тех законов, которые впоследствии принимаются для их управления. Молитва и возможность чудес подвергаются точно такому же нападению со стороны учения Дрейпера о необходимом законе. Его аргумент против первой очень близок к возражениям Ж. Ж. Руссо против молитвы. «С какой стати, — вопрошает благочестивый автор „Эмиля“, — мы дерзаем надеяться, что Бог изменит порядок Вселенной по нашей просьбе? Разве Он не знает лучше, что отвечает нашим нуждам, чем это может воспринять наш ограниченный разум, не говоря уже о богохульстве, которое противопоставляет наши суждения божественным предписаниям?» Несогласие Дрейпера и Тиндаля с молитвой исходит из точно такой же идеи — а именно из абсурдности предположения, что наши прошения способны возыметь эффект изменения фиксированной и неизменной схемы Вселенной. Тиндаль дошел до того, что предложил «молитвенный барометр», разделив пациентов больницы на молящихся и не молящихся, чтобы посмотреть, какая часть представителей этих двух групп пойдет на поправку быстрее. Эти три выдающихся философа, очевидно, никогда не понимали природы и условий молитвы, иначе они не стали бы изъясняться подобным языком. Бог ничего не меняет по нашему требованию, но включает нашу молитву как часть самого того плана, по которому была спроектирована Вселенная. В божественном уме любое определение нашей воли постигается извечно, как, впрочем, и все события творения. Но мы допускаем различие логического приоритета одних над другими. Так, знание Бога о нашем решении действовать логически последует за самим этим решением, поскольку последнее является объектом божественного знания и должно обладать логическим первенством по отношению к нему. Следовательно, молитва совместима с регулярностью Вселенной и бесконечной мудростью, потому что Бог, услышав нашу молитву и заметив сопутствующие ей условия, извечно постановил даровать ее или отклонить и отрегулировал Вселенную в соответствии с этим решением. Наши молитвы были дарованы или отвергнуты в далёком прошлом применительно к нам, но не в прошлом применительно к Богу, у Которого нет ни изменения, ни тени перемены. Из этого очевидно, насколько абсурдна идея Тиндаля проверять действенность молитвы предложенным им способом и насколько несправедливы постоянные нападки Дрейпера на исцеления у святынь и прошения о здоровье, обращенные к Богу и Его святым. Да и дарование молитвы не обязательно подразумевает отступление от естественного хода событий. Предвиденные благость и благочестие человека вполне могли побудить Бога позволить естественному порядку и последовательности событий развиваться таким образом, чтобы это соответствовало его прошению. В этом нет никакого нарушения природного порядка, поскольку данное выражение означает не что иное, как регулярность, с которой явления происходят обычным путем, — факт, полностью согласующийся с теорией молитвы.

Правда, история Церкви демонстрирует множество хорошо задокументированных примеров того, как молитвы исполнялись при обстоятельствах, подразумевавших совершение чуда или приостановку действия законов. Дрейпер противопоставляет этому три аргумента: во-первых, внутреннюю невозможность чудес; во-вторых, капризное нарушение порядка Вселенной, которое из этого последовало бы; и, в-третьих, невозможность отличить чудеса от фокусов жонглеров или поразительных достижений науки. На первый аргумент мы ответим аргументом ad hominem. В то время как доктор Дрейпер с усмешкой отвергает чудо, предполагающее отступление от физического закона, он сам того не ведая признает чудо в десять раз более ошеломляющее. Этот аргумент был направлен против Вольтера много лет назад и с тех пор неоднократно применялся.

Предположим тогда, что целый город людей свидетельствует о воскрешении умершего человека из могилы; были ли бы мы оправданы, отвергнув это свидетельство на том единственном основании, что физически это невозможно? Тем самым мы предположили бы, что все население, разделенное на знатных и простолюдинов, невежественных и образованных, праведных и грешных, с интересами, страстями, надеждами, предрассудками и стремлениями, далекими друг от друга, как полюса, тайно сговорилось обмануть остальной мир, да так успешно, что даже ни один человек не выдал этот гигантский обман. История изобилует примерами подобного рода, рассказами о мгновенных исцелениях, свидетелями которых стали тысячи людей, о внезапно остановленных пожарах, об исчезающих в одно мгновение эпидемиях; и если мы желаем отвергнуть это свидетельство из-за его физической невозможности, мы оказываемся сведены к необходимости признать не чудо, но чудовище в моральном порядке. Правда, доктор Дрейпер преспокойно игнорирует эту сторону дела и довольствуется возражением против возможности чудес на физических основаниях, не утруждая себя вопросом, можно ли вообразить такие обстоятельства, при которых эта физическая невозможность может быть отменена. Уютно расположив свой аргумент здесь, «беспристрастный» доктор, чей возвышенный разум парит в чистом эфире незапятнанной истины, обвиняет Церковь в том, что она наполняет воздух злыми духами, чья обязанность заключается в ежесекундном сотворении чудес. Безрассудно и задыхаясь, он повторяет и множит старые, избитые, многократно опровергнутые и нелепые истории, которые порочат страницы давно забытых протестантских полемистов и которые сегодняшние хорошо образованные люди, не принадлежащие к Церкви, покраснели бы повторять, опасаясь выставить свой интеллект вульгарным и легковерным. Но доктор Дрейпер не таков; ибо он не только пережевывает то, что годами мы слышали от Пекснифов и Чадбандов usque ad nauseam, но и преподносит свои заплесневелые байки самым нелепым образом. Исцеления у святынь, как он их называет, по его мнению, шли рука об руку с отсутствием ковров на полу, а поклонение реликвиям — с дымящимися дымоходами, нищенской одеждой и нездоровой пищей. Без сомнения, его дальновидный ум сумел обнаружить необходимую связь между вещами, которые обычное здравое рассуждение сочло бы наиболее несочетаемыми и диссонирующими. Дрейпер не только отказывается признать долгие и упорные усилия Церкви по улучшению положения народных масс, по вызволению их из нищеты и антисанитарного окружения, в которое они погрузились во время ночи римского упадка и в котором их оставили междоусобные распри баронов-разбойников и князей, феодальных господ и вассалов, но он еще и нагло обвиняет Церковь в том, что она является виновницей их бед и страданий. Правда, то же обвинение уже выдвигалось прежде мстительными и страстными авторами, и оно не приобретает никакого дополнительного веса в руках доктора Дрейпера оттого, что оставлено, подобно гробу Магомета, висеть без всяких опор и подпорок. С тех пор как труд Мейтланда впервые развеял заблуждения англичан относительно средневекового поповства и церковной тирании, ни у одного автора не хватало дерзости возобновлять разоблаченные клеветнические измышления Стиллингфлита и Флетчера, пока этот новейший антипапист не почувствовал, что получил миссию сделать это.

Убежденность Дрейпера в том, что признанная возможность чудес способна нарушить регулярную последовательность природных явлений, выглядит просто ребячливой; ведь чудеса происходят лишь при таких обстоятельствах, которые, как всем понятно, исключают каприз и беспорядок. Так, ежедневно повторяющееся таинство пресуществления по-прежнему совершается на наших алтарях, и, поскольку речь идет об этом грандиозном факте, все мы можем цепляться за идею необходимого, неизменного закона; ибо никакой порядок не нарушается, ни одна планета не прерывает своего привычного обращения. Что же касается невозможности для католиков отличать подлинные чудеص от жонглирования, то совершенно очевидно: в согласии со своим общим мнением о верующих в чудеса, он должен оценивать их уровень интеллекта как чрезвычайно низкий. Чудо предполагает отступление от законов физического мира и никогда не принимается до тех пор, пока его природа в этом смысле не будет полностью доказана. Высокоинтеллектуальный протестантский писатель, который недавно присутствовал в Риме при расследовании улик, призванных доказать подлинность определенных чудес, приписываемых служителю Божьему, в отношении которого испрашивался титул досточтимого, заметил, что если бы столь же скрупулезное расследование применялось в каждом судебном деле, попадавшемся ему на глаза, он без колебаний возложил бы безоговорочное доверие на строгую беспристрастность судьи, логический характер улик и безупречную правдивость свидетелей. Следовательно, доктор Дрейпер приписывает тем, кого он считает неспособными или не желающими отличать чудеса в определенном выше смысле от простых фокусов ловкости рук, беспрецедентную глупость или презренное мошенничество. Однако, поскольку он сам назначает себя верховным судьей в этом вопросе, мы сопоставим с его суждением другое, которое легко покажет, до какой степени можно доверять его проницательности. На странице 298 он пишет: «Дева Мария, как уверяют нас евангелисты, приняла обязанности зажиточной семейной жизни и родила своему мужу нескольких детей». Поскольку это серьезное обвинение, и доктор, выдвигая его, желает поддержать свою высокую репутацию эрудированного герменевтика и строгого логика, приводя неопровержимые доказательства в его поддержку, он триумфально ссылается на Мф. i. 25: «И не знал Ее, доколе не родила Сына Своего первенца». Нам не хочется упоминать, когда речь заходит о точности столь ученого человека, как доктор Дрейпер, что у евреев слово «доколе» (до) обозначает лишь то, что произошло в прошлом, без учета будущего; как когда Бог говорит: «Я есмь, доколе вы не состаритесь». Если герменевтика Дрейпера в отношении Мф. i. 25 верна, то мы должны сделать вывод, что Бог столь же несомненно подразумевает в процитированных словах прекращение Своего существования в определенное время, сколь явно Он заявляет о Своем бытии до этого времени. Но, не удовлетворяясь этой демонстрацией библейской эрудиции, он ссылается в подтверждение того же утверждения на Мф. xiii. 55, 56; и поскольку там упоминаются братья и сестры Иисуса, этот новейший враг девственности Марии делает вывод, что они были братьями и сестрами по крови. Какое же огромное количество братьев и сестер должно быть у наших проповедников каждое воскресенье, когда они обращаются с этими ласковыми словами к своим многочисленным прихожанам! Если же доктор Дрейпер пожелает выяснить, кем были эти братья и сестры, то обнаружит, что они приходились двоюродными братьями нашему божественному Спасителю; у евреев было принято называть близких родственников именно так. Мф. xxvii. 56 и Ин. xix. 25 определят точное родство данных лиц со Спасителем. Таковы проницательность, глубина и эрудиция человека, который клеймит большую часть христианского мира как слабоумных, обманутых глупцов и мошенников! Но, возможно, кто-то скажет, что герменевтика — вовсе не сильная сторона Дрейпера ввиду его презрительного отношения к Новому и Ветхому Заветам, а свои лавры он снискал на ниве философии. Мы уже намекали, что его ясность в философских дискуссиях опережает его тонкость по той причине, что он держится на поверхности и выказывает похвальную боязнь заплыть за буйки. Порой, впрочем, бесстрашие, порожденное невежеством, преодолевает его природную робость, и с поразительной уверенностью он разыгрывает излюбленную роль слона в посудной лавке. Вмешиваясь в арианский спор относительно Пресвятой Троицы, он склоняется к антитринитарной точке зрения, поскольку сын не может быть ровесником своего отца! Кардинально мыслящий Арий рассуждал точно так же, и неудивительно, что доктор Дрейпер с ним согласен. Если бы доктор Дрейпер снял с полки своей библиотеки «Сумму» святого Фомы — великого сокрушителя философского маяка Дрейпера, Аверроэса, — он получил бы такое просвещение, которое заставило бы его покраснеть от согласия с положением столь глубоко нефилософским. Отец, как начало бытия Сына, соприсутствует с Ним как Бог и логически предшествует Ему лишь как отец, точно так же как круг служит источником, из которого проистекает равенство радиусов; хотя при наличии круга равенство радиусов сосуществует, а если вообразить вечно существующий круг, возникает вечное равенство радиусов. Таким образом, приоритет этот является приоритетом разума, а именно приоритетом причины по отношению к сосуществующему следствию. Но мы сказалиatis superque (более чем достаточно) о Дрейпере и его книге. Мы сожалеем не столько о публикации этого тома, сколько о нездоровом состоянии общественного ума, способного приветствовать его появление. Подобно тому как тяготение к неестественной пище свидетельствует о болезненном состоянии телесного организма, мы делаем вывод, что умы людей тяжело больны, раз они находят удовольствие в столь пустых, фальшивых и поверхностных творениях, каковы последние добавления доктора Дрейпера к антикатолической литературе. Мы были вынуждены сократить значительную часть критических замечаний, заготовленных нами по поводу отдельных фрагментов этого пространного опуса, чтобы не занимать слишком много места. Мы считаем, что оно не стоит того пространства, которое мы уже уделили его опровержению. И тем не менее, одна из наших главных ежедневных газет оказалась настолько легкомысленной или беспечной, чтобы заявить, будто подобную книгу следует сделать учебником. На это предложение мы ответим излюбленным восклицанием жены сэра Томаса Мора: «Тилли-Вэлли!»