«Католический мир: Журнал общей литературы и науки. Том XXI»

НОВЫЕ ИЗДАНИЯ.

Истинная и ложная непогрешимость пап и др. Сочинение покойного епископа Фесслера. Перевод отца Сент-Джона из Оратория в Эджбастоне. Нью-Йорк: Католическое публикационное общество. 1875.

Доктор Фесслер был епископом Санкт-Пёльтена в Австрии и генеральным секретарем Ватиканского собора. Он написал эту брошюру в ответ на выпады отступника доктора Шульте. Она была тщательно изучена и одобрена в Риме, а автор получил благодарственное письмо от Папы за заслуги перед делом истины. Истинная непогрешимость, которую отстаивает автор, — это та непогрешимость Папы в определении догматов католической веры и осуждении ересей, которая была определена как католический догмат Ватиканским собором. Ложная непогрешимость, которую он опровергает, представляет собой пародию на истинное учение, ошибочно приписываемую Шульте и другими Католической Церкви в качестве ее авторитетного учения, выраженного в определениях Ватиканского собора. Это ложно приписываемое учение о непогрешимости изображает Папу претендующим на вдохновение, власть создавать новые догматы, непогрешимость как частного доктора, как судью в конкретных делах и как правителя. Такая непогрешимость не была определена Ватиканским собором, никогда не утверждалась папами, не поддерживается ни одной школой богословов и, более того, отчасти находится в прямом противоречии с католическим учением, отчасти явно ложна, а в остальном лишена какого-либо прочного или вероятного основания. Эту ложную непогрешимость необходимо, однако, тщательно отличать от богословского учения, которое расширяет непогрешимость церкви и Папы по ее предметной сфере и пределам; за пределы сферы чистого догмата или католической веры в строгом и собственном смысле; на всю область вопросов, виртуально, опосредованно или косвенно содержащихся в учении, относящихся к нему или связанных с корпусом учения, которое формально открыто и либо категорически предложено, либо может быть предложено церковью как божественная и католическая вера. Епископ Фесслер ограничивается тем, что было определено в точных терминах собором и должно удерживаться как статья веры каждым католиком под страхом навлечения анафемы как еретик. Это определение относится непосредственно к Папе, говорящему как Папа, как к субъекту, которому приписывается та же непогрешимость, которая приписывается Католической Церкви. Объект непогрешимости определяется опосредованно и лишь постольку, поскольку это необходимо для точного определения субъекта, коим является Папа, говорящий ex cathedrâ. Что касается объекта или распространения непогрешимости, то никаких специфических определений сделано не было. Определение носит лишь общий характер. То есть оно представляет в общих чертах те вопросы, которые относятся к роду веры инравоучения, в качестве объекта непогрешимого учительства. Формально открытые истины являются основой всякого учения, в каком бы то ни было отношении затрагивающего веру инравоучение и являющегося теологическим; и они контролируют любое философское учение, касающееся наших отношений с Богом и творениями, по крайней мере негативно. Следовательно, взятая в самом узком смысле, непогрешимость в вере и нравоучениях должна означать непогрешимость в обучении и определении этих формально открытых истин. Столь многое, следовательно, в отношении объекта является непреложно de fide и поддерживается в качестве такового каждым богословом и каждым просвещенным католиком.

Что касается дальнейшего распространения непогрешимости или специфического определения всех вопросов, входящих в термин «de fide et moribus», отцы собора отложили свои решения на более поздний срок и, вероятно, рассмотрит их при возобновлении работы собора. Между тем мы должны руководствоваться учением лучших богословов, чье учение согласуется с практикой Святого Престола. Мы можем направить любознательного читателя к небольшой работе отца Нокса «Когда Церковь говорит непогрешимо?» как к наиболее надежному источнику информации по этому важному вопросу. На самом деле папы авторитетно учат многим истинам, которые не являются статьями веры, и осуждают многие мнения, которые не являются ересями. Более того, они повелевают верным соглашаться с их учением и часто наказывают тех, кто отказывается это делать. Гораздо логичнее и гораздо больше согласуется съсвучащими богословскими принципами верить в то, что они непогрешимы в отношении любого вопроса, в котором они справедливо требуют нашего абсолютного и безоговорочного согласия, чем верить в то, что мы обязаны оказывать это послушание погрешимой власти. Но о совести обязательства подчиняться всем вероучительным решениям Святого Престола не может быть и речи. И это обязательство весьма отчетливо и настойчиво провозглашено Пием IX при согласии всеобщего епископата в заключительном увещании Первого декрета Ватиканского собора.

«Поскольку недостаточно избегать еретического нечестия, если тщательно не избегать также тех ошибок, которые в большей или меньшей степени приближаются к нему, мы напоминаем всем о долге соблюдать также те конституции и декреты, в которых подобные извращенные мнения, здесь не перечисленные прямо, порицаются и запрещаются этим Святым Престолом».

Ответ архиепископа Вестминстерского мистеру Гладстону.

Епископ Уллаторн по тому же вопросу.

Епископ Воган о том же.

Лорд Роберт Монтегю о том же и др. — Все опубликовано Католическим публикационным обществом. Нью-Йорк: 1875.

Архиепископ Вестминстерский обладает интеллектуальным и моральным, а также церковным первенством в Католической Церкви Англии, и в этом споре он возглавляет плеяду благородных поборников веры, которых вызвал к жизни дерзкий боевой клич мистера Гладстона. Иллюстративный преемник святого Ансельма и святого Томаса Бекета обладает поразительно ясным пониманием фундаментальных принципов богословия и канонического права, непоколебимой логической последовательностью в выведении их связей и следствий, преданной честностью в своей вере и преданности Христу и Его Викарию, ясностью стиля и языка, неутомимой активностью, бесстрашным мужеством, тактическим мастерством и обилием ресурсов в полемике, которые в совокупности делают его поборником и лидером первого класса в церковной войне — настоящим Дюгекленом полемики. В настоящей брошюре он определил спорные вопросы с большей точностью и столкнул главную мощь католических принципов более прямо и мощно с противоположным центром своего противника, чем любой другой из исключительно способных оппонентов мистера Гладстона.

Мы отсылаем наших читателей к самой брошюре для ознакомления с ее линией аргументации. Мы лишь обратим внимание на некоторые ее особые моменты, заслуживающие внимания. Прежде всего, мы хотим отметить изложение одной весьма важной истины, которую часто понимают неправильно и излагают искаженно. А именно: учение о папской непогрешимости не было до Ватиканского собора простым мнением богословов, но достоверным учением церкви, близким к вере и оспариваемым лишь со времен Констанцского собора небольшим числом лиц, чье мнение никогда не было вероятным доктриной, но лишь терпимой ошибкой. Более того, архиепископ кратко, но ясно показывает, как эта ошибка, внутреннее вредоносство которой на практике сводилось на нет у благочестивых галликанцев их послушанием Святому Престолу и тем непреодолимым весом, который согласие подавляющего большинства епископов с Папой всегда придавало его догматическим декретам, грозила стать чрезвычайно активной и опасной, если ее терпеть и дальше; и что определение Ватиканского собора было поэтому не только своевременным и благоразумным, но и необходимым.

Он показывает также, что яростной и агрессивной партией, разжигающей ныне бушующий конфликт, была партия неверных людей, носящих маску католического исповедания, вместе с их политическими и антикатолическими сообщниками, чья безуспешная военная хитрость во время собора была лишь предварительным маневром систематической войны против церкви.

Ясно и искусно раскрыты неизменное положение католиков со времени собора в отношении гражданской лояльности; принципиальное сходство этого положения в доктринальном отношении с положением всех лиц, отстаивающих верховенство совести и божественного закона; его большая практическая надежность для стабильности правительства и политического порядка по сравнению с любым другим положением; прочная основа для светского суверенитета и независимости, которую католическое учение дает государству; а также значительное изменение практических отношений между церковью и государством по сравнению с их состоянием в прежний период, вызванное изменившимися обстоятельствами. Мы рады отметить, что положения, изложенные в нашей собственной редакционной статье «Религия и государство в нашей республике», получили поддержку и подтверждение со стороны высокого авторитета архиепископа. Американцы должны быть особенно тронуты теплой похвалой в адрес лорда Балтимора и первоначальной конституции Мэрилендской колонии.

Среди многочисленных других ответов мистеру Гладстону, помимо тех, которые уже упоминались в этом журнале, брошюры епископа Вогана, епископа Уллаторна и лорда Роберта Монтегю особенно примечательны и достойны прочтения. Каждая из них имеет свою особую линию аргументации и индивидуальные достоинства, и они дополняют друг друга.

Отсутствие сочувствия к мистеру Гладстону, в целом проявляемое в Англии и Америке, и уважительный интерес к изложению католических принципов его оппонентами заслуживают особого внимания. Мы весьма обязаны мистеру Гладстону за прекрасную возможность, которую он предоставил нам добиться такого выслушивания, и тем самым он косвенно и непреднамеренно оказал делу католической истины очень большую услугу, которую некоторые из наших оппонентов откровенно, хотя и со значительным огорчением, признали.

Служение святого Иоанна Крестителя. Сочинение Г. Дж. Коулриджа, члена Общества Иисуса. Лондон: Бернс и Оутс. 1875. (Нью-Йорк: продается в Католическом публикационном обществе.)

Отец Коулридж посвятил себя очень обширным и критическим исследованиям с намерением издать новую жизнь Христа. Этот том является первым выпуском. Он написан с глубокими знаниями и критически, но без сухости и заумности. На него поэтому можно положиться в плане научной точности, и в то же время им можно наслаждаться благодаря его литературным достоинствам. Автор обладает изяществом слога и талантом исторического повествования, которые в сочетании с его солидной эрудицией делают его исключительно компетентным для той важной и восхитительной задачи, которую он предпринял и столь успешно начал.

Жизнь отца Генри Янга. Сочинение леди Джорджианы Фуллертон. Лондон: Бернс и Оутс. 1875. (Нью-Йорк: продается в Католическом публикационном обществе.)

Этот замечательный и несколько эксцентричный священник жил и умер в Дублине, хотя свое апостольское служение он осуществлял также во многих других частях Ирландии. Он без сомнения был святым и в некоторых отношениях поразительно напоминал досточтимого кюре д’Арса. Автор написала его жизнеописание в своем обычном очаровательном стиле, и оно не только назидательно, но и чрезвычайно любопытно и занимательно.

Лилия и крест. Повесть об Акадии. Профессор Джеймс Де Милль. Бостон и Нью-Йорк: Ли и Шепард. 1875.

Здесь мы имеем своего рода квазикатолическую повесть, написанную протестантом. Как история она содержит немало захватывающих происшествий и драматической силы, смешанных с тонкой щепоткой юмора. Писатель не проявляет недоброжелательного или несправедливого отношения к католикам или их религии, а священник в повести как человек является благородным и героическим персонажем. Его католицизм, однако, слишком слаб даже для самого крайнего левого крыла либеральных католиков.

Снятая вуаль (Le Mot de L’Enigme). Перевод с разрешения с французского языка мадам Кравен, автора книг «История сестры», «Флёранж» и др. Нью-Йорк: Католическое публикационное общество. 1875.

В своих дидактических аспектах мы считаем «Снятую вуаль» превосходящей ее непосредственную предшественницу «Флёранж», поскольку ее нравственная цель более определенна и очевидна; и мы полагаем, что мадам Кравен весьма своевременно выбрала главный урок, который внушает ее книга, а также удачно передала его. Пожалуй, нет никакой опасности, которой откровенная, доверчивая молодая матрона была бы подвержена в настоящее время в большей степени, чем та, которую создают обстоятельства, ставшие искушением для героини этого романа и которые она так героически преодолела. И в этом мы надеемся, что некатолический читатель не преминет заметить оплот, который католические принципы и конфессионал ставят вокруг невинных, предупреждая их об угрожающей опасности, не умаляя при этом искренности и простоты, составляющих главное очарование этого пола. Мы намеренно избегаем большей конкретности в наших намеках на сюжет этой истории, дабы не уменьшить удовольствие тех, кто откладывал ее чтение до сих пор.

Калеб Кринкл. Чарльз Карлтон Коффин («Карлтон»). Бостон и Нью-Йорк: Ли и Шепард. 1875.

Эта «Повесть об американской жизни», которую было бы уместнее назвать «Повестью о жизни янки», поистине превосходна. Линда Фэр, Дэн Дишоуэй и старый Питер — прекрасно прописанные персонажи, а остальные хороши по-своему. Описание кузнеца и его дочери похоже на парафраз изысканного стихотворения Лонгфелло. Автор использует как пафос, так и юмор, и хотя здесь имеется несколько избыточное количество катастроф и счастливых спасений избежания опасностей, тем не менее, в целом повесть проста, естественна и жизненна, ее нравственный тон возвышен, и ее вполне стоит прочитать.

Стихотворения. Уильям Вильсон. Под редакцией Бенсона Дж. Лоссинга. Пукипси: Арчибальд Вильсон. 1875.

Смел тот издатель, который предпринимает поэтическое предприятие в эти прозаические дни, пусть даже оно и подкреплено неполным списком подписок и благоприятным приемом первого издания.

Просматривая этот том, как мы часто делали это раньше при изучении творений поэтических собратьев, мы вспоминаем, сколь многим мир обязан церкви — осознанно или нет — за свои самые изысканные наслаждения. Если «неблагочестивый астроном безумен», то как инстинкты поэта могут быть иными, кроме как католическими? Если бы не католические темы, он был бы лишен своего высочайшего вдохновения, а также подходящих образов для иллюстрации своих мыслей. Даже этот грозный старый иконокласт Джон Банян — от кончиков волос до пят поэт, хотя его строки и не были размерными, — не находил облегчения для своего героя-пилигрима до тех пор, пока тот не взглянул на этот символ символов — крест.

Автор настоящего сборника не делал литературу своим постоянным призванием и редко писал, кроме тех случаев, когда импульс был слишком силен, чтобы ему сопротивляться. Его экспромты всегда были его лучшими произведениями, а шотландский диалект, на котором написаны многие из них, придавал им немало пикантности. Его стихи отличаются сладкозвучием, красотой и силой, и он особенно хорош, когда рассуждает о радостях дома, любви и дружбы, а также о прелестях внешней природы.

Нам не известно, чтобы автор когда-либо специально изучал притязания церкви, и некоторые пассажи в его стихах свидетельствуют о сильном влиянии традиционных предрассудков против нее; но мы уверены на основании других признаков, что его ум был слишком логичным, а сердце — слишком широким, чтобы замыкаться в узких границах пресвитерианских или иных сектантских догматов. Заключительная строфа стихотворения «Конец» — последняя, написанная им, — трогательна и наводит на размышления:

“And his pale hand signing

Man’s redemption sign,

Cried, with forehead shining,

‘Father, I am Thine!’

And so to rest he quietly hath passed,

And sleeps in Christ, the comforter, at last.”

КАТОЛИЧЕСКИЙ МИР. ТОМ XXI, № 122. — МАЙ, 1875.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1875 году преподобным И. Т. Хекером в канцелярии Библиотекаря Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия.

ПИЙ IX И ИСКАЖЕНИЯ ФАКТОВ МИСТЕРОМ ГЛАДСТОНОМ.

Недавнее поведение достопочтенного Уильяма Юарта Гладстона наполнило его бывших друзей и поклонников гневом и печалью, а благороднейших из его врагов — удивлением и жалостью. Он сделал многое для того, чтобы превратить поражение либеральной партии в Великобритании, которое могло оказаться лишь временным, в абсолютный разгром и непрекращающуюся смуту; ибо ее возвращение к власти невозможно, пока продолжается отчуждение ирландских депутатов-католиков в парламенте. Самые великодушные из политических противников мистера Гладстона не могут не сожалеть о том, что некогда могущественный оппонент, которого им удалось сместить с поста, собственным поведением опустился почти до презрения. Его выпады против Ватиканских декретов и «Речей» Пия IX обладают небольшой ценностью с литературной точки зрения, будучи написанными в дурном стиле, свойственном полемистам Эксетер-холла, и полны неточностей, искажений и упущений. Соответственно, ведущие критические журналы Великобритании встретили их либо открытым осуждением, либо той слабой похвалой, которая разит не хуже критики. «Пэл Млл газет» отмечает, что если мистер Гладстон продолжит писать в том же духе, никто не станет обращать внимания на то, что он пишет. Дикое нападение на католиков, предпринятое им, не только воспринимается другими как беспричинное и необоснованное, но и им самим открыто признается ненужным и неоправданным. Говоря о вопросах, претендует ли Папа на светскую юрисдикцию или власть низложения, или же учит ли церковь по-прежнему доктрине преследований, он заявляет в своей «Экспосоляции» (стр. 26): «Ни на один из этих вопросов ответ действительно не мог иметь ни малейшего сиюминутного значения для этого мощного и прочно сплоченного королевства». Опять же, в статье в «Кватерли ревью» (стр. 300) он утверждает, что «жгучий» вопрос о власти низложения «относительно возможностей жизни и действия остается тенью тени!» Почему же тогда мистер Гладстон подносит факел, чтобы разжечь пламя пылающего спора, который, как он сам утверждает, лежит за пределами практической политики? Зачем он призывает «тень тени», чтобы волновать, пугать или терзать своих соотечественников? Неужели он забыл историю своей страны, которая учит его, что именно эти вопросы в числе прочих приводили невинных людей на эшафот и заставляли множество людей претерпевать мучения на дыбе и страдания позорной смерти? Мы читаем у Халлама («Конституционная история Англии»), что одним из самых ранних нововведений в законодательстве, введенных Генрихом VIII, был парламентский акт 1534 года, согласно которому «было объявлено государственной изменой отрицание того церковного верховенства короны, которое примерно до двух лет назад никто никогда не осмеливался оспаривать. Епископ Фишер, едва ли не единственный непоколебимо честный церковник той эпохи, был обезглавлен за это отрицание». Сэр Томас Мор постигла та же участь. Бёрли в государственном документе, в котором он оправдывает незаконное применение пыток в правление Елизаветы, включает в число вопросов, «задаваемых во время пыток» тем, кого «подвергали дыбе», вопрос: «Каково было их собственное мнение о праве папы лишать королеву ее короны?» В те дни, стало быть, простые мнения католиков относительно папского верховенства были вопросами, за которые пытали и обезглавливали — вопросами дыбы, плахи и костра. Теперь это «жгучие» вопросы в метафорическом смысле, ведущие к словесным распрям, полемической горечи и углублению раскола между двумя частями подданных королевы Виктории, который все мудрые люди в последние годы оплакивали и стремились сгладить, но который мистер Гладстон намеренно берется углубить.

Вникать в причины, побудившие мистера Гладстона наброситься на католиков и Папу, нет никакой необходимости. Коррумпированные или нечистые мотивы ему не приписываются. Также здесь не предполагается обсуждать богословскую часть вопроса, которая уже была исчерпывающе рассмотрена доктором Джоном Генри Ньюменом, архиепископом Мэннингом, епископами Уллаторном, Воганом и Клиффордом, монсеньором Капелом и другими. Цель настоящего автора — указать на неточности мистера Гладстона в его «Экспосоляции» и статье в «Кватерли ревью» о «Речах» Пия IX, показать его общую ненадежность в ссылках и цитатах, а также представить подлинные, а не спародированные чувства Папы.

Теперь же католики вовсе не против честного и беспристрастного рассмотрения документов, касающихся их веры. Напротив, они искренне желают, чтобы протестанты читали их, отмечали, усваивали и переваривали в глубине души. Ничего, кроме пользы для Католической Церкви, не может проистечь из беспристрастного изучения таких документов, как Ватиканские декреты, энциклика и «Силлабус» Пия IX, на которые мистер Гладстон столь широко ссылался в своей «Экспосоляции». Католики полностью согласны с ним, когда он говорит: «Лица, принимающие эти декреты, не могут справедливо жаловаться, когда подобные документы добросовестно подвергаются строгому рассмотрению на предмет их совместимости с гражданскими правами и послушанием подданных». Но католики и все честные протестанты должны вместе осудить как несправедливую и нечестную ту дурную привычку, свойственную полемистам определенного толка, которые стремятся к временной победе для себя и своей партии, не заботясь об интересах вечной истины. Есть партийные авторы, которые цитируют части документа, полагая, что масса читателей не будет знать весь документ целиком, и которые выдергивают цитаты наугад из вторичных источников, не утруждая себя поисками аутентичных или первоначальных документов. Умышленную неточность и преднамеренные искажения цитат, как уже было сказано, не следует приписывать мистеру Гладстону. Но часто случается так, что небрежность и предвзятость приводят выдающихся писателей к ошибкам, аналогичным тем, что порождаются злонамеренностью, и столь же или даже более пагубным. Так случается, что мистер Гладстон, описывая и цитируя Ватиканские декреты, слова Пия IX, «Силлабус» и энциклику, опубликовал столь неточные и вводящие в заблуждение утверждения, что подверг автора, если бы тот не был столь выдающимся благодаря своей чести и скрупулезной правдивости, обвинению либо в преступном невежестве, либо в умышленном намерении ввести в заблуждение. Например, он цитирует на страницах 32–34 своей «Экспосоляции» форму современных Ватиканских декретов как доказательство удивительного «изменения, ныне завершенного в конституции Латинской Церкви», и «нынешней деградации ее епископского чина». Он говорит, что нынешние Ватиканские декреты, будучи провозглашены в ином ключе, нежели тот, который был принят Тридентским собором, едва ли заслуживают того, чтобы называться «декретами Ватиканского собора». Тридентские каноны были, говорит он, реальными канонами реального собора, начинающимися следующим образом: «Hæc Sacrosancta» и т. д., «Synodus» и т. д., «docet» или «statuit» или «decernit» и тому подобное; и его каноны, «как они опубликованы в Риме, озаглавлены Canones et Decreta Sacrosancti Œcumenici Concilii Tridentini и так далее. Но с чем мы должны иметь дело теперь, так это с Constitutio Dogmatica Prima de Ecclesiâ Christi edita in Sessione tertia Ватиканского собора. Это не конституция, созданная собором, а конституция, провозглашенная на соборе. И кто же законодательствует и издает декреты? Это Pius Episcopus, servus servorum Dei; и соблазнительное множественное число его docemus et declaramus — это просто величественное и церемонное „мы“ королевских деклараций. Документ датирован „Pontificatus nostri Anno XXV.“, и скромная доля собранного епископата в этом деле представлена как sacro approbante concilio». Мистер Гладстон, заявляя, что Тридентские каноны опубликованы как Canones et Decreta Sac. Œcum. Concilii Tridentini, и уточняя в сноске место публикации как «Romæ: in Collegio urbano de Propaganda Fide, 1833», заставляет своих читателей ошибочно заключить, что не существует подобной публикации Ватиканских декретов. Между тем самое первое полное издание Ватиканских декретов, отпечатанное специально для распространения среди отцов собора, носит следующее название: Acta et Decreta Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani in Quatuor Prioribus Sessionibus — Romæ ex Typographia Vaticana, 1872. То, что мистер Гладстон, по-видимому, процитировал, — это небольшие брошюры, содержащие части декретов для общего пользования, одна из которых озаглавлена «Догматическая конституция о католической вере, опубликованная на третьей сессии», тогда как другая озаглавлена «Первая догматическая конституция Церкви Христовой, опубликованная на четвертой сессии». Мистер Гладстон не погнушался взять один из этих буклетов в качестве своего учебника, исказив само его название; ибо он цитирует его как «edita in sessione tertia» вместо «quarta» и извлекает из него, а не из подлинных Acta et Decreta, материалы для обвинения декретов в изменении формы, «равносильном революции». Если бы Acta в их полном варианте были перед ним, он не мог бы правдиво сказать, что «скромная доля собранного епископата в этом деле представлена как sacro approbante concilio»; ибо он обнаружил бы четко изложенное — и, по-видимому, в качестве причины их утверждения Папой — то, что декреты и каноны, содержащиеся в конституции, были прочитаны перед всеми отцами собора и одобрены ими, за двумя исключениями: «Decreta et Canones qui in constitutione modo lecta continentur, placuerunt patribus omnibus, duobus exceptis, Nosque, sacro approbante concilio, illa et illos, ut lecta sunt, definimus et apostolica auctoritate confirmamus». Почему мистер Гладстон привлекает внимание к дате как к «Pontificatus nostri Anno XXV.»? Сделано ли это для того, чтобы показать, что Ватикан презирает другой способ исчисления, или чтобы продемонстрировать собственную дотошную точность в цитировании? В любом случае мистер Гладстон был неправ, ибо дата в находившейся перед ним Constitutio Dogmatica была следующей: «Datum Romæ, etc., Anno Incarnationis Dominicæ 1870, die 18 Julii. Pontificatus Nostri, Anno XXV.» И почему мистер Гладстон должен описывать как «соблазнительное» множественное число папского «docemus et declaramus» и утверждать, что эта форма множественного числа является «просто величественным и церемонным „мы“ королевских деклараций»? Имел ли он в виду приписать использованию множественного числа злой умысел заставить людей поверить, что «мы» включает в себя как епископов, так и Папу? Намеревался ли он также приписать использованию множественного числа высокомерное подражание королевскому достоинству? Если такова была цель мистера Гладстона, можно лишь сказать, что подобные риторические приемы недостойны его и не оправданы истиной. Местоимение «мы» — это просто привычная форма епископских высказываний, используемая даже протестантскими прелатами в их официальных актах. Очевидно, более того, что использование множественного числа docemus или declaramus и применение формулы sacro approbante concilio, осуждаемые мистерцем Гладстоном как нововведения, имеют в свою пользу древние прецеденты. Acta Synodalia Одиннадцатого Вселенского и Третьего Латеранского собора, состоявшегося при папе Александре III в 1179 году, сформулированы следующим образом: «Nos... de concilio fratrum nostrorum et sacri approbatione concilii... decrevimus» или «statuimus». Та же форма с незначительными вариациями использовалась в 1225 году Иннокентием III на другом Вселенском соборе, Четвертом Латеранском. Мистер Гладстон считает, что «самая суть зла, с которым мы имеем дело, заключается в следовании (и принудительном внедрении) прецедентов эпохи Иннокентия III», так что может быть бесполезно ссылаться на Вселенский Лионский собор 1245 года при Иннокентии IV с его декретами, опубликованными в одиозном ключе: «Innocentius Episcopus, servus servorum Dei, etc., sacro præsente concilio ad rei memoriam sempiternam». Язык другого Вселенского собора в Лионе в 1274 году при Григории X — «Nos... sacro approbante concilio, damnamus» и т. д. — и язык Вьеннского собора в 1311 году при Клименте V — «Nos sacro approbante concilio... damnamus et reprobamus» — возможно, слишком близки к эпохе Иннокентия III, чтобы иметь вес для мистера Гладстона. Но он не может возражать по этому поводу против Пятого Латеранского собора, начавшегося в 1512 году при Юлии II и завершенного в 1517 году при Льве X. На этом Вселенском соборе, последнем перед Тридентским, папа Лев присутствовал лично, и именно им, точно так же как и Пием IX на Ватиканском соборе, все определения и декреты были составлены в том ключе, который мистер Гладстон называет новаторским и революционным, а именно в стиле: «Leo Episcopus servus servorum Dei ad perpetuam rei memoriam, sacro approbante concilio». Лев X неизменно использовал множественное число statuimus et ordinamus на каждой сессии этого собора. Пий IX последовал примеру Льва X и подчинился прецедентам, установленным папами, председательствовавшими лично — а не через легатов, как в Тренте, — на Вселенских соборах, состоявшихся в 1179, 1225, 1244, 1274, 1311 и 1517 годах. Соответственно, «изменение формы в нынешних соборных (sic) декретах по сравнению с другими» при ближайшем рассмотрении оказывается никакой не революцией, а напротив, имеет в свою пользу прецеденты, самые ранние из которых насчитывают семь веков древности. И тем не менее именно к этому предполагаемому изменению формы и только к нему апеллировал мистер Гладстон в доказательство «масштаба удивительного изменения, ныне завершенного в конституции Латинской Церкви», и «нынешней деградации ее епископского чина»!

Энциклика и «Силлабус» 1864 года были преподнесены мистерцем Гладстоном столь же вольно, небрежно и недобросовестно, как и Ватиканские декреты. Он пообещал на странице 15 своей «Экспосоляции» «изложить в малейшем возможном количестве слов и со ссылками несколько положений, все сторонники которых были осуждены [курсив принадлежит мистеру Гладстону] Римским престолом на протяжении моего собственного поколения, и особенно за последние двенадцать или пятнадцать лет». И далее, продолжает мистер Гладстон, «чтобы я ничего не сделал для внесения страсти в то, что является предметом чистой аргументации, я воздержусь от цитирования каких-либо из устрашающе энергичных эпитетов, в которые эти осуждения порой облачены». Приводимые здесь мистерцем Гладстоном ссылки отсылают к энцикличному посланию папы Григория XVI 1831 года — дате, как можно заметить, несколько более древней, чем «последние двенадцать или пятнадцать лет», — и к следующим документам, которые на странице 16 его брошюры перечислены подробно: энциклика «папы Пия IX в 1864 году»; «энциклика Пия IX, 8 декабря 1864 года»; «Силлабус от 18 марта 1861 года»; и «Силлабус папы Пия IX, 8 марта 1861 года». Здесь налицо вроде бы пять документов, на которые даются осознанные ссылки: первый — энциклика Григория XVI; второй — энциклика Пия IX 1864 года; третий — другая энциклика Пия IX от 8 декабря 1864 года; четвертый — Силлабус от 18 марта 1861 года; и пятый — другой Силлабус от 8 марта 1861 года. И тем не менее эти, казалось бы, пять документов, на которые мистер Гладстон ссылается с такой мнимой детальностью и точностью дат, в действительности представляют собой всего два документа и имеют лишь одну дату — а именно 8 декабря 1864 года, в каковой день энциклика с приложенным к ней «Силлабусом» была опубликована Пием IX. На странице 67 своей брошюры мистер Гладстон «цитирует свои первоисточники» и, что забавно, из-за опечатки типографа приписывает энциклику Григория XVI Григорию XIV. Но он цитирует лишь из двух источников — а именно из энциклики и «Силлабуса» 1864 года. Эта энциклика содержит цитату из энциклики Григория XVI, каковой документ и «Силлабус» в действительности являются единственными фактически процитированными документами. В результате череды грубых ошибок, которые нельзя списать на одного лишь типографа — а в труде, дошедшем до издания в «шестнадцать тысяч» экземпляров, ошибки наборщиков едва ли допустимы, — два документа с их единственной датой заставили отдуваться за пять документов, солидно приписанных столь же многим разным датам!

Более того, утверждение мистера Гладстона о том, что он изложит «несколько положений, все сторонники которых были осуждены Святым Престолом», является неточным — по крайней мере, в том, что касается его выдержек из энциклики и «Силлабуса», являющихся единственными документами, к которым он апеллирует; ибо в них не осуждается никаких «сторонников» каких-либо положений, равно как нет ни единой анафемы, направленной против какого-либо отдельного лица. Порицаются лишь ошибки. Мистер Гладстон не может проиллюстрировать ни одно из своих восемнадцати положений хотя бы одним эпитетом, который можно было бы правдиво назвать «устрашающе энергичным». По сути дела, к никаким осуждениям в восьмидесяти положениях «Силлабуса» вообще не привязано никаких эпитетов. Следовательно, когда мистер Гладстон заявляет, будто во избежание «внесения страсти» он «воздержится от цитирования каких-либо из устрашающе энергичных эпитетов, в которые порой облачены осуждения», он разыгрывает перед своими читателями риторический трюк. По правде говоря, если бы он процитировал энциклику и «Силлабус» целиком, он не смог бы сделать свой лицемерный намек на то, что мог бы собрать, если бы захотел, более пагубные цитаты. Католикам приходится сокрушаться не о том, что он процитировал слишком много, а о том, что он процитировал слишком мало; не о том, что он цитировал с суровой строгостью, а о том, что он цитировал с абсолютной недобросовестностью. Католики требуют от него справедливости, а не милосердия, и требуют тем более настоятельно, что он сам сформулировал аксиому: «Точность в изложении истины по мере нашего разумения есть непременное условие справедливости и права быть услышанным».

Некоторые лица утверждали, что мистер Гладстон предоставил достаточные возможности для исправления последствий своих неточностей, опубликовав в приложении латинский текст положений, которые он брался цитировать. Но столь вопиющ контраст между «положениями» на английском языке и теми же положениями на латыни, что автор в журнале «Чильта каттолика» в изумлении восклицает: «Неужели он [мистер Гладстон] не понял латынь процитированных текстов? Неужели он по легкомыслию исказил смысл? Или же его добросовестность пала жертвой вероломства каких-то лукавых старокатоликов, снабдивших его этими положениями?» Мистер Гладстон утверждал, что Пий IX осудил «тех, кто отстаивает свободу печати», «либо свободу совести и вероисповедания», «либо свободу слова». Обращаясь к латинскому оригиналу этих первых трех из его восемнадцати положений, мы обнаруживаем, что Пий IX не давал повода для столь чудовищного утверждения. Папа лишь осудил ту разновидность свободы, которую любой человек, не являющийся социалистом или коммунистом, обязан из глубины сердца считать достойной порицания. Григорий XVI назвал этот порочный вид свободы словом delirium, а Пий IX в своей энциклике именует его «свободой погибели». Это свобода, «крайне пагубная (maxime exitialem) для Католической Церкви и спасения душ», и притязания на нее основаны на заблуждении, «будто свобода совести и вероисповедания является неотъемлемым правом каждого человека; будто оно должно провозглашаться и утверждаться по закону в каждом благоустроенном обществе; и будто граждане обладают неотъемлемым правом на свободу любого рода, не ограничиваемую никакой властью, ни церковной, ни светской, так что они могут открыто и публично выражать и провозглашать свои мнения, каковыми бы они ни были, посредством слова, печати или любыми другими средствами». Таков тот род свободы, который осуждает энциклика и который вовсе не является всеобщей свободой печати, совести и вероисповедания, как хотелось бы представить мистеру Гладстону, а представляет собой ту разновидность свободы, которую лучше было бы назвать вседозволенностью — иными словами, такую свободу, которая не знает ни уз, ни сдерживания, ни человеческого, ни божественного, и которая отказывается подчиняться какому-либо контролю со стороны любой власти, церковной или светской: «omnimodam libertatem nullâ vel ecclesiasticâ, vel civili auctoritate coarctandam». «Экспосоляция» получила широкое распространение как среди ученых, так и — в шестипеннивом издании — среди народных масс. Очевидно, что тысячи людей, привыкших питать высокое мнение о правдивости великих мужей в положении мистера Гладстона, примут его утверждения на веру и даже не помыслят проверять — даже если бы они обладали необходимым знакомством с мертвым языком — точность его переводов и цитат. Злоупотребление доверием этой части публики — грех, заслуживающий сурового осуждения.

Речи Пия IX, которые, судя по всему, г-н Гладстон прочитал лишь после того, как написал свою «Инвективу», были подвергнуты им в «Кватерли Ревью» безжалостной и несправедливой критике. Он не принял во внимание то обстоятельство, что эти речи не являются тщательно подготовленными ораторскими выступлениями, а представляют собой лишь экспромтные, необдуманные высказывания понтифика, столь преклонных лет, что сам рецензент называет его «девяностолетним», согбенного под тяжестью беспрецедентных скорбей, отягощенного бесчисленными заботами и удручаемого частыми, а временами и тяжелыми болезнями. Сами речи не записывались дословно или полностью. Никаких профессиональных стенографистов во время их произнесения не присутствовало, и они не предназначались для публикации. Но каждое слово, слетающее с уст Пия IX, ценно для католиков; и поскольку некоторые из этих речей записывались разными людьми и появлялись в различных периодических изданиях, было сочтено целесообразным разрешить составить и опубликовать их сборник церковнослужителю Дону Паскуале де Франчисису, который сам вел записи большей части этих бесед. Этот джентльмен охарактеризован г-ном Гладстоном как «исправный профессор холопства в духовных делах» и один из тех «подхалимов» при Папе, которые расточают Его Святейшеству «лесть не только чрезмерную по степени, но и такого рода, которая незаангажированному уму может показаться граничащей со святотатством». Г-н Гладстон любит намекать, что его собственный ум «незаангажирован» или «беспристрастен» и что он ни в коем случае не станет «привносить страсть» в полемику, где допустимо лишь спокойное рассуждение. Но, по сути дела, как отметила «Пэлл Мэлл Газетт», он демонстрирует себя не серьезным государственным деятелем, а фанатичным полемистом. Забывая дух итальянского народа и разницу между горячими и импульсивными уроженцами Юга и флегматичными англосаксами, а также забывая литературный подхалимаж английских писателей не так уж много лет назад и по-видимому кощунственную лесть, расточаемую британским суверенам, он нападает на Дона Паскуале за то, что тот назвал книгу папских речей «божественной», и обвиняет его в откровенном богохульстве. Доктор Ньюмен в одной из своих «Лекций о нынешнем положении католиков в Англии» дал юмористический отчет о том, каким образом можно было бы заставить иностранцев поверить, будто законы и конституция Англии являются кощунственными и богохульными. Он сделал это, отобрав ряд предложений из Блэкстоуна и других авторов, таких как: «король не может поступать неправильно», «король никогда не умирает», он — «наместник Бога на земле». Таким образом, британскому монарху могут приписываться безгрешность, бессмертие и всемогущество! Более того, подданные Якова I называли его «дыханием ноздрей своих»; он сам, по словам лорда Кларендона, однажды назвал себя «богом»; лорд Бэкон назвал его «неким подобием маленького бога»; Александр Поуп и Аддисон называли королеву Анну «богиней», причем слова последнего автора звучат так: «Тебя, богиня, тебя боготворит остров Британия». То, что доктор Ньюмен сделал в добродушной иронии, г-н Гладстон делает всерьез и с горькой злобой. Он вырывает эпитеты то тут, то там, стыкуя выражения с одной страницы с выражениями с другой, а затем швыряет собранные эпитеты своему читателю в качестве доказательства кощунства Дона Паскуале. Темперамент итальянцев в нынешние дни может служить или не служить веским оправданием для Дона Паскуале с точки зрения хорошего вкуса. Но несомненно, что фразы, использованные последним, если рассматривать их в контексте и толковать так, как их истолковал бы любой человек, знакомый с итальянскими идеями, дают слабые основания для гнусного обвинения в кощунстве — обвинения, которое г-н Гладстон выдвигает не только указанными выше способами, но и другими, еще более предосудительными, а именно приписывая Дону Паскуале выражения, которых тот не употреблял. Так, на странице 274 «Ревью» г-н Гладстон, говоря о «страданиях, которые якобы причиняются итальянским королевством так называемому узнику Ватикана», добавляет: «Посмотрим, как и с каким дерзким искажением Священного Писания они проиллюстрированы в находящемся перед нами авторизованном томе. "Он и его августейшая супруга, — говорит Дон Паскуале, имея в виду графа и графиню Шамбор, — были глубоко тронуты столь великими скорбями, которые должен претерпевать Агнец Ватикана"». Во-первых, кажется несколько натянутым называть применение слова «агнец» к Пию IX или любому другому лицу «дерзким искажением Священного Писания». Множество людей, выражая благочестивую надежду перед лицом бедствия, восклицают: «Господь смягчает ветер для стриженого агнца», используя или искажая, смотря по обстоятельствам, не язык Священного Писания, а слова автора «Тристрама Шенди», к произведениям коего, как мы полагаем, эпитет «священный» обычно не применяется. Если бы Пий IX был назван «агнцем Божьим», тогда действительно Священное Писание могло бы быть использовано или искажено; но само слово «агнец», даже в фразе «агнец Ватикана», является не более чем намеком — кощунственным или иным — на Евангелия, чем на преподобного Лоренса Стерна. Во-вторых, это выражение, будь оно уместным или неуместным, не использовалось Доном Паскуале. Обратившись ко второму тому «Бесед», страница 545, как предписывает нам г-н Гладстон, мы обнаруживаем, что эти слова были употреблены не Доном Паскуале, а автором статьи в «Унита Каттолика»! Страницы 545 и 546, на которые дается ссылка, содержат заметку о преподнесении графу и графине Шамбор первого тома «Бесед»; дело в том, что статья датирована 1872 годом, а второй том был отпечатан только в 1873 году. Таким образом, оказывается, что это крамольное слово не только не было использовано Доном Паскуале, но в действительности не являлось частью «авторизованного тома», а было обнаружено лишь в газетной вырезке, помещенной в приложении. В этой же газетной вырезке говорится, что графиня Шамбор назвала первый том «Бесед» «продолжением Евангелий и Деяний апостолов». Это утверждение покоится на авторитете автора в «Унита Каттолика», но ставится в вину не только Дону Паскуале, но и самому Папе, которого г-н Гладстон считает ответственным за все, что утверждается либо Доном Паскуале в его предисловии, либо другими лицами в приложениях к «Беседам»!

Касательно Папы г-н Гладстон на странице 299 «Ревью» пишет следующее: «Умышленно или нет, но понтифик не применяет к себе термин [непогрешимый], за исключением одного раза (т. I, с. 204), а в других местах довольствуется тем, что заявляет о своем превосходстве — как было показано выше — над вдохновленным свыше пророком, и восхваляет тех, кто приходит слушать его слова как слова, исходящие от Иисуса Христа (т. I, с. 335)». На странице 268 «Ревью» также утверждается, что Дон Паскуале в своем предисловии (с. 17) называет голос Пия IX «голосом Бога» и что Папа — это «протестующая природа» и «осуждающий Бог». Если же, однако, для проверки справедливости этих утверждений г-на Гладстона мы обратимся к цитируемым им отрывкам, то обнаружится, что Пий IX даже ни разу не применил термин «непогрешимый» к самому себе; ибо в процитированном отрывке он применил его не к себе индивидуально, а к непогрешимому суждению (giudizio infallibile) в принципах откровения — в отличие от авторитетного права пап вообще. Пий IX также не заявлял о каком-либо «превосходстве над вдохновленным свыше пророком», говоря («Ревью», с. 276; «Беседы», т. I, с. 366): «Я имею право говорить даже больше, чем пророк Нафан царю Давиду». Право высказаться по тому или иному поводу ведь определенно не содержит в себе утверждения о превосходстве и не подразумевает претензии на вдохновение свыше! И Пий IX не восхвалял «тех, кто приходил слушать его слова как слова, исходящие от Иисуса Христа»; ибо он лишь сказал в ответ на депетацию: «Я отвечаю вместе с церковью; и сама церковь предоставляет мне слова в Евангелии на сегодняшнее утро. Вы здесь и высказали свои чувства; но вы желаете также услышать слово Иисуса Христа так, как оно исходит из уст Его Викария». То есть: вы получите в ответ «слово Иисуса Христа» — имея в виду сегодняшнее Евангелие, — произнесенное или исходящее, либо выходящее (che esce) из уст Его Викария. Слова «он — протестующая природа, он — осуждающий Бог» явно являются метафорическими выражениями редактора, вполне безобидными; ибо, поскольку Пий IX не может быть буквальным образом одновременно Богом и природой, метафорическое применение очевидно для самого простого понимания. Верно, что Дон Паскуале в своем предисловии на странице 16 приписывает Пию IX следующие слова: «Этот голос, который звучит сейчас перед вами, есть голос Того, кого я представляю на земле» (la VOCE di colui che in terra Io rappresento); но, обратившись к ссылке Дона Паскуале (т. I, с. 299) для сверки цитаты, обнаруживаем, что редактор допустил серьезную ошибку, в результате которой весь характер отрывка изменился. Папа только что противопоставил себя (vox clamantis de Vaticano) Иоанну Крестителю (vox clamantis in deserto). «Да, — добавляет он, — я могу также назвать себя Голосом; ибо, хоть я и недостоин, я все же являюсь Викарием Христа, и этот голос, который звучит сейчас перед вами, есть голос того, кто на земле представляет его» (è la voce di colui, che in terra lo rappresenta). Дон Паскуале неосмотрительно написал слово «voce» с прописной буквы, заменил «lo» на «Io», а «rappresento» на «rappresento». Папа просто сказал, что его голос, когда он взывал из Ватикана, был голосом Викария Христа. И по вере всех католиков это так и есть.

Обвинение в «воинственности» предъявляется Папе г-ном Гладстоном. «Пора обратиться, — пишет он («Ревью», с. 277), — с каким бы то ни было нежеланием к воинственному и гневному аспекту, который, к несчастью, преобладает над всеми остальными в этих "Беседах"». Первым доказательством этой «воинственности» является, по-видимому, тот факт, что «кадры, или по крайней мере скелеты и пережитки прежнего папского правления над римскими областями, тщательно и скрупулезно сохраняются». Можно было бы подумать, что эти кадры сохраняются с кровожадным намерением пойти войной на Виктора Эмануила. Но г-н Гладстон этого не говорит; более того, в сноске он намекает, что их сохранение преследует цель, от воинственности далекую. «Как нам доводилось констатировать из надежного источника, — пишет г-н Гладстон, — не менее трех тысяч лиц, ранее состоявших на папской службе, ныне получают ту или иную пенсию или подачку от Ватикана. Несомненно, от них ожидают присутствия на всех мероприятиях с крупными депетациями, когда это потребуется, подобно статистам и манекенам в театрах». Из «Бесед» следует, что Папа принимал на аудиенциях депетации от лиц, ранее состоявших на папской службе, в течение двадцати одного раза в период с сентября 1870 года по сентябрь 1873 года. В четырнадцать из этих раз impiegati принимались в дни, когда никакие другие депетации не присутствовали. В остальных случаях, хотя в те же дни принимались и другие депетации, экс-служащие никогда не смешивались с другими делегациями, а всегда размещались для аудиенций в отдельных комнатах. У г-на Гладстона нет ни малейших оснований намекать, что этих несчастных людей, отказавшихся принести присягу на верность Виктору Эмануилу и тем самым лишившихся работы и жалованья, когда-либо призывали наподобие статистов или манекенов создавать видимость массовки на крупных депетациях. Если эти экс-служащие получают жалованье от Папы, это уж точно не является доказательством папской «воинственности». Но «ни один из них, — так утверждает г-н Гладстон («Ревью», с. 278), — не появляется в Ватикане как друг, единоверец, как получатель понтификовой милостыни или в каком-либо качестве, которое могло бы иметь сомнительное толкование. Они появляются в качестве его подданных и, соответственно, его военных и гражданских служащих, находящихся на данный момент в действительности, хотя и в disponibilità, или, так сказать, в отпуске; их возглавляют надлежащие ведущие функционирующие лица, и Папа принимает их как лиц, прибывших с целью принести оммаж своему суверену». Ссылки, приведенные для этого несколько путаного утверждения, — это страницы 88 и 365 первого тома, где Папа вполне естественно говорит «о верности, проявленной ими своему суверену», и об их «вере, постоянстве и привязанности к религии, к Богу и к Викарию Иисуса Христа, их суверену». Именно вследствие введения Виктором Эмануилом в различных правительственных ведомствах Рима присяги на верность главе государства — присяги, которая ранее при папском правлении не требовалась — эти impiegati оставили свои должности, поскольку совесть не позволяла им принести присягу. Неудивительно поэтому, что Пий IX отмечал их верность себе. Но он не делает никаких утверждений о том, что эти гражданские и военные служащие находятся лишь в отпуске или в disponibilità. Что они действительно появляются как пенсионеры на попечении Пий IX, можно доказать, вопреки отрицаниям г-на Гладстона, ссылками на «Беседы», на страницах 38, 50, 99, 182, 235, 308, 460 и 472 первого тома и на страницах 25, 38 и 122 второго тома. Нельзя ожидать, что мы процитируем все эти отрывки полностью, но мы приведем некоторые из них. Бывшие гражданские служащие 13 июля 1872 года обратились к Его Святейшеству, чтобы выразить «свою искреннюю преданность и благодарность за то, что он сделал для их поддержания и утешения в крайне тяжелых обстоятельствах». Чиновники полиции семь дней спустя были представлены монсеньором Ранди; и один из них, маркиз Пио Капраника, зачитал адрес, в котором лица, которых г-н Гладстон называет «подонками общества» («Ревью», с. 278), благодарят Папу за распространение на них и их «семьи его отеческой щедрости». 27 декабря 1871 года бывшие военные чиновники через генерала Канцлера сложили к стопам Папы свои заверения в неизменной верности, молитвы о продлении его жизни и благодарность за его великодушие в облегчении бедствий и нищеты многих семей его бывших солдат. Но, возможно, «воинственность» Пия IX можно обнаружить, если не в его сострадании и великодушии к бывшим служащим, то по крайней мере в его увещеваниях им почистить оружие и держать порох сухим. Г-н Гладстон утверждает («Ревью», с. 297), что «кровь и железо» «помышляются в Ватикане». «Ни один внимательный читатель этой авторизованной книги ("Беседы") не может сомневаться в том, что именно таковыми средствами великий христианский пастырь помышляет и требует — да, требует так, будто почитает себя вправе повелевать — восстановления своей власти в Риме». Теперь же Папа может просить или требовать этой помощи посредством «крови и железа» не столько у кого-либо, сколько у своих бывших солдат, а также у гражданских и военных чинов, остающихся верными своему вождю. Случается, однако, что ни один «внимательный читатель» речей Папы, обращенных к его бывшим солдатам или служащим, не может обнаружить и следа этой «воинственной» цели Его Святейшества. Он редко упоминает оружие; но когда делает это, то лишь для того, чтобы напомнить аудитории (как, например, на с. 197, т. I), что «мы должны сражаться не материальным оружием, а духовно, то есть объединенными молитвами». Он напоминает некоторым молодым солдатам (т. I, с. 69), что «молитва — это страшное оружие для использования специально в нынешнем тяжелом положении дел, каковой молитвой единой может быть достигнуто полное торжество церкви и религии». Когда он хочет представить некоторым из своих верных гражданских служащих пример «евреев при восстановлении Иерусалима, которые держали в одной руке орудия труда, а в другой меч для борьбы с врагом», он призывает их к подражанию посредством «молитвы с одной стороны и постоянства с другой» (т. I, с. 475). Молитва — лейтмотив его советов во всех подобных случаях. «Sursum corda! Вознесите мысль и сердце к Богу, от Коего единого мы можем ожидать утешения, помощи, совета или защиты ныне и всегда» (т. II, с. 25). «Они вообразили, — говорит понтифик маркизу Пио Капранике и другим экс-функционирующим лицам департамента полиции (т. II, с. 36), — будто мы желаем вызвать вооруженную реакцию! Помышлять так — безумие, а утверждать это — клевета. Я дал понять всем лицам, что реакция, которую я желаю видеть, такова: а именно иметь людей, которые могут защитить юность и обеспечить хорошее воспитание молодых в принципах веры, нравственности, честности и уважения к церкви и ее служителям. Вот та реакция, которую ныне и всегда я буду заявлять как наше желание. Во всем остальном Бог сотворит то, что Он пожелает. Великие реакции находятся не в моих руках, а в Его руках, от Которого все зависит». Есть один отрывок, цитируемый г-ном Гладстоном для доказательства того, что Папа «взял бы инициативу на себя», если бы мог, и повел свои войска в бой. Он встречается в речи, обращенной к генералу Канцлеру и офицерам покойной папской армии, и его можно найти во втором томе на страницах 141 и 142. Папа говорит в начале своей речи: «Вы пришли, солдаты чести, привязанные к этому Святому Престолу и стойкие в исполнении своих обязанностей, предстать предо мною; но вы приходите без оружия, доказывая тем самым, сколь печальны нынешние времена. О, если бы и я мог повиноваться тому гласу Божию, который много веков назад сказал одному народу: Превратите ваши плуги, и лемехи, и ваши земледельческие орудия в копья, и мечи, и орудия войны; ибо враги наступают, и есть нужда в большом количестве оружия и в большом числе вооруженных мужей! О, если бы Бог повторил сегодня те же вдохновения даже и нам. Но Бог молчит, и я, Его Викарий, не могу совершить ничего отличного от Него и не могу сделать ничего иного, кроме как хранить молчание». Вышеприведенный абзац несомненно имеет воинственное звучание и, конечно же, цитируется г-ном Гладстоном; но за ним непосредственно следует другой отрывок, который лишает его всей силы и который г-н Гладстоном не цитируется: «И я особо добавлю, что я никогда не мог бы пожелать санкционировать увеличение числа вооружений, ибо, как Викарий Бога Мира, пришедшего на землю принести нам мир, я обязан поддерживать все права мира, который есть прекраснейший дар, даруемый Богом этой земле».

Г-н Гладстон отмечает «богатство бранной силы Папы» и ссылается на различные отрывки в качестве иллюстраций. Череда ссылок выглядит убедительно, но уже было показано, сколь мало доверия можно оказывать г-ну Гладстону в этом отношении. Тот, кто берет на себя труд проверить эти ссылки, обнаружит, что Пий IX действительно использовал резкие выражения не только в отношении итальянского правительства или Виктора Эмануила, но и по адресу коварных прозелитистов и дурных, безнравственных учителей, зрелищ и публикаций. Но является ли г-н Гладстон непредвзятым судьей уместности понтификовых выражений? Покойный британский премьер хорошо отзывается о Викторе Эмануиле и воображает, будто Рим сильно улучшился с приходом итальянцев. Он полагает, что Папа «ничего не знает из первых рук, ничего не знает, кроме того, что ему подсказывают слепейшие партийцы». Но сам г-н Гладстон — авторитет непогрешимый. Он разыскал и представил, разумеется из беспристрастных источников, статистику, призванную показать, что преступность значительно уменьшилась после прекращения папского режима. Статистика г-на Гладстона, разумеется, опровергает утверждения Папы, а также, как случается, и заявления судебных чиновников короны в Италии, один из которых, Гильери, недавно открывая судебный год пространной речью, распространился о нарастающем распространении преступности в римской провинции с 1870 года — то есть с тех пор, как Рим стал столицей. Каждый приезжающий в Рим с той поры знает, что «цветочницам» и прочим девушкам лишь с 1870 года было разрешено наводнять Корсо и театры и что Рим, хотя еще и не столь плох, как Париж или Лондон в отношении показной нравственности, быстро продвигается к равенству в пороке с конкурирующими столицами. Но г-н Гладстон не чужд порока в определенных кругах. Он называет слепого герцога Сермонету «способным, почтенным и весьма образованным» и противопоставляет его (совершенно точно, но довольно скандально) остальным членам римской аристократии, у которых, по словам Эдмона Абу, нет даже порока, который мог бы их рекомендовать. Карнавал 1875 года в Риме сам по себе является иллюстрацией прогресса порока и преступности в том, что г-н Гладстон называет «упорядоченным и национальным итальянским королевством».

У нас осталось времени лишь на то, чтобы упомянуть о праве низложения — «самом привычном для англичан» из всех «жгучих вопросов». И лучший способ рассмотреть этот вопрос — представить нашим читателям ipsissima verba Пия IX по этому предмету (насколько перевод может претендовать на их передачу) из знаменитой речи в Academia di Religione Cattolica 20 июля 1871 года. Папа сказал:

«Но среди разнообразия тем, предложенных вашему вниманию, одна кажется мне в настоящее время весьма важной, и она состоит в том, чтобы дать отпор нападкам, посредством которых пытаются фальсифицировать идею о папской непогрешимости. Среди прочих заблуждений более злонамеренным, нежели все остальные, является то, которое приписывало бы ей право низлагать государей и освобождать нации от узаконения верности. Это право, вне всякого сомнения, временами в чрезвычайных обстоятельствах осуществлялось понтификами; но оно не имеет ничего общего с папской непогрешимостью. И его источник — не непогрешимость, а папская власть. Осуществление же этого права в те века веры, которые уважали в папе то, чем он является, а именно Верховного Судью христианства, и признавали преимущества его трибунала в великих спорах народов и государей, свободно распространялось (чему также содействовали в качестве долга публичное право и общее согласие наций) на важнейшие интересы государств и их правителей. Но нынешние условия совершенно отличны от тех, и лишь злонамеренность способна смешивать столь различные вещи — как, например, непогрешимое суждение относительно принципов откровения — с правом, которое папы осуществляли в силу своей власти, когда того требовало общее благо. В остальном же они знают это лучше нас, и всякий может уразуметь причину, по которой они поднимают в настоящее время столь нелепое смешение идей и выводят на поле гипотезы, на которые никто не обращает внимания. То есть они ищут любой предлог, даже самый легкомысленный и далекий от истины, лишь бы он был пригоден для того, чтобы причинять нам неприятности и возбуждать князей против церкви. Некоторые лица желали, чтобы я объяснил и сделал более ясным соборное определение. Я не стану этого делать. Оно само по себе ясно и не нуждается в дальнейших комментариях и разъяснениях. Его истинный смысл предстает легко и очевидно всякому, кто читает декрет с беспристрастным умом».

Несомненно, право низложения — это один из «ржавых инструментов», которые Рим, по мнению г-на Гладстона, «отчистил и выставил напоказ заново». Но какой человек с беспристрастным умом может прочесть аутентичную версию слов, представленных г-ном Гладстоном общественности в искаженном виде, не придя к выводу, что «отчищение и выставление напоказ заново» права низложения является целиком и полностью плодом «мозговой деятельности» г-на Гладстона и что Пий IX, далеко не проявляя склонности вновь использовать «ржавый инструмент», фактически являет намерение недооценить его и отложить в сторону? Некоторые лица хотели бы «отчистить» право низложения, связав его с непогрешимостью, и Папа клеймит их попытку как нелепую и злонамеренную. Абстрактное право понтификов низлагать государей и освобождать подданных от присяги на верность относится Пием IX не к непогрешимости, которая придала бы ему новый блеск, а к папской власти, которая в прежние времена была сильной и могущественной, но ныне едва ли признается королевствами мира. Осуществление этого права затрагивается деликатно, таким образом, чтобы не намекать ни на малейшую склонность возобновить это право путем претворения его в практику. Оно действительно «временами в чрезвычайных обстоятельствах» — talvolta in supreme circostanze — осуществлялось папами в те времена, когда понтифик признавался «Верховным Судья христианства» и когда Святой Престол по общему согласию наций являлся трибуналом, к которому обращались с апелляциями в великих спорах государей и наций. Тогда действительно это право распространялось на «важнейшие интересы наций и правителей»; но теперь все иначе — «affatto diverse». Далеко не «выставляя заново напоказ» абстрактное право и не «отчищая» его для нынешнего употребления, Святейший Отец с негодованием отвергает злонамеренное утверждение, заявляя, что само право лишь изредка осуществлялось в древние времена и притом лишь при особых условиях, подобных тем, какие вряд ли могут отыскаться в наши дни. «Гипотезы» могут, конечно, воображаться теми, кто желает «чинить неприятности и возбуждать князей против церкви». Но эти «гипотезы», как замечает Папа, несерьезны. Никто не обращает на них внимания или не придает им значения. Они — «ipotesi, alle quali niuno pensa». Границы повиновения подданных государям четко изложены Пием IX в его обращении к австрийской депетации 18 июля 1871 года. «Подчинение и уважение к власти — главные обязанности поистине хороших подданных. Но в то же время я должен напомнить вам, — говорит Папа, — что ваши повиновение и верность имеют предел, который следует соблюдать. Будьте верны государю, которого дал вам Бог, и повинуйтесь законам, которые вами управляют; но когда требует необходимость, пусть ваши повиновение и верность не идут дальше, но останавливаются у ступеней алтаря». У вас есть «обязанности перед законами как у подданных и перед вашей совестью как у христиан». «Соедините эти обязанности как следует, и пусть вашим высшим правилом будет святой закон Бога и Его церкви». Состояние ума того человека, который не может найти в «Речах Пия IX» ничего, кроме материала для насмешек, сарказма и инвектив, не вызывает зависти. Это напоминает фразу, использованную в консисториальном «processus» при назначении епископа в диоцез, в котором еретики узурпировали церкви и препятствовали исповеданию и практике истинной религии: Illius status potius est deplorandus quam recensendus — Таковое положение скорее заслуживает сожаления, нежели описания.