«The Catholic World, том 18 (октябрь 1873 – март 1874)»

For the fond youth had dared his spells to flout

By bearing on his brow the Christian sign.

Lo! one, dragged forward from the brilliant line

Of royal pages, flaxen-haired and bright,

Resigns his arms, and owns that they are right:

That he is Christian, that his forehead bears

The wondrous sign that every witchcraft scares.

The startled monarch, leaping from his seat,

Upsets the pontiff in his swift retreat,

And flees the chapel, while the rest atone

Their impious deed, seeing their master gone,

And bowing low their heads in awe and shame,

In faltering accents call on Jesu's name."

Отцы имеют полнейшую уверенность в эффективности христианского оружия в христианских руках, и даже, при честном использовании, в руках еще не христианских, для победы над колдовством.

Тертуллиан (Apol., c. 23) бросает этот смелый вызов: «Пусть кто-нибудь, известный тем, что одержим дьяволом, предстанет перед вашим трибуналом. Тот дух, если ему прикажет говорить христианин, так же верно признает себя дьяволом, как в другом месте ложно объявил себя богом. Или приведите кого-нибудь из тех, кто считается божественными пациентами, которые, вдыхая божество алтаря, зачинают пар, яростно рвут с тяжелым дыханием; саму небесную Деву, обещающую дождь, Эскулапа тоже; ... если они все не признают себя дьяволами, не смея лгать христианину, тогда же пролейте кровь этого дерзкого христианина».

И не только страстный Тертуллиан может говорить так. Св. Афанасий (De Incarn., num. 48) едва ли менее энергичен: «Пусть придет любой, кто хочет проверить то, что мы сказали; и пусть он, посреди проявлений демонов, и козней оракулов, и чудес магии, использует знак креста, над которым они насмехаются, или просто назовет Христа, он скоро увидит, как быстро демоны обращаются в бегство, оракулы умолкают, все магическое искусство и его чары полностью уничтожаются».

Примеры современных спиритических проявлений, прекращающихся при религиозном заклинании, очень часты.

Мистер Гловер (Rep., стр. 205) спрашивал духов о времени прихода нашего Господа; они отвечали довольно бойко и указывали на несколько текстов в Библии, когда, по-видимому, внезапно, «он нарисовал крест в круге и спросил во имя Отца, Сына и Святого Духа, от Бога ли эти сообщения, и ответ был «Нет». Затем он спросил, от дьявола ли они, и ответ был «Да».

Мистер Шевалье (Rep., стр. 218) говорит, что после получения нескольких сообщений, якобы исходящих от его недавно потерянного ребенка: «Однажды стол повернулся под прямым углом и ушел в угол комнаты. Я спросил: «Ты мой ребенок?», но не получил ответа. Затем я сказал: «Ты от Бога?», но стол молчал. Затем я сказал: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа, я приказываю тебе ответить; ты от Бога?». Был дан один громкий стук — отрицательный. «Веришь ли ты, — сказал я, — что Христос умер, чтобы спасти нас от греха?». Ответ был: «Нет». «Проклятый дух! — сказал я, — покинь комнату». Стол затем прошел через комнату, вошел в соседнюю и ускорил шаги. Это был маленький трехногий стол. Он шел боком. Он подошел к двери, потряс ручку, и я открыл ее. Стол затем вошел в коридор, и я повторил заклинание, получив тот же ответ. Полностью убежденный, что имею дело с проклятым духом, я открыл уличную дверь, и стол немедленно замолчал; ни движения, ни стука не было слышно. Я вернулся один в гостиную и спросил, есть ли здесь какие-нибудь духи. Немедленно я услышал шаги, похожие на шаги маленького ребенка, за дверью. Я открыл ее, и маленький стол ушел в угол, как и раньше, точно так же, как мой ребенок, когда его упрекали за провинность. Эти проявления продолжались до тех пор, пока я не использовал заклинание, и я всегда обнаруживал, что они менялись или прекращались, когда использовалось имя Бога».

Мисс Анна Блэквелл (Rep., стр. 220) дает свои показания сразу после мистера Шевалье. Признавая факт, что духи часто называют себя дьяволами, она предлагает двоякое объяснение: 1-е. Что они — грубые, неразвитые духи. 2-е. Что они раздражены грубым обращением, которое получили. Она говорит о медиумизме своей сестры: «Дух использовал ее руку, чтобы написать, какое сообщение должно быть сделано. Духи писали то, что было хорошо и плохо. Один хотел подписаться Сатаной и Вельзевулом; но, — продолжает мисс Блэквелл, — моя сестра не верила в существование какого-либо такого духа и сказала: «Нет; если тебе позволено приходить ко мне, то не для того, чтобы говорить такую возмутительную ложь. Если ты будешь настаивать на попытках обмануть меня, ты не будешь писать». Я присутствовала при многих таких маленьких драках. Она сопротивлялась духу, и, когда видела, что пишется заглавная S от Сатаны, выкручивала руку. Дух тогда писал: «Я ненавижу тебя, потому что не могу обмануть тебя»... Мы никогда не начинаем без молитвы. Мы говорим духам, которые хотят обмануть нас: «Дорогие духи, мы все несовершенны; мы постараемся принести вам пользу нашим светом, насколько он превосходит ваш». Иногда они переворачивали и ломали стол; все же они становились лучше от нашей доброты. Мы бы никогда не мечтали обратиться к кому-то как к «проклятому духу». От того, кто был очень жесток и кем я сама была ударена, мы получали прогрессивные сообщения, говорящие: «Мы поднимаемся выше теперь; мы, с вашей помощью, разорвали цепи земли и оставляем вас». Когда моя сестра обнаруживала, что пишется S или заглавная B для Вельзевула, она говорила с добротой, но твердостью: «Дорогой дух, ты не должен обманывать; не для таких трюков, а для доброй цели тебе позволено приходить».

Часто говорят, что вопрос образования — это вопрос дня; но я был едва ли готов обнаружить, что он охватывает мир духов. Я не знаю, кого жалеть больше: тех, на кого легла ответственность воспитывать огромное количество несовершенных духов, которые, как признает мисс Блэквелл, «все в некотором роде дьяволы», или несчастных духов, которым приходится таким образом начинать все сначала в качестве дневных учеников в дамской школе.

Согласно теории мисс Блэквелл, церковь, очевидно, несет ответственность за существование дьявола. Насколько можно сказать, что он вообще существует, он — творение церкви; ибо вместо того, чтобы делать все возможное, чтобы наставить и очеловечить грубого, но благонамеренного духа-араба, брошенного ей в руки, она довела его до отчаяния, обращаясь к нему как к «Maledicte damnate». О! если бы она только назвала его «дорогим духом», как мисс Блэквелл, он мог бы уже вести себя подобающе, вместо того чтобы маскироваться под такими неудобными именами, как Сатана и Вельзевул, и творить массу зла.

Мой второй аргумент — сходство между спиритизмом и средневековым колдовством. Я уже заметил попутно несколько точек сходства и хотел бы теперь обратить внимание на то, что, пожалуй, является самым важным пунктом из всех. Конечно, такое сходство не имеет аргументативной силы, если признать теорию мисс Блэквелл.

Как я уже отмечал ранее, одной из самых заметных характеристик средневековой магии было то, что она была пародией на церковь. Главной церемонией «шабаша» был дьявольский бурлеск мессы, в котором дьявол проповедовал, совершающий обряд стоял на голове, а служители преклоняли колени задом наперед. Теперь среди современных спиритуалистов я не обнаружил такого нарушения приличий; пародия не так полна, и в целом она благопристойна; но она несомненно существует и растет. Отнюдь не редкость собирать спиритический круг перед алтарем с распятием и свечами. В «Experiences with D. D. Home» мы находим, что этот джентльмен испытывает сильную тягу в этом направлении. Он крестит песком, он вытягивается в форме креста, имитирует явления Пятидесятницы, порывистый ветер, голубя, языки пламени и постоянно помазывает своих друзей каким-то таинственным веществом, которое, по-видимому, исходит из его рук.

Против того, что было сказано в пользу гипотезы о дьяволе, спиритуалист не может выдвинуть ничего, кроме отнюдь не непоколебимого свидетельства самих духов и собственного признания спиритуалистом идентичности своих усопших друзей. Что касается свидетельства духов, оно не стоит ровным счетом ничего. Злые духи всегда олицетворяли мертвых, как единодушно свидетельствуют философы, отцы, схоласты. Что касается узнавания друзей, я хотел бы с должным вниманием отнестись к естественному стремлению друзей получить хоть какие-то сведения об их усопших друзьях; но, с одной стороны, минутные имитации манеры поведения, безусловно, не выше сил дьявола; с другой стороны, привязанность — это что угодно, только не проницательность, и восторг от самого факта общения, когда идея уже принята, склонен отодвигать все второстепенные детали на второй план. Разве леди Тичборн не смогла разглядеть черты своего утонувшего мальчика на фотографии Претендента?

Везде, где духи представляли лиц с известным характером и способностями — людей, например, которые оставили мерило своих умственных качеств в своих трудах, как Шекспир или Бэкон — олицетворение было неизменно плачевной и самой очевидной неудачей. То, что духи умных людей совсем не говорят на должном уровне, общеизвестно и обычно признается откровенными спиритуалистами. Мистер Симкисс (Rep., стр. 133) говорит: «Помимо решения важного вопроса: «Если человек умрет, будет ли он жить снова?» самим фактом общения духов и доказательства их идентичности, для меня мало что последовательного или надежного в том, что открывается через разных медиумов». Мистер Варли (стр. 168) пытается объяснить слабость разговоров духов недостатком образования и развития со стороны медиумов, которыми обусловлены их сообщения. Я не говорю, что в этом нет ничего, но, безусловно, сообщения гения приняли бы, при самых неблагоприятных обстоятельствах, форму скорее прерывистого смысла, чем беглой болтовни.

Крайнее раздражение, неизменно проявляемое духами по отношению к чему-либо, похожему на подозрение, особенно если оно принимает форму попытки подвергнуть их религиозному испытанию, безусловно, гротескно неестественно в случае духов, которые сбросили оковы смертности, с которыми прошла беспокойная лихорадка жизни. У нас есть, по крайней мере, некоторое право ожидать, что люди, которые при жизни обладали разумной долей достоинства и терпения, должны были увеличить, а не уменьшить свой запас добродетели с их расширенным опытом, если, конечно, они не потеряли Бога настолько, чтобы потерять самих себя.

Трудно найти оправдание для спиритуалиста, который, веря, что имеет дело с духами, отказывается принять идею о том, что это могут быть дьяволы, и не делает попыток подвергнуть их испытанию. Его лучшим оправданием, возможно, было бы то, что мир до такой степени потерял свой стандарт веры и морали, с помощью которого можно было бы что-то проверять.

Спиритуалисты могут возразить, что кое-что, по крайней мере, из того, что я выдвинул против них, имеет такую же или даже большую силу против гипотезы о дьяволе. Так, если дух Бэкона слишком бессмыслен для Бэкона, à fortiori он слишком бессмыслен для Люцифера, который должен быть умнее их обоих. На это я замечу, что реторта показывает полное невежество характера и положения дьявола. «Характер мифа», — вставляет кто-то. Что ж, я сейчас не обсуждаю его существование. Даже миф должен быть последовательным. У вас нет права давать Церберу четыре головы или заставлять его мяукать вместо того, чтобы лаять, несмотря на то, что он миф. Я полагаю, людей соблазнила грандиозная концепция Мильтона об «архангеле падшем» и великолепная меланхолия его торжественной риторики; но дьявол теологии никогда не говорит ничего мудрого или прекрасного. Он, действительно, понимается как сохраняющий естественные силы, с которыми был создан; но он полностью отвращается от Бога, Которого все мудрые и прекрасные высказывания в своей мере восхваляют. Посему все таковые в высшей степени отвратительны сатане. Также такие дорогостоящие и неприятные обманы не нужны, чтобы обольстить человека. Корысть и любопытство могут быть удовлетворены по более дешевой цене.

Уступки самих спиритуалистов в действительности значительно уменьшают разницу между нами. Я получил все, что мне нужно, если будет признано, что эти духи могут быть духами проклятых, которые эквивалентны дьяволам; и мисс Блэквелл признает, что эти духи — «в некотором роде дьяволы», а мистер Хоум (Experiences, стр. 167) говорит о некоторых из них: «Я говорю вам, вы не знаете опасности, они так ужасно низки — самые низкие и самые материальные из всех. Вы могли бы почти назвать их «проклятыми». Они получат власть над вами, которую вы не сможете сломить». Одно большое различие между нами заключается в том, что последовательные спиритуалисты придерживаются мнения, что нет финала; что эти неудержимые дьяволы — ибо они всегда навязывают себя среди уважаемых гостей-духов — могут быть исправлены. Но даже в этом случае, не было бы хорошо подумать, не в пользу ли того, что мы будем погублены, прежде чем они будут восстановлены? Раз и другой может быть, что дух говорит им, который от Бога, точно так же, как Бог говорил иногда на высотах Ваала. Но Бог не имеет обыкновения вознаграждать неосмотрительность, и, по их собственному признанию, спиритуалисты оказываются виновными в самой необычайной опрометчивости, подвергая себя таким образом вихрю влияния духов, не имея духовной конституции, так сказать, или каких-либо канонов или привычек духовной жизни, с помощью которых влияние может быть проверено.

Человек, как тонко замечает Альвернус, есть существо, созданное «на горизонте двух миров» — мира чувственного и мира духовного. Но лишь в чувственном мире он чувствует себя как дома, где его материальная природа достаточно развита, чтобы он мог постоять за себя; тогда как в духовном мире, с которым он также соприкасается, Бог обоих миров должен быть его проводником, иначе, оседлав свое возбужденное воображение, он может легко заблудиться в пустыне и стать добычей беззаконных духов. Ничто не может быть более поразительным, чем контраст между трезвостью католической церкви в ее отношениях с духовным миром и безрассудством спиритуалистов. Церковь всегда признавала реальностью духовные сообщения различного рода, как добрые, так и злые; но она всегда самым строгим образом испытывала характер духов; и даже когда они проходили все испытания, она лишь признавала их святость весьма вероятной; она, так сказать, никогда не выдавала им своего testamur. Они всегда находятся под судом, поскольку церковь настаивает на том, чтобы уроки, которые они сообщают, находились в строгом подчинении правилам веры и морали; иными словами, обычным обязанностям жизни. Церковь всегда проявляла живую бдительность к опасностям сверхъестественного общения. Она ревностно оберегала себя от чрезмерного сентиментализма, тщеславия или любого натянутого или чрезмерного развития одной части моральной природы пациента за счет остальных.

Хотя она ценит среди драгоценнейших своих сокровищ благочестия частные откровения своих святых, таких как св. Бригитта, св. Гертруда, св. Екатерина Сиенская и многих других, однако, если обратиться к великим учителям христианского спиритуализма, если можно так выразиться — например, к св. Иоанну Креста, — которые сами испытали те милости, о которых они пишут — экстаз, видение и пророчество, — то больше всего поражает суровый здравый смысл их предосторожностей против обмана и печальная трезвость их признания в том, что, в конце концов, вы едва ли можете быть вполне уверены, что не стали жертвой иллюзии.

То, что определенная моральная дисциплина необходима для того, чтобы не быть обманутым, даже когда имеешь дело с тем, кто обладает истинным духом пророчества, подразумевается в словах Иезекииля, гл. xiv: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут в Израиле, отложится от Меня и поставит идолов своих перед сердцем своим, и соблазн нечестия своего положит перед лицем своим, и придет к пророку вопросить Меня чрез него: то Я, Господь, отвечу ему Сам... И если пророк ошибется и скажет слово: то Я, Господь, попустил тому пророку ошибку... По нечестию вопрошающего будет и нечестие пророка».

Св. Августин (De Gen. ad Lit., lib. xii. c. 13, 14) мог бы предостеречь тех спиритуалистов, которые полагаются на мирность и правдивость своих сообщений: «Распознавание духов весьма затруднительно. Когда злой дух притворяется мирным (quasi tranquillus agit) и, овладев духом человека, не мучая его тела, говорит то, что может, излагает истинное учение и дает полезные сведения, преображаясь в ангела света, с той целью, чтобы, когда люди доверились ему в том, что явно хорошо, он мог впоследствии привлечь их к себе. Я не думаю, что его можно распознать иначе, как посредством того дара, о котором говорит апостол, рассуждая о различных дарах Божиих: "Иному различение духов". Не великое дело обнаружить его, когда он заходит так далеко, что делает что-либо против добрых нравов или правил веры, ибо тогда он обнаруживается многими; но посредством вышеупомянутого дара, в самом начале, пока многим он все еще кажется добрым, его зло обнаруживается немедленно».

Далее (Confess., lib. x. c. 35) он говорит об опасности поиска сверхъестественных сообщений: «В самой религиозной жизни люди искушают Бога, когда требуют знамений и чудес не ради чьего-либо исцеления, а просто ради опыта. В этом обширном лесу, полном сетей и опасностей, чего только мне не приходилось изгонять из своего сердца! Какие внушения и козни не применяет враг, чтобы я попросил знамения! Но я молю Тебя, чтобы, подобно тому как всякое согласие на это далеко от меня, так оно становилось бы все дальше и дальше».

Аморт, De Rev. Priv., стр. 20, со ссылкой на Гравину, говорит: «Часто легче установить достоверность ложности явления, чем его истинности, потому что злые ангелы имеют свои собственные характеристики, которые добрые ангелы никогда не имитируют; с другой стороны, злые часто имитируют внешний вид и манеры добрых».

Аморт, там же, стр. 104, со ссылкой на св. Иоанна Креста, говорит: «Все явления, видения, откровения, утешения, сладости, ощущения и т. д., которые воспринимаются внешними чувствами, должны всегда и во всем отвергаться душой, насколько это в ее силах... В большинстве случаев они дьявольские... Когда они от Бога, они посылаются для того, чтобы ими пренебрегли, и чтобы душа, посредством победы, с которой она преодолевает эти удовольствия чувств, пусть даже божественные, могла быть приведена к вещам разума».

Там же, стр. 115: «Когда слова в любом предполагаемом откровении принимают форму процесса рассуждения после приложения души в созерцании, Бог, естественный разум и дьявол могут все трое участвовать в одном и том же процессе».

Никакое испытание святости проявления не считается вполне удовлетворительным, кроме испытания постоянным возрастанием в добродетели, особенно в смирении, в степенях, соответствующих возрастанию милости; ибо дьявол не согласится быть учителем добродетели. Когда св. Тереза испытывала сомнения относительно источника своих милостей, именно так ее наставник утешал ее.

Таков осторожный католический мистицизм; в то время как спиритуалисты не боятся содержать нечто вроде спиритического трактира, где

"White spirits and black, red spirits and gray,

Mingle, mingle, mingle; those that mingle may."

Повторяю, спиритуалисты, которые думают, что общаются с духами, и не прилагают усилий, чтобы проверить их характер, как будто гипотеза о дьяволе абсурдна, непростительно глупы.

Теперь я должен рассмотреть некоторые возражения из уст лиц, которые, не претендуя на то, что нашли какое-либо удовлетворительное решение вопроса в теориях бессознательной церебрации или психической силы, тем не менее чрезвычайно впечатлены сильным психическим элементом в феноменах спиритуализма — кажущейся необходимостью присутствия одного или нескольких лиц с особой нервной организацией, для определенного гармоничного смешения, или, скорее, мелодичной артикуляции компании, чтобы произвести желаемый эффект. «Конечно», — говорят они, — «такой закон, т. е. такая регулярная череда причины и следствия, какую можно обнаружить, является психической. Насколько мы можем подвергнуть феномены обычным научным испытаниям, все указывает на то, что они являются продуктом психической силы определенной, особо организованной компании». Таков тон недавнего письма г-на Кокса в Times, и письмо г-на Эдвина Арнольда в Отчете (Report) выдержано в том же ключе.

Мой ответ заключается в том, что я признаю все, что они говорят. Конечно, столько закона, сколько обнаружено, является психическим. В сфере наших открытий не действует никакой другой закон. Вопрос в том, нет ли признаков влияния, действующего в этой сфере, которое не сводится к психическим законам, хотя и использует, частично аномальным образом, психическую силу.

Г-н Льюис будет настаивать (письмо, Rep., стр. 264): «Я мог бы предложить в качестве гипотезы, что стул подпрыгнул, потому что его опрокинул кобольд; ... но вы не поверили бы в присутствие кобольда, потому что его присутствие позволило бы вам объяснить феномены». Безусловно, я бы поверил, если бы никакая другая гипотеза не объясняла феномены; особенно если бы у меня были иные основания верить в существование и деятельность кобольдов. Я бы считал, что вероятность гипотезы о его действии в конкретном случае неуклонно возрастает по мере того, как другие гипотезы терпят крах.

«Никакое предположение», — настаивает г-н Льюис, — «не должно быть отвергнуто, если оно допускает проверку; никакое предположение, которое нельзя проверить, не стоит ни минуты внимания». Последняя часть этого резкого изречения стоит того, чтобы уделить ей минуту внимания. Если это просто означает, что ученому не стоит пытаться проводить прямое научное исследование того, что явно не допускает такой обработки, я могу лишь сказать, что, как бы ученому иногда ни был нужен этот урок, это не более и не менее чем трюизм. Если же это означает, что ни одна гипотеза не должна рассматриваться кем-либо как «стоящая минуты внимания», которую наука никогда не сможет надеяться непосредственно проверить, то это явно неверно. Даже terra incognita представляет научный интерес как обозначение границы; более того, может быть научно доказано, что она содержит место, существование которого доказано, но которое не существует ни в каких известных землях.

Конечно, дьявол, или кобольд, если г-ну Льюису так больше нравится, не может быть проверен в смысле поимки и передачи ученым в качестве образца спиритуалистической фауны. Также я не предполагаю, что его можно действительно обнаружить, кроме как по стандарту католической истины, с помощью католических испытаний и католического оружия; и даже тогда, в глазах неверующих, он не будет идентифицирован иначе, как враждебный интеллект в очень плохом настроении. Но, безусловно, этого достаточно, там, где умы людей не были превращены в простые машины для регистрации жестких научных результатов, чтобы обеспечить гипотезе о дьяволе нечто большее, чем «минуту внимания».

Тот закон, который мы обнаруживаем в спиритуалистических феноменах, я считаю действием условий, в подчинении которым дьявол способен общаться с человеком. Это подчинение, вероятно, отчасти обусловлено природой вещей, которая заставляет определенные вещи взаимодействовать с другими определенными вещами одним способом, а не другим, отчасти милосердным предопределением Бога. Казалось бы, духам в целом не позволяют быть более нерелигиозными, чем преобладающий тон компании, или, по крайней мере, наиболее нерелигиозной ее части. Вполне может быть, что условия, ограничивающие дьявольское общение, более сложны и властны, когда дух «quasi tranquillus agit», не мучая тело. В средневековой демонологии демон часто изображается как препятствуемый или поддерживаемый инструментами чисто физического характера; так, Кольридж заставляет Кристабель перенести чародейку через порог. Толпа, нейтрализуя индивидуальное сопротивление, может создавать меньше препятствий для дьявола — более того, может предоставлять свою собственную среду; точно так же, как напуганный скот, сбившийся в кучу во время грозы, как говорят, благодаря столбу пара, поднимающемуся от их плотно сжатых тел, служит проводником для молнии.

Я указал в нескольких местах этих эссе, каковы, по моему мнению, цели, которые преследует дьявол, отдаваясь спиритуализму. Его главная цель, я едва ли сомневаюсь, состоит в том, чтобы сделать с религиозным чувством то, что, как нам говорят, г-н Фиск пытался сделать с золотой валютой Америки — «захватить его», взять его обращение в свои руки. В бесчисленных случаях, когда религия — это не более чем чувство, он слишком вероятно преуспеет; ясновидение гораздо более удовлетворяет воображение и в то же время гораздо скромнее в своих требованиях к воле, чем вера. Распространение спиритуализма за последние несколько лет общеизвестно, и есть все перспективы его продолжения. Перейдет ли он когда-нибудь в новую фазу существования и станет ли фактом, публично признанным учеными, — это вопрос. Он никогда не был так признан среди цивилизованных народов. Каковы бы ни были чудеса, божественные или дьявольские, они не предназначались для того, чтобы перевесить общее господство чисто человеческой силы, ареной которой является этот мир. Как правило, блестящая серия чудес, с помощью которых христианский мученик посрамлял смерть в присутствии восхищенных толп, заканчивалась тихим обезглавливанием у удобного верстового столба. Много раз, несомненно, римский палач льстил себя мыслью, что его хороший прямой удар эффективно опроверг ту красивую историю, выдуманную из усыпленного льва и охапки сырых дров, которая каким-то образом навязалась стольким глупым людям. Не то, чтобы я отрицал, что были чудеса, которые властно утверждали себя над всеми препятствиями, как серия, закончившаяся утоплением фараона; но, как правило, Бог говорил снова и снова, а затем прозаическому упрямству давалась воля. В этих случаях Бог, несомненно, подчинял Себя общему закону, который Он создал для всякого прямого духовного вмешательства, и который Он милосердно соблюдает с особой строгостью в случае с дьяволом.

Любая цивилизованная нация, занятая активной деятельностью, всегда, как следует думать, будет содержать большинство среди своих ученых, которые будут неспособны испытать, не склонны верить и тем более признавать феномены спиритуализма. Но невозможно сказать; спиритуалистическая система, разработанная Алланом Кардеком (см. сообщение мисс Блэквелл, Rep., стр. 284), по-видимому, удивительным образом поддается некоторым из наиболее заметных научных тенденций дня. Если бы дарвинистам когда-нибудь понадобилось утешение религиозного энтузиазма, они могли бы найти родной дом в спиритуализме. В обширной системе метемпсихоза, с которой знакомит нас мисс Блэквелл, у нас есть все дарвиновские стадии и даже больше. Первым в порядке идет «первородная жидкость», «содержащая все элементы производного существования», «первое обоснование творческой мысли». «Существует три порядка или способа субстанциальности» — «психическая субстанция», «телесная субстанция» и «динамическая субстанция, или сила», которая, как утверждается, причастна природе двух других способов и является посредником между ними.

(Стр. 300) «Каждое состояние психического элемента определяет соответствующие вибрации динамического элемента, которые, вызывая соответствующие агрегации атомов материального элемента, производят субстанцию или тело, являющееся материальным выражением этого состояния». Магнитная оболочка души, «перисприт», является одновременно ее первой одеждой и инструментом, с помощью которого она агрегирует к себе элементы своего тела.

Эта система охватывает двоякий метемпсихоз — формирования и реформирования. Первый — это процесс, посредством которого безличный психический элемент постепенно подготавливается к индивидуализации или достижению сознательной личности путем прогрессивного переливания через минеральный, растительный и животный миры — тот же процесс, но с другой конечной причиной, как кажется, чем тот, который описан поэтом:

"Spiritus intus alit, totamque infusa per artus,

Mens agitat molem et magno se corpore miscet."

Психический элемент представлен не как питающийся, а как питающийся последовательными мирами, подобно шелкопряду на листьях шелковицы, оставляя геологические пласты позади себя, например, как отходы своего минерального пребывания.

Души впервые индивидуализируются в флюидическом или атмосферном мире; и если они послушны наставлениям этого мира, они никогда «не подвергаются наказанию заключения в тела планетарной материи и, следовательно, никогда не становятся людьми», но остаются в том или ином флюидическом мире, пока не созреют для высшего или «сидерического порядка». С другой стороны, духи, которые непослушны, вступают во вторую серию метемпсихоза, «навлекши на себя наказание изгнания на планету, соответствующую по плотности или относительной текучести ее материальных составляющих степени их виновности».

(Стр. 309) «Моральное и интеллектуальное состояние души определяет соответствующее магнитное действие перисприта и тем самым определяет природу тела, которое формируется этим действием».

(319) «Совершая новую серию инкорпораций в прогрессивно более благородных формах, на все более высоких планетах, дух возвращается при каждой дезагрегации своей материальной оболочки в флюидическую сферу планеты, на которой было совершено его последнее материальное воплощение».

(322) «Флюидический мир, будучи нормальным миром душ, мы остаемся в интимной (хотя обычно бессознательной) связи с флюидической сферой планеты, будучи воплощенными на ее поверхности. Мы возвращаемся в нее во время сна, когда благодаря эластичности перисприта (который был виден ясновидящим, удлиненным в своего рода светящийся шнур, соединяющий душу со спящим телом) мы получаем возможность посещать наших друзей в другой жизни».

(326) «Более расширенное видение флюидической сферы показывает (ее обитателям) широкий спектр человеческих действий и намерений и, таким образом, позволяет им предвидеть с большей или меньшей точностью и, когда им разрешено это делать, предсказывать то же самое с большей или меньшей точностью, в зависимости от гибкости медиума».

У св. Августина есть прекрасный отрывок в его De Divinatione Dæmonum, гл. iii., сравнивающий остроту и быстроту (acrimonia sensûs et celeritas motûs), которыми обладают дьяволы в силу своего флюидического состояния (aerium corpus), со знанием стервятника, который, «когда выбрасывается падаль, прилетает с невидимого расстояния; и со знанием скопы, которая, паря высоко, как говорят, с той огромной высоты видит рыбу, плавающую под волнами, и, яростно ударяя по воде вытянутыми ногами и когтями, похищает ее».

Я могу представить себе привлекательность такой системы, сочетающей в себе изобретательность и полноту платонизма с чем-то от цвета и ритма современной науки. Если какой-либо конкордат должен быть заключен между религиозным энтузиазмом без привязки и наукой, я не думаю, что шансы спиритуализма следует презирать. Однако в данный момент, хотя некоторые ученые занялись спиритуализмом, нет сомнений, что в целом спиритуализм и наука находятся в состоянии вражды. Невозможно ошибиться в крайнем отвращении, выраженном в письме профессора Хаксли (Rep., стр. 229), в котором он отказывается принимать какое-либо участие в расследовании комитета на том основании, что «предполагая, что феномены истинны, они меня не интересуют». Он имеет полное право сравнивать спиритуалистические разговоры с «болтовней старух и викариев в соборном городе»; но его гнев заставил его совершенно упустить логический смысл позиции. Привилегия, от которой он отказывается как от бесполезной, — это возможность не слушать такие разговоры, а исследовать и проверять доселе игнорируемую способность; и это ни один человек не может серьезно отвергнуть как неинтересное.

Нетрудно понять горечь, с которой современная наука относится к спиритуализму. Она так долго шла впереди всех; она взвесила так много вещей на земле и на небесах; она свела так много кажущихся эксцентричными феноменов к закону; ее открытия были столь блестящими, а ее еще более блестящие прогнозы были столь правдоподобны, что она льстила себя мыслью, что всякая идея сверхъестественного справедливо отнесена к темному прошлому или к еще более темному будущему. Философия XIX века быстро сводилась к простому изложению содержания ощущений, и философы того времени ожидали легкой победы над самыми почтенными из догматических традиций, когда, о чудо! прямо в спокойном научном свете поднимает голову необычайно гротескная форма спиритуализма, и воин, который так громко вызывал короля на смертный бой, обнаруживает, что на него нападает придворный шут. Когда земля, согласно мечте поэта, должна была быть «окутана всеобщим законом», возникает масса феноменов, не просто необъяснимых никаким известным законом, но, по крайней мере в народном представлении, несовместимых ни с какой гипотезой, кроме гипотезы сверхъестественного вмешательства. Тем более невыносимо, что спиритуализм претендовал на внушительный словарь научных терминов, рекомендуя себя своей аудитории апелляцией к частично известным законам, таким как магнетизм и электричество, в то время как на самом деле предавался самому бесстыдному некромантству. Таким образом, научные формулы получили своего рода роль пленников в триумфе суеверия. Неудивительно, что ученые злятся. Но хотя они «хорошо делают, что злятся», я думаю, что они отнюдь не хорошо делают, отказываясь исследовать предмет, потому что по разным причинам он им неприятен.

Ученые часто жалуются, что спиритуалисты не хотят подвергать свои сеансы испытанию публичного экзамена при дневном свете. Но это действительно нечестное изложение дела. Спиритуалисты говорят, что они обнаружили по опыту, что определенный класс феноменов требует темноты или сумерек; но огромное количество независимых физических проявлений действительно происходит при дневном свете. С другой стороны, когда научный исследователь настаивает на вмешательстве в состав сеанса, организацию круга и т. д., спиритуалист отвечает, вполне справедливо, что, поскольку при самых благоприятных условиях успех сеанса не может быть гарантирован, было бы абсурдно позволять отказ от того, что опыт показал как необходимое условие успеха. «С феноменами магии мы можем экспериментировать лишь немного; также мы не можем вызвать ни малейшего из них по нашему доброму желанию. Мы можем только наблюдать их там, где они проявляются, собирать их в соответствующие группы и обнаруживать среди них общие черты и общие законы». (Perty, Mystisch. Erscheinungen—Vorrede, стр. xi.) Понимая это, спиритуалисты приглашают представителей науки делать любые наблюдения, какие им угодно, при дневном свете, когда, по крайней мере, они смогут учесть такие беспокоящие условия, которые они не могут устранить. Это, безусловно, бремя для исследователя — быть частью происходящего; но это не больше того, что испытывает детектив, когда он играет роль сообщника, чтобы обнаружить вора. Скажите, что спиритуализм — это глупость, болезнь, что угодно, по крайней мере, представляет высочайший научный интерес и практическую важность, чтобы мы понимали его условия и действие как можно тщательнее. Если у ученых нет более серьезных сомнений, чтобы держать их в стороне, чем достоинство их ордена — ибо, в конце концов, именно к этому сводятся оправдания г-на Хаксли — требования случая требуют, чтобы это было отброшено. Если гора не идет к Магомету, Магомет должен идти к горе.

Ничто так не способствует выявлению присущих различий человеческого ума, как исследование спиритуализма; ибо оно включает в себя не только изучение некоторых из самых трудных проблем, касающихся доказательств, но, по крайней мере косвенно, изучение всего процесса, посредством которого каждый заинтересованный индивид отвергает или усваивает свою ментальную пищу. Отсюда чрезвычайная трудность проведения такого расследования без постоянных споров. Комитет Диалектического общества, на Отчет которого я так часто ссылался, является как раз таким случаем. Его Отчет — это запись раскола, непримиримого столкновения мнений. Если бы комитет ждал, пока они будут приведены к гармонии, Отчет никогда не был бы опубликован. Один из главных членов — д-р Эдмундс — был, я думаю, исключительно испытан. Его собственное мнение было и остается таковым, что спиритуализм — это смесь обмана и заблуждения; но его собственный обеденный стол привычно принимал сторону против него, и это самым коварным образом. Он обычно ждал, пока он выйдет из комнаты, а затем, в присутствии других исследователей, бегал вокруг, и никто его не касался.

Вы могли бы почти так же легко вмешаться в пищеварение человека, как и в его веру. Докажите, что его убеждения беспочвенны, и он чувствует себя оскорбленным, как если бы вы прикрепили к его жилету регистр, который показал бы миру, что его любимое блюдо ему не подошло. Д-р Гарт Уилкинсон (Rep., стр. 234) отнюдь не одинок в своем опыте, «что почти вся истина темпераментна для нас или дана в привязанностях или интуициях, и что дискуссия и исследование делают не более чем питают темперамент». И какое разнообразие темпераментов неизбежно будет найдено в любом комитете по расследованию — люди, которые, как г-н Льюис, считают возможность гипотезы, которую нельзя жестко проверить, недостойной рассмотрения, или как г-н Граттан Гири (Rep., стр. 95), который, обнаружив, что многие выдающиеся люди являются спиритуалистами, просто впечатлен количеством выдающихся людей, которые пользуются незаслуженной репутацией здравомыслия. В конце концов, люди, как правило, придают больше значения одному маленькому кусочку опыта, реальная сила которого непередаваема и который, будучи облеченным в слова для блага другого, часто до последней степени тривиален, чем всем аргументам в мире. Очаровательный пример этого приводится д-ром Г. Мором в письме к Глэнвиллу, опубликованном в начале книги последнего Sadducismus Triumphatus: «Я помню одного старого джентльмена в сельской местности, моего знакомого, отличного мирового судью и отчасти математика; но каким философом он был, вы можете понять из рифмы его собственного сочинения, которую он порекомендовал мне, когда я садился на лошадь в его дворе, какова эта рифма:

An ens is nothing till sense find out,

Sense ends in nothing, so naught goes about;

каковая его рифма была столь восторженной для него самого, что при чтении второго стиха старик повернулся на носке так проворно, как можно видеть сухой лист, закрученный в углу фруктового сада каким-нибудь маленьким вихрем. С этим философом у меня было много бесед о бессмертии души и ее различии. Когда я загонял его в тупик разумом, он смеялся и говорил: «Это логика, Г.», называя меня по моему христианскому имени. На что я отвечал: «Это разум, Фр. Л. (ибо так я и некоторые другие называли его), но, кажется, вы за новый свет и прямое вдохновение», к чему, признаюсь, он был так же мало склонен, как и к другому; но я сказал это только в шутку ему в те времена. Но правда в том, что ничто, кроме осязаемого опыта, не могло сдвинуть его; и, будучи смелым человеком и ничего не боясь, он сказал мне, что перепробовал все церемонии колдовства, какие мог, чтобы вызвать дьявола или духа, и имел самое искреннее желание встретиться с одним, но никогда не мог этого сделать. Но вот что он рассказал мне: когда он даже не думал об этом, в то время как его слуга снимал с него сапоги в холле, какая-то невидимая рука дала ему такой хлопок по спине, что все зазвенело. Так, подумал он, теперь я приглашен к общению со своим духом; и поэтому, как только его сапоги были сняты и туфли надеты, он вышел во двор и на соседнее поле, чтобы найти духа, который дал ему этот фамильярный хлопок по спине, но не нашел никого ни во дворе, ни на поле рядом с ним. Но хотя он не почувствовал удара, хотя впоследствии он считал это (не найдя ничего из этого) простым заблуждением, однако, незадолго до его смерти, это имело на него больше силы, чем все философские аргументы, которые я мог использовать против него, хотя я мог запутать его и поставить в тупик, как хотел; но все же все мои аргументы, какими бы солидными они ни были, не произвели на него никакого впечатления. Поэтому, после нескольких рассуждений такого рода, посредством которых я хотел доказать отличие души от тела и ее бессмертие, когда ничто из таких тонких соображений не производило большего действия на его ум, чем молния, как говорят, производит на пушистую консистенцию ножен, хотя она плавит меч, ну, сказал я, Фр. Л., хотя ничто из этого не трогает вас, у меня есть кое-что еще, и то, что вы сами признали мне, что может сделать дело. Помните тот хлопок по спине, когда ваш слуга снимал с вас сапоги в холле? Будьте уверены, сказал я, Фр. Л., этот гоблин будет первым, кто поприветствует вас в другом мире. После этого его лицо изменилось самым заметным образом, и он был более смущен этим напоминанием, чем всеми рациональными и философскими аргументами, которые я мог привести».

Признавая, что Отчет Диалектического общества указывает на весьма значительный первоначальный успех, я не могу не чувствовать не уменьшающейся важности довольно язвительного предостережения У. М. Уилкинсона (Rep., стр. 231): «Первое дело в таком расследовании — ничего не предполагать, даже того, что комитет Диалектического общества может "получить удовлетворительное разъяснение феноменов". Ни один комитет еще никогда этого не делал. Комитет профессоров Гарвардского университета, среди которых был Агассис, после того как они провели исследование, не счел нужным опубликовать свой отчет, хотя они опубликовали свое намерение сделать это и их часто и публично просили об этом». Лондонское общество, по крайней мере, улучшило этот пример.

Я утверждал на протяжении всего времени, что ни гипотеза обмана, ни гипотеза заблуждения не могут быть поддержаны ни на мгновение как адекватное объяснение феноменов спиритуализма, на основаниях, которые можно суммировать следующим образом: 1. Многие из этих феноменов превосходят всякое фокусничество. 2. Они происходят там, где возможность обмана была исключена. 3. Проявление воображаемого возбуждения в целом незначительно, и нет ощутимой пропорции между степенями возбуждения и феноменами. Но в то же время я далек от того, чтобы утверждать, что среди медиумов нет обмана и нет предрасположенности в компании, склонной в большей или меньшей степени дисквалифицировать их от обнаружения его. Я склонен думать, что в той или иной степени обман составляет часть инвентаря большинства медиумов, но что его доля в производстве феноменов сравнительно невелика.

Поразительная концепция г-на Браунинга «Сладж, медиум» основана, признаю, на реальной, существующей недобросовестности с одной стороны и на реальной, существующей доверчивости с другой; но они преувеличены до колоссальных и совершенно нереальных пропорций, поскольку Сладж должен восприниматься как представитель своего класса. Во многих случаях единичный обман может справедливо считаться порочащим всю проекцию. Если бы в химической демонстрации, например, мы обнаружили секретную замену оператором ингредиента, не входящего в программу, мы могли бы справедливо заключить, что все это притворство; что в этом ничего нет. Но это не обязательно так в случае со спиритуализмом; ложь или трюк не всегда подразумевают полное отсутствие другой силы, но могут быть начальной церемонией, подготавливающей компанию путем оживления их ожиданий и умилостивления злого влияния приемлемой жертвой человеческой чести.

Должно быть признано, что есть нечто очень напоминающее обман, и глупый обман, в попытках, предпринимаемых время от времени духами, чтобы лестью расположить к себе антиспиритуалистического критика компании; как когда профессора Тиндаля окрестили «Поэтом науки» [196], и когда портрет д-ра Эдмундса был представлен в таких ярких красках, что, кроме как в характере скептика, он постеснялся бы его воспроизвести (Report). Опять же, что нечто вроде систематического обмана иногда предпринималось, по-видимому, установлено весьма примечательным свидетельством г-на У. Фолкнера, хирурга (Rep., стр. 125): «Он сказал, что годами имел обыкновение поставлять магниты для производства стучащих звуков на спиритических сеансах... Некоторые из этих магнитов — как, например, тот, который он принес с собой, — были сделаны для скрытия на теле; в то время как другие были сконструированы с расчетом на их прикрепление к различным предметам мебели... Он никогда сам не оборудовал дом этими магнитами, и он знал только один дом, дом г-на Аддисона, который так оборудован. Он также заявил, что не поставлял никаких таких магнитов в течение двух или трех лет».

Что касается предрасположенности компании верить в спиритуализм, я признаю, что произошла достаточная предрасполагающая реакция против материализма, дающая место человеку для формирования того, что «Сладж» называет

"Your peacock perch, pet post

To strut, and spread the tail, and squawk upon,

Just as you thought, much as you might expect,

There be more things in heaven and earth, Horatio."

Более того, я признаю, что следующий яростно графический каталог покровителей медиума грешит только упущением:

1. "Fools who are smitten by imaginary antecedent probabilities.

2. ... "their opposites

Who never did at bottom of their hearts

Believe for a moment—men emasculate,

Blank of belief, who played, as eunuchs use,

With superstition safely.

3. "The other picker-up of pearl

From dung-heaps, ay, your literary man,

Who draws on his kid gloves to play with Sludge

Daintily and discreetly; shakes a dust

Of the doctrine, flavors thence he well knows how

The narrative or the novel—half believes

All for the book's sake, and the public stare,

And the cash that's God's sole solid in this world.

4. "There's a more hateful kind of foolery—

The social sage's Solomon of saloons

And philosophic diner-out, the fribble

Who wants a doctrine for a chopping-block

To try the edge of his faculty upon;

Prove how much common sense he'll hack and hew

In the critical minute 'twixt the soup and fish:

These were my patrons...."

И гораздо сильнее любой такой предрасположенности — интенсивное и широко распространенное чувство, столь трогательное даже в своих самых неуклюжих проявлениях, на которое ссылается д-р Эдмундс (Rep., стр. 57): «До опыта, полученного в этом исследовании, я никогда не осознавал, какой огромный захват имеет сверхъестественное над человечеством. Умы, которые оторвались от обыденных линий веры и выбросили за борт свою веру в богооткровенную религию, не изгнали тоску по бессмертию». И я могу добавить, что когда отсутствует всякая религиозная уверенность в том, чего душа должна желать, тоска по какому-либо видимому, осязаемому свидетелю становится пропорционально сильнее. И поэтому сейчас, из-за самого отсутствия веры, существует исключительно сильное желание, чтобы кто-то пришел с безошибочными верительными грамотами из-за гроба и заставил нас увидеть, почувствовать и узнать то, чего мы не можем не желать; и трудно сказать, в какой степени желание может не быть отцом мысли.

Я признаю, что все это составляет обратный импульс предшествующей вероятности. Но, в конце концов, спиритуалисты в целом — это не люди, которые дали какие-либо указания на то, что эта тоска настолько полностью перевесила их критическую способность, чтобы сделать их некомпетентными свидетелями. Более того, у нас есть в качестве свидетелей спиритуалистических феноменов не только спиритуалисты в собственном смысле, но и лица, которые, в отношении преобладания этого чувства, являются их крайними противоположностями — а именно, сторонники психической силы. Должно быть признано, что эти лица либо лишены тоски по доказательству будущей жизни, либо, по крайней мере, держат ее в полном подчинении критической способности.

Легко можно утверждать, что я переоцениваю прогресс и перспективы спиритуализма, ибо публичные издания, как правило, высмеивают его. Мне могут напомнить, что г-н Браунинг разоблачил его в области поэзии в своем «Сладже, медиуме»; профессор Тиндаль в области прозы, в своем восхитительном описании сеанса, в котором он сбивает с толку медиума и сам играет в духов, к великому назиданию компании, которая торжественно упрекает его за недостаток веры в его собственное притворство; что проницательные критики Saturday и Pall Mall неизменно относятся к спиритуализму как к ничем не прикрытому обману.

В ответ я указываю на Отчет; на свидетельство такого антагониста, как г-н Гири, относительно количества выдающихся людей, которые верят в спиритуализм; на общеизвестный факт, что ученые в целом в Германии и Америке перестали рассматривать спиритуализм как простое заблуждение; на недавнюю переписку в Times и, в частности, на статью от 26 декабря 1872 года, в которой автор, после рассмотрения Отчета, восклицает, что «давно пора компетентным рукам взяться за распутывание этого гордиева узла. Он должен быть честно и терпеливо распутан, а не разрублен. Удар александрийского клинка пробовали достаточно часто, и он никогда не был достаточен. Ученые забывают, что в вопросе спиритуализма они должны сделать себя дураками, чтобы стать мудрыми». Затем автор продолжает рассказывать, как он отправился исследовать сам. Он говорит нам, что он и его друг входят в комнату, мебель которой состояла из стола и нескольких стульев с тростниковыми сиденьями, которые он предварительно осматривает; что в соседней комнате, во время темного сеанса, на котором руки и ноги медиума были тщательно закреплены, стул поднимается и бросается на стол; что впоследствии, в наружной комнате, «мебель стала довольно оживленной, и это при дневном свете; стул подпрыгнул на три или четыре ярда через ковер, наша шляпа упала к нашим ногам, и произошли многочисленные другие феномены»; но медиумы свободны, и он нервничает из-за них. На другом сеансе тот же автор, пока руки и ноги медиума находятся под стражей, получает различные вещи, вложенные ему в руку, и однажды «отчетливо почувствовал прикосновение большого пальца и пальца». Несколько раз во время сеанса он пользуется возможностью, свободно предоставленной, тщательно обыскать под столом с лампой. Он признается, что в течение всего вечера не было ничего, кроме самих феноменов, что указывало бы на самозванство. «Мы старались изо всех сил обнаружить его, но не нашли никаких следов». И затем он заканчивает «ударом александрийского клинка», в конце концов, и предполагает, что это все же должен быть обман.

Спиритуализм, несомненно, предоставляет и, по всей вероятности, будет продолжать предоставлять обильное и законное поле для сатирика человеческой глупости, даже когда его существенная реальность была признана; ибо это снисхождение к великой вульгарной потребности, и его поставки осуществляются, по большей части, через немытые пальцы весьма презренных субъектов. Также нет ничего в дисциплине, необходимой для развития медиума, насколько мне известно, что делало бы его утонченность как класса вероятной.

Образованные люди естественно стесняются признавать свою связь с чем-либо, включающим так много низкого и неприятного, кроме как в качестве своего рода опыта «случайного отделения»; точно так же, как люди обычно стесняются того, чтобы стало известно, что они едят странную пищу, такую как крысы, вне осадного времени. Но пусть только появится героический крысоед, движимый чувством общественного долга, чтобы рассказать миру, какая это благородная пища, которой он пренебрегает, как вдруг оказывается, из признаний то с одной, то с другой стороны, что многие знают об этом и тайно предавались крысиному пиру. Так обстоит дело со спиритуализмом и его приверженцами; только время от времени занавес приподнимается, и мы получаем возможность оценить то влияние, которое он неуклонно завоевывает в общественном воображении.

Что касается линии, взятой Pall Mall и Saturday, вопрос в том, могли бы критики, которые пишут в этих периодических изданиях, при любых обстоятельствах адаптировать свой метод и стиль, я не скажу к поддержке, но к честному обсуждению, грубого, невоспитанного, сенсационного энтузиазма, подобного спиритуализму. Как было хвастовством крестоносца, что он никогда не касался неверного иначе как мечом, так, по-видимому, некоторые из наших критиков гордятся тем, что никогда не касаются энтузиазма иначе как с насмешкой. Наша нынешняя школа критиков является результатом реакции от восторженной школы «Молодой Англии» сорокалетней давности, которые были романтиками, покровительствовавшими религиозному энтузиазму как одной из многих форм романтики. Мы едва ли можем ожидать, что школа, которая склонна рассматривать всякое религиозное чувство как нечто по существу слабое и жеманное; которая может говорить о Жанне д'Арк как о «сумасшедшей служанке» [197], будет вежлива к проявлению энтузиазма гораздо более слабого, да к тому же и вульгарного. Также я не вижу, как было бы возможно написать резкую критику такого неопределенного ассортимента, кроме как рассматривая его как форму мании. Он не допускает точной научной обработки, ибо не подпадает ни под одну категорию. Спиритуализм, для обсуждения, а не для шуток, был бы столь же чуждым предметом для Pall Mall или Saturday, как случай хронического бронхита для блестящего публичного оператора.

Когда «Юпитер» последних дней будет занят должным хронированием, для назидания публики, великолепных спиритуалистических феноменов, которыми Антихрист ослепит мир, если Pall Mall и Saturday все еще будут существовать, мы не должны искать их даже тогда среди восторженной толпы. Хотя они и будут заняты в правительственных интересах, им, несомненно, будет позволено делать свою старую работу по-своему, и мы обнаружим их занятыми в родственном деле высмеивания последних чудес, с помощью которых Енох и Илия собирают остаток избранных.

Можно настаивать на том, что один эффективный способ подавления спиритуализма — это высмеивание его. Конечно, уже слишком поздно; вы должны дать его многочисленным трезвым приверженцам какую-то лучшую причину против доверия своим собственным чувствам, чем то, что это заставляет других людей смеяться.

Безусловно, спиритуализм никогда не может быть безопасно презираем, пока его реальность не будет учтена, а его автор не будет распознан.

СНОСКИ:

[192] Apoth. l. 409.

[193] Lib. de Divers. Quæst., qu. 12.

[194] См. Görres, Mystik, том iii. стр. 346, франц. пер.

[195] St. Aug., De Unit. Eccles., c. 19.

[196] Tyndall, Scientific Scraps.

[197] Это было в Spectator, но, конечно, не его авторства.

ФЕРМА МЮИСЕРОН.

МАРИ РЕЙЛЬ.

ИЗ REVUE DU MONDE CATHOLIQUE.

XII.

В воскресенье после последнего дня сбора урожая г-н маркиз пригласил всех парней в замок, где был приготовлен великолепный банкет, и ожидалось, что они останутся до вечера. Он заказал роскошное угощение, а также музыку; главный амбар, который обычно был набит битком в это время года, но который из-за плохого сезона был сравнительно пуст, был украшен по случаю. Наш хозяин желал, чтобы ничего не было пожалено, чтобы сделать праздник большим успехом. Все тонкое белье замка — а шкафы были полны им доверху — фарфор и серебро были пущены в ход, так что никогда не давался более превосходный банкет великим особам, чем нашим восхищенным сельским жителям. Что касается фрикасе, то его помнят до сих пор; оно состояло, для начала, из дюжины видов птицы, так хорошо замаскированных под разными соусами, что ели курицу с уверенностью, что это курица, потому что так было написано на маленьких полосках бумаги, положенных рядом с каждой тарелкой, но без уверенности, что это не индейка или голубь; и все согласились признать, что такое восхитительное соединение никогда не проходило через деревенские горла, и что вина, если возможно, превосходили еду; так что добрые молодцы начали веселиться и были совершенно счастливы, когда появилось жаркое.