«Католический мир, том 13 (апрель–сентябрь 1871)»

Мы не можем быть уверены, что г-н Фруд когда-либо слышал о ком-либо из этих протестантов, принявших мученическую смерть за свои убеждения. Если он слышал о них, мы предполагаем, что он намерен оправдать Кальвина и покрыть их дела сокрушительным утверждением на странице 43: «Нелегкое дело терпеть ложь, ясно уличенную в том, что она является ложью при любых обстоятельствах; особенно нелегко терпеть ложь, которая расхаживает под именем религии».

Этот отрывок характерен для способности г-на Фруда к двусмысленности и околичностям, но он забывает указать трибунал истины, на котором эта ложь «ясно уличена». Это серьезное дело для джентльмена без каких-либо определенных религиозных принципов говорить, что то или иное теологическое убеждение — это ложь, которая расхаживает под именем религии; ибо в глазах теологически убежденных самая оскорбительно отвратительная походка — это походка «отсутствия религии, о которой стоит говорить». Более того, автору лучше было бы оставить неопубликованной последнюю часть процитированного нами предложения, потому что в его случае она неотвратимо наводит на другую фразу: «Нелегко терпеть романы, которые расхаживают под именем истории».

Таким образом, мы знаем как документальный факт, что Норман Лесли предложил Генриху VIII убийство кардинала Битона за денежную сумму, что переговоры, поначалу отложенные, были окончательно завершены и исполнены. Лесли получил свои деньги, а кардинал был убит, потому что, как трогательно рассказывает г-н Фруд, положение Генриха «обязывало его смотреть на факты такими, какими они были, а не через призму условных форм».

Г-н Фруд представляет наемного убийцу Генриха VIII так: «Норман Лесли убил кардинала Битона в замке вон там не потому, что он был католиком, а потому, что он был убийцей».

Г-н Фруд, судя по его сочинениям, не имеет неизменного стандарта морали. По-видимому, неспособный судить о действиях такими, какие они есть, он измеряет их своей личной симпатией или антипатией к действующим лицам. Всегда адвокат, никогда не философ-историк, он представляет только одну сторону дела. Определенные исторические личности для него всегда правы, определенные другие — всегда неправы. Даже преступления первых заслуживают похвалы или, в худшем случае, безразличны, в то время как безразличные слова и поступки последних — это грехи глубочайшего оттенка. Мы можем видеть эту тенденцию, проиллюстрированную в представленной нам речи, которая стремится сделать кальвинизм привлекательным.

Автор прямо говорит, что для кальвиниста сжечь ведьму было не более преступно, чем для любого другого человека пригласить на обед спирита.

Конечно, он выражает это мнение эвфемистически и в сладкозвучных фразах, но, тем не менее, он его выражает. И чтобы наши читатели полностью поняли, что мы даже непреднамеренно не искажаем его слова, мы приводим их. На странице 43 мы читаем:

«Сжигая ведьм, кальвинисты слишком точно следовали своей модели; но следует помнить, что они действительно верили, что эти бедные создания заключили договор с сатаной. И что касается морали, можно усомниться, является ли приглашение спиритов на обед и позволение им делать вид, что они консультируются с нашими умершими родственниками, намного более невинным. Первый метод — это лишь избыток негодования против зла; второй — самодовольное заигрывание с ним».

Стоит заметить, как ловко г-н Фруд обращается со своими положительными и сравнительными степенями.

Для кальвинистов сжигать людей заживо — невинно, а общение со спиритами — не намного более невинно.

С помощью такого жонглирования фактами и фразами автор «Кальвинизма» написал свою «Историю Англии», восторг подписчиков библиотек, потому что она «так же интересна, как роман».

И так оно и есть, по самым лучшим причинам.

ЛЮБОВЬ К ЖИВОТНЫМ.

"He prayeth well who loveth well

Both man, and bird and beast;

He prayeth best who loveth best

All things both great and small;

For the dear God who loveth us,

He made and loveth all."

Читая жития святых, я был особенно поражен их любовью к животному миру и их властью над ним. Они, казалось, жили ближе к сердцу природы, чем другие смертные, и воспринимали там более божественные гармонии. Возможно, эта симпатическая связь проистекала из веры в то, что, поскольку весь природный мир участвовал в грехопадении человека, так он имеет свою долю в плодах Страстей нашего Спасителя. По крайней мере, они верили, что животные, наравне с человеком, получили жизнь от Бога и существуют через Него. «Все творения, — говорит Дионисий Картезианец, — причастны божественной, вечной и несотворенной красоте». Святые уважали в животных ту божественную мудрость, которую, как говорит нам Альберт Великий в своей книге о животных, следует признавать в их инстинкте. Д-р Ньюмен говорит: «Люди с узким мышлением могут улыбаться предположению, что леса и дикие животные могут вписываться в схему теологии и проповедовать сердцу всепроникающие принципы религии; но они забывают, что Божьи творения имеют единство замысла во всем, и что автор природы и автор откровения — один и тот же».

Д-р Фабер видел во всем творении тройственное проявление Бога, олицетворяющее Его бытие, рождение Сына и исхождение Духа.

Святость, по-видимому, возвращает человека к его первозданному отношению к природе и возвращает ему власть, которой он обладал в Эдеме над животным миром. Священное Писание рассказывает нам о зверях и птицах, посланных служить нуждам человека, и о том, как сами львы почитали пророка Даниила. Животные были покорны человеку до его грехопадения, и они послушно вошли в ковчег по повелению Ноя. Подобные вещи обновляются и повторяются в житиях христианских святых. Не более удивительно, что ворон приносил святому Павлу Отшельнику по полбуханки хлеба каждый день в течение шестидесяти лет, а целую буханку, когда его посещал святой Антоний, чем то, что ворон кормил пророка. Святой Григорий Назианзин рассказывает, что бабушка святого Василия, святая Макрина, укрывшись с мужем в лесах Понта во время гонений, чудесным образом питалась оленями. Святая Бега, будучи отшельницей в пещере на побережье Камберленда, жила в сверхъестественной близости с морскими птицами и волками Коуплендского леса, и они отчасти снабжали ее пищей. Святой Рох обычно изображается с собакой, которая сопровождала его в паломничествах. Когда святой Рох заболел чумой, собака ежедневно ходила в город и возвращалась с буханкой хлеба для своего хозяина.

Среди старых легенд, воплощающих народное представление о почитании животным миром святости, есть легенда о Бегстве в Египет. Говорят, что львы и леопарды выползали из своих логовищ, чтобы лизать младенческие ручки Иисуса. Когда христиан во времена гонений при римских императорах бросали на растерзание диким зверям в амфитеатре, существует много примеров того, как эти обычно свирепые животные отказывались трогать святых мучеников, как в хорошо известных случаях Андроника и Тарха.

Святой Власий изображается в окружении множества животных, таких как лев и ягненок, леопард и лань, которые, кажется, отбросили свою враждебность. Этот святой был вынужден во время гонений при Диоклетиане укрыться в горной пещере. Это было логово диких зверей, чью свирепость он настолько обезоружил, что они приходили каждое утро, как будто прося его благословения, гласит старая легенда. Однажды он встретил старуху, убитую горем из-за потери своего единственного земного имущества — свиньи, которую унес волк. Такой властью обладал святой Власий над животным миром, что когда он приказал волку вернуть свинью, тот подчинился.

Некоторое время спустя женщина забила свою свинью и отнесла часть ее святому Власию, который был брошен в тюрьму и оставлен без всякой пищи, тем самым предотвратив его голодную смерть.

Святой Иероним изображается в христианском искусстве со львом, которого он исцелил и который остался с ним. Легенда гласит, что святой заставил льва охранять осла, который приносил его хворост из леса. Однажды лев уснул в лесу, и осла украли. Лев вернулся домой с опущенной головой, как будто пристыженный. Святой Иероним заставил его приносить хворост вместо осла, что он и делал, пока не обнаружил своего старого друга в караване купцов, которых он так напугал, что они признались в своем грехе святому Иерониму и вернули осла.

Существует очень похожая легенда об аббате Герасиме, который жил недалеко от реки Иордан.

Нам рассказывают в житиях отцов пустыни об одном из них, который нес провизию через пустыню своим братьям. Утомленный своей ношей и долгим путем, он позвал дикого осла, которого заметил, чтобы тот пришел и помог ему, ради любви Христовой. Осел поспешил ему на помощь и донес отца и его груз до келий его братьев.

Святой Афраат рассеял армию саранчи, угрожавшую стране вокруг Антиохии.

Святой Мартин повелевал змеями, и они повиновались ему.

И мы читаем, как волкодавы, голодные и свирепые, которых держали для охоты, почтили святую Вальбургу, когда она поздно ночью отправилась навестить умирающую дочь соседнего барона.

Казалось бы, эти животные узнавали, как говорит один способный писатель, присутствие Того, Кто усмирил бурю одним словом, в душах, в которых Он обитает.

Предание свидетельствует о любви одного из двенадцати апостолов — любимого апостола Иоанна — к животным. Все слышали о ручной куропатке, которую он с удовольствием кормил. Его видел за уходом за птицей проезжавший мимо охотник, который выразил свое удивление, увидев апостола, столь прославленного своим возрастом и святостью, так проводящим время. Святой Иоанн спросил его, всегда ли он держит свой лук натянутым. «Это вскоре сделало бы его бесполезным», — сказал охотник. «Так и я расслабляю свой ум таким образом по той же причине, по которой вы расслабляете свой лук, — чтобы предотвратить его бесполезность». Возможно, он унаследовал свою любовь к животным от своей прародительницы Ревекки, которая проявила доброту своей натуры, предложив напоить верблюдов странника. Елиезер увидел это и начал сватать ее за сына своего господина.

Существует множество случаев, когда животные инстинктивно обращались к святым за защитой. Лань, преследуемая собаками, нашла убежище у святого Эгидия в его пещере недалеко от устья Роны. Охотники, идя по его следу, нашли раненого зверя, притаившегося рядом со святым, который защитил его. Лань осталась со святым Эгидием, который питался ее молоком. Этот святой изображается на картинах с животным рядом с ним. «Лань приютилась рядом со святым Эгидием», — говорит сэр Дэвид Линдсей.

Существует похожая легенда о святом Прокопии, отшельнике, у которого нашла убежище затравленная лань.

Когда святой Ансельм ехал в поместье Херс, заяц, преследуемый охотниками, искал убежища под попоной его мула. Святой Ансельм заплакал, но лесники рассмеялись, а гончие стояли вокруг, не смея подойти. Святой сказал: «Этот бедный заяц напоминает мне душу грешника, осаждаемую демонами, жаждущими схватить свою добычу». Он приказал охотникам не преследовать зайца, который убежал.

Так олень нашел убежище от охотников в келье святого Авентина, отшельника, жившего на острове на Сене. Однажды ночью медведь напал на его хижину с яростным ревом. Святой предался молитве и на рассвете нашел зверя, усмиренного и кроткого, лежащего у его двери и лижущего свою лапу. Святой увидел, что она проколота шипом, и вытащил его, после чего зверь тихо ушел в лес. Когда человек, живший некоторое время со святым Авентином, поймал рыбу, святой бросил ее обратно в реку, сказав: «Идите, маленькие существа, вернитесь в свою стихию и пищу и оставайтесь там на свободе: моя стихия и пища — Иисус Христос, к Которому я желаю вернуться, чтобы в Нем я мог жить вечно».

Святой Варфоломей, отшельник с Фарна, был настолько кроток в своих движениях, что дикие морские птицы не боялись его. Он никому не позволял обижать их. Он приручил гагу, которая ежедневно ела из его рук. Однажды, когда святой Варфоломей сидел на морском берегу, баклан потянул его за край одежды своим клювом. Он последовал за птицей и обнаружил, что ее птенцы упали в расщелину в скалах. Он спас их от опасности.

Святой Хелиер, отшельник на острове Джерси, жил годами на бесплодной скале, возвышающейся над морем. Внимание к месту его уединения было привлечено полетом птиц, которые делили с ним скалу, и он был обезглавлен своими языческими первооткрывателями.

Морские животные ластились к святому Кутберту, когда он молился по ночам на острове Фарн. Гаг называют островитяне по сей день «утками святого Кутберта».

Так монахини Уитби «ликуя рассказывали»

"How sea-fowls' pinions fail,

As over Whitby's towers they sail,

And sinking down, with flutterings faint,

They do their homage to the saint."

У святого Серфа, старого шотландского монаха, был ручной баран, которого он вырастил и который обычно следовал за ним повсюду. Лэрд Тилликутри украл животное и «съел его по кусочкам». Будучи обвиненным в краже, лэрд заявил под присягой, что он не крал и не ел барана. На что, как гласит старая легенда, баран «блеял у него в животе»! Святой предсказал, что ни один наследник, рожденный в поместье Тилликутри, не унаследует его вотчину, что было подтверждено вплоть до нашего времени. В течение последних двух столетий Тилликутри находилось во владении тринадцати разных семей, и ни в одном случае наследник, рожденный в нем, не становился владельцем. Лорд Колвилл, выдающийся солдат времен Якова VI, удалился в свое поместье Тилликутри, чтобы провести остаток жизни в уединении. Прогуливаясь однажды по террасе, он поскользнулся, глядя вверх на старый боярышник, упал с берега и был мгновенно убит. Поместье было впоследствии продано графу Стерлингу, после смерти которого оно было продано сэру Александру Ролло, и так оно переходило из одной семьи в другую вплоть до нашего времени. В 1837 году оно было куплено г-ном Стерлингом, который был случайно убит. Его брат, не рожденный наследник, наследовал ему, но продал его в 1842 году г-ну Анструтеру, который в свою очередь продал его своему брату, нынешнему владельцу.

Святой Ричард, епископ Винчестерский, из-за чрезмерной нежности к животному миру почти никогда не ел мяса. Когда он видел на своем столе ягненка или цыпленка, он обычно говорил: «Мы — причина вашей смерти, вы, невинные. Что вы сделали, достойное смерти?» Он думал так же, как Фридрих Шлегель, который замечает: «Страдания зверей, безусловно, являются темой для размышлений людей, и я не мог бы согласиться со справедливостью того, чтобы рассматривать это как предмет, недостойный размышления, или позволять симпатии к ним быть изгнанной из человеческого сердца». Любовь святого Ричарда распространялась на весь природный мир. Во времена своих невзгод он обычно удалялся в дом сельского священника, недалеко от Винчестера, чтобы найти утешение в общении с природой. Его друг любил смотреть на него, гуляющего в саду, наблюдающего за раскрытием цветочных бутонов или развлекающегося прививкой и окулировкой, забыв о гневе короля и количестве своих врагов. Привой, на который владелец смотрел с большой гордостью, погиб, и Ричард привил его снова. Он ожил и принес плоды.

Много историй рассказывают о любви святого Вальтеофа, аббата Мелроуза, к животным и, в частности, о его привязанности к старому серому коню, на котором он постоянно ездил и в шутку называл Братом Гризлом (Frater Ferrandus). Он даже был известен тем, что наказывал себя за то, что убил насекомое, говоря, что он отнял жизнь у одного из Божьих творений, которую не мог вернуть. Его серый конь был хорошо известен в долине Твид. Смиренный аббат ездил на нем, со своим собственным багажом и багажом своих немногих слуг, привязанным впереди, включая сапоги своего конюха. Он предстал перед своим родственником, королем Шотландии, в этом наряде. Брат Вальтеофа стыдился его, но король был настолько назидательно впечатлен, что опустился на колени, чтобы попросить благословения аббата, и удовлетворил все его прошения, сказав: «Этот человек попрал все мирские вещи, но мы бежим за этим мимолетным миром, теряя душу и тело в погоне».

Софроний, писавший в более отдаленную эпоху, говорит: «Отправляясь в Новую Александрию, мы нашли аббата Иоанна, который провел восемьдесят лет в том монастыре, настолько полного милосердия, что он был жалостлив даже к бессловесным животным. Рано утром он обычно давал пищу всем собакам, которые были в монастыре, и даже приносил зерно муравьям и птицам на крыше».

И в более позднее время, в Сито, большое количество аистов свило свои гнезда вокруг аббатства и, улетая на зиму, кружило над монахами, работающими в полях, как будто прося их благословения, которое им давалось.

Нам рассказывают в анналах Корби, что у послушников была выдра, которую они долго держали в трапезной. И говорится об успехах брата Баддо в дрессировке собаки.

В аббатстве святого Губерта в Арденнах была особая порода черных собак, называемых собаками святого Губерта.

Птицы Кройленда ели из рук святого Гутлака, отшельника, и садились ему на голову и плечи, а рыба выходила из воды за пищей, которую он давал ей.

Так белый лебедь в течение пятнадцати лет имел обыкновение прилетать с болот и летать вокруг святого Гуго Линкольнского, а затем опускаться, чтобы есть из его рук, иногда засовывая клюв ему за пазуху. Этот лебедь пережил святого на много лет, но после его смерти вернулся к своим старым диким привычкам, избегая всех людей.

Святой Колумба обычно кормил избитых морскими волнами цапель, которые опускались на остров Иона.

Воробьи спускались и ели из рук святого Ремигия.

И птицы кружили вокруг отшельников Монсеррата и ели из их рук.

Гуго Сен-Викторский показывает свое знакомство с повадками животных своими упоминаниями о них в своих наставлениях.

Дигби рассказывает, что в 1507 году в монастыре Мури был ягненок, который имел обыкновение ходить в хор на звук колокола и оставаться там во время пения божественной службы. Когда звонил колокол к заутрене, он бегал по коридорам и стучал головой в дверь каждой кельи, пока не будил обитателя, и, идя в хор, если видел одно свободное место, возвращался в спальню и блеял за отсутствующим.

Святой Филипп Нери не мог вынести вида малейшей жестокости к животным и предостерегал кучера не переехать кого-нибудь. И даже дикие животные откликались на его нежность своей близостью к нему, и собаки оставляли своих хозяев, чтобы следовать за ним. Увидев, как один из его прихожан наступил на ящерицу, когда он проходил через двор, святой Филипп сказал ему: «Жестокий человек, что сделало тебе это бедное маленькое животное?» Он был сильно взволнован, увидев, как мясник ранил собаку своим ножом. Мальчик принес ему птицу, и святой Филипп из жалости приказал выпустить ее в окно. Вскоре после этого он выразил сожаление, что дал птице свободу, из страха, что она может умереть от голода. У Луи, одного из его юных кающихся, были две маленькие птички, которых он отдал святому Филиппу. Он принял их при условии, что даритель будет приходить каждый день, чтобы присматривать за ними, желая оказать доброе влияние на юношу. Однажды Луи пришел и нашел святого больным в постели, а одна из птиц сидела у него на лице. Затем она порхала вокруг его головы, очень сладко напевая. Святой Филипп спросил Луи, приучил ли он птицу делать это. Луи ответил отрицательно. Святой Филипп тщетно пытался прогнать птицу и, наконец, велел принести клетку, куда она вошла, как будто из послушания.

Отец Пьетро Консолини из Оратория рассказывает любопытную историю о добром брате, который работал на кухне. Чтобы удовлетворить свое благоговение перед Святой Жертвой Мессы, он сажал кошку на кухонный стол и приказывал ей следить, пока он отсутствует. Затем он уходил в церковь с особой уверенностью в Боге. Кошка, как будто помня о покорности, должной человеку в его первобытном состоянии невинности, обычно запрыгивала на стол, как требовалось, и оставалась там, как на страже, пока добрый брат не возвращался.

Святой Антоний Падуанский также был полон любви к животным, как и к природе в целом, что он показывал постоянными упоминаниями в своих проповедях. Он всегда с восторгом останавливался на белизне и кротости лебедей, взаимном милосердии аистов, чистоте и аромате полевых цветов и т. д., и т. д. Проповедуя однажды грешникам, которые отказывались слушать его, он внезапно отвернулся от них и, обращаясь к животному миру, попросил рыб в воде прислушаться к нему. Старая легенда рассказывает, как они поднимали головы в великом множестве из воды, чтобы слушать его слова.

Святой Бернар освобождал птицу из силков птицелова, а дикого зайца — от гончих.

Святой Игнатий Лойола восхищался красотой, мудростью и силой Творца в Его творениях. Он часто был погружен в созерцание перед насекомым, цветком или травинкой.

Святой Франциск Сальский настолько постоянно проявляет необычайную любовь к природе в своих писаниях, что их сравнивали со священным покрывалом Исиды, на котором были вышиты все сотворенные вещи. Вот отрывок, взятый наугад из его писаний, которые теряют свой редкий «букет» при переводе:

«Шел снег, и во дворе было, по крайней мере, фут снега. Жан расчистил небольшое пространство в центре и рассыпал зерно на земле, чтобы голуби могли поесть. Они прилетели стаей, чтобы принять там пищу с удивительным миром и спокойствием, и я развлекался, глядя на них. Вы не можете себе представить, как сильно эти маленькие существа назидали меня. Они не издавали ни звука, и те, кто закончил свою трапезу, немедленно освобождали место для других и отлетали на небольшое расстояние, чтобы посмотреть, как они едят. Когда место частично освободилось, подошло множество птичек, которые наблюдали за ними, и голуби, которые еще ели, отошли в один угол, чтобы оставить больше места для маленьких птиц, которые тотчас начали есть. Голуби не обижали их.

«Я восхищался их милосердием, ибо голуби так боялись потревожить маленьких птиц, что теснились в одном конце своего стола. Я восхищался также благоразумием маленьких нищих, которые просили милостыню только тогда, когда видели, что голуби почти закончили свою трапезу и что осталось достаточно. В целом, я не мог удержаться от слез, видя благотворительную простоту голубей и доверие маленьких птиц к их милосердию. Не знаю, подействовала бы на меня проповедь так сильно. Эта маленькая картина доброты принесла мне пользу на весь день».

И снова, в письме к мадам де Шанталь о покое сердца в божественной воле, он говорит:

«Я думал на днях о том, что читал о зимородке, маленькой птичке, которая кладет яйца на морском берегу. Они делают свои гнезда совершенно круглыми и такими компактными, что вода моря не может проникнуть в них. Только сверху есть маленькое отверстие, через которое они могут дышать. Там они размещают своих малышей, так что если море внезапно поднимается, они могут плавать на волнах без страха быть намоченными или погруженными. Воздух, который входит через маленькое отверстие, служит противовесом и так уравновешивает эти маленькие подушечки, эти маленькие «barquettes», что они никогда не опрокидываются».

В Лувре есть очаровательная маленькая картина Джотто, изображающая святого Франциска, проповедующего птицам. Лицо святого с искренним, любящим выражением смотрит вверх на птиц, которые с вытянутыми шеями и полуоткрытыми клювами, кажется, ловят его слова. Старая легенда, которую эта картина иллюстрирует со всей яркостью художника в представлении истории, столь же очаровательна в своей простоте. Она гласит: Когда святой Франциск направлялся к Биваньо, он поднял глаза и увидел множество птиц. Он сказал своим спутникам: Подождите меня здесь, пока я проповедую моим маленьким сестрам птицам. Птицы собрались вокруг него, и он говорил им примерно следующее: «Мои маленькие сестры птицы, вы многим обязаны Богу, вашему Творцу, и должны петь Его хвалу во все времена и во всех местах, потому что Он дал вам свободу и воздух, чтобы летать, и, хотя вы ни прядете, ни шьете, Он дал вам одеяние для вас и ваших малышей. Он послал двух из вашего вида в ковчег с Ноем, чтобы вы не были потеряны для мира. Он кормит вас, хотя вы ни сеете, ни жнете. Он дал вам источники и реки, в которых можно утолить жажду, и деревья, на которых можно строить свои гнезда. Берегитесь, мои маленькие сестры, греха неблагодарности и всегда старайтесь славить Господа».

Когда он проповедовал, птицы открывали свои клювы, вытягивали шеи, хлопали крыльями и склоняли головы к земле.

По окончании проповеди святой Франциск осенил себя крестным знамением, и птицы взмыли в воздух, сладостно распевая свою хвалебную песнь, и разлетелись на четыре стороны света, словно для того, чтобы донести услышанные слова до всего мира.

Сочувствие святого Франциска Ассизского к природе, как одушевленной, так и неодушевленной, хорошо известно. Его называли Орфеем средних веков. Подобно псалмопевцу, он призывал всю природу славить Господа: «Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны; огонь, град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые».

Один лишь вид птицы побуждал святого Франциска возносить свою душу к Богу на крыльях молитвы. Пересекая лагуны Венеции по пути из Сирии, он услышал пение птиц и сказал своим спутникам: «Пойдемте и совершим божественную службу посреди наших братьев птиц, которые славят Бога». Но, обнаружив, что они отвлекают его внимание от службы, он сказал: «Братья мои птицы, прекратите свое пение, пока мы не исполним наши обязанности перед Богом». Птицы умолкли, пока святой не дал им разрешения возобновить пение.

Проповедуя под открытым небом в окрестностях Альвиано, святой Франциск не мог добиться того, чтобы его услышали, из-за множества ласточек. Он остановился и обратился к ним: «Сестры мои ласточки, вы говорили достаточно долго. Справедливо, чтобы теперь пришла моя очередь. Слушайте слово Божие, пока я проповедую».

Встретив юношу, поймавшего несколько голубей, он посмотрел на них с жалостью и сказал: «О добрый юноша! Умоляю тебя, отдай мне этих безобидных птиц, библейские символы чистых, смиренных и верных душ, чтобы они не попали в жестокие руки и не были преданы смерти». Юноша отдал их святому Франциску, который прижал их к груди и сказал им самыми нежными словами: «О мои маленькие сестры голубки! Такие простые, такие невинные и такие целомудренные, почему вы позволили себя поймать?» Он устроил для них гнезда в монастыре, где они откладывали яйца и высиживали птенцов, и стали среди монахов такими же ручными, как куры.

Святого Франциска часто видели за тем, как он убирал червей с дороги, чтобы их не раздавили путники, помня, что наш Божественный Искупитель сравнивал Себя с червем, а также испытывая сострадание к творению Божьему.

Он почитал даже камни, по которым ступал, так что иногда дрожал, проходя по ним, вспоминая Того, Кто является краеугольным камнем духовного здания.

Он просил братьев, когда они рубили лес, оставлять несколько побегов в память о Том, Кто пожелал умереть за нас на древе креста.

Цветок напоминал ему о жезле Иессеевом, который расцвел и дал почки, и чей аромат распространяется по всему миру.

Иногда он хотел быть одним из правителей земли, чтобы на Рождество разбрасывать зерно у дорог и на полях, дабы птицы тоже могли порадоваться в этот праздник радости.

Перед своей смертью святой Франциск устроил великий праздник на Рождество, на который пригласил животных. Он приготовил в лесу ясли, в которых лежали солома, вол и осел. Длинная процессия монахов, за которой следовала толпа людей с факелами и пением гимнов, спустилась с горы. Была отслужена месса, и святой Франциск проповедовал о рождении Христа, после чего, преисполненный святой радости, он прошел по полям, разражаясь гимном, призывая виноградные лозы, деревья, полевые цветы, звезды небесные, солнце и всех своих братьев и сестер во всей природе радоваться вместе с ним и соединиться с ним в прославлении их Творца.

Волк опустошал окрестности Губбио к великому ужасу народа. Святой Франциск вышел, вооружившись крестным знамением, и повелел своему брату волку во имя Христа не причинять больше вреда. Волк, который яростно бросался на святого с разинутой пастью, остановился и лег, кроткий как агнец, у его ног. Затем святой Франциск указал волку на чудовищность его преступления — пожирать людей, созданных по образу Божьему, и пообещал, что если он впредь будет воздерживаться от своих набегов, то будет ежедневно кормиться жителями. Волк выразил свое согласие с этим соглашением, вложив свою лапу в руку святого Франциска. Затем святой отвел волка на рыночную площадь и объявил людям о заключенном им договоре. Они ратифицировали соглашение кормить волка ежедневно до конца его дней, и в течение двух лет он ходил от двери к двери, чтобы получить пищу, никому не причиняя вреда, по прошествии которых он умер, к великой скорби всех.

Фредерик Озанам говорит об этой легенде, которая может вызвать улыбку: «Животное, которое охотится на добычу и жизни людей, является представителем народов средних веков, свирепых и ужасных, когда их страсти были возбуждены, но от которых никогда не отчаивалась Церковь, бравшая их окровавленные руки в свои божественные и кротко ведшая их вперед, пока не преуспела в том, чтобы внушить им ужас перед грабежом и насилием».

Святой Франциск дружелюбно приветствовал скот на пастбищах. Однажды, увидев ягненка среди коз и скота, он преисполнился жалости и сказал своим братьям: «Таким был наш милый Спаситель посреди фарисеев и саддукеев». Купец, который случайно проходил мимо, купил ягненка и отдал его святому Франциску. Его доверили некоторым монахиням, которые заботливо ухаживали за ним, а из его шерсти спряли и соткали одежду для святого, который часто нежно целовал ее и показывал своим друзьям. Отправляясь в Рим, святой Франциск взял ягненка с собой и, уезжая, отдал его благочестивой даме. Ягненок следовал за ней повсюду, даже в церковь. Если она не вставала достаточно рано утром, он бился головой о ее кровать, пока не будил ее.

Святой Франциск плакал, если видел, что ягненка собираются убить, вспоминая Того, Кто был веден как овца на заклание, и продавал свои собственные одежды, чтобы спасти его от смерти.

Он любил муравья меньше, чем любое другое насекомое, потому что тот был слишком заботлив о завтрашнем дне. Из всего животного мира он больше всего заботился о птицах, которые тоже любили его и при его смерти радостно воспели его триумфальный вход на небо. Жаворонки, в частности, собрались рано утром на крыше кельи, где лежал мертвый святой, с песнями необычайной сладости, которые длились несколько часов.

Можно было бы привести еще бесконечное множество таких примеров, но достаточно было сказано, чтобы показать, как животный мир отбрасывает свою свирепость по мере того, как человек возвращается к своему первобытному состоянию невинности. Это вполне согласуется с нашей идеей о тысячелетнем царстве: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их».

Если, таким образом, святость возвращает человека к его истинным отношениям с Божеством и восстанавливает его первоначальные отношения с природой, давайте проложим свой путь обратно в Эдем через нашу чистоту, посты, бдения и молитвы.

КАТОЛИЧЕСТВО И ПАНТЕИЗМ. № XI.

ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ СУБЛИМАТИВНЫМ МОМЕНТОМ И СУБСТАНЦИАЛЬНЫМ ТВОРЕНИЕМ.

Целью этой статьи будет указать на некоторые следствия, которые вытекают из сущности и свойств сверхъестественного начала, рассматриваемого по отношению к началу субстанциального творения. Они ведут к установлению абсолютного верховенства сверхъестественного начала над субстанциальным творением. Мы изложим их в виде такого же количества положений.

1-е. В общем плане космоса сверхъестественное начало само по себе и в своем применении, образуя ту часть космоса, которую можно назвать сверхъестественным порядком, имеет приоритет перед субстанциальным творением, или естественным порядком.

Это положение легко доказать. Чем выше интенсивность совершенства в существе, тем благороднее это существо; или, другими словами, чем больше бытия содержит или проявляет вещь, тем более высокое место она занимает в упорядоченном расположении и гармонии космоса. Этот принцип слишком очевиден, чтобы нуждаться в каком-либо доказательстве, и мы принимаем его как само собой разумеющееся. Теперь мы показали, что сверхъестественное начало само по себе и в своем применении гораздо совершеннее субстанциального творения; потому что оно является более высоким и совершенным подобием Христа и Троицы; потому что оно является дополнением и совершенством природы и позволяет ей соединиться с Богочеловеком, а через него быть введенной в общество трех божественных лиц, приобщаясь к их жизни и таким образом достигая палингенезиального состояния. Следовательно, сверхъестественное в космическом плане должно иметь приоритет перед субстанциальным творением, и в намерении и замысле Творца должно предшествовать природе.

2-е. Сверхъестественное есть цель субстанциального творения и третья цель внешнего действия бесконечного.

В ряду средств, скоординированных друг с другом и зависящих одно от другого для достижения первичной цели, то, что в силу превосходства и совершенства своей природы предшествует другим, должно рассматриваться как цель по отношению к тем средствам, которые следуют за ним по достоинству природы; в противном случае средства не могли бы иметь никакой связи друг с другом, и первичная цель не могла бы быть достигнута. В ряду средств координация подразумевает зависимость, и эта зависимость устанавливается превосходством одного и неполноценностью другого. Следовательно, высшее средство в ряду становится целью по отношению к низшим средствам в том же ряду. Теперь мы продемонстрировали, что сверхъестественное начало предшествует природе по превосходству и интенсивности совершенства; оно становится, таким образом, в гармонии космического плана, целью субстанциального момента; как Богочеловеческий момент является целью по отношению к сверхъестественному, и как проявление Богом своего бесконечного превосходства и совершенств является целью Богочеловека, и таким образом достигается первичная цель космического плана.

«Все ваше», — сказал святой Павел о тех, в ком реализовано сверхъестественное начало: «вы — Христовы, а Христос — Божий».

3-е. Сверхъестественное начало есть образец и тип субстанциального творения.

Ибо именно цель определяет и формирует природу средств. Творческий разум бесконечного, созерцая цель, которую он имеет в виду, и сущностные законы бытия, пребывающие в его природе, которая есть Бытие, мысленно формирует и создает природу и свойства средств. Отсюда очевидно, что, поскольку сверхъестественное начало является целью субстанциального творения, оно относится к нему как образец и тип к своей копии.

4-е. Сверхъестественное начало есть посредник между Богочеловеком и субстанциальным творением.

Это последнее положение является следствием предыдущих. Ибо если сверхъестественное начало предшествует субстанциальному творению по превосходству и совершенству бытия, если оно является его целью и его типом, то очевидно, что в общем порядке и гармонии космоса его естественное место находится между Богочеловеком и субстанциальным творением. Следовательно, оно является посредником между ними. Конечно, разумный читатель легко поймет, что это посредничество — не просто место и положение, но посредничество действия; поскольку все рассматриваемые здесь начала являются агентами.

Эти четыре свойства сверхъестественного момента, которые, как мы льстим себя надеждой, были продемонстрированы и поставлены вне возможности сомнения, позволят нашим читателям увидеть философию различных других истин, исповедуемых католичеством и отрицаемых рационализмом, пантеизмом и протестантизмом.

И, во-первых, возможность чудес очевидно следует из этих принципов.

Чудо — это чувственный феномен, отменяющий или противоречащий установленным законам телесного творения. Тело, предоставленное самому себе по обычному закону гравитации, должно упасть на землю. Предположим, оно зависнет между небом и землей без какой-либо поддержки, оно представило бы феномен, противоречащий естественному закону тел. Это было бы тем, что называется чудом, от слова miror — удивляться или изумляться, потому что наш интеллект всегда поражен, когда не может сразу увидеть причину следствия.

Возможность таких феноменов, противоречащих установленным законам природы, отрицалась пантеистами и рационалистами, причем по одной и той же причине, хотя каждый извлекает эту причину из разных источников. Пантеист, который допускает, что космос есть не что иное, как то первичное неопределенное нечто, которое постоянно развивается посредством необходимого внутреннего движения, отрицает возможность чудес на том основании, что развитие бесконечного необходимо и совершается согласно необходимым законам бытия, поэтому развитие должно быть обязательно единообразным, а феномены, вытекающие из него, всегда одними и теми же.

Рационалист, хотя и не допуская зародышевой первичной активности пантеизма, утверждает абсолютную неизменность законов творения и, следовательно, не может допустить возможность какого-либо нарушения результатов этих законов, не предполагая их полного ниспровержения.

Мы утверждаем, что возможность чудес ясно следует из свойств сверхъестественного момента; ибо если сверхъестественный момент предшествует природе в силу своего внутреннего превосходства и совершенства бытия, если он является целью и типом естественного порядка, то совершенно очевидно, что весь естественный порядок зависит от сверхъестественного порядка и подчинен ему по закону иерархии; и, следовательно, очевидно, что законы, управляющие чувственным порядком, также зависят от сверхъестественного порядка и подчинены ему, и должны были быть определены и сформированы таким образом, чтобы служить каждой цели этого же порядка.

Следовательно, если сверхъестественное начало, чтобы утвердить себя перед сотворенными духами, чтобы доказать свою собственную автономию, свою необходимость, требует феномена, противоречащего установленному закону чувственного творения, эти законы должны обязательно уступить перед своим иерархическим начальником, иначе весь порядок космоса был бы ниспровергнут. Это следствие абсолютно неизбежно; и любой, кто следил за нами в демонстрации внутреннего превосходства сверхъестественного начала над субстанциальным творением, не может не осознать его. Но чтобы сделать это более понятным, мы на мгновение войдем в самое сердце вопроса.

Возьмем, к примеру, закон гравитации. Почему тела, предоставленные самим себе, падают на землю? Естествоиспытатель с видом глубокой мудрости ответит сразу: из-за закона гравитации. Теперь, если наш философ претендует на то, чтобы не давать иного ответа, кроме того, который находится в сфере его исследований, ответ правильный; потому что его наука наблюдения не может увести его дальше. Но если под словом гравитация он претендует на то, чтобы дать удовлетворительную конечную причину феномена падения тел, его ответ заставил бы метафизика смеяться. Закон гравитации! В самом деле! Но что это за закон? Существует ли он в теле или в Боге? Или он имеет существование, независимое от обоих? Если он существует в теле, как он может быть общим законом, когда каждое тело есть индивидуум? Если он существует в Боге, как он нарушается, или изменяется, или уничтожается, когда феномен чуда затрагивает только конкретное тело? Если он имеет существование, независимое от обоих, что это такое? Это бог или платоновская идея, и если так, откуда он черпает силу, чтобы утвердиться над Божьим творением?

Эти несколько вопросов, и многие другие, которые мы могли бы привести, показывают, что объяснять падение тел законом гравитации — значит не давать никакой конкретной или удовлетворительной причины для этого феномена.

Мы уже привели одну теорию, теорию самых глубоких метафизиков мира, что никакие конечные существа не могут действовать без помощи Бога; что Бог должен реально и эффективно побуждать их к действию, помогать им во время действия, пока оно не будет завершено; потому что он обязательно является первой и универсальной причиной. Поэтому тела, как и высшие существа, абсолютно зависят от Бога в своем действии; и то, что естествоиспытатели называют законом гравитации или любым другим законом, таким как притяжение, отталкивание и так далее, само по себе есть не что иное, как действие Бога на тела. Теперь, Бог, действуя в телах и на тела, безусловно, имеет план и порядок, намеченный в его уме, согласно которому он действует в них и направляет их. Этот порядок он извлек из бесконечных законов бытия, которые являются его самой сущностью, и, следовательно, в этом смысле этот порядок стабилен и неизменен. Но следует иметь в виду, что этот порядок, намеченный в уме Бога, согласно которому он действует в телах и направляет их, не есть весь порядок космоса. Это только часть, момент, и самый низший из всех. Следовательно, это порядок, подчиненный порядку другого и высшего момента и универсальному порядку космоса. Отсюда та же божественная сущность, вечная модель и тип всего, в то же время, когда она намечает порядок для действия в телах и их направления, подчиняет его порядку высших моментов и космологическому, универсальному порядку. В применении, следовательно, этого вечного порядка, намеченного его бесконечной сущностью, Бог действует в телах и направляет их согласно стабильному и неизменному порядку, свойственному этому моменту, пока не станет необходимо исключение. Но когда порядок высших моментов и универсальный порядок требуют исключения, порядок направления тел, будучи низшим, должен обязательно уступить высшему, и чувственный порядок должен, так сказать, быть приостановлен по этому случаю. Мы сказали «так сказать», потому что даже тогда чувственный порядок не изменяется и не нарушается, как воображает рационализм; это применение общего чувственного порядка к конкретному телу приостанавливается. Это не объективный порядок, а субъективная конкретная реализация его, которая отменяется. Возьмем в качестве примера закон, так часто упоминаемый. Общий порядок, установленный в уме Бога в отношении действия в телах, состоит в том, чтобы заставлять их тяготеть к центру земли. Предположим, исключение из этого закона становится необходимым для утверждения сверхъестественного порядка. Бог по этому конкретному случаю не применяет общий закон к конкретному телу, а действует в нем вопреки этому закону. Нарушается или изменяется ли закон гравитации вследствие этого исключения? Если бы закон был существенным свойством тел, естественным следствием их сущности, то это было бы так. Но закон в своей общей и объективной сущности существует только в Боге; он не существует в теле; и, следовательно, он не может быть изменен приостановкой его применения в данном случае.

Если бы Бог действовал иначе, чем допуская такие исключения в субъективном применении порядка чувственного творения, он пошел бы против разума и действовал бы вопреки своей сущности; ибо в этом случае он предпочел бы частный и низший порядок общему и высшему порядку всего космоса. Истинные принципы, таким образом, в данном вопросе следующие:

1-е. Законы, согласно которым тела действуют и направляются, не существуют в телах, но являются порядком, намеченным в уме Бога как производным от его бесконечной сущности.

2-е. Этот порядок является элементом, и низшим, универсального порядка всего космоса, и, следовательно, по закону иерархии, подчинен этому же универсальному порядку.

3-е. Этот чувственный порядок всегда стабилен и постоянен сам по себе и в своем объективном состоянии, но в своем применении к конкретным телам подвержен вариации, когда эта вариация требуется высшим порядком или универсальным порядком космоса.

Читатель заметит после всего, что мы сказали, насколько тщетен аргумент рационалистов о том, что чудо невозможно, потому что законы тел неизменны. Конечно, если законы существуют в телах. Но законы тел, как мы сказали, суть не что иное, как порядок, намеченный в уме Бога, согласно которому он действует в них и направляет их, и, этот порядок будучи универсальным и объективным, никогда не меняется и не изменяется. Только его применение в конкретных телах по конкретному случаю не осуществляется или осуществляется в противоположном смысле, потому что таково требование универсального порядка. Если иметь это в виду, всякая трудность в отношении этого вопроса исчезнет; ибо это именно то, что мешает рационалистам понять возможность чудес — их недостаток восприятия того, что именно Бог действует в каждом отдельном теле. Они воображают общий принцип, как если бы он был самосущим, который пронизывает все тела, который должен быть уничтожен, чтобы допустить исключение. Теперь, это просто фантом. Это Бог, повторяем мы, который применяет порядок, намеченный в его уме, в каждом отдельном теле, который в его уме только является универсальным и объективно неизменным, но субъективно, в своем применении, он не обязан быть постоянным, кроме как до тех пор, пока не требуется исключение. Наши естествоиспытатели рационалистической школы воображают закон тел своего рода полубогом, суровым и неизменным, особенно не желающим и не склонным к тому, чтобы его беспокоили, и, следовательно, не могут видеть возможность чуда.

Вторая истина, которая следует из атрибутов сверхъестественного момента, заключается в том, что молитва управляет вселенной.

Молитва, взятая в ее строжайшем значении, есть универсальный способ действия духов, возвышенных до сверхъестественного момента. Чтобы понять это правильно, необходимо заметить, что каждый момент действия Бога, рассматриваемый в его начале, обладает особым способом действия, вытекающим из его сущности и атрибутов и подобающим им. Таким образом, субстанциальное творение, или вся совокупность бытия, включенная в этот момент, действует, так сказать, посредством постижения и волеизъявления. В духовных существах этот способ действия является строго и собственно таковым; в низших существах, таких как животные, он менее таков, но имеет большое сходство с ним, ибо животное обладает постигающими способностями, хотя и лишенными силы обобщения и абстракции, и ограниченными конкретным и индивидуальным; и оно также имеет инстинкты и тенденции, ведущие к постигаемому объекту. Растительное царство действует согласно тому же способу, хотя и более материально; ибо оно постигает элементы, необходимые для его роста, из земли и атмосферы и, ассимилируя их себе посредством внутренней силы, способно развиваться. Каждый знает, что общие законы материи суть законы притяжения и отталкивания, которые имеют сходство, хотя и слабое, с законом постижения и волеизъявления.

Теперь, особый способ действия у лиц, возвышенных до сверхъестественного момента, есть молитва, которая состоит из различных элементов согласно различным отношениям, под которыми она рассматривается.

Она может рассматриваться сама по себе, в своей сущности и природе, и в лицах, к которым она имеет отношение. Лица — это бесконечное и конечное. Сама по себе молитва делится на два момента — депрекаторный момент и животворящий момент.

Депрекаторный момент — потому что следствие молитвы, покоящееся абсолютно на свободной воле бесконечного, не может быть востребовано конечным как право, но как следствие бесконечной благости, уступающей мольбе; и в этом смысле она подразумевает следующие элементы со стороны конечного:

1-е. Признание, теоретическое и практическое, бесконечного как абсолютного и универсального источника всякого блага; и абсолютной зависимости конечного от бесконечного во всем; это признание возникает в конечном из сознания и чувства своей конечности как в естественном, так и в сверхъестественном порядке.

2-е. Тяготение, естественное и сверхъестественное, со стороны этого конечного к бесконечному как к источнику и хранителю бытия в обоих порядках, как к двигателю его естественных и сверхъестественных способностей и как к конечному дополнению обоих.

3-е. Крик к бесконечному об удовлетворении этого стремления.

4-е. Твердая и непоколебимая уверенность в удовлетворении этого стремления, основанная как на внутренней благости, так и на личных обещаниях бесконечного.

Эти четыре элемента со стороны конечного абсолютно необходимы для того, чтобы составить молитву в ее депрекаторном смысле; и они либо неявно, либо явно находятся в каждой молитве. Дух, который склоняется перед бесконечным, должен признать теоретически и практически, что Бог есть Хозяин и Господь всех вещей, бесконечный вечный источник всякого бытия и всякого совершенства; он должен признать и осознавать свободно и преднамеренно, что его бытие исходит от Бога, и что то же самое божественное действие, которое создало и возвысило его, должно поддерживать его в существовании, помогать ему в развитии его способностей и довести его до его конечного завершения. Он должен свободно и преднамеренно стремиться ко всему этому и иметь твердую уверенность, что бесконечное будет поддерживать его бытие, помогать ему в его росте и доводить его до полного расцвета в палингенезии.

Со стороны бесконечного молитва в этом же депрекаторном смысле подразумевает действие Бога, существующего и помогающего конечному в производстве вышеупомянутых четырех актов, необходимых для составления молитвы.

Если мы рассмотрим молитву в ее животворящем моменте, она подразумевает два элемента: один со стороны бесконечного, другой со стороны конечного. Со стороны бесконечного она подразумевает реальное, актуальное и личное общение, дарование себя посредством личного взаимодействия конечному; и, со стороны последнего, личное постижение бесконечного и ассимиляцию с бесконечным и трансформацию в бесконечное. Мы не можем удержаться здесь от цитирования прекрасной страницы французского писателя в объяснение этого последнего элемента: «Когда воля человека, поднятая пламенным желанием, преуспевает в том, чтобы вступить в контакт с высшей волей, чудо божественного вмешательства совершается. Молитва, которая делает Бога присутствующим для нас, есть своего рода причастие, посредством которого человек питается благодатью и ассимилирует себе ту небесную пищу души. В этом невыразимом общении божественная воля проникает в нашу волю, ее действие смешивается с нашим действием, чтобы произвести лишь одну и ту же неделимую работу, которая принадлежит целиком и полностью обоим; чудесный союз величия и низости, вечно плодовитой силы и сотворенной активности, которая истощается самим своим существованием, нетленного и регенерирующего элемента с немощными и тленными элементами нашего бытия; союз, в который верили неизменно, хотя и понимали по-разному как дикие племена, так и самые цивилизованные нации, был под разными формами, и вопреки ошибкам, которые его омрачали, бессмертной верой человечества».

Теперь, мы утверждаем, что молитва, понятая во всей своей полноте, помимо эффекта, который она производит в своей собственной естественной сфере, является также иерархическим начальником действия всего субстанциального творения; и что, следовательно, последнее должно уступить первому, когда бы они ни вступили в конфликт друг с другом; и таким образом, в этом отношении можно сказать, что молитва управляет миром.

Это может быть доказано двумя видами аргументов; один как бы внешний, другой внутренний по отношению к предмету.

Первый извлечен из свойств сверхъестественного момента. Ибо если этот момент выше субстанциального творения, если он является целью и типом его, каждый может видеть, что способ действия возвышенных духов — духов, в которых сверхъестественный момент реализован и конкретизирован — должен обязательно предшествовать способу действия субстанциального творения и быть выше его, и что последнее должно обязательно быть подчинено первому — если только мы не упраздним и не отвергнем универсальный закон иерархии, председательствующий и правящий всеми моментами внешнего действия Бога и основанный на внутренней и относительной ценности существ. Actio sequitur esse — старая аксиома онтологии. Если бытие сверхъестественного момента выше бытия субстанциального творения, способ действия первого должен также, в силу этой аксиомы, быть выше способа действия последнего. Когда, следовательно, естественный закон, закон субстанциального творения, вступает в оппозицию с истинной молитвой, молитвой, совершенной со всеми условиями, которые требует ее природа, естественный закон должен уступить и дать дорогу молитве.

Второй аргумент извлечен из сущности молитвы как животворящего агента. Что такое молитва в этом смысле? Это актуальное общение конечного с бесконечным, актуальное участие бесконечного и его атрибутов; это обладание, которое конечное берет от бесконечного, присвоение, ассимиляция бесконечного. Это конечное, перенесенное и трансформированное в бесконечное. Ибо в ней разум конечного овладевает разумом бесконечного и, так сказать, трансформируется в него; воля и энергия конечного схватывают волю и всемогущую силу бесконечного и изменяются, так сказать, в нее; личность конечного соединяется с личностью бесконечного и ассимилируется с ним. Теперь, очевидно, что молитва, понятая в этом смысле, уже не является актом одного только конечного, но актом как конечного, так и бесконечного; это результат энергии обоих. Ее эффективность и энергия, следовательно, должны быть настолько выше энергии всего субстанциального творения, насколько бесконечное выше конечного. Следовательно, очевидно, что когда естественный закон, беременный конечной энергией, вступает в конфликт с молитвой, пропитанной, так сказать, бесконечной энергией, первый должен уступить высшей силе последней.

Молитва управляет миром также в смысле более общем, чем тот, который мы до сих пор указывали для нее. Сумма всех действий субстанциального творения была так расположена и так управляется и правится, чтобы быть всегда подчиненной сумме всех действий сверхъестественного момента, и это по тем же причинам, что развиты выше.

Здесь можно увидеть, с каким основанием те философы, которые называют себя рационалистами, насмехаются и возмущаются фактом, постоянным во времени и месте, важности, которую человечество придавало молитве по физическим причинам, как, например, о дожде, о хорошей погоде, о хорошем урожае и тому подобном. Они показывают очевидно, как далеки они от понимания возвышенной иерархической гармонии космоса, которую простые люди земли, имеющие веру в Бога, инстинктивно чувствуют и признают. Ибо если Бог не создавал космос наугад, без плана или замысла, он, безусловно, должен был следовать и поддерживать необходимые отношения вещей. Теперь, если субстанциальное творение и его способ действия иерархически — то есть в постижении бытия — ниже сверхъестественного начала и его способа действия, если последнее является целью и типом первого, и если они не должны быть разделены, но должны быть приведены к единству и гармонии и должны таким образом гармонично действовать, ясно для самого грубого понимания, что один способ действия должен быть подчинен другому, и что, следовательно, когда молитва находится в оппозиции с реализацией естественного закона, естественный закон должен уступить, и молитва должна преобладать.

Не поможет и сказать, что если бы это было так, естественный порядок больше не наслаждался бы никакой стабильностью или постоянством, потому что какая-нибудь молитва могла бы постоянно вступать в оппозицию с ним. Ибо весь ряд действий субстанциального творения намечен вечно в уме бесконечного. Также весь ряд действий сверхъестественного момента намечен в том же уме; они приведены вместе в прекрасной гармонии в том же божественном интеллекте от всей вечности. Бог предвидел, когда и как молитва потребует приостановки естественного закона, и пожелал и постановил это, так что никакая приостановка естественного закона, следующая за молитвой, не может иметь места, которая не была бы предвидена и устроена гармонично от всей вечности; и если бы мы могли на мгновение бросить взгляд в ум бесконечного, мы увидели бы бесконечный ряд действий субстанциального творения; бесконечный ряд действий сверхъестественного момента; все переплетенные в самое гармоничное целое, и различные исключения здесь и там только связывают вместе два порядка, ставя их в более смелый рельеф и усиливая красоту и гармонию всего космоса. Теория, которую мы отстаивали, объясняет также феномен, столь частый и столь обычный в истории Католической Церкви — святого, который творит чудеса, или Чудотворца.