«Католический мир, том 11: апрель – сентябрь 1870 г.»

2. Если картина организации древней церкви преподносится спокойно и как нечто само собой разумеющееся в качестве имеющей божественное происхождение, мы без колебаний объявляем эту картину ложной и противоречащей самой древней истории церкви. Она даже не может претендовать на апостольское происхождение в столь всеобъемлющем смысле, как того хотелось бы Янусу. Различные ступени иерархии, установленные между приматом и епископатом, являются результатом исторического развития, тогда как божественное установление можно приписать только самим примату и епископату.

Какая разница существует между епископами в отношении власти и юрисдикции друг над другом по божественному праву? Если патриархи, примасы и митрополиты осуществляли определенные прерогативы, большие, чем те, которыми пользовались другие епископы, скажет ли нам Янус, что это обусловлено божественным происхождением? Как тогда он объяснит тот факт, что до III века на Востоке не было всеобщего признания такого различия? Более того, на Западе не было митрополитов до второй половины IV века, если не считать Африку, да и в этой стране многие епископы были освобождены от их власти и непосредственно подчинялись Римскому престолу?

Общеизвестный факт, хотя Янус в другом месте так смело его отрицает, заключается в том, что римские епископы назначали других епископов своими представителями во многих провинциях, которые в силу самого этого факта осуществляли власть над другими епископами, поскольку папы делегировали им осуществление примациальных прерогатив. Так, епископ Фессалоник был назначен папой примасом Иллирика, а епископ Арля — примасом Галлии.

Существует еще много писем пап, адресованных епископам Фессалоник еще в IV веке, — Иннокентием I, Бонифацием I, Целестином I и Сикстом III, — в которых даются указания относительно осуществления особой власти, дарованной им. Отсюда вышло так, что некоторые епископские кафедры сохранили тот высокий ранг, который был предоставлен их первым предстоятелям, будь то в качестве примасов или митрополитов, после того как вначале они действовали в качестве апостольских легатов. Святой Лев Великий в своем письме к Анастасию Фессалоникийскому говорит:

«Мы вверили вам наше попечение таким образом, что вы призваны разделить нашу заботу, не обладая полнотой власти».

Предоставить епископу Рима честь быть «первым патриархом» — значит не что иное, как игнорировать или отбрасывать многочисленные и несомненные факты, существовавшие задолго до появления Исидоровых декреталий. Мы хотели бы, чтобы Янус и его пособники сообщили нам, где существуют документы, доказывающие права патриархов как имеющие божественное установление? Все канонисты, имеющие хоть какой-то авторитет, утверждают, что превосходство в ранге и юрисдикции, предоставленное патриархам, примасам и митрополитам, не принадлежит епископату по божественному установлению; напротив, все согласны с тем, что это уступка, явная или молчаливая, со стороны римских пап как преемников Петра, будучи допущенными ими к участию в их примациальных прерогативах. Следовательно, все они являются представителями примата всякий раз, когда к ним обращаются как к высшей инстанции, и как таковые могут законно удерживать это превосходство среди своих собратьев-епископов лишь до тех пор, пока они не вступают в конфликт с божественно установленным порядком в церкви, который состоит в принципе, что папа обладает по божественному установлению юрисдикцией над всем епископатом. Папа святой Лев Великий дает прекрасный портрет этой организации в церкви, весьма отличный от портрета Януса.

«Связь всего тела требует единодушия, и особенно единства среди прелатов. Хотя достоинство общее для всех, нет общего равенства порядка; ибо даже среди блаженных апостолов, хотя они и разделяли одну и ту же честь, существовало различие власти (quædam discretio potestatis), и хотя все были избраны в равной степени, все же одному была дана прерогатива председательствовать над другими. Из этого прецедента также возникло различие среди епископов, и с совершенным порядком было постановлено, чтобы не все одинаково принимали на себя все полномочия, но чтобы в каждой провинции были те, кто осуществляет право первых судей среди своих братьев; и опять же, чтобы были некоторые (епископы) в более крупных городах, обладающие более обширными полномочиями, через которых забота о вселенской церкви переходит к единому престолу Петра, и чтобы таким образом никогда не могло произойти отделения от главы».

3. Согласно Янусу, Николай I посредством Исидоровой подделки

«открыл всему духовенству на Востоке и Западе право апелляции к Риму и сделал папу верховным судьей всех епископов и духовенства всего мира». (Стр. 79.)

Это «смелое, но противоестественное» искажение семнадцатого канона Халкидонского собора, приписываемое Николаю I, есть не что иное, как чистая выдумка со стороны Януса. Письмо, отправленное папой императору Михаилу III, является документом, свидетельствующим об учености, проницательности и благоразумии Николая I в том серьезном беспорядке, который был вызван Фотием и коррумпированными придворными против законного патриарха Игнатия Константинопольского.

Когда последний за добросовестное исполнение своего пастырского долга и бдительность по отношению к распутному двору был насильственно низложен, а Фотий, родственник императора, поставлен на его место, к Риму обратились за санкцией этих действий. Папа отправил легатов в Константинополь для расследования дела, представленного ему; те, в свою очередь, будучи частично введенными в заблуждение, частично подкупленными, ратифицировали все, что было сделано. Папа Николай, узнав об этом, отлучил легатов и аннулировал избрание Фотия. Последний, поддержанный интригами двора, протестовал против этого акта папы, к авторитету которого он ранее взывал. Отсюда Николай I в вышеупомянутом письме рассуждает по аналогии, что семнадцатый канон Халкидонского собора, касающийся апелляций к примасам или к патриарху Константинопольскому, в более высоком смысле применим к епископу Рима. Из рассматриваемого канона ясно следует, что он лишь намеревался регулировать различные случаи апелляции для клириков и намекал на особую привилегию апелляции к патриарху Константинопольскому.

Однако в данном случае разве не очевидно, что патриарх не мог быть судьей в собственном деле, и, поскольку требовалось окончательное решение, на кого, мы можем спросить, возлагалось это право, если не на епископа Рима? Подобный и даже более поразительный аргумент можно увидеть в письме, адресованном Николаем I франкскому королю Карлу Лысому. Ротад, епископ Суассона, будучи низложен Гинкмаром, архиепископом Реймским, апеллировал к папе Николаю, который после рассмотрения дела добился восстановления епископа; и в своих обоснованиях для этого он отстаивает, во-первых, божественное право престола Петра принимать апелляции и действовать в качестве верховного судьи; а затем продолжает, заявляя, что, поскольку канон Халкидонского собора предоставлял право суда примасам или престолу Константинополя, точно так же и с гораздо большим основанием то же самое правило должно соблюдаться в отношении права престола Рима. Если, следовательно, добавляет папа, Ротад Суассонский апеллировал к престолу Петра в соответствии с Сардикийским собором, это действие было совершенно законным, и в истории было много прецедентов для этого; как, например, апелляции, поданные святым Афанасием к Юлию I и святым Иоанном Златоустом к Иннокентию I. Здесь читатель сам оценит историческую добросовестность наших авторов, когда они утверждают, что папа Николай I, искажая одно слово вопреки смыслу целого свода законов, «сумел придать нужный оборот канону вселенского собора».

Должны ли мы верить на слово и авторитету Януса, что всё устройство церкви претерпело изменение посредством этих Исидоровых декреталий, когда так много людей, выдающихся своей ученостью и глубокими исследованиями, давно опровергли эту теорию, выдвинутую Магдебургскими центуриями? Это, безусловно, не что иное, как самонадеянность и высокомерие — преуменьшать знания и науку стольких выдающихся людей, которые единодушно согласны по следующим пунктам: 1. Что псевдо-Исидоровы декреталии были написаны не с целью возвеличивания папской власти, а скорее власти епископов. 2. Что содержание этого сборника по большей части взято из древних и подлинных документов. 3. Что фиктивные декреталии, содержащиеся в нем, вполне общеизвестны, и даже они не подразумевают ничего нового или противоречащего тогдашней установленной дисциплине церкви. 4. Несомненно, что этот сборник был составлен не в Риме и тем более не был известен или использован папой Николаем как подлинный документ, имеющий обязательную силу.

Необходимо будет подкрепить эти пункты несколькими, и, мы надеемся, безупречными аргументами. Янус мог бы действительно избавить себя от трудов столь детального и утомительного исследования этих Исидоровых подделок, поскольку многие из тех, кто разделяет его взгляды, широко использовали этот неавторизованный сборник псевдо-Исидора, чтобы показать, на каких основаниях базировались принципы нынешнего устройства церкви, и в частности, что прерогативы, осуществляемые Римским престолом, опирались на эти поддельные документы. Если бы власть епископа Рима не имела иного основания, кроме Исидоровой подделки, тогда, действительно, мы могли бы быть вынуждены присоединиться к триумфальному хору Януса и его пособников; но вопрос, чтобы его не исказили и не передернули, заключается просто в следующем: нуждались ли прерогативы, осуществляемые папами, в этих подделках, чтобы установить законность своих притязаний? Бесполезно скрывать и прикрывать, так сказать, рассматриваемый принцип утомительными и показными отступлениями — были ли эти декреталии фиктивными и использовались ли они; но вся проблема, которую нужно решить, заключается в том, ввела или навязала ли псевдо-Исидорова коллекция новшество в древнее устройство церкви, как оно действовало в тот период, или принципы, провозглашенные псевдо-Исидором, соответствовали доктрине церкви и были в согласии с канонами прежних соборов, или нет? Какая разница, использовал ли тот или иной богослов, и даже папа, эти декреталии, не сомневаясь в их подлинности, и, следовательно, будучи обманутым, при условии, что ничего нового и необоснованного предыдущей традицией не было тем самым признано или принято? Если такой богослов, как святой Фома Аквинский, был обманут относительно подложного отрывка святого Кирилла, и за ним в этом последовал Беллармин, достаточно ли этого, чтобы осудить всю их систему или поставить под сомнение их честность?

Мы могли бы таким методом аргументации ниспровергнуть всё историческое здание первых тысячи лет церкви и начать строить новую систему на этой tabula rasa с помощью этого гиперкритического процесса Януса и его школы, и мы едва ли сомневаемся, что он сам оказался бы в наихудшем положении.

Безусловно верно, что автор Исидоровых декреталий, как он сам признается в предисловии, хотел дать духовенству полный свод церковных законов, хотя по большей части он настаивает на таких пунктах дисциплины, которые в то время находились под большой угрозой и часто игнорировались.

«Непосредственной целью, — говорит Янус, — составителя этой подделки была защита епископов от их митрополитов и других властей, чтобы обеспечить абсолютную безнаказанность». (Стр. 77.)

Это должно было быть достигнуто, конечно, правом апелляции к Риму и, следовательно, превращением папы в верховного судью всех епископов и духовенства, то есть всей церкви. Это те принципы, которые проложили себе путь и стали доминирующими; и что они «произвели революцию во всем устройстве церкви, введя новую систему вместо старой в этом пункте», наши авторы утверждают, что «не может быть никаких споров среди беспристрастных историков». (Стр. 79.) При всем уважении к исторической эрудиции наших авторов, мы не можем удержаться от того, чтобы не обратиться к истории и не убедиться в истинности этих тяжких обвинений.

Раз уж признано, что Христос вверил Петру и его преемникам главную заботу о своем стаде — как о пастырях, так и о пастве, — невозможно предположить, что в это верховное попечение не должно было входить право рассматривать апелляции и выносить окончательное решение; ибо где могло бы найти применение это превосходство, если бы вся церковь была таким образом отрезана от общения со своей главой?

Сардикийский собор формально определил это право рассмотрения апелляций в нескольких своих канонах, как признают наши авторы, хотя их усилия отменить это древнее свидетельство и упразднить обязательную силу этих канонов бесполезны и тщетны; ибо каноны Сардикийского собора не сделали ничего иного, кроме как торжественно признали то, что было передано со времен апостольских, свидетельствуя о доктрине церкви, как она полностью практиковалась задолго до этого. Нам может быть позволено отметить два наиболее примечательных и несомненных примера из истории. Маркиан, епископ Арля, приняв еретическое учение Новациана, был денонсирован Фаустином Лионским и другими епископами престолу Рима; в то же время Фаустин также проинформировал святого Киприана, епископа Карфагенского, который, в свою очередь, умолял папу Стефана положить конец этому делу своей властью как верховного пастыря церкви, требуя низложения Маркиана и назначения другого на его место. Другое не менее заметное доказательство мы находим в факте с двумя испанскими епископами, Базилидом и Марциалом, в случае с которыми святой Киприан одобрил действия папы Стефана и не увидел никакой узурпации власти, когда последний восстановил Базилида на его епископской кафедре, и лишь сожалел, что из-за ложного изложения фактов папа был введен в заблуждение и обманут. Наш аргумент становится более убедительным благодаря следующему великому событию в восточной церкви, где юрисдикция в «больших делах» (causæ majores) предстает в самом ярком свете. В случае с Афанасием, архиепископом Александрийским, когда евсевиане, поддержанные слабым и тираническим императором Констанцием, изгнали его с его епископской кафедры, мы обнаруживаем, во-первых, что многочисленное собрание египетских епископов, встретившихся в Александрии, апеллировало к папе Юлию I. После арианского собора в Антиохии в 314 году Григорий Каппадокийский был навязан на епископскую кафедру Афанасия, и последний вместе с епископами Марцеллом Анкирским, Луцием Адрианопольским, Асклепой Газским, Павлом Константинопольским и многими другими бежал в Рим, умоляя о защите папу Юлия, который созвал собор в 343 году, на котором присутствовало большое число восточных прелатов из Фракии, Келесирии, Финикии и Палестины. Дело святого Афанасия и его товарищей-изгнанников было рассмотрено, и они были объявлены невиновными в предъявленных им обвинениях и восстановлены на своих кафедрах, с которых их некоторое время удерживали только насилие и сила. Здесь, следовательно, у нас есть еще один аргумент в пользу этих высоких прерогатив, осуществляемых епископом Рима за четыре года до Сардикийского собора. Сопоставьте этот факт со следующим отрывком из наших авторов:

«Только после Сардикийского собора и исключительно в опоре на него, или на Никейский, который намеренно смешивался с ним, было заявлено право на рассмотрение апелляций».

Мы имеем дело с людьми слишком уклончивого ума, авторами этого «вклада в церковную историю», чтобы ограничиваться каким-либо одним пунктом их аргументации. Если, с одной стороны, мы приводим из истории задолго до существования Исидоровых подделок свидетельства таких великих и святых пап, как Иннокентий I, Зосима, Бонифаций I, Целестин I, Лев Великий, Геласий I и даже ранее, Юлий I (337–352 гг.), которые все претендуют, утверждают и осуществляют право окончательного решения в качестве верховных судей как для Востока, так и для Запада, от которых нет апелляции, и это, более того, во всех великих и важных делах (graviora negotia), как говорит папа Геласий; тогда нам говорят, что это право покоится только на канонах Сардики и что «отцы дали престолу Рима привилегию окончательного решения». Если, с другой стороны, мы показываем себя удовлетворенными таким древним и несомненным авторитетом, как великий Сардикийский собор, почему тогда Янус прибегает к простому приему, заявляя, что «Сардикийские каноны никогда не принимались на Востоке»? И его bon-mot, называющий «большие дела» (в которых окончательное решение зарезервировано за Римским престолом) «эластичным термином», не может восполнить недостаток логики и исторической точности. Небольшое знакомство с историческими инцидентами, связанными с Сардикийским собором, сразу убедит каждого непредвзятого человека, что оппозиция исходила от партии безрассудных евсевиан, которые удалились с собора, когда не смогли достичь своей гнусной цели, и направились в Филиппополь, чтобы увенчать свое предательское действие отлучением таких святых и прославленных прелатов, как Афанасий и престарелый Осий, легат папы Юлия, и даже самого понтифика, которые оставались непоколебимыми в своей защите Никейских доктрин. И именно таковы причины, заметим, которые заставляют Януса говорить, что каноны Сардики вовсе не были приняты на Востоке. Что может быть более убедительным доказательством, чем их включение в сборники или своды законов, составленные официальной властью, будучи включенными не только в латинский сборник Дионисия при понтификате Анастасия II, около 498 года, и позже в испанский свод, называемый Liber Canonum, обычно приписываемый Исидору Севильскому, но также в греческий сборник канонов Иоанна Схоластика и в Номоканон, составленный тем же автором, который умер патриархом Константинопольским в 578 году.

Из этих предпосылок мы приходим к следующим выводам: 1) что право апелляции к Риму и ее юрисдикция во всех «больших делах» преподавались и практиковались в церкви по крайней мере за четыре столетия до того, как стали известны Исидоровы декреталии; 2) что юрисдикция папы как верховного судьи всей церкви триумфально подтверждается историческими документами той же эпохи; 3) что каноны Сардики признавали божественное право епископов Рима — лишь вводя новую форму, которая влияла на применение и осуществление этого права, от которой, однако, папы могли отклоняться по причинам мудрого и оперативного управления.

В этой связи мы должны кратко отметить другое обвинение, выдвинутое Янусом, а именно, что на фальсификации псевдо-Исидора

«основывалась максима, что папа, как верховный судья церкви, не может быть судим никем». (Стр. 78.)

В этой максиме наши авторы обнаруживают уже заложенный фундамент здания папской непогрешимости. Если это так, давайте спросим, не была ли эта максима известна до псевдо-Исидора. Римский собор, состоявшийся в 378 году при папе Дамасе, заявил в письме императору Грациану, что древним обычаем санкционировано, что епископ Рима, поскольку его дело не представлялось на вселенский собор, должен отвечать за себя перед советом императора; но это следует понимать только в обвинениях в гражданских и политических преступлениях. Высшая судебная власть в церкви, будучи вверенной Христом Петру и его преемникам, их голос был суждением, от которого не было апелляции; ни один епископ или собрание епископов не получали власти над главой церкви. Этот принцип, признанный гражданскими кодексами в светских княжествах, был также торжественно подтвержден Римским собором в 501 году, который был созван королем Теодорихом для рассмотрения жалоб, поданных против папы Симмаха, и для вынесения соответствующего суждения. Но посмотрите на декларацию собравшихся епископов, протестующих, что епископу апостольского престола Петра принадлежит созыв собора; ибо это было неслыханное дело, чтобы первосвященник вышеупомянутого престола был поставлен под суд перед своими собственными подданными. Епископы провозгласили, что он невиновен перед людьми, и оставили всё на суд Божий. Апология, написанная для этого Римского собора диаконом Эннодием, впоследствии епископом Павии, провозгласила, что собор по более важным делам может быть созван только папой или, по крайней мере, должен быть подтвержден им. Другой поразительный отрывок, иллюстрирующий этот принцип, можно найти в письме Авита, епископа Вьеннского, адресованном сенаторам города Рима от имени епископов Галлии, следующего содержания:

«Что папа, как высший, не может быть судим никем согласно разуму или закону; и что если эта привилегия папы будет поставлена под сомнение, весь епископат пошатнется».

Янус также позволяет папе Николаю утверждать, опираясь на Исидорову подделку, «что Римская церковь хранит веру чистой и свободна от всякого пятна». (Стр. 80.) Теперь, кто не знает того прекрасного свидетельства святого Иринея, согласно которому «вся церковь, то есть все верующие, должны быть в союзе с этой церковью из-за ее более мощного главенства; в общении с которой верующие всего мира сохранили традицию, переданную апостолами»?

То, что рассматриваемые слова, использованные святым Иринеем, propter potentiorem principalitatem, ни в коем случае не могут быть истолкованы как означающие «большую древность», ясно продемонстрировано доктором Дёллингером. Святой Ириней также делает вывод из непрерывного преемства епископов в Церкви Рима, говоря: «Когда, следовательно, вы знаете веру этой церкви, вы узнали веру других». Святой Киприан также использует следующее выразительное выражение: «Тот, кто не сохраняет единство этой церкви, как он может хранить веру?»

Феодорит около 440 года называет Римский престол

«Тот святейший престол, который обладает верховенством церквей во всем мире в силу многих привилегий, и прежде всего других, этой одной, что она всегда оставалась свободной от пятна ереси; и никто не владел ею, держа что-либо противное вере, но она сохранила в целости эту апостольскую привилегию!» «Nec ullus fidei contraria sentiens in illa sedit, sed apostolicum gratiam integram servavit».

Мы могли бы умножить наши ссылки по этому пункту, чтобы продемонстрировать исторические фальсификации Януса и его школы; но мы верим, что все рассудительные и проницательные умы придут к выводу из уже приведенных свидетельств, что псевдо-Исидоровы принципы не изменили и не произвели революцию в древнем устройстве церкви, и что папские прерогативы, которыми наши авторы кажутся столь возмущенными, не нуждались в подделках — меньше всего в тех, что вышли из «Исидоровой мастерской»; и мы, в то же время, опасаемся, что им придется вернуться дальше назад — возможно, к апостольским отцам, — чтобы проследить другую историю устройства церкви и прерогатив, на которые претендуют преемники святого Петра.

Что касается материалов, из которых были сформированы эти Исидоровы декреталии, мы можем кратко заявить, что это были древние документы, к которым автор имел доступ. Во многих случаях он приписывает некоторые подлинные письма пап не их реальным авторам, и многие другие подложные документы уже были включены в частные коллекции, как братья Баллерини продемонстрировали наиболее ясно своими глубокими исследованиями. Шестнадцать произведений такого рода перечислены ими. Согласно древнейшему своду, этот сборник псевдо-Исидора разделен на три части, как мы находим в Codex Vaticanus, n. 630, записанном Баллерини; и в более поздние времена, этот кодекс, будучи доставленным в библиотеку Парижа, Камю сравнил его снова с четырьмя другими рукописными кодексами. Часть I включает пятьдесят апостольских канонов, которые были составлены около времени Халкидонского собора, как принято считать; пятьдесят девять подложных писем первых тридцати пап, от Климента до Мельхиада; введение ко всему взято частично из старого испанского сборника, который циркулировал под именем святого Исидора, епископа Севильского. Часть II дает, после краткого предисловия, ложный акт дарения императором Константином; два вводных произведения, одно взято из испанского свода, другое из галльского свода; наконец, акты греческих, африканских, галльских и испанских соборов, как их записал испанский свод 683 года. В третьей части мы находим еще одно введение, скопированное из испанского сборника, а затем следуют в хронологическом порядке декреталии пап, от Сильвестра (умер в 335 г.) до Григория II (умер в 731 г.). Среди последних есть тридцать пять поддельных писем и несколько ложных соборов, хотя, пусть будет ясно понято, во многих частях содержание этих поддельных декреталий соответствовало подлинным документам, которые автор извлек для этой цели. Два собора ложно приписываются папе Симмаху. Все эти записи псевдо-Исидора охватывают всю область церковной дисциплины; они частично догматические, направленные против ошибок ариан, несториан и монофизитов; частично они содержат моральные наставления и увещевания; частично они относятся к литургии, давая сопутствующие церемонии к совершению таинств; другая не менее заметная часть — это постановления папских декретов и канонов соборов, касающиеся защиты духовенства от произвольного угнетения, обвинений и низложений, безопасности церковной собственности, достоинства и прав Римской Церкви, апелляций к апостольскому престолу и прерогатив патриархов, митрополитов и епископов. Из всего этого мы можем сделать вывод, что целью автора при составлении этого свода была очень всеобъемлющая, и он черпал довольно обильно из Писания, из Римской понтификальной книги, исторических книг Руфина и Кассиодора, автора Historia Tripartita; также из сочинений латинских отцов и из многих сборников или комментариев римского права. В результате последующего размножения копий несколько изменений и дополнений были сделаны в течение XI и XII веков.

Уже представив свидетельства, доказывающие, что принципы — которые, как говорят, «верно, но постепенно изменили древнее устройство церкви» посредством этих Исидоровых фикций — были известны и признаны задолго до псевдо-Исидора, мы тем самым подтвердили наш третий пункт, и мы можем полностью согласиться со следующим выводом ученого историка, который говорит о псевдо-Исидоровом своде:

«Если бы его книга находилась в открытом противоречии с главными пунктами господствующей дисциплины, она сразу же вызвала бы подозрение; были бы проведены проверки, и в эпоху, обладавшую критической остротой, достаточной для обнаружения фальшивости названия книги (Hypognosticon), которая циркулировала под именем святого Августина, подлог был бы обнаружен — подлог, который, будучи таковым, оставался скрытым, потому что принципы и законы церковной дисциплины той эпохи соответствовали содержанию работы, они не вызвали никакого удивления».

То, что Исидорова коллекция не была составлена в Риме, признается всеми историками и канонистами любого уровня; и Янус не осмелился возродить устаревшее и необоснованное мнение на этот счет. Однако мы имеем дело с другим не менее опасным, более того, мы могли бы сразу заявить, ложным утверждением в следующих строках:

«Около сотни мнимых декретов самых ранних пап, вместе с некоторыми подложными сочинениями других церковных сановников и актами соборов, были тогда сфабрикованы на западе Галлии и жадно подхвачены папой Николаем I в Риме, чтобы использоваться как подлинные документы в поддержку новых притязаний, выдвинутых им самим и его преемниками». (Стр. 77.)

Чтобы справедливо судить об этом вопросе, поднятом Янусом и другими до него, нам можно простить предпосылку, что сборник псевдо-Исидора стал впервые известен в Галлии около середины IX века. Самый недавний документ, который был прослежен, — это Парижский собор 829 года, из которого сделаны выдержки. Другие исследования привели Баллерини и других к предположению, что собор в Ахене, состоявшийся в 836 году, был известен автору, поскольку он подробно останавливается на правах примасов или апостольских викариев, каковое достоинство было восстановлено во Франции, или западной Галлии, после долгого перерыва в 844 году. Впервые упоминание об этих декреталиях встречается на соборе в Кьесси в 857 году, так что время их составления должно быть определенно отнесено к периоду между этими последними датами 845 и 847 годов. Мы могли бы прийти к более точному времени благодаря тому факту, что сборник Капитуляриев, составленный Бенедиктом, levita или диаконом Майнцским, между 840 и 847 годами, содержит целые отрывки, идентичные тем, что в псевдо-Исидоровом своде. Единственное объяснение этого сходства следует искать либо в том факте, что оба сборника исходят от одного и того же автора, либо в том, что Капитулярии Бенедикта скопировали из Исидорова свода; и в этом случае последний должен был быть составлен до 847 года. Переписка между папой Николаем I и Гинкмаром Реймским привлекла всеобщее внимание к псевдо-Исидоровой коллекции, и таким образом папа Николай I был впервые извещен об их существовании, что очевидно из его письма к епископам Галлии, где он отстаивает авторитет папских декреталий в целом, независимо от их включения в какой-либо сборник. Папа упоминает источники, из которых Римская Церковь черпала свою церковную дисциплину, намекая на свод Дионисия. Возражение, обычно выдвигаемое, что папа говорит, что эти декреталии хранились в архивах Римской Церкви, не относится к псевдо-Исидоровым декреталиям, поскольку речь идет только об авторитете, который следует приписывать этим документам в целом. Гинкмар, который ранее апеллировал к псевдо-Исидоровой коллекции, позже отверг авторитет тех декреталий, которые, казалось, осуждали его собственные взгляды и позицию в деле с Гинкмаром, епископом Лаонским. Чтобы не оставить сомнений по этому пункту в уме читателя, мы приводим самые слова Николая I:

«Мы не без оснований жалуемся, — (обращаясь к епископам Галлии,) — что вы отбросили декреты нескольких епископов апостольского престола по этому делу. Далеко от нас не принимать с должной честью ни декреталии, ни другие постановления, касающиеся церковной дисциплины, все из которых святая Римская Церковь сохранила и передала под нашу опеку, удерживая их ранее в своих архивах и в древних и подлинных памятниках».

Несколькими строками далее тот же папа демонстрирует непоследовательность Гинкмара и других епископов, когда они признают только такие декреталии, которые благоприятствуют их собственной позиции, и отвергают другие только потому, что они не были найдены в известном им своде. Принцип, будто авторитет декрета пап или собора не должен признаваться, если он не был включен в какой-либо свод, опровергается, и весь вопрос сводится к тому, являются ли такие декреты аутентичными и подлинными. В конечном счете, папа в этом послании сочетает необычайное знание древних канонов с большой силой логики и исторической точностью. Наш вывод заключается в том, что папа Николай I никогда не апеллировал к псевдо-Исидоровым декреталиям, хотя у него часто была возможность сделать это. Это признается реформатским проповедником Блонделем, и Бласко, и среди других современных историков доктором Дёллингером, который отмечает, что папа Николай I «не использует Исидорову коллекцию, не приводит ни одной из ее декреталий, и можно даже сомневаться, видел ли он эту работу». Только в течение XI века папы начинают цитировать псевдо-Исидора. Здесь, следовательно, мы представили еще один образец «исторической добросовестности» и «канонической эрудиции» Януса и его соратников; и если наши авторы воображали, что достаточно навязать своим читателям массу «оригинальных авторитетов», они действительно преуспели в некоторой степени, и у нас есть только одно ограничение, которое нужно сделать, а именно, что их нельзя спасти от обвинения в преднамеренной фальсификации. Ибо, как ни странно, и к большой чести исторической эрудиции Януса, заметим, что в цитируемых авторитетах всегда есть что-то, относящееся к обсуждаемому пункту. Кто не видит, что Янус клеймит себя как фальсификатора истории всякий раз, когда он искажает и передергивает содержание цитируемых им авторитетов? В заключение мы хотим упомянуть еще один коварный отрывок наших авторов, когда они говорят:

«Подложный характер Исидоровых декреталий был разоблачен Магдебургскими центуриями, и никто, обладающий хоть какими-то знаниями о христианской древности, не мог сохранить сомнение в том, что они являются более поздней фальсификацией». (Стр. 319.)

Увы! Нет ничего проще, чем приписать эту заслугу таким «беспристрастным» и «непредвзятым» историкам, как признанные поборники лютеранства! Помимо сомнений, высказанных Гинкмаром и другими епископами в IX веке, писатель XII века Петр Коместор поставил под сомнение подлинность этого сборника. В середине XV века ученый кардинал Николай Кузанский и такой выдающийся богослов, как Иоанн де Туррекрема, доказали фиктивный характер древнейших папских декреталий, содержащихся в псевдо-Исидоре; за ними в этих исследованиях последовали другие выдающиеся ученые, как в Германии, так и во Франции, до рассвета XVI века, и поэтому никакие трофеи на этом поле не могли быть завоеваны историками Магдебурга!

Если, несмотря на все эти разъяснения, некий иезуит Турриан написал в защиту псевдо-Исидоровых декреталий, мы не видим, как из этого факта Янус делает вывод, что «орден иезуитов был полон решимости защищать их». (Стр. 319.) Разве прославленный иезуит Беллармин не признал фиктивный характер псевдо-Исидора? И все же наши авторы так смело продолжают следующим образом:

«Беллармин признал, что без подделок псевдо-Исидора... было бы невозможно составить даже подобие традиционных свидетельств». (Стр. 319.)

Мы с сожалением должны сказать, что не смогли обнаружить никакого подобного признания со стороны кардинала Беллармина; но напротив, отвечая на возражение центуриаторов относительно фиктивных писем первых тридцати пап до Мельхиада, мы находим следующий ясный взгляд на этот предмет:

«Хотя я не отрицаю, что некоторые ошибки проскользнули в эти письма, и не осмеливаюсь претендовать на их несомненный авторитет, все же я не сомневаюсь, что они имеют очень древнее происхождение».

Беллармин использовал эти документы не столько на веру в Исидорову коллекцию или ее составителя, сколько стремился продемонстрировать их подлинность согласно правилам, установленным исторической критикой. Просто ложно, что он «широко использовал Исидоровы фикции». Никто не заслуживает большей похвалы за ясное и тщательное разъяснение этого великого вопроса о псевдо-Исидоре, чем братья Баллерини, которые предоставили огромный материал, откуда выдающиеся канонисты и историки наших дней смогли тщательно взвесить всё, и результат был славным для католической учености и науки. Попытки, которые предпринимались в течение трехсот лет и более создать фиктивный фундамент для нынешнего устройства Католической Церкви и заклеймить его обманчивым названием «подделки» — эти бесславные попытки, говорим мы, были в наши дни возобновлены Янусом и его обманутыми поклонниками. Если Янус надеялся укрепить свою позицию новым методом, мы осмелимся заявить о его явном провале — действительно, наши враги получили слабого и немощного лидера. Если нынешний вклад вызовет дальнейшее любопытство и приведет к более обширным и серьезным исследованиям по этому предмету, мы достаточно уверены, чтобы выразить надежду, что многие необоснованные предрассудки будут тем самым развеяны, а триумф древней и современной католической доктрины будет ускорен.

СУЕВЕРИЕ НЕВЕРИЯ.

Когда эпоха оставила Бога, чувственность предает ее, подобно Фаусту, дьяволу, и он становится ее божеством. За неверием повсюду следует суеверие. Там, где нет богов, правят демоны, говорит современный немецкий поэт. «Мы готовы верить во всё, когда мы не верим ни во что», — замечает Шатобриан. «У нас есть авгуры, когда у нас больше нет пророков; колдовство, когда у нас больше нет религиозных церемоний. Когда храмы Божьи закрыты, пещеры колдунов открыты».

Это, безусловно, чудовищное сочетание, когда при хвастливом просвещении гадание, карточные предсказания и другие суеверия тьмы идут рука об руку. Но это, тем не менее, старый и хорошо известный факт — постоянно демонстрируемый человеческим опытом — что неверие неизменно связано с грубейшим суеверием. Беглый взгляд на историю народов, во всех других отношениях наиболее широко отличающихся друг от друга, легко докажет это.

Начиная с индусов, старейшего народа на земле, мы обнаруживаем, что А. В. Шлегель уже эффективно опроверг теории современных писателей о религии, продемонстрировав нам устойчивый регресс от духовного к чувственному, от веры к неверию и суеверию. Дюбуа, который провел тридцать лет среди браминов и изучал их философию, прослеживает деградирующее суеверие, в которое впали индусы, к их потере веры в религию своих предков. Когда-то их школы учили максиме: «До земли, воды, воздуха, ветра, огня, Брахмы, Вишну, Шивы, солнца и звезд был единственный и вечный Бог, который возник из самого себя». Эти чистые идеи религии давно были оставлены ради атеистического материализма. Суеверная демонология, спиритизм, колдовство и магия выросли из этого неверия, и тот же народ теперь поклоняется Капелю, змее, и Гаруде, птице. Они ежегодно соблюдают праздник в честь Дарбхи, обычного сорняка, и приносят жертвы заступу и кирке. Убить корову считается у них преступлением более тяжким, чем матереубийство, и их философы считают большой удачей, верным пропуском в рай, если они смогут ухватиться за хвост коровы вместо головы, когда умирают. «Современный материализм», — отмечает доктор Хэффнер, сравнивая неверие индусов с нашим собственным, — «близко подошел к бездне буддизма». Проявления, подобные мормонизму или спиритизму Нью-Йорка, Парижа и Берлина, уже подсказывают нам религиозные и моральные практики индусов, и мы, вероятно, скоро достигнем их самых низких и гнусных форм — ламаизма Тибета и Цейлона. Как в начале нынешнего века восхищение гением заставляло людей поклоняться поэтическому гению Шиллера и Гёте, так, меняя своих идолов, они в конечном итоге будут поклоняться тем, кто обожествил материю. Буддами современного атеизма могут быть только материалистические знаменитости дня; и по этой причине юмористический писатель рекомендует Карла Фогта в Далай-ламы, будучи не только высоким научным, но и большим политическим авторитетом.

Переходя с востока на запад, мы обнаруживаем, особенно в римской истории, что рост суеверий неуклонно шел рука об руку с упадком веры. Религиозный упадок Древнего Рима берет свое начало с завершения Пунических войн и внутренних потрясений республики; именно в этот период мы впервые замечаем странную тягу к тому, что является неясным и таинственным в язычестве, и что достигло своего апогея при Цезарях. Это замечание, однако, в большей степени относится к городам, нежели к сельской местности, ибо со времен Августа и вплоть до эпохи Антонинов последняя еще не была столь повсеместно развращена, как первые. Диктатор Сулла, чтобы привести лишь несколько примеров, питал величайшее доверие к небольшой статуэтке Аполлона, привезенной из Дельф, которую он носил при себе и которую публично целовал перед своими войсками, вознося молитвы о победе. Август, который позволял почитать себя как бога в провинциях, считал дурным предзнаменованием, если утром, когда он вставал, ему подавали левый башмак вместо правого. Он не отправлялся в путь после нундин и не предпринимал ничего важного в ноны. Когда один из его флотов погиб в море, он наказал Нептуна, исключив его изображение из торжественной процессии на Цирковых играх.

После того как в Риме начало преобладать учение Полибия о том, что религия — это не более чем сплетение лжи и преданий, стали совершенно очевидны явления, обычно сопровождающие упадок народа. Те, кто знаком с эпидемическими ужимками фанатиков той эпохи, которые дергали головами и искажали свои конечности, притворяясь, что изрекают волю богов, вспомнят о том моральном и религиозном разложении, которое приводило к одним и тем же последствиям во всех странах и во все времена — последствиям, отчетливо видимым среди всех христианских народов, в жизнь которых все еще проникает древнее язычество или где ложная цивилизация вновь склоняется к варварству. История Александра из Абонотейха показывает, до каких крайностей могут довести людей суеверия. Этот дерзкий самозванец закопал в храме Аполлона в Халкидоне набор бронзовых табличек, так чтобы их можно было легко найти, обещая, что Эскулап и его отец Аполлон вскоре прибудут в Абонотейх. Он также спрятал яйцо, содержащее маленькую змею, и на следующий день взошел на алтарь на рыночной площади, чтобы провозгласить, как вдохновленный свыше, что Эскулап вот-вот явится. Он достал яйцо, разбил скорлупу, и народ ликовал, увидев бога, принявшего облик змея. Известие об этом чуде привлекло огромные толпы. Несколько дней спустя Александр объявил, что змеебог уже достиг зрелости, и показал себя публике в полутемной комнате, одетый как пророк, с большой ручной змеей — тайно привезенной из Македонии, — так обернутой вокруг его пояса, что ее голова была скрыта, а на ее месте находилась человеческая голова из бумаги, из которой высовывался черный язык. Этот новый змеебог, Гликон, самое юное явление Эскулапа, удостоился почестей храмового и оракульного служения. Александр стал весьма почитаемым пророком; Рутелия, знатная римлянка, вышла замуж за его дочь, а префект Севериан просил у него оракула перед выступлением в поход против парфянского царя.

Если мы хотим увидеть, как те же самые обманы воспроизводятся в наши дни, нам достаточно прочитать отчеты о некоторых вечерних развлечениях в Тюильри. Однажды вечером там сидели император Наполеон III, императрица Евгения, герцог де Монтебелло и медиум Хоум. На столе перед ними лежали бумага, перья и чернила. Затем появилась призрачная рука, которая взяла перо, обмакнула его в чернила и написала имя Наполеона I почерком Наполеона. Император молил позволить ему поцеловать призрачную руку, которая потянулась к его губам, а затем к губам Евгении. Этот спиритический сеанс и подобный ему в Пале-Рояль, где «Красный принц», известный своей ненавистью к церкви, благоговейно наблюдал за шаром, который Хоум заставлял двигаться по столу, невольно напоминают нам об отступнике императоре Юлиане, презиравшем Иисуса, когда он следовал за неоплатоником Максимом в подземный склеп, чтобы увидеть Гекату, и доверчиво смотрел, как тот тайно поджигал фигуру Гекаты, нарисованную горючими материалами на стене, и в то же время выпускал сокола с горящей паклей, привязанной к лапам. Более подробную информацию на эту тему любопытствующие могут почерпнуть из историй, опубликованных во французских газетах, о руках, вырастающих из столешниц и диванных подушек, которые предоставляют парижской элите единственную роскошь ужаса, которую она, по-видимому, еще способна испытывать; или же они могут обратиться к многочисленным покровителям модных ясновидящих и физиономистов, мадам Вильнев с улицы Сен-Дени, а также к преемникам Ленорман, знаменитой прорицательницы на кофейной гуще, к которой Наполеон I чувствовал непреодолимое влечение (хотя время от времени и отправлял злополучную Кассандру в тюрьму) и которую императрица Жозефина держала в высоком почете.

Восемнадцатый век дает несколько поразительных иллюстраций нашей теории. Эпидемическая склонность к неверию, подобная той, что характеризует этот век, не имеет прецедентов со времен зарождения христианства. Ее плоды напоминают худшие злоупотребления манихеев и альбигойцев. Мы здесь имеем в виду не тысячи невинных суеверий, которые, по словам Гримма, являются своего рода религией для мелких бытовых нужд и встречаются во все времена, а те более вопиющие, которые показывают, насколько неразделимы высокомерное неверие и грубейшее суеверие. Гоббс, который еще в семнадцатом веке трудился над подрывом христианской религии, до такой степени боялся призраков, что не мог провести ночь без свечей. Д’Аламбер, глава энциклопедистов, имел обыкновение покидать стол, если за ним собиралось тринадцать человек. Маркиз д’Аржан приходил в ужас от опрокинутой солонки. Фридрих II верил в астрологию. При дворе его преемника генерал Бишопсвердер обманывал короля магическими трюками, а его сообщник Вёлльнер, вызывавший духов с помощью оптических зеркал, стал министром. Хранитель Национальной библиотеки в Париже рассказывал графу Порталису, что незадолго до Великой революции книги по гаданию и черной магии пользовались всеобщим спросом. Эрстед рассказывает о человеке, который с большой дерзостью выставлял напоказ свой атеизм, но которого ничто не могло заставить пройти через кладбище после наступления темноты. Наполеон I в 1812 году отправил специального курьера в Байройт с инструкциями не останавливаться в апартаментах, в которых, по слухам, обитала «белая дама» Гогенцоллернов. Точно так же мы видим, как рядом с этим союзом неверующих философов возникают такие суеверные секты, как батлерианцы, чья глава, Маргарет Батлер, с Юстусом Винтером в роли Бога-Отца и Джорджем Оппенцоллером в роли Бога-Сына, выдавала себя за Святого Духа.

Якобы чудесные исцеления на могиле янсенистского диакона Пари в первой половине и экзорцизмы дьявола Гасснером во второй половине восемнадцатого века составляют еще одну поучительную главу в истории суеверий. В то время как архиепископ Вентимильи, епископ Санса и другие выдающиеся прелаты разоблачали исцеления, совершенные с помощью земли с могилы Пари, как обман, атеист Монтегон написал три тома, чтобы доказать их подлинность. В то время как архиепископ Праги и папский престол декретом Конгрегации обрядов, изданным в октябре 1777 года, осудили чудесные претензии Гасснера, Вальтер, Лейтнер и другие деистические врачи поддерживали их. В то время как шарлатан Калиостро, который притворялся, что в Египте узнал секрет порождения магических сил с помощью отражающих поверхностей, был призван к ответу в Риме, масоны Голландии сделали его визитатором и чествовали в своих ложах. Неверие восемнадцатого века достигло, наконец, своей кульминационной точки во время Французской революции в упразднении Верховного Существа, хотя обряды мадемуазель Обри или мадам Моморо были столь же глупы, как и поклонение хлопку, сорванному с халата Вольтера. Имена в философском календаре сильно напоминают нам индуистское поклонение заступу и кирке, и кто знает, не будет ли какой-нибудь сверхпросвещенный атеист готов подписаться под брахманистским догматом о быке — животном, которое уже сыграло заметную роль на празднике красных республиканцев? Предсказание Берка сбылось: «Если мы отбросим христианство, его заменит грубое, разрушительное, унизительное суеверие».

Эта война против веры и всего духовного продолжалась и в девятнадцатом веке, пока повсюду вновь не воцарился грубый материализм. Уже в четвертом десятилетии мрачнейшее суеверие грозило захлестнуть так называемый просвещенный мир проявлениями магнетизма. Кампания против сверхъестественного началась с суда над дьяволом. Как сатирически заметил «Страсбургский католик», были назначены даже день и час, когда от него требовалось доказать свое существование осязаемыми доказательствами. Проигнорировав повестку, мошенник был незамедлительно объявлен заочно вне закона и уволен вместе со всем сонмом нечистых духов. Тот же самый краткий способ обращения был применен и к противоположной стороне, и тот же приговор был вынесен ангелам, херувимам и серафимам. Все они были признаны одинаково безвкусными, не имеющими запаха, неслышимыми и невесомыми и объявлены простыми плодами воображения. Затем под суд был отдан их Господь и Учитель; поначалу весьма деликатно, за закрытыми дверями и в секретном инквизиционном порядке. Результаты суда были занесены в протокол и некоторое время сообщались только посвященным, которые постепенно разглашали новости массам. Наконец, была подвергнута суду духовность нашей собственной души, а ее деятельность объяснена как результат простого изменения материи. Вельзевул древнего суеверия был таким образом изгнан и выдворен; но он вскоре вернулся в дом, который вымела метла критики, и привел с собой семь других злых духов, так что от этого процесса не было никакой пользы. Век, порвав с невидимым, естественно погрузился в самую жалкую зависимость от видимого. Подобно тому как негритянские племена преклоняются перед своими фетишами, деревьями и змеями, так и этот век преклоняется перед спящими сомнамбулами, танцующими и пишущими столами, а также смесями и снадобьями из аптеки.

Если цивилизация еще долго будет продолжать идти по нынешнему пути, за этим неизбежно последуют самые плачевные последствия. Как и во все прежние времена, так и в наш век неверие привело туда, куда оно всегда будет приводить — к суеверию. Человек, созданный для бессмертия, нуждается в чудесном, в будущем и в надежде. Когда такое скептическое просвещение, которое отличает современную философию, подрывает основы религии, ее отсутствие оставляет в его мыслях и чувствах неизмеримую пустоту, которая притягивает самые опасные призраки разума. В тот момент, когда человек смело заявляет: «Я больше ни во что не верю», он готовится поверить во все. Давно пора так называемой философии снова приблизиться к той религии, которую она неверно поняла и которая одна способна придать чувствам сердца благородный импульс и безопасное направление.

ИСПРАВИТЕЛЬНЫЕ УЧРЕЖДЕНИЯ ДЛЯ МАЛЬЧИКОВ. — МЕТРЕ.

Достаточно лишь беглого взгляда на положение дел вокруг нас, чтобы обнаружить, как следствие преступного и самого прискорбного пренебрежения моральным воспитанием большой части наших детей, что если они еще не на широкой дороге к гибели, то, по крайней мере, дают мало надежды стать полезными членами общества. Это замечание относится главным образом, но не исключительно, к мальчикам, чья постоянно растущая беззаконность, связанная с неуклонным ростом преступности среди нас, не может не вызывать самых серьезных опасений в уме каждого внимательного наблюдателя текущих событий, в то время как ничего адекватного чрезвычайной ситуации не предлагается для сдерживания этого растущего зла; и все же на детях нынешнего поколения основываются наши надежды на будущее нашей страны. Каждый знает, с какой легкостью эти юные, свежие умы могут быть направлены к тому, что является поистине добрым; ибо, хотя склонность нашей человеческой природы к нисходящей шкале в морали, как и в физике, достаточно очевидна, ей можно противодействовать с почти такой же уверенностью, как и другой, если заблаговременно принять разумные меры, чтобы придать им верное направление. Автор имеет большой опыт в домашнем воспитании мальчиков и выражает сердечнейшее согласие с заповедью: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». Это воспитание, однако, заключается не в потакании животным аппетитам или своеволию, а во внушении строгих, хотя и мягких законов послушания и самоотречения. Как только эти привычки приобретены, закладывается прочная основа для добрых принципов и поведения, и они, осмелюсь сказать, всегда могут быть справедливо установлены в течение первых десяти лет жизни, которые справедливо были названы важнейшим периодом человеческого существования, ибо они содержат зародыш, из которого формируется будущий характер. Глубокий мыслитель отмечает, что «в воспитании семьи сосредоточена сила нации»; наблюдение, которое вполне может быть применено к этим Соединенным Штатам, где моральный характер каждого индивидуума, благодаря нашей системе всеобщего избирательного права, приобретает определенный вес и, таким образом, в большей или меньшей степени влияет на лучшие интересы всей страны. Нам здесь может быть позволено, ввиду огромной важности этого воспитания раннего детства, намекнуть на странную непоследовательность, которая почти никогда не замечается в системах образования, принятых для подготовки отцов и матерей нашего потомства к их соответствующим призваниям. Повсюду, даже там, где пренебрегают моральными влияниями, предоставляются средства для подготовки мальчиков к их карьере в жизни; однако, несмотря на многотомные труды филантропии, посвященные «сфере женщины», «ее правам» и т. д., мы едва ли слышали о хотя бы одной целенаправленной попытке, помимо случайностей домашнего круга, обучить молодых женщин высшему, невыразимо важному знанию о призвании, которое, несомненно, должно стать уделом почти каждой из них. Им суждено быть матерями — воспитывать нежные умы для времени и для вечности! Им вверены самые драгоценные из наших земных сокровищ; ибо что есть неисчислимое золото, как не пыль по сравнению с благополучием наших детей? Почему они не проникаются глубочайшим уважением к достоинству материнства, а также не обучаются добросовестно его практическим обязанностям и ответственности?

Когда работа матери выполняется плохо или, как это слишком часто бывает, полностью игнорируется, какая польза от трудов профессора, кроме как сделать плохого человека интеллектуально сильным и более способным к осуществлению своих злых замыслов? Кто может предсказать безопасность благороднейшего строения, если оно возведено на ложном или ненадежном фундаменте? Знание — это сила, одинаково доступная как для добрых, так и для злых целей, в зависимости от направления, заданного моральной силой, которая ее применяет. Да научит нас Всемогущий распорядитель событий даже в этот поздний час извлечь мудрость из опыта прошлого. Если бы, например, был подготовлен и включен в число завершающих занятий курса в женских школах один том, содержащий наставления об обязанностях женщины — как хозяйки семьи, как жены, матери, чьи высшие способности необходимы при раннем воспитании детей, — и если бы все это было облечено в столь привлекательную форму, чтобы завоевать их любовь и восхищение этими женскими обязанностями и совершенствами, не могли бы мы надеяться, что многие юные и простодушные умы были бы спасены от лабиринтов глупости, всегда готовых затмить их истинные инстинкты и привязанности? Прося прощения за это отступление, мы переходим к основной цели этой статьи.

ПОСЕЩЕНИЕ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННОЙ И ИСПРАВИТЕЛЬНОЙ КОЛОНИИ МЕТРЕ, БЛИЗ ГОРОДА ТУР, ФРАНЦИЯ.

Это замечательное учреждение, получившее высшую степень общественного одобрения в виде более чем восьмидесяти родственных учреждений, принявших его правила и практику в качестве своих моделей во Франции, Бельгии и других странах, было основано около тридцати лет назад достопочтенным М. Демецем, в то время выдающимся магистратом, совместно со святым человеком, чьи чтимые останки покоятся на соседнем кладбище. М. Демец до сих пор жив, чтобы благословлять и направлять этот благородный памятник своей ранней мудрости и благодеяния.

Посреди красивого и высококультурного сельского района прелестная деревня Метре построена в форме просторного пустого квадрата и состоит из двадцати или тридцати отдельных кирпичных коттеджей, симметрично расположенных на двух противоположных сторонах четырехугольника, каждый из которых имеет свисающие крыши для защиты стен. Круглый бассейн с проточной водой занимает центр, а открытое пространство засажено прекрасными тенистыми деревьями. Между каждым из коттеджей есть галерея шириной около тридцати футов, крытая для защиты от дождя игр обитателей соседних коттеджей. Все они белые и двухэтажные, в основном покрыты вьющимися лозами и цветами.

Вход находится со стороны, противоположной прекрасной церкви, которая вместе со школьным зданием и территорией занимает эту часть просторного четырехугольника. При входе, между двумя домами больших размеров (один из которых предназначен для использования директором, другой — для нормальной школы, в которой будущие учителя Метре обучаются своей работе), посетитель немного вздрагивает при виде большого корабля со всеми его мачтами и такелажем, пришвартованного в твердой земле. Это предназначено для обучения мальчиков, которые проявляют вкус к морю. Вид всего этого наиболее приятен. Каждый коттедж имеет надпись на фасаде, которая при осмотре открывает интересный факт, что каждое здание является пожертвованием отдельной леди или джентльмена, чье имя начертано на нем, или какой-либо благотворительной ассоциации. Таким образом, расходы на строительство, обычно столь великие, что во многих случаях делают такое основание безнадежным, здесь легко и благочестиво берутся на себя различными благотворителями. Очевидные преимущества этих отдельных зданий, каждое из которых приспособлено для занятия тридцати-тридцати пяти мальчиков, станут ясны в дальнейшем. В архитектуре все самого простого вида; ибо считается лучшим не пробуждать роскошные вкусы или привычки среди класса, предназначенного зарабатывать на жизнь в поте лица своего. Мальчики не сгружены вместе в больших массах, но наслаждаются свободной и открытой циркуляцией воздуха, способствующей здоровью и энергии; и обитатели каждого коттеджа находятся под постоянным управлением директора и субдиректора, которые рассматриваются как отцы семейства и живут с ними, едят, спят и т. д. в одном доме, и к которым мальчики становятся преданно привязанными, и они, таким образом, наслаждаются, насколько это возможно, благословением семейных отношений. Сестры также находятся там, в своих отдельных апартаментах, прилегающих к церкви, готовые ухаживать за больными в лазарете и оказывать свое неоценимое влияние и помощь, особенно малышам, по любому надлежащему случаю.