«Католический мир, том 11: апрель – сентябрь 1870 г.»

Теперь, хотя действие берет начало в природе, которая является первым принципом действия в существе, однако свою онтологическую ценность и достоинство оно получает от ипостаси или личности, потому что природа была бы абстракцией, возможностью без ипостаси.

В случае, следовательно, индивида, у которого природа низшая, а ипостась, которая актуализирует и завершает природу, является высшей в шкале бытия, действия, первично исходящие от природы как от их первого корня, имеют всю онтологическую ценность ипостаси, а не природы.

Следовательно, все человеческие действия Христа, первично исходящие из Его человеческой природы, причастны онтологическому достоинству и ценности Его личности, а не Его человеческой природы; просто потому, что Его человеческая природа завершена личностью Слова и пребывает в ней.

Теперь эта личность бесконечна; бесконечна, следовательно, онтологическая ценность человеческих действий Христа.

И если мы учтем, как мы уже заметили, что человеческая природа есть рекапитуляция всех элементов космоса, поскольку она разделяет дух, разум и волю с ангельской природой, чувственное восприятие с животной природой, жизнь с растительной природой и локомоцию с неорганической природой, то из этого следует, что все действия космоса рекапитулированы в человеческой природе и что, следовательно, они возвышены до бесконечной ценности и достоинства в человеческой природе Христа, которая завершена Его бесконечной личностью.

Последствия третьего класса лучше объяснят и разовьют это возвышение жизни космоса. Объект внешнего действия состоит в проявлении бесконечного превосходства и совершенств Бога. Это творение делает двумя различными способами: 1-й, онтологически, сама природа космоса является выражением, подобием бесконечного. Эту функцию выполняют неразличимо как разумные, так и неразумные существа.

2-й. Но эта функция, посредством которой неразумные твари бессознательно проявляют в своей природе и свойствах превосходство Бога, у разумных существ является необходимо моральным актом и порождает добродетель религии; потому что разумные существа не могут не осознавать отношение, которое связывает их с их творцом, и не чувствовать долга признать его.

Следовательно, религия является абсолютным долгом для разумных существ; настолько необходимым и абсолютным, что противоположное утверждение было бы противоречием в терминах.

Сказать «тварь» — значит утвердить существо, созданное Богом с прямой целью проявления Его совершенств; сказать «разумная» — значит утвердить существо, способное осознать это отношение и способное выполнить цель, которая, как оно осознает, была предназначена творцом. Освободить, следовательно, разумных существ от долга религии — значит в одно и то же время утверждать и отрицать, что они являются разумными существами.

Следовательно, они должны необходимо осознавать и желать отношения, в котором они стоят к своему творцу, и, следовательно, быть религиозными в силу самой своей природы и существования.

Весь космос должен воздать Богу, своему творцу, дань религии; неразумные существа — бессознательно изображая Его совершенства; разумные существа — признавая таковые своим разумом и волей.

Теперь эта первая функция космоса, этот первичный акт его жизни, возвышается до высочайшего возможного совершенства через ипостасный момент. Ибо через этот момент внешняя религия космоса возвышается до достоинства и величия внутренней религии.

Философы и теологи не трактуют о существовании вечной и объективной религии так часто, как о той религии, которая выражает отношения между творцом и Его тварями и может быть названа внешней и временной религией. Но всё временное есть аналог чего-то вечного; всякое субъективное существование имеет умопостигаемое объективное существование в вечности, тип, без которого его субъективное существование было бы немыслимо.

Религия, значит, должна иметь свой тип в Боге; в Его бесконечной сущности должны быть найдены те вечные законы, которые делают временную религию возможной.

Что есть в сущности бесконечного, что составляет религию и устанавливает её законы?

Вечная религия есть жизнь Бога, её законы — законы генезиса Его жизни.

Бог есть живое, личное существо. Он есть нерожденная, непроизведенная, разумная деятельность; первое завершение Божества. Одним вечным, имманентным взглядом Своего разума Он исследует, так сказать, и проницает сокровеннейшие глубины Своей сущности и тем самым постигает Себя, то есть задумывает и изрекает Себя внутренне.

Это бесконечное, совершеннейшее изречение и умопостигаемое выражение Себя есть второе завершение Божества; Слово, которое изображает и проявляет Божество умопостигаемо; как первое лицо есть актуализация Божества под завершением разумной, первичной, независимой деятельности и принципа.

Эта двойственность завершений приводится в гармонию третьим лицом, результатом действия обоих. Ибо между разумным принципом, изрекающим Себя умопостигаемо, и изречением, термином этой интеллектуальной концепции, необходимо проходит бесконечное притяжение, блаженная симпатия, неизреченное удовлетворение.

Отец созерцает, как в ярком, чистом потоке бесконечного света, неизреченную красоту и прелесть Своих бесконечных совершенств и изрекает их Себе, и радуется этому изречению. Сын созерцает Себя как совершеннейшее, единосущное представление возвышенного превосходства Отца и находит удовлетворение в Нем как в принципе Своей личности.

Это общее удовлетворение, симпатия, притяжение, любовь, блаженство есть третье завершение Божества, Святой Дух, дыхание любви обоих, личное пребывающее притяжение Отца и Сына, лицо, которое замыкает цикл бесконечной жизни Бога.

Это есть вечная, имманентная, объективная религия. Ибо что есть религия в её высшем метафизическом принятии? Это умопостигаемое и любящее признание бесконечной природы и атрибутов Бога. Теперь Слово есть бесконечное, субстанциальное и умопостигаемое признание Отца; Святой Дух есть бесконечное, субстанциальное, любящее признание обоих. Следовательно, вечное таинство жизни бесконечного, Троица, есть также вечная объективная религия, посредством которой Бог признает, ценит и чтит Себя.

Можно было бы возразить против обоснованности этого учения, что одно из отношений, которое является главным и фундаментальным в религии, отношение зависимости, отсутствует в жизни бесконечного, и что, следовательно, эта жизнь не может быть взята как вечный тип религии.

В метафизической идее религии зависимость необходима как фундаментальное отношение, на котором покоятся все остальные. Потому что религия есть существенно признание одного лица другим. Поэтому лицо, которое признает себя обязанным другому за что-то, должно по самому этому факту зависеть от него. Умопостигаемое признание означает, что одно разумное существо воспринимает своим умом, что оно обязано другому за что-то, и, следовательно, зависит от него в этой вещи. Практическое или любящее признание передает идею, что лицо, которое осознало свою обязанность перед другим за что-то, действует таким образом, чтобы выразить своим действием свое чувство зависимости. Религия есть, следовательно, умопостигаемая и практическая зависимость одного лица от другого.

Но это отношение зависимости не обязательно подразумевает идею неполноценности в иерархии бытия со стороны лица, которое зависит, и подобного превосходства со стороны лица, которое признается. Зависимость происхождения или исхождения, не включающая никакой неполноценности со стороны того, кто зависит, является полностью и абсолютно достаточной в метафизической идее трансцендентальной религии.

Причина этого лежит в самой природе трансцендентальной религии или признания. Этим мы ищем высочайшую возможную, совершеннейшую идею признания, которая необходимо подразумевает равенство между лицом, которое признает, и лицом, которое признается. Иначе, без равенства, признание не достигло бы совершенства объекта, который признается. Теперь неполноценность природы и атрибутов у лица, которое признает, разрушила бы равенство и подразумевала бы неполноценность признания, и, следовательно, не представляла бы идею высочайшего, совершеннейшего признания и религии.

Сын, следовательно, зависящий от Отца в своем происхождении, хотя абсолютно равный Ему в природе и атрибутах, и будучи умопостигаемым, бесконечным выражением совершенств Отца, есть, в силу самой своей личности, пребывающее, живое, говорящее признание Отца.

Святой Дух, зависящий от Отца и Сына в происхождении, хотя совершенно равный им в природе, и будучи любящим выражением бесконечной благости обоих, есть, в силу самой своей личности, живое, практическое признание Отца и Сына.

Вечная жизнь Бога, следовательно, есть вечная типическая религия. Это единственная истинная религия в трансцендентальном значении термина. Потому что чем совершеннее признание, тем оно адекватнее объекту и тем ближе оно к метафизической истине, которая заключается в уравнении типа с его выражением. Это единственная религия, достойная Бога. Ибо религия, как мы сказали, есть умопостигаемое и практическое признание Бога. Теперь каждый может видеть, что такое признание, чтобы быть достойным Бога, должно быть абсолютно совершенным. Умопостигаемое признание должно подразумевать такую идею Бога, чтобы быть абсолютным изречением Его природы и совершенств; любящее признание должно любить Бога в совершеннейшем и абсолютном смысле слова. Теперь, Бог будучи бесконечным, только бесконечное, умопостигаемое признание, бесконечное, практическое, любящее признание может быть достойным Его. Он один может знать и любить Себя так, как Он того заслуживает. Теперь, чтобы приблизиться к нашему предмету, мы спрашиваем: является ли временная религия достойной Бога? И мы замечаем, прежде чем ответить на вопрос, что под временной религией мы подразумеваем не то признание Бога, которое проистекает из онтологической сущности всех существ космоса, а то добровольное и рефлексивное признание, которое сотворенные духи, будь то люди или ангелы, обязаны воздавать своему творцу. Мы спрашиваем, следовательно, является ли признание, которое сотворенные духи воздают Богу, достойным Его, достойным Его бесконечной и трансцендентной природы и совершенств? Очевидно, нет. Потому что разум херувимов, как бы высок и возвышен он ни был, парящий так далеко над разумом низших сотворенных духов, как полет орла над всеми пернатыми племенами; любовь серафимов, как бы интенсивна, как бы глубока, как бы нежна, как бы пламенна она ни была, — просто и исключительно конечны. С другой стороны, что есть разум и любовь людей по сравнению с таковыми небесных духов, которые так близки к высшему разуму и любви, когда сравниваются с нами, и все же так далеки от них, когда сравниваются с Богом?

Религия, следовательно, всех сотворенных духов не соразмерна своему объекту; она бесконечно не дотягивает до заслуг Бога. Отсюда космос, лучшую часть которого составляют сотворенные духи, за исключением Воплощенного Слова, не может должным образом выполнить первый и важнейший долг твари — дань признания и поклонения своему творцу.

Но пусть Слово, вечный посредник между Богом и космосом, пусть умопостигаемая и объективная жизнь, тип космоса, войдет в него, и ценность природы и актов космоса будет возвышена, поднята, изменена, трансформирована; и тогда он сможет воздать Богу дань признания, полностью, совершенно и абсолютно достойную Его.

Ибо Богочеловек, который обладает бесконечным разумом и может постичь Бога настолько, насколько Бог умопостигаем, который обладает бесконечной волей и может любить Бога настолько, насколько Бог достоин любви, может признать Его, осознать Его, теоретически и практически, так совершенно, как Он того заслуживает, с абсолютным уравнением. И человеческая природа Богочеловека, хотя сама по себе конечная в своей сущности и в своих актах, может равным образом воздать Богу дань, полностью и совершенно достойную Его. Во-первых, потому что акты Слова Божьего, чтящие бесконечное величие теоретически и практически бесконечным образом, являются актами, также принадлежащими человеческой природе, являются её собственными актами, так сказать; потому что они являются актами её собственной личности, и человеческая природа может сказать Богу: «Я чту Тебя актами моей собственной личности, и они бесконечны». Во-вторых, потому что даже акты, исходящие непосредственно из человеческой природы и, следовательно, сами по себе конечные, в силу союза этих же актов с божественной личностью, в которой они пребывают, приобретают бесконечную ценность и достоинство из-за личности, в которой они пребывают; и человеческая природа может сказать Богу: «Я чту Тебя моими собственными актами поклонения и признания». В обоих случаях, следовательно, смотрим ли мы на акты Богочеловека, исходящие из Его божественной природы, или на те, что происходят из Его человеческой природы, они имеют бесконечную ценность в силу единства Его божественной личности; и, следовательно, Богочеловек может признать Бога бесконечным образом, образом, абсолютно достойным Бога.

Космос, тогда, рекапитулированный в человеческой природе Христа, получает возможность поклоняться Богу так, как Он того заслуживает; временная религия космоса сочетается с вечной; и Божеству поклоняются в Его космосе с тем же совершенным почтением признания, какое Он получает от вечности в лоне Своей внутренней жизни. Слово, как бесконечное признание Отца, есть вечный посредник религии между Отцом и Святым Духом. Воплощенное Слово есть посредник религии между Богом и Его космосом.

Все ангелы и люди, и до некоторой степени все твари, все лица, все индивидуальности, от высочайшей вершины творения до самых дальних его пределов, соединенные особым образом, который будет объяснен далее, с Богочеловеком, и причастные Его разуму, Его воле, Его привязанностям, Его сердцу, Его жизни, могут вознести к Богу песнь признания, полностью достойную Его, совершенно равную той, что безмолвно возносилась в лоне бесконечного, когда в день Своей вечности Он изрек Свое бесконечное слово, и вдохнул Свой дух, и признал Себя истинным Богом.

Кто не признает догмат, который возвышает космос до такой высоты достоинства? И что может предложить пантеизм взамен? Он может разрушить как временную, так и вечную религию, отождествляя оба термина, космос и бесконечное, и тем самым делая истинное признание Бога невозможным. Но он никогда не сможет придать космосу то истинное возвышение, то высокое достоинство, которое дает католическое учение об ипостасном моменте. Бог признает Себя бесконечно от всей вечности, изрекая совершенное интеллектуальное выражение Себя, и оба они вдыхают любящее признание самих себя. Мы, твари, получаем возможность признать Его так, как Он признает Себя; единственное признание, достойное Его. Слово, воплотившись, входит в хор творения и берет на себя его руководство; вносит в него гармонии лона Божьего, и внезапно музыка и песни космоса поднимаются до высоты своего лидера и сливаются с гармониями вечной жизни.

Прежде чем мы перейдем к другим последствиям воплощения, мы укажем на следствие, среди всех прочих, которое вытекает из вышеизложенного учения и которое, хотя и имеет высочайшее значение, упускается из виду как апологетами, так и рационалистами.

Это следствие заключается в том, что христианская религия, как её основал Христос, есть космологический закон и не может быть упущена из виду философом, как и самим христианином.

Ибо согласно фактическому плану космоса, плану, который выбрал Бог, Бог не удовлетворился тем конечным, несовершенным, естественным признанием, которое сотворенные духи могли бы воздать Ему. Но, поскольку Ему было угодно не оставлять космос в его естественных условиях, а возвысить его до высочайшей возможной степени достоинства через союз с божественной личностью Слова, так Он не удовлетворился тем, чтобы признание, которое причитается Ему как творцу, было тем естественным, несовершенным, конечным признанием, которое сотворенные духи могли бы, со своей естественной силой, воздать Ему, но пожелал, чтобы их признание было, через союз с Богочеловеком, возвышено до достоинства бесконечного признания, которое Он воздает Себе от всей вечности.

Это закон фактического космоса, который выбрал Бог, и он является таким же законом, неотъемлемой частью его составляющих, как любой естественный закон, который мы можем открыть. Бог выбрал такой космос, чтобы мы могли воздать Ему признание, истинное и достойное Его.

Теперь христианство, как его основал Христос, есть религия всех сотворенных лиц во времени и пространстве, которые, соединенные с Богочеловеком особым способом союза, поклоняются Богу с Богочеловеком и через Богочеловека; то есть поклоняются Богу так, как Он того заслуживает. Следовательно, христианство есть закон космоса, неотъемлемая составляющая того космоса, который выбрал Бог, и, следовательно, истинное, возвышающее и императивное.

Истинное, потому что это религия, акты которой полностью адекватны объекту, поскольку в ней Богу поклоняются так совершенно, как Он того заслуживает.

Истинное, потому что, религия подразумевая знание Бога, в христианстве знание сообщается умам его последователей полностью адекватным объекту, в своем происхождении, в способе сообщения и в своей цели. В своем происхождении, будучи производным от Богочеловека; в способе, будучи сообщаемым особой операцией Богочеловека; и в своей цели, как стремящееся к постепенному развитию, пока оно не достигнет полноты знания, которое может быть сообщено чистой твари в палингенезии.

Истинное, потому что, религия подразумевая операцию и действие, действие сообщается таким же образом, как и знание.

Возвышающее, потому что очевидно, что цель христианства — поднять человеческие личности из их естественного состояния, из их естественной операции, к высшему состоянию и операции через Богочеловека.

Императивное, потому что, Бог сделав христианство законом космоса, который Он выбрал, моральный агент не свободен принять или отвергнуть его, но все должны принять его как закон космоса, который никто не может нарушить.

Отсюда рационалисты, и неверующие, и индифферентисты, отвергая христианство или будучи равнодушными к нему, отвергают закон космоса, закон, который столь же существенен для целостности космоса, который выбрал Бог, как закон гравитации или локомоции; и, рассуждая о космосе после отвержения христианства, рационалисты и индифферентисты должны сказать: «Я не рассуждаю о фактическом космосе, который выбрал Бог; я рассуждаю о космосе моего собственного творения; я ограничиваю его, я сокращаю его, я принижаю его, как угодно моей фантазии; и все же, после этого, я настаиваю на сохранении имени философа».

Мы переходим к другому последствию. Тенденция внешнего акта состоит в том, чтобы сформировать космос, и особенно сотворенные разумы, в универсальное общество. Мы могли бы доказать это рассмотрением эффективной, типической и конечной причины внешнего акта; но предпочитаем показать это только из типической причины, или объективной жизни творения.

Объективная жизнь космоса есть жизнь бесконечного, умопостигаемо выраженная в Слове. Теперь жизнь Бога есть существенно одно, абсолютное, совершеннейшее, универсальное общество. Едина природа бесконечного, завершенная и конкретизированная тремя различными ипостасями — Началом, Словом, Духом. Едины и тождественны их разум и воля; потому что разум и воля, будучи атрибутом природы, поскольку три божественные личности причастны одной и той же природе, они в то же время наделены одним и тем же тождественным разумом и волей.

Едина и тождественна также их жизнь и блаженство; потому что жизнь и блаженство бесконечного состоят в познании и любви к Себе, в каковой операции три божественные личности участвуют в силу тождественного абсолютного разума и воли, которыми они равно наделены. Они, наконец, едины своим общим и взаимным пребыванием друг в друге; потому что начало есть Отец, поскольку Его вечный Сын пребывает в Его лоне. Сын есть таковой, поскольку Он соотносится с Отцом и пребывает в Нем. Дух есть таковой, поскольку Он соотносится с обоими и пребывает в обоих.

Троица, следовательно, есть тип одного универсального совершенного общества, потому что три божественные личности объединены единством и тождеством природы, атрибутов, жизни, счастья и общим пребыванием друг в друге.

Теперь Троица, как умопостигаемо отраженная в Слове, есть объективная жизнь космоса, или его типическая причина. С другой стороны, мы показали, что план, который Бог выбрал в Своих деяниях ad extra, есть тот, который приближает субъективный космос к его умопостигаемой и объективной жизни настолько, насколько это возможно.

Космос, следовательно, в силу своей типической причины, призван представлять одно совершеннейшее универсальное общество трех божественных лиц настолько совершенно, насколько это возможно.

Это было бы невозможно без допущения существования Богочеловека в творении. Ибо, однажды допустив существование Богочеловека, мы видим, что вечное общество трех божественных лиц, как отраженное умопостигаемо в Слове, самой типической причине космоса, вступило в контакт с самим космосом через теснейшее, интимнейшее общество — ту же самую тождественную ипостась: вечное и внутреннее общество экстернировано, и космос и бесконечное общество Бога образуют одно единственное общество в тождестве личности Слова. Человек и Бог — одно единственное общество во Христе. Соедините теперь все сотворенные духи и лица с этой экстернацией типической причины принципом, о котором мы будем говорить в следующей статье; соедините их природу с Его природой, их разум с Его разумом, их волю с Его волей, их жизнь с Его жизнью, их блаженство с Его блаженством; и мы будем иметь одно универсальное общество, причастное природе, разуму, воле, жизни, блаженству Богочеловека; и таким образом не только соединенные друг с другом и встречающиеся друг с другом в одном общем посреднике и центре, но также представляющие божественное общество, чьей связью союза является разум, воля, жизнь, блаженство Богочеловека, сообщенные им всем; и через Него и Им введенные в вечное общество Троицы.

Это идея, выраженная в возвышенной молитве нашего Господа, когда Он сказал: «Отче, сохрани их во имя Твое, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и МЫ. И не о них только молю, но и о верующих в Меня по слову их; да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе; да будут и они в Нас едино, Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены воедино: да будет любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них, и Я в них».

Это следствие ипостасного момента дает космологическое обоснование истины, божественности, императивной необходимости Католической церкви.

Ибо Католическая церковь есть не что иное, как общество всех лиц космоса, возвышенных во Христе и через Христа до вечного типического общества Троицы посредством общности сверхъестественного разума, воли, жизни, блаженства, сообщенных им Богочеловеком, с Которым они соединены, путешествуя через века и поколения, чтобы добавить новых членов к этому универсальному обществу всех времен, пока число членов не будет полным, и она не прекратит свое временное действие и не упокоится в вечности. Это единственный истинный взгляд на Католическую церковь. Люди воображают, что это запоздалая мысль, вещь, начатая девятнадцать веков назад. Католическая церковь есть космологический закон; и, следовательно, необходимый, универсальный, императивный. Бог, действуя вне Себя, мог бы выбрать осуществление только субстанциального творения; но, однажды решив осуществить ипостасный момент, заставить Богочеловека сформировать возвышающий принцип, центр, посредника космоса, Он не мог не довести до их полнейшего выражения те отношения, которые вытекают из этого момента. Теперь Католическая церковь есть необходимое следствие ипостасного момента. Слово, тип вселенной, соединено со своим выражением в единстве Его божественной личности и, таким образом, помещено в самый центр вселенной как то, в чем все вещи консолидированы. Из этого следует, следовательно, что все сотворенные лица должны вращаться вокруг своего центра, должны быть поставлены в общение с Ним, соединены с Ним как со своим центром и посредником через общение разума, воли, жизни, блаженства и, таким образом, быть ассоциированными друг с другом и соединенными с вечным архетипическим обществом — Троицей.

Это дает в результате общество всех сотворенных лиц, соединенных узами того же богочеловеческого разума, воли, жизни и блаженства.

Теперь таковой является Католическая церковь. Следовательно, она есть космологический закон в настоящем плане внешнего действия Бога; и как космологический закон она универсальна, простираясь на все времена и места, божественна в своем происхождении и действии, и императивна, принуждая к своему принятию и приверженности каждый разум, который может созерцать план внешних деяний Бога.

Отсюда протестантизм есть не только теологическая ошибка, но и философский промах.

Бог осуществляет ипостасный момент и делает Богочеловека центром космоса и лучшей части космоса — людей. Он не мог бы быть их центром, если бы они не были соединены с Ним разумом, волей и жизнью. И они не могли бы быть соединены с Ним, если бы не были соединены друг с другом общим богочеловеческим разумом, волей и жизнью и т. д. И вопрос касался воплощенных духов, этот союз разума, воли и жизни не мог бы быть возможен, если бы он не был видимым и внешним.

Отсюда необходимое следствие ипостасного момента, что люди должны быть соединены в одно универсальное, видимое и внешнее общество. Протестантизм, допуская ипостасный момент, отрицает следствие, которое столь очевидно вытекает из него, и отрицает своим фундаментальным принципом общество разума, и воли, и жизни, а также видимость, экстернацию такого общества, и находит прибежище в индивидуальном союзе между собой и Христом, и говорит, по тому же принципу: «Я имею право сформировать разум по своему усмотрению, никоим образом не связанный с разумом других сотворенных лиц. Я имею право следовать законам, которые я буду индивидуально находить и провозглашать. Я имею право иметь жизнь исключительно свою, и никакой обмен не пройдет между мной и другими».

Отсюда абсолютная ложность протестантизма, который игнорирует существование и качества этого высшего космологического закона.

Космологический закон един. Протестантизм многообразен. Космологический закон универсален. Протестантизм индивидуален. Космологический закон коммуникативен и экспансивен. Протестантизм эгоистичен.

Что еще более примечательно, так это ошеломляющая претензия протестантизма на то, что он просветил и возвысил человечество. Просветил человечество, игнорируя план вселенной в его красоте, в его гармонии, в его целом! Возвысил человечество, провозглашая индивидуализм и эгоизм перед лицом одного великого животворящего закона общего универсального общества!

Мы бы попросили наших читателей-протестантов задать себе следующие вопросы:

Правда ли, что Бог сделал Христа, воплощенное Слово, центром космоса, а следовательно, центром всех сотворенных лиц?

Правда ли, что вследствие этого сотворенные лица должны быть соединены с Ним, приобщаясь к Его разуму, воле и жизни?

Правда ли, что в силу этого союза все сотворенные лица становятся соединенными друг с другом в силу принципа, что две вещи, соединенные с третьей, соединены друг с другом?

Правда ли, что Бог осуществил всё это, чтобы возвысить человеческое общество до общества Своей вечной жизни?

Не правда ли, что Католическая церковь есть не что иное, как это?

Тогда Католическая церковь есть космологический закон, единый, божественный, универсальный, императивный.

Мы переходим к четвертому классу последствий, тем, что касаются Богочеловека в отношении всех моментов и лиц космоса.

I. Богочеловек был предназначен Богом до и выше всех других деяний.

Каждый знает, что интеллектуальный агент, осуществляя свои деяния, следует иному порядку, чем тот, которому он следует при их планировании; иными словами, порядок исполнения, которому следует интеллектуальный агент, находится в обратном отношении к порядку, которому он следует при их идеализации. В уме архитектора цель и использование здания стоят первыми в порядке, и он идеализирует и формирует свое здание согласно предназначенному объекту. В исполнении работы порядок инвертирован, здание осуществляется первым, объект и использование достигаются впоследствии.

Порядок, которому следуют при идеализации работы, называется схоластами порядком намерения; тот, который преследуется при исполнении работы, — порядком исполнения. Когда мы говорим, следовательно, что ипостасный момент и Богочеловек являются первыми из внешних деяний Бога, мы имеем в виду, конечно, в порядке намерения; мы имеем в виду, что они были предназначены Богом первыми и прежде любого другого деяния, когда Он решил действовать вне Себя; так что воплощение было определено не только независимо от греха человека, но имело бы место, даже если бы человек никогда не пал.

Метафизическая причина этого следствия находится в отношении, которое средства имеют к цели. Абсолютно необходимо, чтобы интеллектуальный агент намеревался первично и главным образом тот объект, который лучше всего рассчитан на достижение цели, которую он имеет в виду в своем действии; который лучше всего выполняет его намерение и является наиболее подходящим и ближайшим средством.

Теперь ипостасный момент, и, следовательно, Христос, достигает лучше, чем любой другой момент или индивид, объекта внешнего действия Бога, как мы показали. Поэтому Христос был предназначен Богом первым и выше любого другого деяния.

Это следствие поэтически описано вдохновенным автором Притчей в тех прекрасных строках, столь хорошо известных:

«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони.

От века я помазана была, от начала, прежде бытия земли.

Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.

Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов.

Когда Он еще не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» и т. д.

2. Следствие. Богочеловек есть вторичная цель внешних деяний Бога.

Ибо в ряду средств, необходимых для цели, то, что является первым и главным, есть также цель в отношении других средств. Христос, следовательно, будучи первым и главным средством для достижения цели внешнего акта, есть также цель в отношении других моментов и, следовательно, вторичная цель космоса. «Все ваше, — сказал св. Павел коринфянам, — вы же — Христовы, а Христос — Божий».

3. Христос есть вторичный тип космоса. Онтологически говоря, цель определяет и формирует природу и совершенства средств и имеет к средствам отношение типа и образца. Теперь Христос есть вторичная цель космоса; Он есть, следовательно, вторичная модель и тип внешних деяний; иными словами, Он есть лучшее и высочайшее выражение бесконечного превосходства Бога, архетип космоса; поэтому Он есть также вторичный тип космоса.

4. Христос — вселенский посредник между Богом и Его творениями.

Подобно тому как в лоне Божьем Слово является посредником в зарождении Его вечной жизни, той связью, что соединяет Отца и Духа, так и вне Бога воплощенное Слово есть посредник, универсальное и абсолютное связующее звено между Богом и Его творениями, связь, соединяющая бесконечное и конечное.

Ибо, во-первых, сама природа ипостасного момента делает Его таковым. Он есть Слово, то есть само Божество с Его бесконечной природой и совершенствами, под определением умопостигаемости.

Он — человек, объемлющий в своей человеческой природе все многообразные элементы субстанциального творения. И Божество, и человеческая природа существуют благодаря этому единому определению умопостигаемости. Очевидно, следовательно, что воплощенное Слово по самой своей сути, в силу самой природы ипостасного единства, является посредником между бесконечным и конечным.

Более того, каждый интеллектуальный агент связан со своим творением через существующий в разуме прообраз этого творения, без какового знания агент никогда не смог бы взаимодействовать со своим творением. Божественный Художник космоса, таким образом, находится в общении с ним через вечный космический прообраз, пребывающий в Его сущности — Слове. Христос же есть воплощенное Слово и, как таковой, является прообразом космоса, ипостасно соединенным со своим выражением, умопостигаемой и объективной жизнью, лично связанной с субъективной. Он, следовательно, есть посредник между объективным и субъективным космосом, а значит, и между космосом и Богом.

Отсюда Христос по существу является посредником творения, как в естественном, так и в сверхъестественном моменте; поскольку Им и через Него все было сотворено в обоих порядках.

Он по существу является посредником продолжения существования в обоих порядках; поскольку то же самое действие, посредством которого все было сотворено, через Него продолжает удерживать их в бытии.

Он по существу является посредником действия тварей в обоих порядках; поскольку то же самое действие, благодаря которому все вещи получают бытие и продолжают существовать через Него, побуждает их к действию и помогает им развивать свои способности. Он по существу является посредником совершенства и блаженства; ибо то же самое действие, которое побуждает и помогает всем существам, как в естественном, так и в сверхъестественном порядке, развивать свои способности, должно также совершенствовать их и приводить к их окончательному завершению. И в самом акте блаженства, когда заря видения Бога блеснет перед разумом сотворенных духов, Богочеловек будет посредником между ними и сверхизобильным и ослепительным сиянием бесконечного, помогая их интеллекту и укрепляя его светом славы.

«Ибо Им (Христом) создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое. Он есть прежде всего, и все Им стоит».

5. Христос есть высшая вселенская объективная наука; высшая вселенская объективная диалектика.

В онтологическом порядке умопостигаемость и реальность суть одно и то же; всякая реальная вещь является таковой в силу самого факта умопостигаемости, и наоборот.

Христос же есть бесконечная и конечная реальность, ипостасно соединенные вместе. Он есть, следовательно, бесконечно-конечная умопостигаемость и, как следствие, вселенская объективная наука.

Он также есть высшая вселенская объективная диалектика; ибо Он по существу является прообразом и формой всякого рассуждения. Форма всякого рассуждения состоит в сравнении двух терминов с третьим с целью выведения их согласия или несогласия. Христос есть одновременно и бесконечный вселенский термин, и конечный частный термин; оба термина согласуются друг с другом в единстве Его божественной личности. Он, следовательно, есть прообраз и форма всякого рассуждения, а также объективная диалектика.

6. Он есть свет всех конечных интеллектов. Потому что, во-первых, Он есть, так сказать, пространство сущностей; будучи сущей умопостигаемостью Божества.

Во-вторых. Потому что в Его индивидуальности содержится онтологическое согласие всех проблем человеческого разума и решение всех вопросов, касающихся бесконечного и конечного, времени и вечности, абсолютного и относительного, неизменности и движения, причины и следствия и т. д.

В-третьих. Потому что Он есть воплощенное Слово, создающее, поддерживающее, возвышающее и совершенствующее все сотворенные интеллекты в силу своего сущностного служения вселенского посредника космоса.

7. Христос есть высшая вселенская и объективная мораль.

Моральное совершенство космоса состоит в добровольной реализации конечного совершенства, к которому он предназначен своим архетипом.

Христос же есть архетип космоса. Следовательно, Он есть высшая объективная мораль. Он также есть высшая мораль в том смысле, что побуждает и помогает космосу в добровольном воспроизведении и реализации этого прообраза в силу своего служения посредника. Следовательно, и т. д.

8. Христос есть высшая объективная реализация прекрасного.

Прекрасное заключается в разнообразии, сведенном к единству через порядок и пропорцию. Христос есть бесконечное и конечное, два наиболее удаленных друг от друга существа, приведенные к единству Его божественной личности через порядок и пропорцию, что очевидно для каждого разума, постигшего природу ипостасного момента.

Он, следовательно, есть высшая, вселенская реализация прекрасного.

9. Христос есть высший и вселенский царь и правитель вселенной.

Ибо Он есть посредник творения, сохранения и действия космоса; Он есть его вторичная цель и образец; Он есть прообраз и свет интеллекта, закон морали и прекрасного.

Космос, следовательно, подчинен Ему и зависит от Него по столь многим причинам, и, как следствие, Он является его высшим правителем.

10. Он есть центр всех других моментов и лиц космоса; все вещи собираются вокруг Него как своего главы, своего образца, своего посредника.

«Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец». (Откр. 1:8.)

БРЕТАНЬ: ЕЕ НАРОД И ЕЕ ПОЭМЫ. ВТОРАЯ СТАТЬЯ.

Прошло более года с тех пор, как мы выразили надежду представить нашим читателям еще несколько образцов древней поэзии Бретани. Тогда мы привели, в переводе с их французской версии, выполненной г-ном де Вильмарке, часть бардических поэм, например, «Пророчество Гвенчлана», «Погружение города Ис», «Подкидыш» и «Поход Артура». Эти произведения, как и диалог между друидом и ребенком (который, возможно, слишком длинен для включения сюда), «Чума в Эллианте» и отрывки из «Лорда Нанна и феи», сохраняют многое от своей научной и зачастую аллитерационной формы, частью которой является их расположение в терцетах или строфах из трех рифмующихся строк.

Теперь мы приступаем к выполнению нашего обещания относительно баллады «Лорд Нанн», которую, однако, было бы уместно предварить некоторыми замечаниями о той части бретонской мифологии, которую она иллюстрирует.

Основными сверхъестественными агентами в народной поэзии Бретани являются карлики и феи.

Общее название этих эльфийских существ — «корриган», как мужского, так и женского рода, от «korr» — маленький (уменьшительное «korrik») и «gan» или «gwen» — дух.

Валлийские барды утверждают, что богиня Коридгвен имела девять дев-служанок, называемых девятью корриганами. Это было также имя девяти жриц острова Сен.

Бретонские феи не только носят то же имя, что и кельтские богини и посвященные девы, но и наделены теми же способностями предсказывать будущие события, исцелять магическими заклинаниями болезни, иначе неизлечимые, переноситься с одного конца света на другой в мгновение ока и принимать любые формы, какие пожелают.

Каждый год, с возвращением весны, они устраивают на зеленой траве у какого-нибудь источника грандиозный ночной пир. Среди самых изысканных яств сверкает хрустальная чаша, блеск которой настолько велик, что нет нужды в факелах, подобно волшебной вазе британской Керидгвен, содержащей чудесную жидкость, одна капля которой дает знание всех наук и всех событий — прошлых, настоящих и будущих.

Любимые места обитания корриганов — всегда у источников воды, особенно тех, что находятся в уединенных местах по соседству с друидическими памятниками, называемыми дольменами, и откуда Пресвятая Дева, которая считается их особым врагом, еще не изгнала их. Их традиционный облик во многом схож с обликом других сказочных рас европейских народов; их изящные и воздушные фигуры имеют около двух футов в высоту, совершенны по симметрии и облачены в тончайшие эфирные ткани. Но вся их красота — только ночная. При дневном свете, который они ненавидят превыше всего, они отвратительны, красноглазы, морщинисты и стары; весь их вид выдает падших духов. Бретонские крестьяне уверяют нас, что это великие принцессы, пораженные небесным проклятием за отказ принять христианскую веру, когда первые миссионеры проповедовали ее в Арморике. Крестьяне Уэльса объявляют их душами друидок, осужденными на покаяние.

Их дыхание смертоносно. Если какой-нибудь путник потревожит воды их источника или внезапно наткнется на них возле их дольмена, он почти наверняка погибнет; особенно если это случится в субботу, день, посвященный Пресвятой Деве, к которой они питают особую ненависть. Они также испытывают большое отвращение к любым религиозным символам, убегая при звуке освященного колокола или при виде сутаны.

Подобно некоторым своим европейским собратьям, корриганы имеют явную склонность к похищению младенцев человеческого рода с целью возрождения собственной расы. Поэтому крестьянская мать в Бретани вешает на шею своему ребенку скапулярий или четки, чтобы он был защищен от любых эльфийских козней под покровительством Пресвятой Богородицы.

Подкидыши, которых корриганы, как считается, оставляют вместо похищенных детей, принадлежат к расе карликов и также носят имена «корр», «коррик» и «корриган», а также «корнандон», «гванзиган» или «дуз». Последнее имя — это имя отца Мерлина и древнего божества, которому поклонялись в той части Британии, что сейчас является графством Йорк.

Эти карлики, как нам говорят, — маленькие, черные и волосатые чудовища с когтями кошки, задними ногами козла и голосом, хриплым и надтреснутым от старости. Именно они века назад воздвигли огромные камни менгиров и дольменов и спрятали под ними несметные сокровища. Вокруг них, когда высыпают звезды, они любят танцевать под примитивную песню, состоящую из непрерывного повторения названий всех дней недели, кроме субботы и воскресенья, о которых они старательно избегают всякого упоминания. Среда, день Меркурия, всегда отмечается ими с особыми празднествами. Именно они, говорят крестьяне, высекли мистические знаки на кельтских камнях Морбиана, и особенно на тех, что в Гавр-Иниз, или на Острове Великана. Тот, кто, подобно Талиесину, смог бы прочесть их, узнал бы все места их спрятанных сокровищ, и ему открылись бы все тайны науки.

Карликов сельские жители боятся меньше, чем фей, поскольку те скорее комично озорны, чем полностью злонамеренны. Крестьянин, который принял предосторожность окропить себя святой водой, бесстрашно проходит мимо одинокого дольмена в пустынных местах, где они обитают.

В ранней юности нас учили, что своим названием Альбион обязана белым скалам, но г-н де Вильмарке предполагает, что она, скорее всего, обязана им богу Меркурию, кельтскому Гермесу, который был главным божеством, почитаемым островными бриттами под именем Гвион. Их остров был особо вверен его покровительству и по этой причине назывался Островом Гвиона, или Альвиона. Тот же ученый автор отмечает кажущуюся идентичность Гвиона Британии и Гигона тирийцев и финикийцев, причем божество в каждом случае почиталось как бог торговли, изобретатель письменности и покровитель всех искусств, и в каждом случае изображалось в виде карлика с кошельком.

Карлики Бретани обладают всеми атрибутами Гвиона, включая тяжелый кошелек, и явно являются частью кельтской мифологии. Часто трудно, а иногда и невозможно определить дату поэм, предметом которых они являются. Лейтмотив баллады «Лорд Нанн» берет начало из колыбели индоевропейских народов и во многих местностях находит выражение в различных формах. Та, перевод которой мы здесь приводим, вероятно, датируется пятым или шестым веком.

Имя «Нанн» — уменьшительное от бретонского «Реунан».

ЛОРД НАНН И ФЕЯ.

Lord Nann and his bride, both plighted

In youthful days, soon blighted,

Were early disunited.

Of snow-white twins a pair,

Yestreen the lady bare;

A son and daughter fair.

"What cheer shall I get for thee,

Who givest a son to me?

Say, sweet, what shall it be?

"From the forest green a roe,

Or a woodcock from where, I trow,

The pond in the vale lies low?"

"For venison am I fain,

But would not give thee pain

For me the wood to gain."

But while the lady spoke,

Lord Nann took his lance of oak,

And mounting his jet-black steed,

Rode forth to the wood with speed.

When he gained the greenwood shade,

A white hind from the glade

Fled, of his lance afraid.

Swift after the hind he flew;

The ground shook 'neath the two,

So swiftly on they flew,

And late the evening grew.

The heat streamed from his face,

From the horse's flanks apace,

Till twilight closed the race.

A little stream was welling,

'Mid softest moss up-swelling,

Hard by a haunted dwelling,

The grot of a Korrigan.

By the streamlet's brink

He stooped to drink,

For sore athirst was Nann.

The Korrigan sat there,

By the edge of her fountain fair,

Combing her golden hair.

Combing her hair with a golden comb,

For all is of price in the Korrigan's home.

"And who, so rash, art thou,

Troubling my water's flow?

Thou shalt marry me now," the Korrigan said,

"Or for seven long years shalt wither and fade,

Or in three days hence in the grave be laid!"

"I've been married a year," quoth he;

"So think not I marry thee.

Nor through seven long years shall I wither and fade,

Nor in three days hence in the grave be laid.

Dead in three days I shall not be:

I will die when it pleases God, not thee.

Yet die this moment would Seigneur Nann,

Far rather than marry a Korrigan."

"Dear mother mine, I am sorely sick;

Let my bed be made, if you love me, quick.

Let not a word to my wife be told:

I am under the ban

Of a Korrigan;

Three days, and you'll lay me in the mould."

In three days' time the young wife said,

"My mother, tell me why the bells are ringing,

And why, so low, the black-stoled priests are singing?"

"A poor man, whom we lodged last night, is dead."

"My mother, say to me,

My Lord Nann, where is he?"

"My daughter, to the town he's gone;

To see thee he'll come anon."

"And tell me, mother dear,

My red robe shall I wear,

Or shall I my robe of blue put on,

When I must to the church be gone?"

"My child, the mode is come to appear

At church in naught but sable gear."

As up the church-yard steps she went,

On a new-made grave her eyes were bent.

"Who of our kin is lately dead,

That I see in our ground a grave new-made?"

"Alas! my child, in that grave hard by,

That new-made grave which thou dost espy—

I cannot hide it—thy lord doth lie!"

Upon her knees she sank down then,

Nor ever rose she up again.

Within the self-same tomb, at close of day,

The gentle lady and her husband lay.

Behold a marvel! When the morning shone

Two spreading oaks from out that grave had grown,

And 'mid their branches, closely intertwining,

Two happy doves of dazzling whiteness shining.

Sweetly they cooed at breaking of the day,

Then forth together swiftly sped their way.

With gladsome notes they circling upward flew,

Together vanishing in heaven's deep blue.

Вышеупомянутая баллада воспроизводится не менее чем в пятнадцати различных вариациях в Швеции и Дании, где она называется «Сир Олаф и танец эльфов». В ее сербской форме «Принц Марко и вила» последняя, вместо того чтобы лишить героя жизни, требует его глаза и четыре ноги его коня.

Как бы многочисленны ни были предания, относящиеся к карликам, песни, предметом которых они являются, очень редки. Та, которую мы собираемся привести, по-видимому, задумана как сатира на портных, этот злосчастный класс, который во всех воинственных народах был обречен на насмешки. В Нижней Бретани никто не произносит их имени, не приподняв шляпу и не добавив: «С вашего позволения».

Будет замечено, что имя «Дуз» (уменьшительное «дузик») среди прочих дается карликам, что, как отмечает г-н де Вильмарке, было именем, которое носили гении Галлии во времена святого Августина, который говорит о них как о «Dæmones quos Duscios Galli nuncupant».

Рассказывают, что один путник, однажды вовлеченный в их круговой танец и находя рефрен «dilun, dimeurs, dimerc'her» и т. д. несколько монотонным, осмелился добавить слова «суббота и воскресенье», после чего внезапный взрыв криков, угроз и ярости среди собравшихся был так велик, что опрометчивый искатель приключений был полумертв от страха. Нам говорят, что если бы он только добавил: «И так неделя завершена», долгое покаяние, на которое осуждены карлики, закончилось бы.

AR C'HORRED. (КАРЛИКИ.)

Paskou le Long, the tailor brave, turned thief on Friday night.

No more culottes had he to make, since all men went to fight—

To fight against the Frankish king, and for their own king's right.

He took a spade; he sallied forth, and to the grotto went,

The grotto of the dwarfs: to find their treasure his intent;

And digging deep for hidden hoards, beneath the dolmen bent.

Ha! here's the treasure. He has found it! Home in haste he hies.

To bed he goes. "Quick! shut the door, and shut it fast," he cries,

"Against the little Duz of night:" and trembles as he lies.

"Eh! Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday."...

Ah poor soul!

They climb and swarm upon his roof, and there they make a hole.

My hapless friend, they have thee! haste! throw out the treasure, whole!

Poor Paskou! Holy-water take, and well besprinkle thee,

And cast the sheet about thy head; still as a dead man be,

Nor stir in any wise. "Ah! how I hear them laugh at me,

And cry, 'If Paskou can escape, a cunning man is he!'

"O heavens! here is one; and see, his head the hole is hiding;

His eyes like embers glow, as down the bed-post he comes sliding;

And after him, one, two, three, four; ah! multitudes, are gliding.

"They bound, they dance, they race, they tumble wildly o'er the floor."...

"Eh, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday....

"Two, three, four.

"Eh, little tailor, dear!—five, six, seven, eight, and something more.

"Dear little tailor, surely thou art strangled with the clothes!

Dear little tailor, only show a bit of thy dear nose!

Come: let us teach thee how to dance—dance, dance, for late it grows.

"Come: Monday, Tuesday, Wednesday ... little tailor, thou'rt a knave!

Come, rob the dwarfs again, and see what treasure thou shalt have.

Dance, wicked little tailor, dance; and dance into thy grave!"

The money of the dwarfs is worth nothing.

«Чума в Эллианте» увековечивает ужасную эпидемию, которая в шестом веке опустошила не только Арморику, но и всю Европу. Те, кто был поражен ею, теряли волосы, зубы и зрение; становились желтыми и вялыми и быстро умирали. Приход Эллиант в Корнуале был одним из нескольких, население которого вымерло полностью. Соседняя местность, особенно та, что вокруг Турка, была спасена от бедствия молитвами отшельника по имени Разиан.

Г-н де Вильмарке сообщает нам, что баллада «Чума в Эллианте» никогда не поется без добавления следующей легенды:

«Это был день Пардона (праздника святого покровителя) в Эллианте; молодой мельник, прибыв к броду со своими лошадьми, увидел прекрасную даму в белом одеянии, сидевшую на берегу реки, с маленьким посохом в руке, которая попросила его перевезти ее через воду. „О! Да; конечно, мадам“, — ответил он, и она уже была на крупе его лошади, а вскоре высажена на другой стороне. Тогда прекрасная дама сказала ему: „Молодой человек, ты не знаешь, кого перевез: я — Чума. Я только что совершила тур по Бретани и иду в церковь города, где звонят к мессе; все, кого я ударю своим посохом, быстро умрут; что касается тебя, не бойся ничего; никакого вреда не случится ни тебе, ни твоей матери“».

«И Чума сдержала свое слово», — добавляет бретонский крестьянин; ибо разве сама песня не говорит, что никто, кроме

«Бедной шестидесятилетней вдовы и ее единственного сына, не остались?»

Нижеследующее, скорее всего, является лишь фрагментом оригинала:

ЧУМА В ЭЛЛИАНТЕ.

Thus spake the holy bard who dwells not far from Langolen.

'Twixt Langolen and Le Faouet, the father Rasian:

Let every month a mass be said, ye men of Le Faouet,

A holy mass for all the souls the plague has rent away.

From Elliant, bearing heavy spoils, at last the plague has gone:

Seven thousand and a hundred slain, and left but two alone.

Death has come down upon the land, and Elliant has bereft:

A widow poor of sixty, and her only son, are left.

"The plague is at my cottage door, and when God wills," she said,

"She will come in, and we go out, among the other dead."

Go look in Elliant market-place, and mow the waving grass;

Save in the narrow rut whereby the dead-cart used to pass.

Oh! hard must be the heart of him, whoever he may be,

Who would not weep, such utter desolation could he see.

See, eighteen carts all piled with dead stand at the graveyard gate;

And eighteen carts all piled with dead, behind their turn await.

Nine children of one house there were, who on one tumbrel lay,

Which their poor mother dragged alone along the burial-way.

Their father followed, whistling, for his reason all had fled;

The mother wailed, and called on God, and pointed to her dead.

"Oh! bury my nine sons," she cried. "Oh! lay them in the ground;

A rope of wax I promise that shall thrice your walls surround,

Your church and sanctuary both therein shall be enwound.

"Nine sons I brought into the world: Death has not spared me one;

On my own hearth he struck them down, and left me all alone.

None have I now who might to me a drop of water give:

Ah! why am I not stricken too; for wherefore should I live?"

The cemetery full is piled, high as its walls, with dead;

The church heaped to the steps: the fields must now be hallowed.

In the church-yard I see an oak, and from its topmost bough

A white sheet hangs, the truce of death; for all are buried now.

По мнению бретонского крестьянства, нет более верного средства от эпидемии, чем сочинить о ней песню. «Чума, обнаружив, что ее раскрыли, бежала прочь». Таким образом, как один из многих примеров практической пользы народной поэзии, мы находим, что когда несколько лет назад Бретань была сильно поражена холерой, на печатные циркуляры, изданные медицинскими и магистратскими властями, не обращали никакого внимания; вся подготовка, которую предприняли люди, чтобы встретить ее, заключалась в том, чтобы выкопать дополнительное количество могил, пока народный поэт не изложил в стихах добрые советы относительно профилактики и лечения, которые, будучи расклеенными в виде официальной прозы, были встречены не иначе как серьезным и недоверчивым покачиванием головы. Но через неделю после сочинения «Песни о холере» ее можно было услышать в каждой отдаленной деревушке или на ферме по всей Бретани. Сами стихи были отвратительны в поэтическом отношении; неважно, холера, обнаружив, что она стала предметом песни, обращалась в бегство. Из силы, приписываемой народом поэзии, возникает бретонская пословица: «Поэзия сильнее трех самых сильных вещей: сильнее зла, бури или огня». И еще: «Песня — утешитель всякой печали». Все кельтские поэмы, которые, подобно «Чуме в Эллианте», написаны строфами, поются на какой-нибудь национальный мотив, какими бы длинными они ни были. «Я помню, — пишет г-н Эмиль Сувестр, — что однажды, прибыв на Пардон святого Жана дю Дуа, близ Морле, я услышал слепого, который пел бретонские стихи о Рождестве: проходя мимо снова вечером, я застал его все на том же месте, продолжающим свою тему, которая отнюдь не была завершена и на которую, как он сообщил мне, требовался целый день, хотя он еще не знал ее целиком».

Невозможно подсчитать количество народных поэм Бретани. Только что процитированный автор считает, что восемь или десять тысяч не достигли бы реальности; и он продолжает описывать то, как они смешиваются с самим воздухом страны, следующим образом:

«Никакие слова не могут воздать должное тому опьяняющему ощущению, которое испытывает тот, кто понимает наш старый язык, когда в прекрасный летний вечер он пересекает горы Корнуаля, слушая песни пастухов. На каждом шагу голос, возможно ребенка, возможно пожилой женщины, посылает ему издалека фрагмент какой-нибудь античной баллады, спетой на мелодии, подобные которым никогда не сочиняются теперь, и повествующей о чуде прежних времен, или о преступлении, совершенном в долине, или о привязанности, которая разбила сердце. Куплеты отвечают друг другу от скалы к скале; стихи резвятся в воздухе, как вечерние насекомые; ветер порывами несет их вам в лицо, вместе с ароматом гречихи и ржи; и, погруженный в эту поэтическую атмосферу, очарованный и задумчивый, вы продвигаетесь посреди сельских пустынь. Вы видите огромные друидические камни, покрытые мхом, склонившиеся к краю леса; феодальные руины, полускрытые в зарослях или прерывающие склон холмов, в то время как порой на горных высотах фигуры людей с длинными волосами, развевающимися на ветру, и странно одетых, проходят, как тени, между вами и горизонтом, очерченные на фоне неба, которое только начинает освещаться восходящей луной. Это похоже на видение минувших времен; похоже на сон наяву, который можно было бы увидеть после прочтения страницы Оссиана».