«Католический мир, том 11: апрель – сентябрь 1870 г.»

«Автор («Янус») проявляет себя во всем как глубокий католик, но при этом как искренний и либеральный христианин, ученый канонист, верный и проницательный историк».

Не вдаваясь в дальнейшие комментарии, мы предлагаем встретиться с «Янусом» и его почитателями на равных основаниях, поскольку это их искреннее желание

«чтобы внимание читателя было сосредоточено исключительно на самом предмете, и чтобы в случае возникновения полемики не было дано возможности перевести спор из сферы объективного и научного исследования рассматриваемых важных вопросов» (стр. 28).

У нас нет причин опасаться, что факты и «первоисточники» должны и могут говорить сами за себя, и мы также надеемся увидеть, где подтверждается изречение Папы Иннокентия III: «Falsitas sub velamine sanctitatis tolerari non debet».

При наличии такого огромного количества материала, который «Янус» предлагает своим читателям, и, можно сказать, en passant, при таком малом подобии порядка и системы, становится необходимым ограничить наше рассмотрение тремя главными пунктами: 1. Способом, которым проводится исследование, или научным характером работы; 2. Ортодоксией, которую исповедуют авторы; 3. Историческими и критическими частями книги.

1. Как правильно указано в «Примечании переводчика», содержание тома уже появлялось в серии статей в Allgemeine Zeitung, или «Аугсбургской газете», в марте 1869 года под заголовком «Собор и Civilta». В этих статьях были выдвинуты «исторические факты», которые вызвали быстрые и резкие ответы со стороны католических журналов Германии, где несколько фальсификаций были разоблачены и осуждены как грубые искажения. Когда эти статьи были выпущены в их нынешнем виде, авторы «Януса» не обратили внимания на разоблачение, а просто тихо исключили из своей книги эти три лживых утверждения. Не было предложено ни слова извинения или опровержения. Способный богослов [63] указал на эту тактику «Януса», но, насколько нам известно, ответа не последовало.

«Наш «Янус», — говорит тот же критик, — может чувствовать себя совершенно спокойно; его не отправят на костер ни за его историческую критику, ни даже за его ереси; но он заклеймил себя как фальсификатор самим актом сокрытия этой лжи, лишь для того, чтобы выступить с видом полной невинности и подсунуть миру другие, более многочисленные».

Действительно, новое имя «Янус», принятое авторами, также имеет переносное значение, поскольку может быть показано другое лицо, в зависимости от того, как того требует случай. «Янус» заявляет о своей любви и привязанности к церкви и примату и считает полным искажением термина «благочестие» «скрывать или приукрашивать исторические факты и порочные институты» (стр. 20).

Следовательно, будет законным заклеймить как нечестивый такой способ исследования, который излагает неверно и искажает исторические факты, расшатывая самые основы как церкви, так и примата. И это именно то, чего «Янус» хотел бы достичь, даже вопреки своему собственному заявленному намерению. Ибо, по его словам, «примат покоится на божественном установлении»; и все же он был преобразован и стал разрушительным для церкви, разрывая то единство, для поддержания и представления которого он был учрежден (стр. 18, 21).

«Начиная с девятого века, произошло преобразование примата, искусственное и болезненное, последствиями которого стало разделение ранее единой церкви на три великих церковных организма, разделенных и враждующих друг с другом».

Если это так, то где, позвольте спросить, находится тот примат божественного установления? — тот примат, вечно живой и незыблемый, как и сама церковь. И все же, по словам «Януса», примат, божественно установленный как центр единства, фактически исчез и перестал быть источником и центром единства. Осмелился ли сам «Янус» взглянуть в лицо этому неизбежному и логическому выводу?

«Римские епископы не только верили, что обладают божественным правом, и действовали соответственно, но это право фактически признавалось другими» (стр. 22).

Как это утверждение примирить со следующим: «что форма, которую принял этот примат, зависела от уступок конкретных поместных церквей»?

Каковы были привилегии, которые сам Христос даровал примату, «Янус» нигде не пытается изложить. Где тогда его основание для утверждения, что форма, которую принял примат, зависела от уступок? В чем состоят привилегии, присущие примату по божественному праву, и какие из них были уступлены поместными церквями? Пока «Янус» четко не определит эти соответствующие границы, с каким видом логики и научного процесса он может заявлять, что в течение восьми веков примат «легитимно развивался», а начиная с девятого века был так фатально преобразован и полностью обезображен? Поистине, если бы он связал себя какой-либо точной теорией [64], он подверг бы себя бесславному опровержению; как сейчас, он нашел убежище в молчании. И все же, ради справедливости к самому себе и чтобы спасти свою научную репутацию, «Янус» был обязан определить эти божественные права примата, прежде чем осмелиться сказать, что они были «фатально» преобразованы; таким образом, он может выдвинуть «очень темную сторону истории папства». Поверхностные умы могут быть пойманы в ловушку этой обманчивой процедуры, но честные и научные мыслители восстанут с негодованием и заявят свой торжественный протест против такого злоупотребления логикой и историей. Более того, очевидно, что примат, чья форма, то есть присущие ему права, ставится в зависимость от согласия тех, над кем он должен осуществляться, является иллюзорным и представляет собой лишь тень. Очень трудно понять, как такой новый способ рассуждения мог ускользнуть от наших авторов, которые «писали под глубоким чувством тревоги», и мы опасаемся, что, присягнув на верность таким догматам, как непогрешимость церкви и божественно установленный примат Святого Петра и его преемников в лице епископов Рима, они либо обманули себя, либо надеялись обмануть других пустыми исповеданиями веры и лицемерным проявлением благочестия.

Авторы, оставив таким образом широкое и открытое поле, чтобы сбивать с толку и запутывать умы своих читателей, не колеблясь утверждают: «Никто, знакомый с историей церкви, не решится утверждать, что папы когда-либо осуществляли фиксированное приматское право одинаковым образом» над церквями в разных странах. Весьма придирчивое и расплывчатое утверждение во всех отношениях. Должны ли мы понимать, что, поскольку одни и те же приматские права не везде и не единообразно осуществлялись, не было никаких признанных прав примата? И все же к этому выводу, как бы нелогично это ни было, привело бы такое положение. Если римские епископы не во все времена осуществляли одни и те же права над церквями в Египте, что и над церквями Африки или Галлии, то это просто объясняется различным состоянием различных церквей, где осуществление таких прав не было необходимым и по самой природе вещей варьировалось, чтобы соответствовать потребностям церквей. Какое мнение мы составили бы о писателе — позволим себе использовать знакомую иллюстрацию, — который, исходя из того факта, что Конгресс в одно время не применял одну и ту же статью нашей конституции в штате Огайо, как в Вирджинии, заключил бы, что этот законодательный орган не обладал или не осознавал, что обладает теми же правами и властью, предоставленными конституцией в Огайо, как и в Вирджинии? Это именно то, во что «Янус» хотел бы заставить поверить своих читателей относительно прав примата. То, что папы на протяжении первых веков церкви осуществляли приматские права, «Янус» охотно признает и должен признать, исходя из позиции, которую он занимает. Теперь, если осуществление таких прав над различными церквями в разные периоды древней церкви, взятое в совокупности, включает в себя все те прерогативы, на которые папство с тех пор претендовало и которыми пользовалось, мы должны с необходимостью сделать вывод, что права примата, как они понимались и осуществлялись в современный период, идентичны правам первых восьми веков.

Это мы могли бы доказать «трудом, целиком состоящим из фактов и подкрепляющим все утверждения ссылками на первоисточники». Да, это уже было сделано способными и рассудительными историками; среди более современных мы можем уместно предложить внимательное прочтение истории доктора Дёллингера [65], в которой можно найти полное перечисление прерогатив, осуществлявшихся епископами Рима над всей церковью, как на востоке, так и на западе, вместе с прямой ссылкой на многие неоспоримые исторические факты. В настоящем разделе мы лишь ссылаемся на действия Папы Св. Виктора во втором веке против церквей Малой Азии по вопросу о пасхальном праздновании против квартодециман; Св. Стефана против анабаптистов в Африке; Св. Корнелия против Новата и Фелициссима; Св. Дионисия в деле Павла Самосатского, епископа Антиохийского, когда сам император Аврелиан не поддержал его и обратился к епископу Рима за окончательным решением; все эти утверждения засвидетельствованы такими писателями, как Евсевий [66], Сократ [67] и Феодорит [68]. Как насчет апелляции монтанистов к епископу Рима, упомянутой самим Тертуллианом [69]? Разве Маркион не отправился в Рим, чтобы добиться отмены приговора, вынесенного против него? [70] Разве тот прославленный поборник веры, Св. Афанасий Александрийский, не апеллировал к Папе Юлию I против ариан, когда Сардикийский собор был созван по просьбе папы в 343 году, и верховенство римского епископа было торжественно признано, к которому все должны апеллировать за окончательным приговором? [71]

«Янус», однако, имея перед собой этот наиболее примечательный исторический инцидент, говорит:

«Нет никакого упоминания о папских правах или какой-либо ссылки на юридически определенные действия епископа Рима в других церквях, за единственным исключением канона Сардики, который никогда не получал всеобщего признания даже на западе» (стр. 23).

Приведя один наиболее примечательный пример применения этого канона Сардики, мы теперь должны сообщить нашим читателям, что этот же канон Синода Сардики был включен в латинскую версию сборника канонов, известного под названием «Prisca Collectio» [72], еще в пятом веке, и рассматривался как свод законов, свидетельствующий о традиции древней церкви, согласно максиме Св. Викентия Леринского: «Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est». Подобным же образом Св. Иоанн Златоуст, тот великий учитель восточной церкви, апеллировал к Папе Иннокентию I, хотя его противник, узурпатор Феофил, послал делегатов в Рим, чтобы склонить на свою сторону понтифика, который аннулировал все акты Феофила и его партии против прославленного патриарха. Письмо, которое Св. Златоуст [73] написал папе, придает большую силу нашему аргументу. Св. Киприан также, авторитетом которого наши противники хотели бы восторжествовать, посылал акты синодов, проведенных им самим, епископу Рима для подтверждения, а также просил Св. Стефана низложить Маркиона, епископа Арльского, как сторонника Новациана, и назначить другого на его место. Но мы должны просить прощения у читателя за то, что уже слишком долго задержались на этих ссылках — хотя мы еще ничего не сказали о многих актах и письмах Папы Св. Льва Великого, — все из которых демонстрируют вне всякого сомнения, что самое широкое осуществление всех приматских прерогатив имело место почти во всех церквях христианского мира. Беглый взгляд на речи и письма выдающегося понтифика в объемном труде Баллерини подтвердит наше утверждение в полном объеме. Что мы должны думать об этих словах «Януса»: «Никто, знакомый с историей церкви, не решится утверждать, что папы когда-либо осуществляли фиксированное приматское право»? Нам это кажется не чем иным, как апелляцией к невежеству его читателей. Подобную процедуру мы замечаем в следующем параграфе:

«Хорошо известный факт говорит сам за себя достаточно ясно: во всем древнем каноническом праве, будь то в сборниках, сохранившихся в восточной или западной церкви, нет никакого упоминания о папских правах».

Мы не приписываем «Янусу» настолько запутанные и неточные знания, чтобы он не был полностью осведомлен о том, что включают в себя все эти сборники. Эти сборники или своды законов довольно многочисленны [74], как в греческой, так и в латинской церквях, и некоторые из них содержат, помимо «Canones Apostolorum», не только многие декреты соборов, как частных, так и вселенских, которые проводились в течение третьего, четвертого и пятого веков, но также декреталии ранних пап. Так, например, сборник, составленный монахом Дионисием [75], включает в хронологическом порядке декреталии или декреты всех пап от Св. Сириция в 395 году до Св. Анастасия II в 486 году. Другой испанский сборник канонов, называемый Liber Canonum, очень обширен [76], охватывая декреты всех синодов, которые проводились в восточной и западной церквях, вместе с декретальными письмами двадцати пап от Св. Дамасия до Григория Великого. Подобный сборник канонов в Африке был одобрен Синодом Карфагена в 419 году. Теперь, согласно нашим авторам, во всех этих сборниках «нет никакого упоминания о папских правах или какой-либо ссылки на юридически определенные действия епископа Рима в других церквях». Поистине! нам достаточно потребовать изучения многих декретов синодов и официальных писем пап, содержащихся в этих сборниках, и мы обнаружим все приматские права, полностью осуществляемые и повсеместно признанные. Кто не знает блестящих свидетельств отцов на соборах в Эфесе и Халкидоне, оба из которых признавали в своих актах верховенство кафедры Рима! Что касается многих декретальных писем пап, то нет более знаменитых документов в ранней истории, чем исповедания веры, данные Папой Целестином I епископам Галлии против семипелагианства [77], Св. Бонифацием епископам Иллирии, Св. Геласием в декрете о каноническом Писании и хорошо известная формула Папы Св. Гормизда [78], подписанная восточными епископами. Подавляющее большинство этих понтификальных писем, составляющих те сборники, подразумевают ту или иную прерогативу, осуществляемую епископами Рима, которые всегда осознавали, даже в те ранние века, что они являются верховными учителями и хранителями веры, назначенными самим Христом. С каким видом самодостаточности и уверенности «Янус» может называть «хорошо известным фактом» то, прямо противоположное чему следует из проверки исторических записей, более чем непонятно у авторов, которые так много шумят о своей научной честности. С желанием спасти репутацию «Януса» как ученого канониста и верного историка, мы должны предположить, что такое серьезное искажение является преднамеренным, и, вполне естественно, он должен был рассчитывать на читателей, которые имеют мало или совсем не имеют знаний о «древних сборниках канонов». Тем не менее, мы не должны упустить возможность заявить энергичный протест против этих самопровозглашенных «научных трудов и вкладов в церковную историю». Неужели такими бесстыдными утверждениями, без доказательств, подтверждающих их, авторы показывают свою «любовь и уважение к институту», который составляет существенную часть конституции церкви?

Все введение к этой работе, охватывающее почти тридцать страниц, представляет собой программу с краткими указаниями, из которых «Янус» делает вывод, что с нынешним собором система абсолютизма должна быть увенчана, а церковь должна попасть в тиски «мощной коалиции». Эту великую опасность для церкви анонимные авторы чувствуют себя обязанными предотвратить и противостоять этому «наступающему приливу», в котором мы можем обнаружить еще один характерный способ ведения войны, поскольку «Янус» считает необходимым «напасть на мощную партию с четко установленными целями, которая обрела твердую почву благодаря широким разветвлениям ордена иезуитов». И на эту партию он может напасть только «выдвигая очень темную сторону истории папства». Действительно, своеобразный способ ведения войны, но не представляющий никакой новизны. Разве реформаторы шестнадцатого века, как и большинство их предшественников, не скрывали свою истинную цель, нападая якобы на Курию или какой-либо религиозный орган, как Лютер на доминиканцев, и разве в семнадцатом веке янсенисты не прибегали к подобной стратегии? Теперь, имея перед собой такое ясное признание, к чему эти нападки на иерархию и церковь в целом за последние тысячу лет? Почему делать всю церковь ответственной за проступки и угрожающую коалицию партии? Почему, как верные католики, апеллировать не к собору и не к иерархии, а «к мыслителям среди верующих христиан»? Реформаторы до «Януса» обычно апеллировали от пап к вселенским соборам, но он превосходит их всех, апеллируя ни к тем, ни к другим, а к мирянам, которые могут даже выносить суждение о «принятии или отвержении собора или его решений». Безусловно, не нужно приводить дальнейших аргументов, чтобы убедить беспристрастные и проницательные умы в том, что «Янус» плохо преуспел в маскировке своей истинной цели; равно как и его заявления о любви к истине и справедливости не могут выдержать испытания критикой, а достоинство научного исследования не может терпеть дерзкого обращения, которому оно подверглось со стороны «Януса» и его школы. Для тех из наших читателей, кто должен быть шокирован, видя имена людей, выдающихся своей ученостью и благочестием в очень критический период в Германии, процитированные в поддержку мнений этой школы предателей (стр. 16, 17), мы можем сказать, что «Янус», приписывая таким людям сходство взглядов с самим собой, делает голословное и смелое утверждение, не подкрепленное никаким надежным авторитетом; только одно имя, имя эксцентричного Баадера, придает некоторую вероятность этому наглому заявлению. Но такие имена, как Вальтер, Филиппс, Хефеле, Хагеманн, Гфрёрер и даже Дёллингер до определенного времени, известные своими глубокими исследованиями и вкладом в церковную историю и юриспруденцию, старательно опускаются «Янусом»; да и не послужило бы это его цели, поскольку выдающиеся богословы, только что упомянутые, подорвали и опровергли все, чем могли похвастаться фебронианство и галликанство в качестве научной или исторической основы, и что «Янус» хотел бы восстановить. Подводя итог нашим соображениям по этому пункту, мы полностью соглашаемся с замечаниями способного писателя, что «Янус»

«делает все возможное, чтобы свергнуть то, что в настоящее время является, безусловно, самым сильным барьером человека против быстрого и яростного наплыва атеистического прилива, не пытаясь заменить его другим. Если бы его книга могла обладать какой-либо реальной силой, эта сила была бы направлена в пользу тех, кого автор, как и мы, считает самыми опасными врагами всякого высшего человеческого интереса».

Это серьезное опасение было полностью подтверждено многими почитателями, которых «Янус» нашел в стане врагов; более того, отступник Фрошхамер даже публично похвалил «Януса» [79], лишь с одним ограничением, а именно, что он прошел только полпути, и упрекает его за эту непоследовательность.

2. Мы не собирались довольствоваться голословным утверждением, что «Янус» не является «во всем глубоким католиком и искренним христианином»; но мы проясним, что он уже отступил от хорошо установленных пунктов доктрины и даже сделал свою схему реформирования церкви невозможной гипотезой. Как мы уже заявляли, «Янус» направляет свои атаки против «партии» — ультрамонтанства, — которая, по его словам, является «по сути папизмом» (стр. 34). Но, заявляя о противостоянии «ультрамонтанской схеме», он в конечном итоге приходит, с помощью весьма беспорядочного набора исторических фактов и научных исследований, к выводу, что вся церковь, ведомая папами в течение последних тысячи лет, была втянута в эту грубую ошибку и опустошительный поток ультрамонтанства. С помощью огромной фальсификации «вся конституция и управление церковью были изменены» — то есть стали человеческим институтом и потеряли свой божественный характер. К какому же результату приходят авторы «Януса» относительно своей собственной позиции? «Внутренне великая пропасть отделяет» их от такой церкви и ее главного пастыря — то есть от Пия IX и епископата. Ибо в другом месте (стр. 3) он утверждает, что доктрины, на которые он нападает, «идентичны доктринам главного главы». Не следует ли из этих предпосылок, что «Янус» исключает себя из этого «центра единства», как называл кафедру Рима Св. Киприан, епископ Карфагенский? Точно так же Св. Иероним в своей книге против Руфина спрашивает последнего: «Является ли ваша вера верой Церкви Рима? Если так, — добавляет он, — мы оба католики». Во время понтификата Св. Гормизда, с 514 по 523 год, двести пятьдесят епископов подписали формуляр, посланный им папой, в котором они заявляли, что те, кто не во всем находится в единстве с апостольской кафедрой, отсечены от общения с Католической Церковью [80].

«Sequentes in omnibus, — говорит текст так убедительно, — Apostolicam Sedem et prædicantes ejus omnia constituta, spero ut in una communione vobiscum, quam Sedes Apostolica prædicat, esse merear, in qua est integra et verax Christianæ religionis soliditas. Etiam sequestratos a communione Ecclesiæ Catholicæ, id est, non consentientes Sedi Apostolicæ» [81].

По какому же праву, тогда, или по какой интерпретации, мы спрашиваем, «Януса» можно назвать «глубоким католиком»?

Единство и незыблемость церкви Христовой являются существенными доктринами, наиболее ясно и отчетливо воплощенными в священном Писании. Но «Янус» больше не признает их, как покажут следующие отрывки:

«Ранее единая церковь была расколота на три великих церковных организма, разделенных и враждующих друг с другом... Когда председательство в церкви стало империей... тогда единство церкви, так твердо обеспеченное прежде, было разрушено» (стр. 21).

Согласно «Янусу», «необходима великая и глубокая реформация церкви»; и, пусть будет понятно, не в вопросах дисциплины, которые могут варьироваться, а в вопросах веры — да! в самых важных пунктах, касающихся божественной конституции церкви.

«Папы не обладали ни одной из трех властей, которые являются надлежащими атрибутами суверенитета: ни законодательной, ни административной, ни судебной».

«Долгое время в Риме ничего не было известно об определенных правах, завещанных Петром своим преемникам».

«Епископы Рима не могли исключать ни отдельных лиц, ни церкви из вселенской церкви» (стр. 64, 66).

Сопоставьте эти утверждения с немногими, но примечательными фактами, уже приведенными из истории, и что от них останется?

«Существует много национальных церквей, которые никогда не были под властью Рима и даже никогда не имели никакого общения с Римом» (стр. 68).

Затем «Янус» переходит к приведению примеров таких автономных церквей, и мы признаемся, что нам редко доводилось видеть что-либо более расплывчатое и уклончивое.

Во-первых, мы ссылаемся на письмо сирийских епископов, которое было зачитано на пятой сессии синода, состоявшегося в Константинополе в 536 году, патриархом Менной; более того, на исповедание, которое архимандриты и другие сирийские монахи послали Папе Гормизду, в котором они ясно признают и призывают епископа Рима как верховного хранителя всего стада Христова.

Если церкви в Персии, в Армении и в Абиссинии, до того как они были смешаны и запутаны с различными гностическими сектами и монофизитами, или якобитами, находились в единстве с церквями Александрии, Антиохии и Константинополя, которые, в свою очередь, признавали верховенство кафедры Рима, в каком возможном смысле их можно назвать автономными? Фрументий был рукоположен в епископа Аксумского в Абиссинии Св. Афанасием, архиепископом Александрийским, около 326 года [82]. Будет ли «Янус» претендовать на Св. Афанасия как на своего сторонника в отношении этой автономии? Его попытка претендовать на ту же автономию для ранних ирландских и британских церквей не менее опасна, и мы отсылаем к истории доктора Дёллингера [83] для опровержения таких претензий. В этой связи, однако, нашей целью было лишь доказать из собственного признания «Януса», что «единство церкви было разрушено». Вполне естественно, поскольку «центр единства» больше не сохранял свою божественную миссию и характер!

Мы спешим к другому серьезному обвинению против ортодоксии «Януса», а именно, что он отрицает примат как в его божественном установлении, так и в его правах. Истинный примат он поносит как «папизм» и хотел бы заменить его простым приматом чести или «председательством». Ибо только в течение нескольких веков примат имел здоровое и естественное развитие; с тех пор он был обезображен человеческими «выдумками» и, следовательно, больше не существует. В таком случае мы не можем обнаружить даже верховенства чести, законно осуществляемого папой. Мы просим внимательного изучения примата, каким он предстает в «Древней конституции церкви» и в «Учениях отцов» (стр. 63-75), и неизбежный вывод, вытекающий из этих предположений, звучащий как оракулы Дельф, будет таким: полнота власти, принятая и осуществляемая епископом Рима над всей церковью, не имеет под собой никакого основания, ни в Писании, как оно интерпретируется отцами, ни в древней традиции, но была и остается посягательством на привилегии поместных церквей, узурпацией, осуществляемой силой и угнетением — в конечном счете, нововведением в божественную конституцию, данную церкви Христом. Все, что выдвигается «Янусом» с целью исторического прослеживания происхождения и причин папской власти и ее «неестественного развития», даже с тем прославленным понтификом Св. Львом Великим (стр. 67), занимающим почти две трети тома, доказывает, если что-то и доказывает, что никакой особой прерогативы не было дано Св. Петру Христом, и, следовательно, конечно, не могло быть «наследственным в линии римских епископов» (стр. 74). Великий кошмар «Януса» — это, действительно, непогрешимость папы или верховенство римской кафедры в доктринальных решениях; но, нападая на первое в беспорядочной войне, он полностью разрушает сам примат; хотя казалось бы, что непогрешимость, правильно понятая, является лишь следствием самого примата. Заявляя об отказе от доктрины «папства», «Янус» отбрасывает поистине апостольскую доктрину Католической Церкви, и мы не можем не подозревать его в хорошо рассчитанном притворстве, когда он говорит, что «авторы книги заявляют о своей приверженности убеждению, что примат покоится на божественном установлении». Сопоставьте это с процитированными утверждениями, и мы едва можем удержаться от чувств отвращения и негодования при такой двуличности, так как, с одной стороны, мы находим утверждение, что «древняя церковь обнаружила потребность в епископе, обладающем приматской властью», а с другой стороны, «ничего не было известно об определенных правах», и «теми же полномочиями обладал епископ Антиохии, Иерусалима или Александрии».

Ортодоксия «Януса» и его пособников является предосудительной в другом, не менее серьезном пункте. Церковь всегда осознавала свою собственную непогрешимость, благодаря которой она защищена от всякого заблуждения в учении «всей истине народам»; другими словами, среди католиков всегда твердо верили, что ecclesia docens, или учащая церковь, унаследовала божественно дарованный привилегий апостольской непогрешимости и, будучи собранной на соборе или рассеянной по всему миру, является истинным выразителем «единства в вере и благодати» со своим божественным Основателем. Если бы это было не так, в каком возможном смысле церковь могла бы называться «столпом и утверждением истины»? Где помощь и руководство Святого Духа имели бы какое-либо видимое действие или влияние, если не для того, чтобы сохранить ее «непорочной, святой и чистой»? Отсюда те прекрасные образы, используемые Апостолом Св. Павлом, о «соединении тела с главой», об этом поистине духовном союзе Христа со своей супругой, то есть церковью, через чье служение жизнь Христа нисходит от главы к членам, причем жизнь Христа есть не что иное, как истина и благодать.

Но если мы примем идею «Януса» о церкви, она стала как «блудница вавилонская», хранилищем лжи и беззакония. Ибо он отрицает безошибочный авторитет вселенских соборов при тех условиях, в которых он всегда принимался как догмат католическими богословами. Присяга епископов апостольской кафедре, предписанная на протяжении многих прошлых веков, провозглашается «Янусом» как несовместимая с «той свободой обсуждения и голосования», которые существенны для такого собрания. Но, можем мы спросить, мешает ли эта присяга хоть в малейшей степени строгому обязательству сохранять веру нетронутой и неприкосновенной? Подразумевает ли эта присяга какое-либо нарушение католической совести? Вы могли бы с таким же успехом утверждать, что присяга, принесенная членом Конгресса или конкретного законодательного органа поддерживать и соблюдать конституцию, мешает его свободе говорить и голосовать. В соответствии с этой гипотезой «Януса», все соборы, которые проводились на западе и повсеместно признавались как вселенские, «были извращены и являлись лишь инструментами папского господства — тенями соборов древней церкви» (стр. 154). Но соборы, проводившиеся на востоке, были поистине вселенскими, потому что папы не имели к ним никакого отношения (стр. 63, 64); но императоры, напротив, осуществляли все те прерогативы, которые папы впоследствии узурпировали; следовательно, соборы на западе были лишь «обманом и насмешкой» по сравнению с подлинными вселенскими соборами, проводившимися императорами, «которые иногда слишком сильно посягали на эту свободу» (стр. 354). Тем не менее, вес имперской власти и господства не отменяет того существенного условия вселенского собора. Но с папами дело обстоит совсем наоборот! Поистине восхитительная логика нашего «Януса»! Он не довольствуется беспринципными изложениями и нелогичными гипотезами, но прибегает к позитивной фальсификации истории, когда говорит:

«Ни догматические, ни дисциплинарные решения этих соборов (проводившихся на востоке) не требовали папского подтверждения; ибо их сила и авторитет зависели от согласия церкви, как оно выражалось на синоде, а впоследствии в факте его всеобщего принятия».

И снова,

«Папы не принимали участия в созыве соборов. Все великие соборы созывались императорами; и папы никогда не консультировались об этом заранее» (стр. 63, 64).

Каков вердикт истории по этим пунктам? Тот самый Latrocinium Эфеса в 449 году, который «Янус» так ловко поместил бы среди тех соборов, которые рассматривались как вселенские, вызвал протест не только со стороны Папы Льва Великого, но и со стороны восточных епископов, потому что амбициозный Диоскор присвоил себе право председательствовать и, как замечают Проспер и Виктор в своих хрониках, «узурпировал прерогативу верховенства». Самые древние историки, Сократ, Созомен и Феодорит, которые продолжили церковную историю Евсевия, единодушно свидетельствуют о тех прерогативах римского епископа, которые наши авторы так смело отрицали бы. Так, Созомен, в третьей книге своей истории, глава 10, говорит:

«Это понтификальный закон (νὁμος Ιερατικὁς), что все, что было сделано без суждения римского епископа, является недействительным».

Сократ, намекая на арианский Синод Антиохии в «Encæniis» в 431 году, проведенный сторонниками Евсевия, патриарха Константинопольского, и который провозгласил низложение Св. Афанасия, замечает:

«Ни Юлий, епископ Рима, не присутствовал, ни он не посылал никого туда, чтобы занять его место; хотя церковным законом запрещено, чтобы что-либо декретировалось в церкви без согласия римского понтифика» [84].

Когда, следовательно, Св. Афанасий вместе с Павлом Константинопольским, Маркеллом Анкирским и Асклепой Газским искали защиты Папы Юлия, последний велел рассмотреть их дело на соборе, состоявшемся в Риме в 343 году, на котором присутствовало большое число восточных епископов. После чего папа объявил обвиненных епископов невиновными, восстановил их на их кафедрах и сурово осудил тех, кто согласился с приговором о низложении против Афанасия и других епископов. Пусть будет понятно, что арианские епископы также, со своей стороны, апеллировали к тому же папе. Действия, предпринятые понтификом Юлием в этом важном деле, обозначены историком Сократом [85] как «прерогатива Римской Церкви». Подобным же образом Пелагий апеллировал к Папе Иннокентию I; Несторий — к Папе Целестину, которому Св. Кирилл Александрийский уже докладывал.

Целестий, ученик Пелагия, уже осужденный Синодом Карфагена, призвал к арбитражу Папу Зосиму [86]; Евтихий, будучи исключенным из общения церкви Флавианом, патриархом Константинопольским, апеллирует к Папе Св. Льву, который в свою очередь призывает Флавиана дать отчет, что тот делает без промедления. Переписка между Львом и Флавианом по этому пункту показывает ложность утверждения «Януса», что «отцы дали кафедре Рима привилегию окончательного решения в апелляциях» (стр. 66) и что «епископы Рима не могли исключать ни отдельных лиц, ни церкви из общения вселенской церкви». Кто не знает замечательных слов Св. Августина, когда Пелагий был осужден синодами Милевиса и Карфагена в 416 году и все еще упорствовал в общении с церковью? Папа Иннокентий ратифицировал декреты синодов, и прославленный поборник против пелагианства восклицает:

«Два собора уже были посланы на апостольскую кафедру; оттуда получен ответ; дело завершено; пусть и заблуждение будет закончено» [87].

Тщетна также попытка наших авторов придать темные краски сделкам между отцами Халкидонского собора и Папой Св. Львом I (стр. 67). Посмотрим, что говорят отцы этого собора папе, когда они просят его санкционировать тот знаменитый двадцать восьмой канон, который легаты Льва отказались санкционировать. Они говорят: «Зная, что твое святейшество, услышав (то, что было декретировано), одобрит и подтвердит этот синод», и завершают свою петицию так:

«Мы поэтому молим, чтобы твоими декретами ты почтил наше суждение, и мы, во всем подобающем проявив наше согласие с главой, так же и твое величество исполнило то, что справедливо. (ουτω καὶ ἣ κορυφἣ τοις παισὶν ἀναπληρὡσαι τὸ πρἑπον)» [88].

Лев I не санкционировал этот двадцать восьмой канон по той самой причине, что он подразумевал, хотя и в двусмысленных выражениях, что Рим получил примат из-за своего политического достоинства.

Неверно также, что отцы этим каноном претендовали на «равные права» для кафедры Константинополя; но лишь на патриаршие права и освобождение от подчинения Александрии и Антиохии, как предписывал шестой Никейский канон. Папа Лев I в своем письме [89] императору Маркиану утверждал, что Константинополь был действительно «имперским», но не «апостольским городом». Сравните это со словами «Януса»: «Но когда Льву пришлось иметь дело с Византией и востоком, он больше не осмеливался приводить этот аргумент». Анатолий, патриарх Константинопольский в тот период, до Халкидонского собора был обязан провести синод в присутствии папских легатов, на котором письмо Льва к Флавиану было зачитано и подписано, а Евтихий осужден и низложен. Даже на Эфесском соборе в 431 году Св. Кирилл председательствовал как полномочный представитель Папы Целестина, который, по докладу, посланному ему Св. Кириллом, осудил несторианские заблуждения на синоде, состоявшемся в Риме в 430 году, и вызвал Нестория к отречению в течение десяти дней под страхом отлучения. Насколько тривиальным, следовательно, и рассчитанным на то, чтобы запутать читателя, должно казаться это замечание «Януса»: «На двух соборах в Эфесе председательствовали другие». Хорошо известный факт, что папские легаты на Халкидонском соборе заявили, что это было тяжким проступком второго собрания в Эфесе в 449 году и преступлением Диоскора Александрийского, что он осмелился провести вселенский собор без авторитета апостольской кафедры; и Диоскор был соответственно низложен.

Халкидонский собор не был созван до тех пор, пока Пульхерия и Маркиан не запросили и не получили согласие Папы Льва I, и по его завершении отцы сказали в своем письме папе, что он председательствовал над ними через своих легатов как «глава над членами»; и что император присутствовал для поддержания приличия.

Зачем же приводить такие примеры, как деспотические действия Констанция, против которого такие великие и выдающиеся епископы, как Св. Афанасий, Св. Иларий Пуатьеский и Люцифер, возвысили свой пастырский голос, когда этот же император так притеснял епископов в Римини и Селевкии в 359 году, при помощи хитрости Урсация и Валента, что они подписали двусмысленный, но не еретический формуляр. Поэтому Св. Иероним восклицает: «Ingemuit totus orbis et Arianum se esse miratus est». Цель «Януса» в помещении этих собраний среди других соборов, повсеместно рассматриваемых как вселенские, кажется, по меньшей мере, подозрительной! (Стр. 354 и «Примечание переводчика».)

Мы могли бы еще процитировать много примеров, чтобы показать то, что должно быть названо грубым искажением и фальсификацией истории со стороны «Януса», когда он так прямо заявляет, что папы никогда не консультировались, когда созывались соборы, и им не позволялось председательствовать лично или через заместителя — и «ясно, что папы не претендовали на это как на свое исключительное право» (стр. 63). Если бы что-то еще требовалось для подтверждения нашего аргумента, нам достаточно сослаться на декларацию патриарха Менны Константинопольского и многих других восточных епископов. Когда император Юстиниан хотел продолжить собор, который был созван с прямого согласия Папы Вигилия, который отозвал свое разрешение после того, как император издал эдикт о «трех главах» (tria capitula), папа бежал в Халкидон, откуда он направил письмо всей церкви [90], давая отчет о плачевном состоянии дел, добавляя, что он низложил высокомерного епископа Феодора Кесарийского и отстранил Менну Константинопольского вместе с епископами, которые приняли его сторону. Декларация, сделанная Менной и другими епископами, исповедующими свое полное подчинение, дает наиболее яркий пример верховной власти апостольской кафедры посреди такой суматохи и религиозных споров, когда папа был в изгнании, а епископы пользовались защитой императора; и, следовательно, ни следа принуждения в их безоговорочной декларации, которую мы можем быть прощены за то, что прилагаем здесь. Она такова,

«Следуя апостольскому вероучению и стремясь сохранить церковное единство, мы намерены составить настоящую декларацию. Мы принимаем и признаем четыре святых собора... и все прочее, что было постановлено и записано на этих же соборах по общему согласию с легатами и представителями апостольского престола, не только в вопросах веры, но и во всем, что было таким образом определено и постановлено во всех прочих делах, судебных решениях, конституциях и ордонансах, мы обязуемся настоящим верно и нерушимо соблюдать».

Обстоятельство, которое придает больший вес всему этому изложению, заключается в том, что на этих соборах присутствовали главным образом восточные епископы, среди них патриархи Константинопольские; и что римские понтифики, хотя и не присутствовали лично, тем не менее через своих представителей, которые не все были епископами, осуществляли столь высокие прерогативы. Сами императоры признавали эти права Римского престола как своими законами, так и публичными актами.

Мы были довольно многословны и провели наше исследование дальше, чем намеревались; но казалось необходимым подкрепить наши обвинения против Януса и его почитателей различными и наиболее безупречными свидетельствами из истории и канонов ранних соборов. Верховенство Епископа Рима в учении и управлении вселенской церковью не могло быть представлено в более ярком свете, чем в связи с вселенскими соборами, этими великими собраниями церковной иерархии. Ничто, следовательно, не было лучше рассчитано на то, чтобы принизить и, если возможно, стереть эти прерогативы римских понтификов в связи с вселенскими соборами, чем тщетные эссе анонимных авторов «Януса», чтобы заложить фундамент их гипотезы о том, что с девятого века папская узурпация и амбиции господствовали в церкви, «препятствуя и разлагая действие ее жизненных сил». Насколько Янусу удалось найти такую основу для своего здания в истории и древних канонических сборниках, насколько его утверждения подкреплены «ссылкой на первоисточники», беспристрастный и рассудительный читатель церковной истории смог решить сам. Если Янус просит вердикта истории для своей «Древней конституции церкви», то этот вердикт громко взывает против такой жалкой карикатуры, а его апелляция к прошлой традиции — это апелляция к невежеству или преднамеренной предвзятости. Мы оспорили его ортодоксальность по пунктам первостепенной важности, и тщетно мы ищем те «первоисточники», которые должны были бы подтвердить его гипотезу о «древней церкви».

Прежде чем подвести итог нашим аргументам по этому вопросу, позвольте нам указать на еще одну серьезную и крайне пагубную ошибку Януса. Он говорит:

«Сила и авторитет решений соборов зависели от согласия церкви и от того факта, что они были повсеместно приняты». (Стр. 63, 64.)

Тем не менее мы должны рассмотреть, что подразумевается под этим согласием церкви; вот его теория:

«Когда собор выносит суждение о доктрине, он тем самым свидетельствует о ее истинности. Епископы свидетельствуют, каждый за свою часть церкви, что определенное доктринальное положение до сих пор преподавалось и исповедовалось там; или же они свидетельствуют, что доктрины, исповедовавшиеся до сих пор, влекут за собой, как необходимое следствие, некую истину, которая, возможно, еще не была прямо формализована. Что касается того, было ли это свидетельство дано правильно, преобладали ли свобода и непредвзятая правдивость среди собравшихся епископов — в этом вопросе сама церковь является высшим судьей через свое принятие или отвержение собора или его решений». (Стр. 334.)

Какая поистине драгоценная теория у наших авторов! Учащий орган в церкви, или иерархия, — это лишь свидетели, дающие показания об истине. Но это свидетельство может быть в конечном итоге отвергнуто; ибо то, было ли такое свидетельство представлено правильно или нет, оставлено на усмотрение церкви, состоящей из духовенства и мирян. Откуда путем жесткого вывода следует, что высший трибунал «принятия или отвержения» решений вселенского собора находится в руках широкой массы верующих или «мыслителей среди верующих христиан». Ввиду таких ясных положений, мы хотели бы знать, как непогрешимость может быть приписана вселенскому собору? Мы можем тогда выбрать любой собор и усомниться, как «мыслящие христиане», «преобладали ли свобода и непредвзятая правдивость среди собравшихся епископов». Всякая определенность исключается такой теорией, где решения вселенского собора обязательны только тогда, когда они приняты церковью вне собора. Это не что иное, как полное отрицание традиционного и здравого католического вероучения — это просто провозглашение широкого протестантского догмата, который предоставляет самый широкий простор для частного суждения индивида. В одном направлении авторы «Януса» были последовательны; ибо они намереваются своими трудами «способствовать пробуждению и направлению общественного мнения», которое является трибуналом, уполномоченным «Янусом» заранее отвергнуть декреты этого собора. (Стр. 345.) Он сам широко пользуется этой великой привилегией; ибо, согласно ему, с девятого века не было по-настоящему вселенских соборов; вся церковь была принуждена и обманута, чтобы дать ложное свидетельство. Все соборы с названного периода провозглашали взгляды и догматы партии как неизменную веру всего католического христианства. Такой исход Янус охотно объявил бы невозможным. Увы! его прекрасной теории, разрушающей одной рукой то, что он хотел бы построить другой.

«Церковь в своей совокупности защищена от ложного учения».

Именно в этой дилемме и оказался Янус. Вся работа от начала до конца призвана показать, что церковь погрузилась в лабиринт заблуждений, что она радикально изменила свою древнюю и божественную конституцию, что ее центр единства стал обезображенным и болезненным, что ее жизненные силы находятся в состоянии разложения. Разве все это не подразумевает ложное учение? Разве церковь тем самым не отпала от Христа и апостолов? Возможно, Янус скажет, что ошиблась только иерархия, а не «мыслители среди верующих христиан», к числу которых, конечно, относится и он сам.

Мы вполне можем спросить Януса и его почитателей: что стало с обетованиями, данными церкви ее божественным Основателем? Где тот дух истины, который должен вести ее через пастырей, епископов, соединенных с верховным Главой? Где та твердая скала, против которой не одолеют врата ада?

Эти вопросы настолько тесно связаны со всем божественно воздвигнутым зданием церкви Христовой, что отрицать то, что сделали авторы «Януса», — это ересь в ее худшей форме, такая же, как арианство, пелагианство или несторианство. Мы не можем утаить от наших читателей оценку беспристрастного и вдумчивого стороннего наблюдателя позиции, которой Янус следовал на протяжении всей своей работы:

«Если либеральный католицизм Януса и его друзей — это непогрешимая система, то это непогрешимая система, которая сразу же поддалась ложной претензии на непогрешимость с одной стороны и открыто признанной погрешимости с другой. Теперь, непогрешимость, которая веками терпит поражение как от фальшивой непогрешимости, так и от признанной неспособности к истинной непогрешимости, — это непогрешимость очень нового рода, которую очень трудно вообразить. На первый взгляд это очень похоже на особый, весьма погрешимый вид погрешимости, имеющий склонность называть себя громкими именами. Если Янус и его друзья правы, то ни один парадокс христианской веры не является и наполовину таким великим, как их парадокс, который утверждает, что истинная непогрешимость церкви не только скрывалась веками, но и была олицетворена ростом лжи без какого-либо вмешательства со стороны божественного источника непогрешимости. Это, признаемся — при всем нашем уважении к желанию Януса заявить протест в защиту свободы и цивилизации, — мы находим гипотезу, которую трудно даже выслушать. Немая непогрешимость, которая не может найти свой голос веками, даже чтобы противоречить мощному и показному заблуждению, которое берет ее имя всуе, — это ли тот род божественного авторитета, в плен которого человеческий разум добровольно пойдет? Но мы могли бы посочувствовать авторам «Януса», несмотря на их совершенно несостоятельную интеллектуальную позицию, если бы нам казалось, что они имеют хоть какое-то явное преимущество в моральной серьезности и простоте перед своими оппонентами. Но в то время как существует определенная школа ультрамонтанов, которая просто и глубоко верит в непогрешимость папы, несмотря на все критические и исторические трудности, которые либералы умело выставляют напоказ, а иногда даже преувеличивают, нам трудно поверить, что последние вообще искренне верят в какую-либо церковную непогрешимость». (Цитируется по Dublin Review, январь, из Spectator, 6 ноября 1869 г.)

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

ПЕРЕВЕДЕНО С ФРАНЦУЗСКОГО ИЗ REVUE DU MONDE CATHOLIQUE.

МАЛЕНЬКИЙ ДЕРЕВЯННЫЙ БАШМАК.

Жак был рыбаком — и к тому же удачливым. У него был маленький домик, весь его собственный, а в нем Жанна, которая семь лет была его женой, и Анж, самый веселый маленький сорванец, который когда-либо резвился в рыбацкой хижине. Но это еще не все его сокровища. У него есть, кроме того, запас сетей и лодка под названием «Fine-Anguille». Море еще никогда не было слишком бурным ни для той, ни для другой. Ибо оно никогда не штормило, пока «Fine-Anguille» не возвращалась со своим экипажем, в тепле и сухости, к своему причалу. Капитаном этого фрегата был Жак; помощником — и каким помощником! — был Фанор, ньюфаундленд, равный и принц всех собак. Все знали «Fine-Anguille». Все знали Фанора. И хорошо было для многих из них, что это было так. Они познакомились с ним при памятных обстоятельствах. Ибо, когда Фанор смотрел ночью из своей конуры вдоль темного берега, он мог видеть свет многих очагов, которые давно были бы темными и безрадостными, если бы он не спас от волн сильные руки, которые зарабатывали на топливо. У многих матерей возникало странное чувство в горле и в уголках глаз, когда они видели этого большого лохматого зверя и думали о маленькой головке, которая давно могла бы покоиться в морских водорослях.

Но когда наступал праздник нашей Леди Ларморской, ах! тогда Фанор был в своей славе. Шел ли он в процессии? Конечно, шел! Разве он не знал, что подобает делать уважающей себя собаке и где его законное место, после знамен? «Ах! — говорил Жак, — он христианин. Он не собака; он почти человек».

После Жака, «Fine-Anguille» и моря Анж был самым дорогим другом этой собаки. Фанор оказывал самые нежные знаки внимания этому маленькому человечку. Он сдерживал свою силу и воздерживался от тех шумных прыжков; он одаривал Анжа тысячей нежных ласк своим большим холодным носом и лапой; и, когда он лизал его руки, он едва увлажнял их. Было ясно, что он влюблен в этого малыша. А что касается Жанны, то она не любила в мире ничего, кроме Жака, Анжа и собаки.

Для вас и для меня, и для бездумного или занятого мира, какое величественное зрелище — наблюдать за морем в сентябре! такое глубокое, такое темное, оно падает и поднимается с постоянно возрастающим величием. В его непрестанном гуле есть угроза, его красота ужасно величественна, и с берега мы восхищаемся его силой и необъятностью. Но как иначе оно предстает перед бедной женой рыбака! Для нее нет ничего, чем можно было бы восхищаться в океане. Для нее это лишь источник тревоги и страха. Как мрачен для нее вечер, когда он опускается на эту вечно волнующуюся равнину; как вздрагивает ее сердце от смутных угроз ветра! Эта синяя и белопенная масса — возможно, саван. Нет ли стона, кроме того, который издает безразличная вода? И когда горизонт опускается, является ли дикий крик морской птицы единственным странным криком, который можно услышать? И когда ветер несется со штормового рейда, мы, возможно, думаем, что это красиво. Но для жены рыбака это ужасно. Она боится за того, кто трудится в бездне. Что может сделать маленькая скорлупка, такая как «Fine-Anguille», и человек, и собака против океана?

Мы можем сказать: «Как красиво!» Но она кричит: «Пресвятая Дева! море слишком высоко! Милый Иисус! дует слишком, слишком сильно».

Однажды Жанна была с Анжем на берегу, а Жак готовил «Fine-Anguille» к рыбалке. Жанна сидела, вяжа, у самой воды. Анж сбросил один из своих маленьких деревянных башмаков и своей розовой маленькой ножкой играл в воде. Он смеялся, он кричал, он брызгал на маленькие волны, которые мягко бежали по песку. Ах! какое великое веселье у него было.

Был вечер. Заходящее солнце купало все побережье в пурпуре, а вода, тихая и мирная, отражала эту сцену великолепия.

Анж привязал веревочку к своему маленькому башмаку и бросил его в воду.

«Мама, — сказал он, — смотри! видишь мою «Fine-Anguille»! Через минуту я устрою шторм».

И он зашлепал своей босой ногой.

Маленький башмак метался из стороны в сторону; наконец он наполнился водой. Жанна подняла глаза и сказала: «Непослушный мальчик! надень свой башмак. Быстро!»

В этот момент кто-то коснулся ее плеча. Это был незнакомец, возможно, из Парижа. Это казалось вероятным из-за высокомерного вида, который всегда имеют люди из города, а также из-за его холодного, сурового взгляда и бледного лица.

Жанна испугалась.

«Мне нужна лодка, — сказал этот странный человек, — чтобы выйти на рейд». Жак подошел. «Если хотите, сэр, я готов. Сюда, Фанор!»

«Что! взять эту скотину с собой? Ужасная дворняга! Он грязный и воняет старой рыбой. Я не могу терпеть его в качестве спутника».

«Я не поеду без своей собаки», — сказал Жак.

«Пойдем! — сказал незнакомец, — от этого зверя нет никакой пользы. Я дам вам луидор, чтобы вы оставили собаку». Жак нерешительно посмотрел на жену. Жанна была бледна. Незнакомец подбросил луидор в руке.

В этот момент Анж закричал: «Мой башмак ушел на дно!» А Жанна сказала: «Не уезжай без собаки».

Вскоре «Fine-Anguille» покинула берег и, прорезая розовую воду, исчезла вдали, как слабое облако.

Жанна снова повернулась к дому, неся своего ребенка, чья маленькая ножка свисала босой над ее платьем.

Когда она достигла высот, она обернулась, чтобы осмотреть горизонт. Она увидела густую серую полосу, протянувшуюся вдоль него. Охваченная тревожным предчувствием, она остановилась.

«Будет ли хорошая погода? — спросила она отца Лукаса, пастуха. — Какая ночь будет у них там, у Громовых скал и Белой Кобылицы, и на рейде?»

Отец Лукас, в свою очередь, осмотрел горизонт. «Fine-Anguille — хорошая морская лодка!» — сказал он и прошел мимо со своими коровами.

«Это ветер!» — подумала Жанна, когда Анж неосознанным движением прикрыл свою ногу ее фартуком. «Это ветер! Боже, будь милостив к нам!» Затем она вошла в дом.

В десять часов начали дуть порывы ветра. Волны жалобно стонали. Жанна не могла уснуть. Но ни стон ветра, ни волн не могли потревожить Анжа, когда он лежал, уютно укутанный в своей колыбели. Его мать зажгла свет. Человек не так сильно пугается, когда может видеть ясно. Тогда кажется, что можно сделать что угодно; но что можно сделать против ветра?

«Ветер! О мой Боже! ветер, — кричала Жанна. — Но, во всяком случае, Фанор с ним!»

Затем, когда все скрипело и стонало вокруг нее, она погрузилась в легкий сон. Она видела великое море с его страшными безднами, его белой зияющей пастью и угрожающими скалами, и его обманчивыми отмелями. Она видела своего ребенка на берегу, брызгающего водой своей босой ногой. Она видела маленький деревянный башмак, который потерпел кораблекрушение. Затем она услышала голос Анжа, бормочущего: «Я устрою шторм!»

Жанна задрожала.

Затем, когда крыша хижины задвигалась и заскрипела, она вспомнила, как волны вошли в маленький башмак.

Внезапно она встала и взяла Анжа, крепко спавшего, на руки. Она накинула плащ на плечи. Сильно шел дождь, и ветер дул сильно. Она зажгла фонарь; внезапный порыв погасил его, и она осталась в черной темноте. Но прибой производил так много шума, что служил ориентиром. Она благополучно добралась до берега.

«Анж! О Анж! если «Fine-Anguille» погибла!»

Колокольня Лармора стояла черной в мрачной ночи, и море разбивало свою белую пену прямо у ступеней церкви.

Жанна села на влажный порог и, укутав Анжа в свой плащ, ждала с тоскливыми глазами, считая каждую волну.

Медленно забрезжил день, и шторм утих, когда взошло солнце. Оно светило сначала на крепость Порт-Луи, затем вдоль остальной части побережья; и Жанна увидела маленький деревянный башмак, разбитый среди гальки — «Разбитый! и такой легкий! Он должен был плавать!»

Затем Жанна увидела «Fine-Anguille». Ее парус был разорван и изорван. Ее сломанная мачта висела наполовину в воде. Все, на что можно было надеяться, это то, что она может войти с приливом, и что Жак сможет избежать скал. Возможно, они все еще сохранили свои весла! Когда она прислушивалась, ей казалось, что она слышит, как они ударяются о уключины; но нет, это был ветер. Сломанная мачта могла все еще служить, чтобы удержать их от скал. Уже она могла слышать голос Фанора. Но на вздымающейся равнине ее взгляд едва мог следить за маленьким суденышком. Наконец, когда внезапный порыв подул снова, оно исчезло совсем.