«Католический мир, том 11: апрель – сентябрь 1870 г.»

В прошлые годы протестантские правительства почти повсеместно придерживались убеждения, что ирландский католик по мере того, как он перестает быть лояльным своему духовному суверену, будет становиться все более лояльным своему светскому суверену. Веротерпимость предлагалась, даже при Елизавете I и Якове I, тем католикам, которые отрекались от духовного верховенства папы. В наше время тот же дух недоверия проявляется в стремлении некоторых протестантских государственных деятелей предлагать католикам образовательные и иные преимущества на условиях, несовместимых с католической практикой. Глубоко заблуждаются те, кто полагает, что Великобритания выиграет — политически или религиозно — от подрыва влияния католического духовенства или от пропитывания образования католиков духом секуляризации. Ирландского католика можно научить забыть свою веру, пренебрегать исповедью и не подчиняться наставлениям своего священника; но никто не скажет, что благодаря этому он обязательно становится лучшим христианином или лучшим подданным своего суверена. Такой человек может стать, а может и не стать протестантом или неверующим. Когда влияние священника ослабевает или уничтожается, ирландский католик становится легкой добычей для тех, кто проповедует нелояльность и мятеж. Но его падение в измену следует приписывать не тому факту, что он католик, а тому, что он плохой католик. Ни один добрый католик, который ценит таинства и уважает предписания своей церкви, не мог бы присоединиться к мятежным братствам, осуждаемым католическим священником с алтаря, епископами в пастырских посланиях и самим папой. Однако существует слишком много ирландских католиков, чье послушание своей церкви является частичным или лишь номинальным. Возможно, эти люди впервые усвоили в ирландских национальных школах урок о том, что религия, как и все остальное, имеет свое назначенное время и место; что католическое благочестие не является обязательной частью светских наук, а вмешательство священника в дела, не являющиеся строго религиозными, является навязчивым и неуместным. Отсутствие подлинно католического воспитания в ранние годы жизни, несомненно, привело многих взрослых католиков к убеждению, что священник выходит за рамки надлежащей сферы своего служения, когда предостерегает свою паству от революционных эксцессов.

Если неверное и некатолическое учение побуждает многих ирландских католиков становиться мятежниками в мыслях, если не на деле, то их образование продвинулось и продвигается в другом отношении, делая их измену более опасной. Ирландцы в прежние годы были готовы воспользоваться случаем для свержения британского правления, но им не хватало определенных качеств, необходимых для постоянного успеха. Они казались неспособными в течение какого-либо длительного времени к совместным действиям и решимости в поле или в кабинете министров. Они привносили в битву разногласия и ревность своих разделенных советов. Блестящие проявления военной доблести служили лишь для того, чтобы более отчетливо обозначить фатальные последствия нерешительности и отсутствия субординации. Сама победа часто была прелюдией к той деморализации сил, которая является худшим последствием поражения. Но теперь ирландцы быстро учатся приобретать те качества организации и самоуправления, которые сделают их восстания более грозными и катастрофическими для Англии, чем они оказывались до сих пор. Ирландцы показали себя в американских кампаниях не просто солдатами, а генералами, и не просто искусными тактиками в управлении массами войск перед лицом врага, но также способными организаторами, умелыми в формировании и дисциплинировании необученного материала в эффективные батальоны. Навыки оперативности, самообладания и уверенности в себе присущи американским ирландцам, пожалуй, даже в большей степени, чем англосаксам. Быстро растет число ирландцев, которые, приобретя эти навыки в Америке, возвращаются в Ирландию и в некоторой степени передают их своим соотечественникам на родине. Крестьянство Ирландии — уже знакомое с трансатлантическими идеями независимости и республиканизма — склонно к американизации. Их симпатии на стороне Соединенных Штатов, а не Англии. Если бы разразилась война между Великобританией и Штатами, никто не сомневается, что первая американская армия, высадившаяся на ирландских берегах, нашла бы в Ирландии одно огромное поле для вербовки, и что толпы солдат ирландского происхождения устремились бы из далеких стран в Ирландию, чтобы оказать свою помощь в превращении ее вдоль и поперек в гарнизон, неприступный для британских атак. И никто не сомневается, что Англия — даже если бы в конечном итоге победила на суше и на море — вышла бы из такого конфликта, лишившись половины своей силы. Ирландия, безвозвратно отчужденная, была бы для Англии как парализованная конечность для бойца, являясь одновременно признаком и источником слабости. Через не очень долгий период после окончания такой войны Ирландия фактически стала бы американским форпостом и перестала бы быть неотъемлемой частью Великобритании. Не имея возможности полагаться на Ирландию, Англия едва ли могла бы рассчитывать на сохранение положения первоклассной державы в случае войны между европейскими нациями. Наемные войска могли бы, конечно, на время восполнить нехватку ирландских солдат и матросов. Но нация, которой приходится нанимать иностранные войска для ведения своих битв, уже находится в упадке.

Возможно, однако, что Ирландия, вместо того чтобы стать причиной краха и расчленения Британской империи, может оказаться ее опорой и залогом ее целостности. Если Ирландия станет процветающей и довольной при измененной политике Англии, если ее население будет расти в условиях процветания, и если ее национальность будет признана и поддержана — тогда никакое объединение европейских врагов, не поддержанное Америкой, не сможет надеяться одержать верх над Соединенным Королевством Великобритании и Ирландии. Но почему Америка должна удерживать свою руку, когда представится возможность нанести удар в возмездие за старые обиды, усугубленные недавними спорами? Франция может потребовать вооруженной помощи Штатов, чье существование в качестве независимого правительства она так мощно помогла создать. Плохо читает по лицам наций тот, кто не замечает, что большая часть американцев желает видеть гордость Англии смиренной и что они хранят свой гнев до дня гнева. Уроженцы Америки движимы переданной по наследству злобой за прошлую несправедливость. Те, кто имеет ирландское и католическое происхождение, должны отомстить за обиды Ирландии и католической церкви. Все традиции веры и патриотизма теперь ополчились против Англии, и влияние ирландского и католического населения Штатов достаточно велико, чтобы определить политические действия Конгресса в случае, если разумность войны с Великобританией станет предметом обсуждения. Тем не менее, ирландский и католический элемент в американском населении мог бы, при обстоятельствах, созданных английской политикой, оказаться средством удержания двух великих империй от почти братоубийственного конфликта. Ирландия может стать настолько связанной с Англией, что любой удар, нанесенный по Англии, в равной степени повредит Ирландии. Просвещенное законодательство относительно земли Ирландии может привести к ликвидации отсутствующего землевладения и заменить несколько сотен феодальных собственников, которые сейчас взимают грабительскую арендную плату с обедневшего крестьянства, десятками тысяч владельцев и арендаторов. Умножение числа работающих фермеров-собственников может обеспечить доходное и постоянное занятие для многочисленных сельскохозяйственных рабочих, которым сейчас предлагается только прерывистая и ненадежная работа. Сельскохозяйственное процветание Ирландии является мощной связью с Англией, ближайшим и лучшим рынком для ирландской продукции. Другая связь может быть найдена в предоставлении законодательной независимости или такой модификации нынешней парламентской системы, которая могла бы передать распоряжение чисто ирландскими интересами в руки ирландских представителей, удовлетворить справедливые желания патриотов и не оставить места для сентиментальных обид, перерастающих в международные распри. Католическая религия, не подвергающаяся никаким ограничениям ни в одном из королевств и не затененная никаким враждебным учреждением — ибо сами англичане через несколько лет устранят свое нынешнее церковное учреждение в интересах своей церкви и протестантизма — образует еще одну связь между странами. Английские католики всегда были лояльны британскому правительству. Ирландские католики могут стать такими же лояльными. Образование может сделать грубых ирландских рабочих, которые часто посещают центры английской торговли и промышленности, такими же лояльными, как самые лояльные в Англии, и ценным противовесом ультрадемократическим полуневерующим, которые составляют опасные толпы Лондона, Ливерпуля и других огромных торговых и промышленных городов. И если социальные и политические интересы католиков-ирландцев и католиков в Англии будут признаны идентичными интересам английских протестантов, то союз между Великобританией и Ирландией будет полностью консолидирован, и у ирландской партии в Америке не будет ни оправдания, ни возможности присоединиться к любой другой партии, которая может пожелать, пренебрегая благополучием Ирландии, нанести рану Великобритании. Напротив, ирландский и католический элемент в Штатах будет и способен, и готов бросить свое эффективное влияние на чашу весов на стороне мира и доброй воли, когда разногласия между кабинетами Лондона и Вашингтона потребуют урегулирования. Ирландия таким образом косвенно станет посредником между враждующими империями — арбитром, призванным примирить разгневанного родителя и обиженного сына. Но Ирландия, чтобы быть способной играть эту роль, должна лелеяться как ирландская и католическая, с ее нетронутой национальностью и свободной верой. И если политические интересы Великобритании будут обслуживаться процветающим состоянием ирландского католичества, религиозные интересы протестантской Англии не обязательно пострадают. Более того, может оказаться преимуществом для протестантизма быть поставленным на равных условиях в тесные и гармоничные отношения с пламенной верой католической церкви, которая нигде не проявляется с большей выгодой, чем в Ирландии. Рационализм и скептицизм растут в Великобритании и других местах и окажутся гораздо более опасными соседями, чем Римская церковь для Церкви Англии. Безбожие — это враг, против которого обеим было бы хорошо, если не объединить свои силы, то, по крайней мере, направить свои отдельные атаки. Как соперники в противостоянии пороку и неверию, они могут научиться уважать друг друга, и, увы! перед ними открывается поле, слишком обширное для их самых энергичных усилий.

МАРИЯ.

Sweet name of Mary, name of names save One—

And that, my Queen, so wedded unto thine

Our hearts hear both in either, and enshrine

Instinctively the Mother with the Son—

The lisping child's new accent has begun,

Heaven-taught, with thee; first-fervent happy youth

Makes thee the watchword of its maiden truth;

Repentant age the hope of the undone.

To me, known late but timely, thou hast been

The noon-day freshness of a wooded height;

A vale of soothing waters; the delight

Of fadeless verdure in a desert scene;

And when, ere long, my day shall set serene,

Be Hesper[35] to an eve without a night.

B. D. H.

ПРОЗАИЧЕСКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ ЭМЕРСОНА.

Литературная репутация г-на Эмерсона установлена и находится вне досягаемости критики. Ни один из ныне живущих писателей не превосходит его в мастерстве чистого и классического английского языка, не сравнится с ним в изысканной тонкости и законченности его отточенных предложений или металлическом звоне его стиля. Только как мыслителя и учителя мы можем отважиться на какое-либо исследование его достоинств; и как таковые мы не можем позволить себе быть введенными в заблуждение его оракульской манерой, ни кажущейся оригинальностью его взглядов или выражений.

У г-на Эмерсона был рой как поклонников, так и хулителей. Для многих он философ и мудрец, почти бог; в то время как другие считают его непонятным мистиком, лепечущим чепуху, как раз подходящую для того, чтобы очаровать безбородых юношей и глупых девиц с красивыми локонами, которые составляли годы назад основную массу его слушателей и почитателей. Мы не причисляем себя ни к одному из этих классов, хотя и не считаем его обычным человеком, а одним из глубочайших мыслителей, а также одним из первых поэтов нашей страны. Мы знаем его как утонченного джентльмена, приятного собеседника и сердечного друга, чья доброта не обходит стороной отдельных людей и не растрачивается на расплывчатую филантропию. По крайней мере, это мы можем сказать о человеке, как из прежнего личного знакомства, так и из изучения его трудов.

Г-н Эмерсон не теоретик и скорее практического, чем умозрительного склада ума. То, что он искал всю свою жизнь, и, возможно, все еще ищет, — это реальное, универсальное и постоянное в событиях жизни и объектах опыта. Сын протестантского священника, воспитанный в протестантской общине и сам в течение нескольких лет бывший протестантским священником, он рано понял, что реальное, универсальное и постоянное не найти в протестантизме; и, полагая, что протестантизм в какой-то или во всех своих формах является самым верным выразителем христианской религии, он вполне естественно пришел к выводу, что их не найти и в христианстве. Он видел, что протестантизм узок, пуст, нереален, является обманом, надувательством, и, не зная католической церкви и ее учения, он посчитал, что в ней должно быть меньше реальности, что она должна быть еще большим обманом или надувательством, чем сам протестантизм. Затем он естественно перешел к выводу, что все претензии на сверхъестественно открытую религию основаны только на невежестве или хитрости, и отверг все религии, за исключением того, что можно найти в них, что согласуется с душой или естественным разумом всех людей. Это можно почерпнуть из его краткого эссе под названием «Природа», впервые опубликованного в 1836 году. Мы приводим несколько абзацев из введения:

«Наш век ретроспективен. Он строит гробницы отцов. Он пишет биографии, истории и критику. Предыдущие поколения созерцали Бога и природу лицом к лицу; мы — через их глаза. Почему бы и нам не насладиться оригинальным отношением к вселенной? Почему бы нам не иметь поэзию и философию прозрения, а не традиции, и религию через откровение нам, а не историю их?.. Солнце светит и сегодня. На полях больше шерсти и льна. Есть новые земли, новые люди, новые мысли. Давайте потребуем наши собственные труды, законы и поклонение».

«Несомненно, у нас нет вопросов, на которые нельзя ответить. Мы должны доверять совершенству творения настолько, чтобы верить, что какое бы любопытство порядок вещей ни пробудил в наших умах, порядок вещей может его удовлетворить. Состояние каждого человека — это решение в иероглифах тех вопросов, которые он хотел бы задать. Он разыгрывает его как жизнь, прежде чем постигает как истину. Точно так же природа уже в своих формах и тенденциях описывает свой собственный замысел. Давайте допросим великое явление, которое так мирно сияет вокруг нас. Давайте спросим: к какой цели природа?»

«Вся наука имеет одну цель — найти теорию природы. У нас есть теории рас и функций, но едва ли еще отдаленное приближение к идее творения. Мы сейчас так далеки от пути к истине, что религиозные учителя спорят и ненавидят друг друга, а умозрительные люди считаются нездоровыми и легкомысленными. Но для здравого суждения самая абстрактная истина — самая практичная. Всякий раз, когда появится истинная теория, она будет своим собственным доказательством. Ее тест в том, что она объяснит все явления. Сейчас многие считаются не только необъясненными, но и необъяснимыми — как язык, сон, безумие, сны, звери, пол» (Т. i. стр. 5, 6).

Эти отрывки дают нам ключ к мысли г-на Эмерсона, которая проходит через все его труды, будь то в прозе или поэзии; хотя она более полно освоена и лучше определена в его поздних произведениях, эссе и лекциях, чем это было в его самом раннем произведении, из которого мы цитировали. Изучая эти тома, мы убеждаемся, что то, к чему стремится писатель, — это реальность, которую эта внешняя, видимая вселенная, как в целом, так и во всех своих частях, символизирует. Он ищет жизнь, а не смерть; живое настоящее, а не труп прошлого. Под этим видимым миром, его разнообразными и вечно меняющимися явлениями, лежит реальный мир, единый, тождественный, универсальный и неизменный, который он копирует, имитирует или символизирует. Он согласен с Платоном, что реальная вещь находится в methexis, а не в mimesis; то есть в идее, а не в индивидуальном и чувственном, переменном и преходящем. Он хочет единства и католичности, и наука, которая не достигает их, вообще не является реальной наукой. Но поскольку mimesis, на его языке иероглиф, копирует или имитирует methexic, мы можем, изучая его, прийти к methexic, реальности, скопированной или имитированной.

Мы не претендуем на то, чтобы понимать Платона во всем, и не всегда примирять его с самим собой; но насколько мы его понимаем, реальность, то, что должно быть известно, чтобы иметь реальную науку, — это идея, и только через идеи достигается реальная наука. Идеи, следовательно, являются и объектом, и средством познания. Как средство познания, идея может рассматриваться как образ, который она запечатлевает на mimetic, или индивидуальном и чувственном, как печать на воске. Этот образ или оттиск является точным факсимиле идеи как объекта. Следовательно, изучая его, мы приходим к точному знанию идеи, или того, что является реальным, неизменным, универсальным и постоянным в объекте, который мы хотим познать. Низшее копирует и раскрывает следующее высшее, и таким образом мы можем подняться, шаг за шагом, от самого низшего к самому высшему, к «первому добру и первому прекрасному», к добру, прекрасному или Бытию, которое есть бытие само по себе. Так обстоит дело в науке. Но у души есть два крыла, на которых она парит к эмпиреям, — разум и любовь. Низшая форма или стадия любви — это любовь полов, любовь только чувств; но эта низшая любовь символизирует высшую или идеальную любовь, поднимающуюся стадия за стадией к чистому идеалу, или любви к абсолютной красоте, прекрасному самому по себе, любви, к которой стремится мудрец, и единственной любви, в которой он может отдохнуть или найти покой.

Мы не говорим, что г-н Эмерсон во всем следует Платону; ибо он иногда отклоняется от него, иногда к лучшему, а иногда к худшему; но никто, не будучи достаточно хорошо сведущим в платоновской философии, не может его понять. В своих двух эссе о Платоне, во втором томе, он называет его Философом и утверждает, что все, кто говорит о философии, говорят о Платоне. Он также утверждает, что Платон представлял все века, которые были до него, обладал всей наукой своих современников, и что никто из тех, кто пришел после него, не смог добавить ничего нового к тому, чему он учил. Он включает христианство, иудаизм и магометанство в Платона, который гораздо шире и всеобъемлющее их всех. Платон из всех людей, рожденных женщиной, стоял ближе всего к истине вещей и в своих интеллектуальных и моральных доктринах превзошел всех, кто был до него или пришел после него.

Мы находим много вещей у Платона, которые нам нравятся, и мы полностью согласны с ним, что идеал реален; но мы не согласны с г-ном Эмерсоном, что в науку ничего не было добавлено к платоновскому учению. Мы думаем, что Аристотель сделал важное дополнение в своем учении об энтелехии; Лейбниц — в своем определении субстанции, сделав ее vis activa, и тем самым опровергнув понятие пассивных или инертных субстанций; и, наконец, Джоберти — своей доктриной творения как доктриной, или, скорее, принципом науки. Платон не имел представления о творческом акте, утвержденном Моисеем в первом стихе Книги Бытия. Платон никогда не поднимался выше концепции производства существований путем формирования, или действия пластической силы на предсуществующую и часто неподатливую материю. Он никогда не задумывался о создании существований из ничего единственной энергией или силой творца. Он придерживался вечного существования духа и материи, и мы обязаны ему главным образом дуализмом и антагонизмом, которые породили ложный аскетизм, приписываемый многими христианскому учению; но который христианство отвергает, что очевидно из его доктрины Воплощения и доктрины воскресения плоти. Джоберти показал, как считает автор, что творение является не менее научным принципом, чем христианский догмат. Он показал, что творческий акт является связующим звеном между бытием и существованиями, и что он входит как связка в primum philosophicum, без которого не могло бы быть человеческого разума и, следовательно, никакой человеческой науки. Есть много других примеров, которые мы могли бы привести, в которых люди говорят очень здравые вещи, даже глубокую философскую и теологическую истину, и все же не говорят о Платоне. Мы едва ли думаем, что сам г-н Эмерсон примет все моральные доктрины «Государства» Платона, особенно те, которые касаются брака и беспорядочных половых связей; ибо Платон идет немного дальше того, что до сих пор предлагали наши «свободные любовники».

Аристотель дает нам, несомненно, философию, такую, какая она есть, и философию, которая в значительной степени входит в современные способы мышления и выражения; но мы едва ли можем сказать то же самое о Платоне. У него есть глубокие мысли, без сомнения, и много проблесков высокого — если хотите, высочайшего порядка истины; но только тогда, когда он открыто следует традиции и говорит в соответствии с мудростью древних. Он кажется нам дающим метод, а не философию, и очень мало нашего современного философского языка происходит от него. Некоторые из греческих отцов и св. Августин среди латинян склоняются к платонизму; но никто из них, насколько мы с ними знакомы, не следовал за ним во всем. Средневековые доктора, хотя и не были невежественны в отношении Платона, почти без исключения предпочитают Аристотеля. Возрождение платонизма в пятнадцатом и шестнадцатом веках принесло с собой возрождение язычества; и Платон с тех пор пользуется гораздо большим уважением у гетеродоксов и создателей причудливых систем, чем у ортодоксальных и простых верующих. Мы прослеживаем его влияние в том, что романтики называют рыцарством, которое имеет языческое происхождение, хотя некоторые люди недостаточно информированы, чтобы приписывать его церкви; и мы прослеживаем его доктрину любви, столь привлекательную для многих писателей, не лишенных достоинств в других отношениях, современный лепет о «сердце», смешение милосердия с филантропией и аморальные доктрины свободной любви, которые наносят удар по христианскому браку и христианской семье. «Сердце», на языке Священного Писания, означает привязанности воли, и любовь, которую они предписывают как исполнение закона и узы совершенства, есть милосердие, сверхъестественная добродетель, в которой действуют и воля, и понимание, а не простое естественное чувство, или привязанность чувствительности, или любовь к прекрасному, зависящая от воображения.

Г-н Эмерсон прав, делая чувственную копию или имитацию умопостигаемого, что есть истинного в учении Сведенборга о соответствиях; но неправ, делая mimetic чисто феноменальным, нереальным, простым чувственным представлением. Mimetic, mimesis, под которым Платон понимает индивидуальное и чувственное, переменное и преходящее, не является единственно реальным, ни высшим реальным, как считают сенсуалисты и материалисты; но является столь же реальным в своем порядке и степени, как methexic или идеал. Следовательно, св. Фома может утверждать, что чувственные виды, или акциденции, как он их называет, могут существовать без своего субъекта, или, как мы бы сказали, чувственное тело без умопостигаемого тела; и поэтому, что доктрина пресуществления не содержит противоречия; ибо не утверждается, что чувственное тело претерпевает какие-либо изменения, или что чувственное тело нашего Господа присутствует в благословенной евхаристии. Так св. Августин различает видимое — чувственное — тело и духовное — умопостигаемое — тело и считает оба реальными. Индивид столь же реален, как вид — socratitas, на языке схоластов, как humanitas — ибо ни одно не возможно без другого. Тот вид идеализма, как его называют, который разрешает индивида в вид, или чувственное в умопостигаемое, и тем самым отрицает внешний мир, столь же нефилософичен, как и противоположная доктрина, которая разрешает вид в индивида, а умопостигаемое в чувственное. Даже Платон, предполагаемый отец идеализма, не делает mimesis абсолютно нереальным. Ибо, не говоря уже о предсуществующей материи, образ, картина, которая является точной копией своего идеального прототипа, есть реальный образ, картина или копия.

Но г-н Эмерсон, если он вообще признает methexis, либо смешивает его с реальным и необходимым бытием, либо делает его чисто феноменальным и, следовательно, нереальным, в отличие от реального и необходимого бытия. Methexis — это греческое слово, означающее этимологически и в использовании Платоном участие. Доктрина Платона заключается в том, что все низшие существования существуют путем участия в высшем, посредством того, что он называет пластической душой, откуда происходит Демиург гностиков. Его ошибка заключалась в том, что он сделал пластическую душу, а не творческий акт Бога, средством участия. Тем не менее, Платон сделал это участием идей или идеального, и, в конечном анализе, Того, кто есть бытие само по себе. Следовательно, он сделал различие, если не надлежащее различие, между methexis и Богом, или бытием по участию и абсолютным непроизводным бытием, или бытием самим по себе.

Г-н Эмерсон не признает никакого реального участия и либо исключает methexis, либо отождествляет его с Богом, или абсолютным бытием. Он таким образом сводит категории, как это делает Кузен, к бытию и явлению, или, в единственном варваризме в языке, который он себе позволяет, Я — le moi — и НЕ-Я — le non moi — коренная ошибка, так сказать, Фихте. Он берет себя как центральную силу и считает ее реальностью, выраженной в НЕ-Я. НЕ-Я является чисто феноменальным, поэтому реально только Я. Под Я он, конечно, не имеет в виду свою собственную личность, а реальность, которая лежит в основе и выражает себя в ней. Абсолютное Ich, или эго, Фихте идентично во всех людях, есть реальный человек, «один человек», как говорит г-н Эмерсон; и этот «один человек» есть реальность, бытие, субстанция, сила всей феноменальной вселенной. Нет, следовательно, никакого methexis, имитируемого, копируемого или подражаемого mimesis, или индивидуальной и чувственной вселенной. Mimesis копирует не участвующее или созданное умопостигаемое, но, как бы оно ни было диверсифицировано по степеням, оно копирует непосредственно самого Бога, единственное реальное бытие и единственную субстанцию всех вещей. Если мы рассматриваем себя как феноменальных, мы нереальны и, следовательно, ничто; если как реальных, как субстанциальных, как силу, мы не участвуем, mediante творческий акт, в реальном бытии, но идентичны ему, или тождественны с ним; что делает автора не только пантеистом, но более безусловным пантеистом, чем сам Платон.

Ни Платон, ни г-н Эмерсон не признают никакой причинной силы в mimesis. Платон признает причинную силу только в идеях, хотя он допускает силу сопротивления предсуществующей материи и находит в ее неподатливости причину зла; г-н Эмерсон признает причинную или производительную силу только в абсолютном и поэтому отрицает существование вторых причин, как он отрицает всякое различие между первой причиной и конечной причиной; что является самой сущностью пантеизма, который Джоберти справедливо называет «высшим софизмом».

Мы использовали греческие термины methexis и mimesis вслед за Платоном, как это сделал Джоберти в своих посмертных трудах, но не совсем в смысле Джоберти. Джоберти отождествляет methexis с пластической душой, утвержденной Платоном и возрожденной старым Ральфом Кедвортом, англиканским богословом семнадцатого века; но хотя мы делаем methexis причинным в порядке вторых причин, мы не делаем его производящим mimesis. Это означает то, что называется родами и видами; но даже в порядке вторых причин роды являются порождающими или производящими только как специфицированные, а виды — только как индивидуализированные. Бог должен был создать род специфицированным, а вид — индивидуализированным, прежде чем любой из них мог быть активным или производящим как вторая причина. Род не существует и не может существовать без спецификации, а вид — без индивидуализации, не более чем индивид может существовать без вида, или вид без рода. Например, человек — это вид, согласно схоластам, род — животное, differentia — разум, и поэтому человек определяется как разумное животное. Но род животное, хотя и необходим для его существования, не может породить вид человек, не более чем он мог бы породить сам себя. Вид может существовать только как непосредственно индивидуализированный первой причиной, и поэтому претензия некоторых ученых — более правильно сциолистов — что новые виды формируются либо путем развития, либо путем естественного отбора, просто абсурдна, как было хорошо показано герцогом Аргайлом. Бог создает виды так же, как и роды; и из Писания справедливо выводится, что он создает все вещи в их родах и видах «по роду их». Более того, если бы Бог не создал человеческий вид индивидуализированным в Адаме, мужчину и женщину, не могло бы быть людей путем естественного рождения, не более чем если бы человеческого вида не существовало вовсе.

Это, как мы понимаем, исключает как пластическую душу платоников, так и Демиурга гностиков, и учит, что mimesis так же непосредственно создан самим Богом, как и methexis. Г-н Эмерсон, действительно, не использует ни один из этих платоновских терминов, хотя, если бы он это сделал, он, с его знанием христианской доктрины творения, обнаружил бы ошибку Платона и, скорее всего, избежал бы своей собственной. Термин methexis — участие — исключает старую ошибку, что Бог порождает вселенную, что скорее поддерживается терминами роды и виды. Мы используем термин mimesis, потому что он служит нам для выражения того факта, что низшее копирует или имитирует высшее, и поэтому доктрину св. Фомы, что «Deus est similitudo rerum omnium», или что Бог сам является типом или моделью, по которой создана вселенная, и которую каждое существо в своем собственном порядке и степени стремится копировать или представлять. Ошибка Платона в том, что он делает methexis эманацией, а не творением, и пластической силой, которая производит mimesis; ошибка г-на Эмерсона, как мы видим это дело, в том, что он делает mimetic чисто феноменальным, следовательно, нереальным, погружает его в methexic, а сам methexis — в Бога, как единственное бытие или субстанцию, natura naturans Спинозы.

У Платона mimesis является продуктом methexic, но сам по себе пассивен, и чем скорее душа будет освобождена от него, тем лучше; хотя что такое душа в его системе идей, мы не понимаем. У г-на Эмерсона он ни активен, ни пассивен, ибо он чисто феноменален, следовательно, ничто. У нас он реален и, как все реальные существования, активен, и не является простым образом или копией methexic или идеала, но является в своем порядке и степени vis activa, и копирует или имитирует активно божественный тип или idea exemplaris в божественном разуме, по которому он создан.

Г-н Эмерсон говорит во введении к своему эссе о «Природе»: «Философски рассматриваемая, вселенная состоит из природы и души». Но вся активность в душе, и то, что отличимо от души, чисто феноменально, и, если мы можем взять его эссе о «Сверхдуше», не переизданное в этих томах, является лишь собственной проекцией души самой себя. Душа одна активна, продуктивна, и это я сам, мое собственное эго; не в своих личных ограничениях и слабости, конечно, а в своей абсолютности, как абсолютное или безличное Ich Фихте, и идентично Богу, который есть великое, абсолютное Я ЕСТЬ.

Ошибка очевидна. Она состоит в отрицании или в игнорировании того факта, что Бог создает субстанции, и что каждая субстанция есть, как определяет ее Лейбниц, сила, vis activa, действующая всегда из своего собственного центра наружу. Все, что реально существует, активно, и нет и не может быть никакой пассивности в природе. Следовательно, Аристотель и схоласты после него называют Бога, который есть бытие и бытие в своей полноте, actus purissimus, или чистейший акт, в котором нет возможностей, подлежащих актуализации. Г-н Эмерсон ошибается в своих первых принципах, не признавая того факта, что Бог создает субстанции, и что каждая субстанция есть активность, следовательно, причинная либо ad intra, либо ad extra, и что каждая созданная субстанция является причинной в порядке вторых причин. То, что мы утверждаем в оппозиции и ему, и Платону, — это то, что эти созданные субстанции являются одновременно methexic и mimetic в своей активности.

Было бы легкой задачей показать, что любые ошибки, которые могут быть или могут предполагаться в трудах г-на Эмерсона, вырастают из двух фундаментальных ошибок, которые мы указали — отождествления души, освобожденной от своих личных ограничений, как у Адама, Джона и Ричарда, с Богом, или реальным бытием, субстанцией, силой или активностью, и предположения, что все, что отличимо от Бога, чисто феноменально, привидение, чувственное представление, простой пузырь на поверхности океана бытия, как мы указали в наших комментариях к деятельности «Свободных религионистов» в журнале за прошлый ноябрь, на которые мы просим разрешения сослаться наших читателей.

Тем не менее, хотя мы знали г-на Эмерсона лично с 1836 года, вели с ним не один разговор, прослушали несколько курсов его лекций и прочитали и даже изучили большую часть, если не все его труды, по мере их выхода из печати, мы должны признаться, что, перечитывая их при подготовке к написанию этого краткого уведомления, мы были поражены, как никогда раньше, глубиной и широтой его мысли, а также исключительной силой и красотой его выражения. Мы ценим его гораздо выше как мыслителя и как наблюдателя, и мы отдаем ему должное за глубину чувства, честность цели, искренний поиск истины, которые мы ранее не признавали за ним в такой степени, ни публично, ни частно. Мы также поражены его близостью к истине, которой нас учат. Он кажется нам подошедшим так близко к истине, как может подойти тот, кому не повезло ее упустить.

Мы считаем великим несчастьем г-на Эмерсона то, что его раннее протестантское воспитание привело его к тому, чтобы рассматривать католический вопрос как res adjucata, и принять протестантизм в той или иной его форме как самый верный и лучший выразитель христианства. Протестантизм узок, поверхностен, неинтеллектуален, расплывчат, неопределенен, сектантски, и уму, подобному его, было легко пронзить его пустые претензии, обнаружить его недуховный характер, его отсутствие жизни, его формальность и его пустоту. Было нетрудно понять, что это был лишь мертвый труп, и притом изуродованный труп. Христианские таинства, которые он претендовал сохранять, в том виде, в каком он их держал, были безжизненными догмами, не имеющими практического отношения к жизни и никакой причины в мире для веры в них. Такая система, не имеющая связи с живым и движущимся миром и никакой причины в природе или устройстве вещей, не могла удовлетворить живого и думающего человека, искренне стремящегося к истине, по крайней мере, такой же широкой и живой, как его собственная душа. Это было слишком мало, слишком незначительно, слишком mesquine, слишком много мертвого и разлагающегося тела, чтобы удовлетворить его интеллект или его сердце. Если это истинный выразитель христианства, а самая просвещенная часть человечества говорит, что это так, почему я должен лгать своему собственному пониманию, своей собственной лучшей природе, исповедуя веру в него и почитая его? Нет; позвольте мне быть человеком, быть верным самому себе, своему собственному разуму и инстинктам, а не жалким приспособленцем или презренным лицемером.

Если бы г-на Эмерсона не привели к тому, чтобы рассматривать католический вопрос как закрытый, за исключением обитателей гробниц и невежественных и суеверных, и он изучил бы церковь с половиной того усердия, с каким он изучал Платона, Магомета или Сведенборга, возможно, он нашел бы в христианстве жизнь и истину, реальность, единство и католичность, которые он так долго и так искренне искал в другом месте и не нашел. Несомненно, что любая утвердительная истина, которой он владеет, удерживается и преподается церковью на своем надлежащем месте, в своих реальных отношениях и в своей целостности. Церковь не живет в прошлом и не обитает только среди гробниц; она — вечно присутствующая и вечно живая церковь, и представляет нам не мертвого исторического Христа, а вечно живого и вечно присутствующего Христа, столь же реально и истинно присутствующего для нас, как он был для учеников и апостолов, с которыми он беседовал, когда ходил по Иудее, творя добро, не имея где преклонить голову, и не более скрытого от нашего взора сейчас, чем он был тогда от их. Разве она не хранит возвышенное таинство Реального присутствия, которое, если является индивидуальным фактом, также является универсальным принципом?

Христианская система, если мы можем так выразиться, не является запоздалой мыслью в творении или чем-то привнесенным в труды Творца. Она имеет свое основание и причину в самом устройстве вещей. Все таинства, преподаваемые или догматы, предписанные церковью, являются универсальными принципами; они поистине католические, те самые принципы, согласно которым построена вселенная, видимая или невидимая, и ни один из них не может быть отрицаем без отрицания первого принципа жизни и науки. Г-н Эмерсон говорит в отрывке, который мы цитировали: «Вся наука имеет одну цель, а именно найти теорию природы», и, кажется, признает, что она еще не преуспела в ее нахождении. Церковь идет дальше даже цели науки и дает, по крайней мере, претендует дать, не теорию истины, а саму истину; она не метод, а то, к чему ведет истинный метод. Она есть тело Того, кто есть «путь, истина и жизнь»; она дает нам, не как философы, свои взгляды на истину, а саму истину, в ее реальности, ее единстве, ее целостности, ее универсальности, ее неизменности. По крайней мере, такова ее профессия; ибо вера, которой она учит, есть субстанция — hypostasis — вещей, на которые следует надеяться, и доказательство вещей невидимых — substantia sperandarum, argumentum non apparentium.

Такова ее профессия, сделанная задолго до рождения протестантизма и продолжающая делаться с тех пор без запинающегося языка или уменьшения уверенности, претензия, что суд вынес решение против нее, необоснованна. Многие осудили ее, как иудейский Синедрион осудил нашего Господа и призвал римского прокуратора вынести приговор против него; но она не осталась осужденной больше, чем он остался заключенным в новой гробнице, высеченной в скале, в которую было положено его тело, и гораздо больше тех, кто признает ее претензии среди просвещенных и цивилизованных, чем тех, кто их отрицает. Ни один человек не имеет права считаться философом или мудрецом, если он, по крайней мере, не изучил тщательно ее титулы и не принял решение с полным знанием дела.

В католической церкви мы нашли реальное присутствие, и единство, и католичность, которые мы искали долго и искренне и не могли найти нигде больше, и которые г-н Эмерсон, после еще более долгого и столь же искреннего поиска, не нашел вовсе. Он не смотрит за пределы природы, а природа не является католической, универсальной или целым. Она не одна, а многообразна и переменчива. Она не может сказать свое происхождение, средство или конец. Со всем светом, который г-н Эмерсон получил от природы, или от природы и души вместе взятых, за ним бесконечная тьма, перед ним бесконечная тьма, и бесконечная тьма вокруг него. Он говорит: «Состояние каждого человека — это решение в иероглифах тех вопросов, которые он хотел бы задать». Предположим, это так, какая польза от этого тому, кто потерял или никогда не имел ключа к иероглифу? Знает ли он, как интерпретировать иероглиф, в котором скрыто решение? Может ли он прочитать загадку сфинкса? Он попробовал свои силы в этом в своей поэме «Сфинкс» и смог ответить только то, что

«Каждый ответ — ложь».

Нам мало пользы от того, что нам говорят, где находится решение, если нам не говорят, что это такое, или если только говорят, что каждое решение ложно, как только оно высказано. Послушайте его; человеку он говорит,

"Thou art the unanswered question;

Couldst see thy proper eye,

Alway it asketh, asketh;

And each answer is a lie:

So take thy quest through nature,

It through a thousand natures ply;

Ask on, thou clothed eternity;

Time is the false reply."

Ответ, если он что-то значит, означает, что человек — это «одетая вечность», что бы это ни значило, вечно ищущая ответ на тайну своего собственного бытия, и каждый ответ, который он может получить, — это ложь; ибо только вечность может постичь вечность и сказать, что она такое. Откуда он узнал, что человек, человек-дитя, есть «одетая вечность», и, следовательно, Бог, который только есть вечный?

Теперь, вечность выше времени и выше мира времени, следовательно, выше природы. Католичность, по самой силе термина, должна включать всю истину, и, следовательно, истину сверхъестественного, так же как и естественного. Но г-н Эмерсон отрицает сверхъестественное и, конечно, даже не претендует на то, чтобы иметь какое-либо знание, которое выходит за пределы природы. Как же тогда он может претендовать на то, что достиг католической истины? Он сам ограничивает природу внешней вселенной, которая феноменальна, и душой, под которой он понимает себя. Но разве нет явлений без бытия или субстанции, которая появляется или которая показывает себя в них? Является ли это бытие или субстанция душой, или, в варваризме, который он принимает, Я? Если так, то НЕ-Я — это только явления Я, и, конечно, идентичны мне самому, как он подразумевает в том, что говорит об «одном человеке». Тогда во мне, и исходя из меня, все люди и вся природа. Как он это знает? Узнает ли он это из природы?

Конечно, г-н Эмерсон не имеет в виду это, даже если его различные высказывания подразумевают это. Он использует слово «творение», и мы полагаем, что он намерен, несмотря на свои систематические взгляды, если таковые у него есть, противоречащие этому, использовать его в его надлежащем смысле. Тогда он должен считать, что вселенная, включая, согласно его делению, природу и душу, была создана, и если создана, то у нее есть творец. Творец должен быть выше, над природой и душой, и, следовательно, в строжайшем смысле слова сверхъестественным; и поскольку разум является высшей способностью души, сверхъестественное должно быть также сверх-рациональным.

Создает ли творец для цели, для конца? И если так, то что это за конец или цель, и средство или способы его выполнения, будь то с его стороны или со стороны творения? Здесь, следовательно, у нас есть утверждение целого порядка истины, очень реальной и очень важной для познания, которая выходит за пределы истины, которой, как претендует, обладает г-н Эмерсон, и которая не включена в нее. Мы говорим снова, следовательно, что он не достиг католичности, и мы также говорим, что единственным методом, который он допускает, он не может достичь ее. Как он может претендовать на то, что достиг католичности, и что у него уже есть истина более универсальная, чем та, которую открывает христианство, когда он должен признаться, что без знания сверхъестественной и сверх-рациональной истины он не может объяснить свое происхождение или конец, или знать условия своего существования, или средства достижения своего конца?

Г-н Эмерсон говорит, как мы цитировали его,

«Несомненно, у нас нет вопросов, на которые нельзя ответить. Мы должны доверять совершенству творения настолько, чтобы верить, что какое бы любопытство порядок вещей ни пробудил в наших умах, порядок вещей может его удовлетворить».

Alway it asketh, asketh,

And each answer is a lie.

Здесь есть великая ошибка. Если бы он сказал Творец вместо творения, в утверждении автора была бы истина и большая уместность. Природа — и мы понимаем под природой весь созданный порядок — побуждает нас задавать много очень беспокойных вопросов, на которые природа совершенно некомпетентна ответить. Тот факт, что природа создана, доказывает, что она, как в целом, так и во всех своих частях, зависима, а не независима, и, следовательно, не является и не может быть достаточной для самой себя. Не будучи в состоянии быть достаточной для самой себя, она не может быть достаточной для науки о самой себе; ибо наука должна быть о том, что есть, а не о том, чего нет.

Мы полагаем, что мистер Эмерсон, пораженный узостью и противоречиями всех изученных им религий и обнаружив, что все они изменчивы и преходящи в своих формах, тем не менее посчитал, что открыл в них или в их основе нечто универсальное, неизменное и постоянное, что все они являются искренними попытками великой души осознать это. Поэтому он пришел к выводу, что мудрец не может принять ни одну из этих узких, изменчивых и преходящих форм, но и не может отвергнуть ни одну из них в том, что касается великих, неизменных и лежащих в их основе принципов, которые, по сути, являются всем, что в них есть реального или полезного. Различение преходящего и постоянного в религии было общей целью бостонского движения с 1830 по 1841 год, когда мы сами начали обращать свой взор, пусть очень робко и с большого расстояния, к церкви. Мистер Эмерсон, мисс Маргарет Фуллер, А. Бронсон Олкотт и мистер Теодор Паркер рассматривали постоянные элементы всех религий как естественное наследие или продукт человеческой природы. Автор настоящей статьи расходился с ними во мнении, приписывая их происхождение сверхъестественному откровению, данному нашим прародителям в раю, повсеместно распространившемуся вследствие рассеяния человеческого рода и переданному нам через предания всех народов. Следуя этому взгляду, при содействии и поддержке благодати Божьей, мы нашли свой путь к Католической церкви, в которой форма и неизменный, постоянный принцип — или, вернее, форма, вырастающая из принципа, — неотделимы и пригнаны друг к другу божественной рукой.

Остальные, вернувшись к своего рода трансцендентальному иллюминизму, погрузились в чистый натурализм, где и остаются те из них, кто еще жив, вместе с целым выводком молодых последователей, появившихся позже; подобно древним гностикам, они воображают себя духовными мужчинами и женщинами, владеющими тайной мироздания. В этом движении было много жизни, умственной активности и искренних стремлений, но те, кто имел наибольшее влияние на его ход, не могли поверить, что из Назарета может выйти что-либо доброе, и поэтому отвернулись от церкви. Они думали, что смогут найти нечто более глубокое, широкое и живое, чем христианство, и потеряли не только преходящее, но даже постоянное в религии.

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ 1869 ГОДА В ГАВАНЕ. ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА. ВЕЛИКАЯ СУББОТА. ПАСХАЛЬНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ.

ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА.

Печальным был вид всего происходящего в соборе утром в Великую пятницу. Черные драпировки покрывали кафедру, пюпитры для чтения и места, отведенные для властей, и все были одеты в траур. Вместо розового и голубого цветов Великого четверга, дамы теперь носили черные или фиолетовые шелковые и атласные платья с украшениями из гагата.

Присутствовали все лица, что были накануне, и религиозные службы ничем не отличались от таковых в Католической церкви в других странах, за исключением того, что при чтении Страстей, на словах «испустил дух», все преклоняли колени, но не целовали землю, как принято во Франции.

Во время поклонения Кресту, в котором принимали участие генерал-капитан, по-видимому, слишком больной, чтобы стоять, и другие джентльмены, хор пел прекрасный гимн Pange lingua с его нежным припевом Crux fidelis. Никогда он не звучал для меня более трогательно.

"Sing, O my tongue! the Victor's praise;

For him the noblest trophy raise,

The victory of his cross proclaim,

His glory and his laurelled fame;

Sing of his conquests, when he proved

The Saviour of the souls he loved.

O faithful cross! thou stand'st alone;

None like thee in our woods is grown,

None can with thy rich growth compare,

Or leaves like thine, or flowerets bear.

Sweet wood, sweet nails, both sweet and fair,

Sweet is the precious weight ye bear."

По окончании поклонения была сформирована процессия, точно так же, как и накануне, чтобы вернуть Святые Дары из гробницы. Достигнув подножия ступеней, генерал-капитан передал епископу ключ, который он носил на шее с предыдущего утра. Когда процессия возвращалась, благородные звуки Vexilla regis огласили великий храм.

"The standard of our King unfurled

Proclaims triumphant to the world

The cross, where Life would suffer death

To gain life with his dying breath!"

Мое сердце забилось быстрее, когда я слушала этот величественный гимн!

После причастия были пропеты вечерни в строгих и скорбных тонах, и служба завершилась. Когда епископ спускался по нефу, покидая собор, маленькие девочки из монастырских школ окружили его, чтобы поцеловать руку; и было очень мило видеть, как они сжимали его пальцы и смотрели на его доброе лицо с доверчивой улыбкой.

Поскольку было официально объявлено, что размышление о семи словах Иисуса на кресте, с церемонией снятия с креста, за которой последует процессия погребения, состоятся, как это бывает каждый год, в тот же день после обеда в церкви Сан-Хуан-де-Диос, я решила присутствовать.

Соответственно, в три часа я расположилась в тенистом уголке, недалеко от главного входа в Сан-Хуан, среди толпы солдат, волонтеров и цветного населения. Все с любопытством смотрели на меня. Я выглядела как дама, но моя несколько андалузская физиономия, затененная черной кружевной мантильей, немного сбивала их с толку. Наконец я услышала, как они решили, что я estranjera (иностранка), и, следовательно, сочли меня способной на любую эксцентричность, что позволяло мне не терять права на уважение. Так прошло двадцать минут; дул южный ветер, и огромные, тяжелые от воды облака быстро затягивали небо; жара была очень гнетущей, и вскоре начали падать тяжелые капли дождя, и все бросились искать укрытие. Я побежала обратно в собор, мое ближайшее убежище. Тенебры только начались, и я сидела там, слушая скорбные плачи Иеремии и стенания святых жен, смешивающиеся с раскатами грома и шумом проливного дождя, который бывает только в тропиках. Это было сочетание звуков, которое нелегко забыть.

В половине пятого шторм закончился, и небо снова стало ясным и голубым, поэтому я решила поспешить в Сан-Хуан, и, хотя было уже поздно слушать размышление, все же увидеть снятие с креста. К моему удивлению, подойдя к двери, я обнаружила, что выйти из церкви невозможно; вся площадь перед собором была залита водой по колено, а все улицы, ведущие от него, выглядели как стремительные реки! Только к пяти часам вода спала настолько, что позволила мне перейти улицу, ведущую к Сан-Хуан, куда, однако, я к счастью прибыла вовремя для церемонии, которую так хотела увидеть.

Главный алтарь был убран, и на его месте, на возвышенной платформе, были установлены три больших креста; на центральном находилось изображение нашего Спасителя в натуральную величину, а на двух других — распятых с ним разбойников; лицо раскаявшегося грешника было с любовью обращено к своему Господу, а лицо нераскаявшегося отвернуто с гримасой.

Фигура жертвы была пугающе естественной — бледность смерти легла на его окровавленный лоб, рана в боку, а также изувеченные руки и ноги были синюшными. Двое священников, поднявшись по лестницам, приставленным к перекладинам креста, как раз снимали надпись, когда я подошла достаточно близко, чтобы хорошо видеть. По команде проповедника, который только что закончил размышление и руководил ими с кафедры, они приступили к извлечению гвоздя из правой руки; когда рука была освобождена от древа, она упала безжизненно, как мертвая; прежде чем была освобождена другая, длинные и широкие льняные полосы были пропущены под обеими руками и вокруг тела, чтобы поддержать его и предотвратить падение вперед. Llorad lagrimas de sangre — «Плачьте кровавыми слезами», — вскричал проповедник, пока это делалось в наступившей мертвой тишине зрителей, — «Он умер за вас!» Так торжественно, так нежно священники исполняли свою обязанность, что это казалось не представлением, а страшной реальностью, и мои щеки похолодели, а сердце болезненно забилось, когда бледное, избитое тело было бережно опущено и перенесено на носилки, ожидавшие его.

Да, этой жестокой смертью Он умер за нас; но, о верные и любящие женщины! одно сладкое и гордое воспоминание останется с нами на всю вечность — наш поцелуй не предал Его, и наш язык не отрекся от Него —

"While even the apostle left him to his doom,

We lingered round his cross, and watched his tomb!"

Проповедник сошел с кафедры и покинул церковь в сопровождении других помощников-священников; руководство, по-видимому, осталось в руках братства под названием los Hermanos de la Soledad — Братья Одиночества — группы высоких, статных чернокожих мужчин, многие из которых имели тонкие губы и почти римские носы. Они были одеты в черные глазетовые рясы с белыми кружевными пелеринами.

Прошла четверть часа; церковь оставалась переполненной, но признаков подготовки к процессии не было. Вскоре вошел красивый, властный на вид человек, очевидно испанец, и, бесцеремонно проталкиваясь сквозь людей, разыскал членов братства, которым явно отдал какие-то распоряжения, а затем ушел. Воцарилась великая тишина, и все, казалось, чего-то ждали. Наконец я набралась смелости спросить одного из братьев, когда начнется процессия.

No hay procesion hasta el año que viene — «Процессии не будет до следующего года», — ответил он очень громким голосом.

Pero, señor, en el diario — «Но, сэр, в газете...» — начала я. «No hay procesion hasta el año que viene», — повторил он еще громче.

Женщины разразились ропотом; но ни один мужчина не проронил ни слова, хотя сжатые губы и нахмуренные брови достаточно ясно показывали, что у них на душе. Я не должна забыть отметить, что прихожане состояли почти исключительно из цветных креолов.

Упорным, мягким, но настойчивым проталкиванием и приятной улыбкой, когда человек, которого я задевала локтем, смотрел на меня мрачно, я пробилась сквозь неприятную толпу волонтеров и негров, мужчин и мальчиков, окружавших меня, к алтарю, где обнаружила несколько хорошо одетых и респектабельных цветных дам, сидевших на платформе. Там недовольство было громче, и я отчетливо поняла, что разочарование приписывают скорее недоброй воле правителей, чем плохой погоде. Одна женщина, в частности, несколько раз сердито воскликнула, достаточно громко, чтобы ее услышали все в той части здания: Hay procesion para los Españoles, pero no para nosotros — «Есть процессии для испанцев, но не для нас».

Однако ничего не оставалось, кроме как смириться; поэтому несколько человек тихо ушли, и мне наконец удалось получить возможность рассмотреть носилки вблизи. Они были в форме саркофага с открытыми бортами, установленного на подставке, скрытой черной бархатной драпировкой, усыпанной серебряными звездами; верхняя часть была очень со вкусом украшена белыми и сиреневыми цветами. Изображение, лежащее внутри, было покрыто тканью из серебряной парчи, голова и ступни оставались открытыми. Рядом стояла другая подставка, также покрытая украшенным черным бархатом, поддерживающая небольшую платформу, на которой стояли фигуры Пресвятой Девы в глубокой скорби, держащей в руке очень красивый кружевной носовой платок, и святого Иоанна с множеством светлых локонов, поддерживающего ее в своих объятиях. Носилки, за которыми следовали Дева и святой Иоанн, несомые членами черного Hermandad, в сопровождении солдат и военной музыки, и в окружении огромного числа людей, составляют «процессию погребения», которая каждую Великую пятницу (когда разрешено) покидает старую церковь Сан-Хуан-де-Диос, проходит по многим улицам города, перед дворцом генерал-капитана и останавливается у собора, в который входит и где изображения окончательно помещаются с великой торжественностью. В этом году, как мы видели, процессия не состоялась.