Они сводятся к следующему:
1. Папа позволил гражданской власти внести изменение в символ веры — вещь, прямо запрещённую Четвёртым Вселенским собором.
2. Папа впоследствии изменил символ веры по своей собственной власти.
3. Он использовал подложные Исидоровы декреталии, чтобы создать власть, которой он не обладал в более ранние века.
4. Он даже вдохновил Крестовые походы с целью подавления патриарших кафедр востока и возвышения собственного достоинства, тем самым показав себя человеком крови.
5. Плоды веры, по свидетельству опыта господина Ффулкса, больше в Англиканской церкви, чем в католическом общении; следовательно, первая является более истинной церковью, чем вторая.
Выводы, которые можно сделать из этих обвинений, если бы их можно было обосновать, заключались бы в том, что папа был очень нечестив и сделал себя подлежащим отлучению, и что римская кафедра виновата во всех разделениях церкви. Это создаёт печальную церковную дилемму; ибо если верховный понтифик отлучён, кто займёт его место и где мы найдём истинное тело Христово?
«Рим, — говорит господин Ффулкс, — в течение последних тысячи лет в изобилии доказал, что может быть небрежным, колеблющимся, непостоянным, корыстным, лицемерным проводником для других, даже когда дело касается веры».
Давайте рассмотрим эти страшные обвинения одно за другим, и тогда, возможно, у нас будет время заметить некоторые странные утверждения, которые разбросаны по всему письму, хотя они не имеют никакого отношения к основному аргументу.
1. «Четвёртый Вселенский собор изложил символ веры, в котором преподавалось совершенное учение об Отце, Сыне и Святом Духе. Затем он постановил, что никому не дозволено предлагать или учить других иной вере. Те, кто осмелится сделать это, если епископы или духовенство, должны быть низложены; если миряне — анафематствованы». Теперь, в нарушение этого канона, некий король Реккаред в Испании в 589 году по невежеству или умышленно внёс исхождение Святого Духа от Сына в Никейский символ веры и пел это дополнение в своей частной часовне. После него, по-видимому, Карл Великий совершил то же самое преступление, и папа, хотя и возражал против этого действия, не остановил его. Вывод, следовательно, заключается в том, что, даже если это учение истинно, гражданская власть, или «корона в совете», определила его; и, во-вторых, что римский понтифик достоин низложения, потому что он закрыл глаза на это неповиновение декрету Вселенского собора. Мы считаем всё это обвинение довольно тривиальным и уже отвеченным словами самого господина Ффулкса. Он признаёт, что папы, всегда защищая учение как истинное, не одобряли дополнение к символу веры в том виде, в котором оно произошло. Это было, однако, выражение православного догмата, которое спонтанно исходило от народа и епископов, в чём их поддерживали правители. Папское возражение против движения было явно основано на том, что дополнения к символу веры должны исходить от надлежащей власти и что прецедент Реккареда был опасен на практике. Сказать, что гражданская власть была трибуналом, который установил это учение, — значит сказать нечто в высшей степени нелепое, когда сами слова оппонента показывают, что всё движение исходило от церковного тела. Католики верят, что исхождение Святого Духа от Сына всегда было частью депозита веры и что его выражение в символах церкви было лишь исповеданием догмата, который всегда, по крайней мере, подразумевался. Когда глава церкви своей верховной властью поместил это учение в символ веры — что он имел, согласно нашему убеждению, несомненное право сделать, — он не санкционировал действия Реккареда или Карла Великого, хотя он, безусловно, дал своё непогрешимое одобрение догмату. Мы считаем это действие «короны в совете» очень безобидным. Если бы Елизавета была столь же невинна в отношении церкви, которую она основала!
Кажется, таким образом, что папа не допустил того, на что жалуется наш оппонент, и поэтому первое обвинение рассыпается.
2. «Римский понтифик, однако, сам изменил символ веры и тем самым нарушил канон Эфесского собора». Мы признаём тяжесть этого обвинения. Папа, в ответ на желание подавляющего большинства христианского мира, поместил «Filioque» в Никейский символ или санкционировал его вставку. Но возникают три вопроса, ответ на которые очень ясно разрешит всю трудность. Каково истинное значение Эфесского канона, на который так часто ссылается господин Ффулкс? Является ли учение об исхождении Святого Духа от Сына истинным учением? Вышел ли понтифик за пределы своей власти, позволив его введение в символ веры?
Во-первых, мы обнаруживаем, что наш оппонент придал странное и совершенно невозможное толкование седьмому канону Эфесского собора, который составляет одну струну, на которой он играет с такой диссонирующей монотонностью. Он интерпретирует этот канон как запрещающий любые последующие определения веры и полностью отрицающий непогрешимость церкви. В его представлении Халкидонский собор подхватывает ту же тему и фактически отрекается навсегда от власти, которую Христос оставил на земле учить и решать вопросы вероучения. Любому здравомыслящему человеку очевидно, что церковь не могла так отречься от своих собственных даров и практически проголосовать за своё собственное исчезновение. И факты, не подлежащие никакому сомнению, доказывают, что такая идея никогда не приходила в голову отцам Эфеса или Халкидона. Римский понтифик, как глава Католической церкви, и соборы, которые были собраны под его руководством, всегда имели дело с ересью так же, как и первые пять соборов, и даже делали, по мере того как время делало это необходимым, новые определения веры. Согласно толкованию канонов господином Ффулксом, папы и все западные епископы были низложены и отлучены от церкви со времён Пятого Вселенского собора.
Простая истина заключается в том, что Эфесский канон лишь запрещал кому-либо привносить веру, противоречащую уже определённой, и никогда не помышлял отрицать обязанность церкви делать для будущих веков то, что Ecclesia docens делала тогда для своих времён. Слова собора таковы: «Никому не дозволено предлагать иную веру, кроме определённой Святыми Отцами, которые были собраны в Никее со Святым Духом», «Alteram fidem nemini licere proferre, præter definitam a Sanctis Patribus qui in Nicæâ cum Sancto Spiritu congregati fuerunt». Любой человек, не сбитый с толку религиозными эксцентричностями, может легко увидеть, что этот канон, во-первых, относится только к любому отрицанию Никейского символа веры; и, во-вторых, что он имеет в виду действия частных лиц, и никоим образом не действия церкви коллективно или её верховного правителя. Господин Ффулкс, таким образом, играет на созданиях своей собственной фантазии, и законным следствием его выводов является уничтожение всего церковного тела и reductio ad absurdum.
Но является ли учение об исхождении Святого Духа от Сына истинным или ложным, согласно авторитетам, которые даже наш оппонент считает адекватными? Те, кто лучше всего знаком с патристическим богословием, говорят нам, что это учение всегда преподавалось как восточными, так и западными отцами, хотя способ выражения мог различаться. Греки впоследствии неправильно поняли латинское «Filioque», как если бы в акте исхождения Отец и Сын были как два различных принципа. Латиняне, однако, возражали против предлога «per», как если бы в вечном акте Сын был лишь инструментом или каналом. Догмат о том, что Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына как от одного принципа и в одном действии, был, несомненно, верой ранней церкви. Папа Гормизд, 521 г. по Р. Х., за семьдесят лет до обращения Реккареда, так пишет императору: «Всем известно, что Святой Дух исходит от Отца и Сына под одной субстанцией Божества». То же учение ясно изложено в синодальном послании святого Кирилла Александрийского. Нет необходимости в этом месте ссылаться на другие авторитеты, которых очень много. Римский понтифик, действуя, как верят католики, в своём качестве главы церкви, позволил исповедовать этот догмат в Константинопольском символе веры; а впоследствии Флорентийский собор, на котором присутствовали греческие епископы, торжественно определил его. Действие в этом вопросе святого престола изложено очень просто. Трудно сказать, в какое именно время «Filioque» было впервые вставлено в символ веры. По-видимому, оно использовалось в Испании во времена Реккареда и оттуда перешло в Германию, Галлию и Италию. Возражение папы против его введения в первом случае заключалось в том, что это было сделано частными лицами и без полномочий. Так, святой Лев III, повелевая преподавать учение, приказывает исключить его из символа веры только на этом основании. Столькому нас учит сам господин Ффулкс. Наконец, когда его использование стало всеобщим и потребовалось согласием всех, Бенедикт VIII дал ему свою верховную санкцию.
Возникает вопрос: не превысил ли римский понтифик свои полномочия в этом действии? Согласно свидетельству отцов и соборов, мы уверены, что он лишь санкционировал исповедание доктрины, принятой ранней Церковью и торжественно определенной в более поздние времена как часть первоначального залога веры, содержащегося в откровении о тайне Святой Троицы. Имел ли он право так поступать в вопросах веры? Если нет, то не только в этом случае, но и во многих других он вышел за пределы своих полномочий, и оппоненты могли бы с таким же успехом критиковать каждого папу, начиная со Святого Петра, вместо того чтобы утомлять себя изучением одного исторического факта. Папы всегда претендовали на право действовать подобным образом, христианский мир уступал им это право, а католики верят, что они получили его от Христа. Согласно католическому вероучению, папство является неотъемлемой частью устройства Церкви. Не может быть Церкви без папы, так же как не может быть человека без головы. Писатели, подобные г-ну Фулксу, по-видимому, не понимают этого и, принимая за доказанное то, что еще предстоит доказать, предаются самодовольству. Перейдем же к рассмотрению того, обязаны ли римские понтифики какой-либо частью власти, которую они осуществляли, поддельным декреталиям Исидора.
3. В настоящее время довольно хорошо установлено, что Исидоров сборник канонов возник во Франции, а не в Риме, и что он был составлен не в интересах Святого Престола, чьи полномочия не подвергались сомнению, а в интересах епископов. Декреталии пап и Вселенских соборов составляли каноническое право Церкви; первым сводом канонов, получившим какое-либо официальное одобрение в Риме, был сборник Дионисия в VI веке. Всякий раз, когда возникала потребность в новом правиле, понтифики издавали законодательные акты в форме декреталий, оригиналы которых хранились в папских архивах. О том, что эти декреталии обладали полной силой, свидетельствуют послания Целестина I и Льва Великого, а также предисловие Дионисия к его сборнику. Фальшивые декреталии Исидора начали распространяться около 853 года и поначалу не привлекали особого внимания. Папа Николай I в письме к Гинкмару Реймсскому в 863 г. от Р.Х. повелел, чтобы «никто не смел выносить суждение иначе, как в соответствии с канонами Никейского и других соборов, и в согласии с декретами римских понтификов Сириция, Иннокентия, Зосимы, Целестина, Бонифация, Льва, Илария, Григория и других, сохраняя во всем права апостольского престола».
Он не делает никакой ссылки на декреталии Исидора, которые тогда только начинали получать признание, и, конечно, никогда не помышлял о том, чтобы основывать на них свою власть. Эти декреталии можно разделить на три класса: во-первых, подлинные каноны или декреты пап; во-вторых, те, которые были по существу подлинными; в-третьих, те, которые были полностью сфальсифицированы. «Этот последний класс, — пишет American Cyclopædia, — содержал лишь то, что уже существовало. Зло, причиненное этой подделкой, касалось истории и эрудиции, а не церковной дисциплины». Они соответствовали признанной церковной системе и были искусными подделками подлинных декреталий. Поэтому неудивительно, что они постепенно вошли в употребление как подлинный сборник древнего церковного кодекса. В течение двух столетий после своего появления они оставались без внимания пап и, по-видимому, были им неизвестны. За исключением одной или двух цитат у Адриана II и Стефана IV, никто из понтификов не ссылался на них до середины XI века. После этого периода, когда они получили всеобщее признание и в их подлинности не возникало сомнений, папы начали цитировать их с той же свободой, что и сборник Адриана.
Таким образом, мы отмечаем, что подделка не поддерживалась и не покровительствовалась римскими понтификами; и, во-вторых, что фальшивые декреталии не давали папе никакой власти, которой он не обладал бы ранее и притом по всеобщему согласию. Для доказательства последнего утверждения нам достаточно привести один или два авторитетных источника.
Во-первых, нужно обладать поразительной доверчивостью, чтобы поверить, будто частный сборник канонов мог обладать силой превратить епископа Рима из пастыря отдельного города или страны в правителя всей Церкви, обладателя прерогатив, доселе неизвестных христианскому миру. И удивление возрастает, если учесть, что эта великая перемена должна была произойти без какого-либо протеста со стороны патриархов или соборов, которые были призваны подчиниться новому церковному начальнику. Тот, кто может поверить в это, может поверить во что угодно, как бы абсурдно это ни было. Истина заключается в том, что фальшивые декреталии не могли бы получить столь легкого принятия и всеобщего признания, если бы они не соответствовали принятому вероучению и устройству Церкви.
Во-вторых, тщательное изучение ранних Вселенских соборов убедит любой честный ум в том, что папское верховенство было прочно утверждено в сердце христианского мира. Сардикийский собор торжественно признал верховную власть римского понтифика; и, делая это, он не устанавливал никакого нового порядка вещей, а просто признал факт божественного установления. Ни один собор никогда не претендовал на то, чтобы даровать какую-либо власть апостольскому престолу, а лишь провозглашал, как принадлежащие самому устройству Церкви, права и достоинство, данные Святому Петру и его преемникам от Христа. За четыреста лет до подделки декреталий Иннокентий I пишет, в соответствии с каноническим правом своей эпохи: «Если возникают важные вопросы (causæ majores), они должны передаваться на рассмотрение апостольского престола после суждения епископов, как установил собор и требует священный обычай». В отстаивании прерогатив римского престола понтифики единодушны с самых ранних времен. Кодекс Юстиниана гласит: «Мы не допускаем, чтобы что-либо, касающееся дел Церкви, проходило без обращения к его блаженству римскому понтифику, ибо он есть глава всех святых священников Божьих». Так, Геласий в своем декрете на Римском соборе 494 года говорит: «Святая Римская Католическая и Апостольская Церковь была поставлена над всеми церквями не каким-либо собором, но получила первенство голосом самого Господа и Спасителя нашего». «Никто никогда, — говорит Бонифаций I, — не пытался поднять руку на апостольское величие, от суждения которого нет никакой апелляции». Восьмой Вселенский собор (869) определил верховенство римского престола в самых решительных выражениях, и формула папы Гормизда была подписана греческими епископами и патриархами. В этой формуле четко сказано, что «на апостольском престоле истинная вера всегда сохраняется незапятнанной» и что «те, кто не согласен с этим престолом, отделены от общения с Католической Церковью». Формула также цитирует слова нашего Господа: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». Однако греческий раскол потребовал повторного утверждения этого доктринального положения, и оно было определено как догмат веры на Четвертом Латеранском соборе в 1215 г. от Р.Х., затем на Втором Лионском соборе в 1274 г. от Р.Х. и вновь на Флорентийском соборе в 1439 г. от Р.Х. Язык этого последнего собора таков:
«Мы определяем, что апостольский престол и римский понтифик обладают первенством во всем мире, и что сам римский понтифик является преемником блаженного Петра, князя апостолов, истинным наместником Христа, главой всей Церкви, отцом и учителем всех христиан; и что ему, в лице Петра, Господь наш Иисус Христос дал полную власть пасти, направлять и управлять всей Церковью, как это содержится в актах Вселенских соборов и священных канонах».
С этим определением полностью согласились греки, представленные на этом соборе. [148] В следующем году патриарх Митрофан евангельским посланием возвестил всему восточному миру о воссоединении греческой и латинской церквей, упомянув при этом доктрины, определенные в декрете о примирении. Странные обвинения, выдвинутые г-ном Фулксом против Флорентийского собора и папы Евгения, заслуживают, пожалуй, краткого упоминания. Он отрицает законность собора и обвиняет папу во всякого рода двуличии с целью контролировать и обманывать греческих епископов. В ответ на эти обвинения, возможно, стоит изложить то, что мы признаем, и то, что мы отрицаем. Мы признаем, что акт двадцать пятой сессии в Базеле, который назвал Флоренцию местом собрания, был принят не большинством голосов, а меньшинством. Мы признаем, что папа выбрал итальянский город и что он гарантировал восточным епископам безопасный проезд домой. Мы отрицаем, что он превысил пределы своих полномочий или действовал с какой-либо хитростью или двуличием по отношению к грекам, которые стремились содействовать воссоединению и особенно желали встретиться с латинскими епископами именно в том месте, которое указали папские легаты. Меньшинство Базельского собора состояло из лучших и наиболее влиятельных прелатов, в то время как большинство состояло главным образом из простых сельских священников и слуг епископов, которые были допущены на собрания с правом голоса. Также является католическим догматом, что папа, который один имеет право созывать Вселенский собор, имеет право переносить его, будучи созванным, из одного места в другое. Причина, по которой была выбрана Флоренция, достаточно очевидна для любого честного читателя истории. Не было никакого «обмена мирских и духовных выгод» между папой и императором. Восточные епископы подписали декреты с полным желанием, и к ним не применялось никакого принуждения. Еще до встречи на соборе многие из них настаивали на том, чтобы император действовал в этом вопросе воссоединения, и зашли так далеко, что заявили: если он откажется принять участие, они возьмут ответственность на себя. Нет ничего, что сделал Евгений, чего не сделал бы любой понтифик, который в сложившихся обстоятельствах чувствовал себя призванным искать мира и спасения восточных церквей. Все попытки подорвать доверие или авторитет Флорентийского собора оказываются тщетными для любого, кто принимает факты такими, какие они есть, без тени предвзятости.