«Католический мир, том 10 (октябрь 1869 – март 1870)»

«5. Доктрина факультета не состоит в том, что верховный понтифик стоит выше Вселенского собора».

«6. Доктрина факультета не состоит в том, что верховный понтифик непогрешим, если его не поддерживает согласие церкви (nullo accedente ecclesiæ consensu)».

Относительно этих положений г-н Делион пишет:

«Г-н Бутийе, доктор Сорбонны, а позднее член собрания 1682 года и епископ Труа, сказал мне, что на конференции, состоявшейся среди докторов, делегированных для составления шести статей, представленных королю от имени Сорбонны, в первой статье, которая касается низложения королей, фраза «ни под каким предлогом» (nullo prætextu) была вставлена намеренно; и что тогда кто-то из присутствующих возразил случаем ереси. Г-н Морель тогда сказал, что это было бы причиной, а не простым предлогом для низложения короля. Он также сказал мне, что видел в рукописи г-на Грандена в шестой статье, что папа не является непогрешимым, если его не поддерживает какое-либо согласие церкви. Они решили поставить вместо этого: если его не поддерживает никакое согласие; что есть то же самое, и в некотором роде даже меньше. Настолько верно, что эти статьи были составлены на самом двусмысленном языке, который составители могли подходящим образом использовать. Г-н Бутийе узнал об этом от г-на Гобине, одного из депутатов».

В подтверждение этого г-н Жерен цитирует комментарий к этим статьям, сделанный Пинссоном, адвокатом парламента, по приказу Кольбера. Он характеризует все положения как двусмысленные или придирчивые. Он говорит:

«1. Это первое положение придирчиво; оно должно было быть общим, утвердительным, конкретным и т. д.».

«2. Королю не нужно было признание факультета, чтобы доказать, что он не знает начальника в светских делах, это признание гораздо более выгодно самим папам, которые признали его, как это делает папа Иннокентий III, гл. Per venerabilem, в декреталиях».

«3. Это слишком частое повторение слов «самый христианнейший король» было излишним для французов, и было бы менее подозрительно и более выгодно, если бы, говоря о короле, они не давали ему никакого титула и т. д.».

«4. Это четвертое двусмысленно и подозрительно и т. д.».

«5. Аффектация формулирования пятой статьи в отрицательных выражениях не может не быть подозрительной и т. д.».

«6. Последняя статья не должна была быть задумана в отрицательных терминах, но в утвердительных; а именно, что папа сам по себе не является непогрешимым без согласия вселенской церкви. И фраза «если его не поддерживает никакое согласие церкви» слишком двусмысленна в этом месте» и т. д.

Предложение от имени факультета этих положений положило конец трудности на время, и урегулирование вопроса о возмещении ущерба, столь неоправданно и тиранически навязываемого Людовиком XIV против святого престола, принесло с собой внешнее проявление мира, оставив при этом кровоточащую рану, которая должна была вновь открыться в спорах относительно regale, или так называемой «королевской привилегии», семнадцать лет спустя.

«Этот вопрос о regale, — говорит г-н Жерен, — был гораздо более ранней даты, чем время Людовика XIV». Он состоял в отстаивании короной предполагаемого права на доходы определенных епархий и на назначение лиц на бенефиции в них после смерти или смещения епископа, и до тех пор, пока вновь назначенный епископ не принесет присягу на верность и не зарегистрирует её в канцелярии канцлера, этот акт назывался закрытием королевского права, или regale. Лионский собор разрешил этот обычай в отношении епископств, в которых он был установлен как условие их основания или существовал как древняя практика; в то время как он прямо запрещал его введение в отношении тех епархий, в которых он не был принят.

«Парламенты, однако, взялись сделать этот обычай универсальным, заставляя епархии, претендующие на освобождение, доказывать свое право быть свободными от него».

«Генрих IV эдиктом 1606 года, ст. 27, заявил: «Мы не намерены пользоваться правом королевской привилегии (regale) иначе, как тем способом, которым мы и наши предшественники делали это, не распространяя его далее в ущерб церквям, освобожденным от него». Этот эдикт был зарегистрирован в парламенте Парижа без изменений; но 24 августа 1608 года тот же парламент вынес декрет, сформулированный в таких терминах: «Суд объявляет, что король имеет право на королевскую привилегию от церкви Белле, как и от любой другой в своем королевстве»; и запрещая адвокатам выдвигать какие-либо положения в противоположность этому. Духовенство пожаловалось королю, который письмами 1609 года уступил исполнению декрета. Людовик XIII казался благосклонным к правам церкви; но после восшествия на престол Людовика XIV эти права находились под угрозой больше, чем когда-либо, и «не было собрания духовенства», особенно после 1638 года, в котором не была бы назначена специальная комиссия для рассмотрения вопроса о королевской привилегии».

Собрание 1670 года представило королю протест через архиепископа Эмбрюнского; но в 1673 и 1675 годах появились две королевские декларации о том, что все церкви королевства подлежат праву королевской привилегии; и что архиепископы и епископы, которые еще не закрыли его регистрацией своей присяги, должны выполнить эту формальность в течение шести месяцев.

Коле, епископ Памье, и Павийон, епископ Але, настаивая на своих правах, обеспеченных обычаем освобождения и канонами Вселенского Лионского собора, отказались подчиниться. Результатом стал спор между гражданской и церковной властями, в который неизбежно был вовлечен Рим. Неслыханная суровость и даже жестокость применялись против священнослужителей, которые выступали против правительства. Один викарий был приговорен к смерти. К несчастью, было много церковнослужителей, которые были обеспечены бенефициями правительством, которые не только встали на его сторону, но, будучи заинтересованными, активно поддерживали ссору, решение которой в соответствии с взглядами Рима оказалось бы для них губительным. Они продали Христа за несколько монет. Депутаты духовенства в 1680 году на своем регулярном пятилетнем собрании по просьбе Людовика XIV написали льстивое письмо в пользу его притязаний и против папы. Это заставило мадам де Севинье едко критиковать их. Говоря о двух вышеупомянутых прелатах, она говорит, упомянув тогдашнего епископа Але, который сменил Павийона: «Но тень его святого предшественника и г-на де Памье — подписали ли они это письмо лести?»

Но какие средства были использованы для созыва собрания 1682 года, на котором были сформулированы четыре статьи, о которых так много говорилось? То, что мы рассказали до сих пор, было лишь подготовкой почвы; теперь семена должны были быть посеяны и взращены со всей заботой королевского интереса. Г-н Жерен цитирует из Procès Verbaux du Clérgé, т. v.

«Генеральным агентам или прокураторам духовенства» (эти агенты постоянно проживали в Париже, чтобы защищать интересы церкви в случае столкновения с государством или в делах, частично церковных и частично светских) «было предложено представить меморандум королю и просить его величество позволить им созвать прелатов, находившихся в Париже по делам, связанным с их церквями, чтобы благодаря их особой благоразумности они могли найти средства восстановить мир и привести все в порядок. Король, разрешив это собрание, оно состоялось в течение марта и мая 1681 года в архиепископском дворце Парижа».

Унизительно для католика признаваться в этом, но хорошо известно, что королевское покровительство почти погубило французскую церковь и что немало епископов, недостойных этого имени, занимали высокие и влиятельные посты. Это собрание, известное как «Малое собрание» (La Petite Assemblée), встретилось на следующий день после того, как был отдан приказ. Пятьдесят епископов, из которых подавляющее большинство должно было находиться на своих постах, грелись в лучах королевской милости, и именно к ним Людовик XIV обратился за советом. Расин написал на них саркастическую эпиграмму, которую цитирует г-н Жерен:

"Un ordre, hier venu de S. Germain,

Veut qu'on s'assemble; on s'assemble demain;

Notre archévêque et cinquante-deux autres,

Successeurs des apôtres,

S'y trouveront. Or, de savoir quel cas

S'y traitera, c'est encore un mystère.

C'est seulement chose très claire

Que nous avions cinquante-deux prélats

Qui ne residaient pas."

Совет, который дали эти прелаты, был тем, чего можно было ожидать от положения дел в то время.

Они поддержали действия правительства по четырем пунктам дискуссии со святым престолом:

1. Королевская привилегия, которую Флёри и Боссюэ не могли одобрить.

2. Книга аббата Жербе, осужденная Римом как раскольническая, подозреваемая в ереси и наносящая ущерб святому престолу; но которую они нашли полной доброго учения и глубоких знаний.

3. В деле Шаронна. Это был случай освобождения от королевского назначения, в котором король нарушил это право. Религиозные женщины монастыря Шаронн, недалеко от Парижа, принадлежавшие к августинскому правилу, пользовались привилегией, признанной гражданской властью, избирать каждые три года свою настоятельницу. Людовик XIV, однако, в 1676 году назначил им настоятельницей цистерцианскую монахиню, которую архиепископ Парижа Арле де Шамваллон признал и которой он дал эту должность. Монахини апеллировали к верховному понтифику, который бреве от 7 августа 1680 года аннулировал акт архиепископа и приказал им приступить к трехлетним выборам и взять в качестве настоятельницы одну из своих.

4. В деле епархии Памье, о котором мы говорили выше.

«2 мая собрание решило просить короля созвать национальный собор или генеральное собрание духовенства, состоящее из двух депутатов первого порядка и двух второго от каждой провинции, последние должны были иметь только совещательный голос. Остальные детали должны были быть улажены по совету комиссаров».

Действия этого собрания подверглись сильной критике и были не одобрены народом, как это видно, согласно заявлению г-на Жерена, в рукописях Сен-Сюльпис, i. ii. iii.; Библиотека Мазарини, рукописи 2392, 2398 fr. Из них он делает несколько длинных и интересных выдержек.

Вследствие этого решения Малого собрания «король 16 июля 1681 года направил письма о созыве агентам духовенства, через которых архиепископам территории, подвластной его величеству, было поручено провести провинциальные собрания и выбрать двух депутатов первого порядка и двух второго для генерального собрания, назначенного на 1 октября 1681 года».

Перед тем как приступить к истории этого органа, г-н Жерен дает ясное представление о вопросе, возникшем между королем и понтификом, и показывает, что он был того же характера, что и тот, который вызвал борьбу, в которой церковь в конечном итоге победила, между Григорием VII и германским императором Генрихом IV. На карту было поставлено назначение надлежащих пастырей для паствы. Рим также стремился положить конец злоупотреблению, при котором миряне получали пенсии из епархий, чьи средства должны были быть направлены на удовлетворение духовных потребностей народа и помощь бедным и сиротам. Церковь находилась в неминуемой опасности рабства, духовного и светского, как заявляет сам Флёри. Настолько далеко зашла узурпация церковной юрисдикции, что, когда Людовик XIV в Страсбурге дал аудиенцию епископу этого места, акт короля, положившего руку на посох прелата, когда тот наклонился вперед, чтобы услышать его, был истолкован как возобновление инвеституры кольцом и посохом. Пелиссон, однако, близкий друг короля, говорит нам, что это было не так, так как он слышал, как он сказал позже, что такая идея ему в голову не приходила; но так как прелат говорил довольно тихим тоном, он наклонился к нему и оперся для поддержки на посох.

Правительство Людовика желало этого собрания для своих собственных целей; поэтому было решено, что ничего не должно быть упущено для обеспечения благоприятного результата. Настроение всех членов французской иерархии было известно: были те, кого боялись — их следовало обойти; те, в ком сомневались — их следовало склонить к согласию; были другие, чей мирской дух и долги перед короной не оставляли сомнений в их курсе — их следовало выдвинуть, почтить и сделать лидерами в движении против Рима. Кольбер, умело поддерживаемый мирским Арле де Шамваллоном, архиепископом Парижа, взялся за работу. Его господин был всемогущ; все, кроме истинной добродетели, должно было склониться перед ним. Канонические формы должны были быть заменены, если они оказывались оковами, а лица, которые противоречили, должны были почувствовать тяжесть королевского неудовольствия. Законодательные органы даже были приведены в состояние пассивной инструментальности, так что в 1672 году добросовестный епископ Лангедока жаловался Кольберу, что голоса подаются без обсуждения, и протестовал, что должны быть даны объяснения относительно преимуществ или необходимости расходов, которые штаты призывали голосовать. В этом положении дел Малое собрание было созвано и сыграло ту роль, которую мы видели. Перед закрытием своих сессий оно назначило комиссию под председательством Арле, без чьего ведома оно не должно было ничего делать. Эта комиссия составила проект прокурации, и по приказу короля не было сделано никакого упоминания о той роли, которую он в этом сыграл. 16 июня 1681 года Кольбер пишет архиепископу:

«Сударь: Вы найдете в приложении копию письма короля, одобренного его величеством, для созыва генерального собрания духовенства, в котором вы заметите, что не упоминается план прокурации, переданный вами в мои руки. Его величество посчитал, что ничего не должно исходить от него, что могло бы определить вопросы, которые будут рассматриваться на указанном собрании; но он решил дать распоряжения по этому предмету устно генеральным агентам духовенства и направить, чтобы этот проект или план прокурации был отправлен архиепископам с объяснением, что он был составлен комиссарами, назначенными на последнем собрании, с целью отправки во все части; чтобы сделать известным, что должно рассматриваться на указанном собрании, и добиться единообразия полномочий; и чтобы заставить провинциальные собрания дать полномочия прокурации депутатам генерального собрания, сообразно проекту, его величество направит, чтобы интендантам провинций было написано, чтобы приказать им сообщить архиепископам его намерения по предмету прокурации».

Г-н Жерен дает нам здесь текст этого плана прокурации; он взят из рукописи, аннотированной генеральным прокурором Де Арле, братом архиепископа. Депутаты должны:

«Прибыть в указанный город Париж согласно письмам короля и указанных агентов и там совещаться, способом, содержащимся в резолюции указанных собраний марта и мая (Малое собрание), о средствах примирения разногласий относительно королевского права привилегии (regale) между папой, с одной стороны, и королем, с другой; определить все акты, которые они сочтут необходимыми, чтобы положить конец этим разногласиям, с депутатами других провинций, подписать те же пункты и условия, которые собрание сочтет подходящими; им также поручено и прямо приказано использовать все надлежащие средства для исправления нарушений, совершенных судом Рима в декретах конкордата de causis et de frivolis appellationibus в делах Шаронна, Памье, Тулузы и других, которые могли или могут произойти; сохранить юрисдикцию ординариев королевства и различные её степени в форме, санкционированной конкордатом; заставить папу, в случае апелляции в Рим, делегировать комиссаров во Францию для её суждения; обеспечить всеми видами должных и надлежащих средств сохранение максим и свобод Галликанской церкви; принимать резолюции большинством голосов и, по причинам, объясненным выше, составлять все акты, которые потребуются, даже если есть что-то, требующее более специальной комиссии, чем содержится в настоящем, с обещанием, что все, что будет предоставлено и подписано ими, будет согласовано и соблюдаться нерушимо во всех деталях, согласно его форме и содержанию».

Правительство предвидело, что второй порядок духовенства, простые священники, предпримет попытку отстоять свое право на голос. По этой причине оно решило иметь прецедент, по которому действовать. Архиепископ Реймсский, который был в интересах правительства, созвал свое провинциальное собрание в Санлисе; второй порядок протестовал; его голос был подавлен, а план прокурации принят. Отчет о разбирательстве был составлен и отправлен королю, по чьему приказу копии были немедленно переданы интендантам королевства с приказами проинструктировать архиепископов сделать то же самое в подобных случаях. Что касается выбора депутатов, то это должно было быть сделано без какого-либо появления или прямого доказательства королевского вмешательства. Но имена депутатов показывают давление, которое должно было быть оказано двором. Г-н Жерен цитирует здесь ряд документов, в которых королевское вмешательство очевидно. Так, Кольбер пишет архиепископу Руанскому:

«Фонтенбло, 21 сентября 1681 г.

«Король, будучи убежден, что епископ Лизье может быть более полезен на следующем собрании, чем любой другой из ваших суффраганов, его величество приказал мне написать вам, чтобы вы изволили выбрать его» и т. д.

Со страницы 115 по 153 г-н Жерен демонстрирует это давление неопровержимо; а со страницы 153 по 261 он показывает это на характере выбранных лиц, природе собрания и его угодливости перед сувереном. На странице 260 он спрашивает:

«Почему там не были видны Маскарон, Флешье, Бурдалу, Фенелон, Юэ, Мабильон, Томассен, Рансе, Тронсон, Бризасье, Тиберж, Ла Саль, Ла Шетарди и так много других, еще более славных в очах Божьих, чем в очах людей?... Перестаньте тогда говорить, что собрание 1682 года было элитой духовенства того времени!»

Одной из самых интересных особенностей, связанных с историей собрания, является новая фаза, приданная роли, которую сыграл в нем знаменитый епископ Мо — Боссюэ. Его позиция здесь противоречит тому, что мы видели, как он делал в 1663 году. Но из всех документов, которые приводит г-н Жерен, очевидно, что он был вовлечен против своей воли. В одном месте он пишет:

«Собрание вот-вот состоится; и они желают не только того, чтобы я присутствовал, но и того, чтобы я произнес вступительную проповедь». (Письмо аббату де Рансе.)

Флёри в своих заметках говорит:

«Была воля короля, чтобы епископ Мо присутствовал».

Правда, что статьи были составлены им; но это было потому, что он видел, что крайние мнения вот-вот возобладают, чтобы предотвратить что он взял положения в свои руки и сделал все возможное при данных обстоятельствах. Это, однако, не оправдывает его полностью; ибо бывают времена, когда мы должны быть готовы страдать за дело истины, и, если необходимо, даже отдать свои жизни. Вина Боссюэ была в том, что он был слаб и не мог решиться пожертвовать королевской милостью ради славы страдания за правое дело. После тщательного и полного прочтения главы о Боссюэ и собрании невозможно прийти к более мягкому выводу, чем этот. Статьи были составлены и приняты собранием. Не наша цель входить в рассмотрение этих статей. Достаточно будет заявить, что их целью было ограничить ту полноту власти, принадлежащую верховному понтифику, которую мы видели подразумеваемой в определении Флорентийского собора, не делая и не говоря ничего, что могло бы быть отмечено как еретическое или раскольническое; и в третьей статье есть одобрение декретов четвертого и пятого Констанцского собора, которые, как хорошо известно, никогда не были одобрены верховным понтификом и поэтому не имеют авторитета. Эти декреты провозглашают превосходство Вселенского собора епископов над папой и наносят прямой удар по его непогрешимости и верховенству. Это были те самые декреты, которые вызвали решение Флорентийского собора, хотя поводом для определения было объединение греческой и латинской церквей. Как были приняты эти статьи? 19 марта они были приняты собранием. 11 апреля Иннокентий XI осудил их в своем бреве. Людовик XIV был настолько впечатлен этим актом папы, что предотвратил отправку епископами собрания циркуляра прелатам королевства в качестве протеста. 9 мая он приостановил сессии собрания; а 29 июня он послал приказы о его немедленном роспуске, не позволив ему выполнить остальную часть своей программы. Граф де Местр говорит о нем: «Он распустил собрание без церемоний, с такой мудростью и уместностью, что ему почти прощаешь то, что он его созвал». Он даже не позволил протоколам сессий быть помещенными в архивы духовенства. Г-н Жерен говорит нам, что народ был против этого собрания с самого начала; и когда члены собирались уезжать, следующая эпиграмма проводила их в путь,

"Prélats, abbés, séparez-vous;

Laissez un peu Rome et l'Eglise!

Un chacun se moque de vous,

Et toute la cour vous méprise.

Ma foi! l'on vous ferait, avant qu'il fût un an,

Signer à l'Alcoran."

Министры короля были очень раздражены; они не осмелились тогда, как они сделали в 1688 году, апеллировать к Вселенскому собору, потому что это навлечет на них осуждения буллы Execrabilis Пия II. Поэтому королем было решено позволить генеральному прокурору сделать протест в частном порядке, в руках секретаря или хранителя архивов парламента, без ведома даже первого президента. В то же время духовенство, далеко не соглашаясь с декретами органа, который ложно взял на себя право представлять их, свидетельствовало заметным образом о своем неодобрении. Как и все те, кто пытается пойти на компромисс между добром и злом, между служением Богу и доброй волей мира, составители четырех статей стали неприемлемыми для обоих.

«A Dio Spiacenti ed ai nemici sui».

Парламент протестовал, потому что прелаты зашли недостаточно далеко; генеральный прокурор Де Арле подал формальную декларацию по этому предмету, и она была зарегистрирована с разрешения короля. Но эти люди не были духовенством, не были народом. Г-н Жерен дает нам свидетелей, которые свидетельствуют о том, что они думали и говорили. Первый — вне подозрений, человек, благосклонный к двору, аббат Ле Жандр; он говорит:

«Сначала декларация духовенства отнюдь не была встречена аплодисментами. Далеко не делая этого, многие приписывали её трусости, говоря, что это результат рабского послушания епископов воле двора. Другие думали, что не было ни благоразумно, ни почетно легкомысленно восставать против притязаний папы в момент, когда он рисковал всем, чтобы поддержать их. Это движение оппозиции, которое было почти всеобщим, породило язвительные сочинения, в которых монсеньору Де Арле досталось больше всего, так как его считали первым подстрекателем и почти единственным автором всего, что было сделано на собрании».

Указ от 30 марта предписывал, чтобы четыре статьи были зарегистрированы во всех университетах и преподавались всеми профессорами. Если бы это учение, как отмечает г-н Жерин, было принято повсеместно, его встретили бы с ликованием. Что же произошло? Ему воспротивилась самая многочисленная, самая образованная и самая благочестивая часть духовенства. Парижский факультет состоял из семисот пятидесяти трех членов, как явствует из рукописей Кольбера, Mél. т. vii. Из них сто шестьдесят девять принадлежали к Сорбонне. В «Плане реформирования факультета» 1683 года (Pap. Harlay) говорится:

«Дом Сорбонны, за исключением шести или семи человек, воспитан в духе, противоречащем декларации. Профессора, за исключением синдика, настолько противятся ей, что даже те, кому платит король, не пожелали преподавать ни одного из положений, представленных его величеству в 1663 году и т. д.... Директор Коллежа Плесси и те, кого он нанимает и опекает, как в своем коллеже, так и вне его, абсолютно солидарны с членами Сорбонны».

Что касается Наваррского коллежа, то рукописи Кольбера, т. 155, сообщают нам, что его директор, профессор Гийяр, был всецело предан Риму и т. д., а другие видные деятели, Соссе, Линьи, Вино, придерживались того же мнения. В 1682 году никто из профессоров, кроме доктора Лефевра, не преподавал максимы королевства.

О Сен-Сюльписе, Сен-Николя-де-Шардонне и Missions Étrangères мы читаем:

«Те из Сен-Сюльписа, Сен-Николя-де-Шардонне и Missions Étrangères, кто высказал свое мнение по этому делу (о четырех статьях), придерживаются тех же взглядов, что и члены Сорбонны».

О религиозных орденах и общинах в 1663 году было написано:

«Ничего нельзя ожидать от кармелитов, августинцев и францисканцев, которые открыто заявляют о своей поддержке Его Святейшества во всем» и т. д.

Парламент и большой совет, злоупотребив властью, постановили, что каждый из нищенствующих орденов должен иметь лишь два голоса на факультете, так что тридцать четыре францисканца, тридцать восемь доминиканцев, тридцать три августинца и девятнадцать кармелитов имели на факультете всего восемь голосов.

«Сорок три цистерцианца и шесть регулярных каноников, которые всецело на стороне Рима, должны рассматриваться так же, как вышеупомянутые монахи».

То, что противники статей были не только самыми многочисленными, но и самыми образованными, очевидно из приведенных нами подробностей; все профессора Сорбонны, за исключением Пиро, все профессора Наварры, кроме одного, Лефевра, преподавали ультрамонтанские взгляды. Рукописи Кольбера также доказывают это вне всякого сомнения.

То, что противники декларации были также людьми, наиболее примечательными своим благочестием, признают те, кто занимался сбором информации для Кольбера.

Чтобы показать точность приведенных здесь фактов, г-н Жерин цитирует слова знаменитой анонимной книги «La Tradition des Faits», появившейся в 1760 году и написанной галликанским аббатом Шовленом, духовным советником парижского парламента. Аббат пишет:

«Когда было решено обязать духовных лиц исповедовать максимы Франции, какие трудности возникли на пути? Необходимо было вырвать у многих из них согласие. Другие чинили препятствия, которые вся власть парламента могла устранить лишь с трудом. Потребовалось приложить все рвение и проницательность нескольких прелатов и нескольких докторов, благосклонных к истинному учению, чтобы вернуть к нему большое число ультрамонтанов во французском духовенстве.... Духовные лица не прекращали сопротивления до тех пор, пока парламент не применил свою власть, чтобы обуздать их.... Университет и юридический факультет подчинились без труда, но им пришлось действовать властными методами, чтобы заставить повиноваться богословский факультет».

Приведенные выше факты, свидетельства лиц, не вызывающих подозрений, тех, в чьих интересах было бы скрыть то, что они говорят, действия парламента и мелочные способы, применявшиеся для принуждения профессоров, например, удержание их жалованья, — все это доказывает, что максимы, известные как галликанские, были навязаны духовенству и народу Франции. Но дело не только в этом: король и сами епископы были настолько убеждены в их ложности, что отреклись от них. Прежде чем показать это, мы добавим любопытный и ценный документ, написанный лукавым Ашилем де Арле, генеральным прокурором, и адресованный Кольберу 2 июня 1682 года. Сказав, что предполагаемый визит парламента на факультет был бы неудачным, поскольку раскрыл бы Риму разногласия между последним и правительством, он продолжает, добавляя, что «из собрания духовенства большая часть изменила бы свое мнение завтра, и охотно, если бы им позволили это сделать».

Акт собрания, как мы видели, вызвал авторитетное осуждение со стороны верховного понтифика. Это было еще не все; папа отказал в буллах о посвящении тем, кто принимал в нем участие, пока они не принесли формального подчинения его решению. Король, который в душе был искренним католиком, открыл глаза на опасность, грозящую церкви. Как мы уже говорили, он вначале удержал протоколы заседаний, хотя и позволил сделать частный протест. Позже он отменил свой указ, предписывающий преподавать учение четырех статей во французских школах. На странице 454 приведено письмо Людовика верховному понтифику, в котором он сообщает об этом Его Святейшеству, от 14 сентября 1693 года. В посмертном труде Дагессо говорится:

«Это письмо Людовика XIV папе Иннокентию было печатью, поставленной на соглашении между римским двором и духовенством Франции; и в соответствии с обязательством, которое оно содержало, его величество более не настаивал на соблюдении эдикта от марта 1682 года, который обязывал всех желающих получить ученые степени поддерживать декларацию духовенства, сделанную в том году в отношении церковной власти; тем самым перестав навязывать по этому пункту обязательство, существовавшее, пока эдикт был в силе, и оставив на будущее, как и до эдикта, полную свободу поддерживать это учение».

Аббат де Прадт в своем труде «Les Quatre Concordats» говорит о письме Людовика XIV и утверждает, что Пий VII имел его у себя — «старый клочок бумаги», как выразился Наполеон, — и хотел, чтобы император подписал его. Однако Наполеон отказался сделать это, пока не проконсультируется со своими богословами. По их совету он отказался его подписывать. Он сделал больше. Аббат говорит:

«Когда архивы Рима были перевезены в Париж, Наполеон однажды отправился в отель Субиз, где они хранились. Там он получил письмо Людовика XIV. Он взял его с собой и, вернувшись в Тюильри, бросил в огонь, сказав: "Впредь нас не будут беспокоить этим пеплом"».

Монтолон сообщает нам в своих «Mémoires pour servir à l'Histoire de France», что Наполеон продиктовал ему следующие слова относительно книги аббата де Прадта:

«Это произведение не является пасквилем: если оно и содержит некоторые ошибочные идеи, то в нем есть и множество здравых, достойных размышления». Впоследствии он продиктовал шесть заметок по различным пунктам, содержащимся в работе; он отмечает в них все, что показалось ему заслуживающим осуждения; но у него нет ни единого слова против истории об уничтожении им самим письма Людовика XIV».

Что касается епископов, принимавших участие в декларации, то у них хватило здравого смысла и добродетели подчиниться тому, кого Христос назвал своим наместником и пастырем пастырей. 14 сентября каждый из них написал Иннокентию XII в следующих выражениях:

«Простершись у ног Вашего Святейшества, мы исповедуем и заявляем, что глубоко скорбим от всего сердца, и более, чем можем выразить, из-за того, что было сделано на собрании, столь оскорбительном для Вашего Святейшества и ваших предшественников; и поэтому все, что могло быть сочтено (censeri potuit) постановленным против церковной власти и папского авторитета, мы считаем, и заявляем, что все должны считать, как не постановленное. Более того, мы считаем не определенным все, что могло быть сочтено (censeri potuit) определенным в ущерб правам церквей; ибо нашим намерением не было постановлять что-либо или делать что-либо, наносящее ущерб упомянутым церквам».

Следующие отрывки из рукописей и трудов того времени подтверждают это письмо.

Мемуар о вольностях Галликанской церкви, составленный по приказу «Monseigneur Louis, Dauphin de France, Duc de Bourgoyne, mort en 1710», гласит:

«Этот двор (Рим) всегда продолжает начатое и часто вынуждает нас отрекаться или изменять то, что мы благоразумно и по необходимости сделали против него. Ничто не доказывает это лучше, чем история собрания 1682 года».

Адриен Байе, описывая в своем труде «Démêlé de Philippe le Bel avec Boniface VIII»:

«В первом споре (между Филиппом и Бонифацием) именно римский двор удовлетворил французский; во втором (собрания) именно французский двор только что принес удовлетворение римскому».

Бейль в «Dictionnaire», ст. «Braunbom», пишет:

«Франция была настолько далека от разрыва с папой с 1690 по 1701 год, что, напротив, стала более папистской. Известно, кроме того, что Иннокентий XII одержал верх, добившись возвращения дел на прежние рельсы в 1693 году».

Мы попытались изложить суть работы г-на Жерина. Мы чувствуем, что дали лишь скудное представление о ней. Тем не менее, из написанного нами очевидно, что учение, известное как галликанское, не было учением французского духовенства. То, что впоследствии оно стало таковым, по большей части, несомненно, было обусловлено влиянием собрания 1682 года и тех, кто на высоких постах содействовал его распространению среди подрастающего поколения студентов. Они, рано проникнувшись этими максимами, были гораздо менее виновны, чем люди, которые первыми выдвинули такие принципы. Будем надеяться, что сравнительно немногие, придерживающиеся этих мнений, видя происхождение того, что они исповедуют, поймут их никчемность и объединятся со вселенской церковью в исповедании веры в непогрешимость Престола Петра.

ЗАЩИТА ПУТНЕМА.

Наши читатели, полагаем, помнят, что в «Putnam's Magazine» за июль прошлого года была опубликована статья, привлекшая некоторое внимание под заголовком «Наша государственная церковь», на которую мы ответили в нашем номере за август; тот же журнал в прошлом месяце в статье под названием «Негосударственная церковь» выступает со своей защитой, на которую было бы невежливо не обратить внимания.

Июльская статья, написанная в неудачном ироническом ключе, была направлена против чести как церкви, так и города и штата Нью-Йорк и была призвана показать, что церковь, стремясь к богатству и власти и умело пользуясь политическими страстями и партийными разногласиями, получила от правительства штата и города пожертвования для себя и субсидии для своих образовательных и благотворительных учреждений, совершенно несоразмерные с теми, что предоставлялись аналогичным протестантским учреждениям. Мы ответили, что пожертвования воображаемы, ибо церковь здесь не имеет пожертвований; что субсидии сильно преувеличены; что некоторые из них никогда не были сделаны, в то время как другие, якобы сделанные католическим учреждениям, на самом деле были сделаны протестантским; и что католики никогда не получали и десятой доли того, что требовалось для постановки их в равное положение в отношении субсидий от общественности с некатоликами. Журнал, хотя и с крайне дурным тоном, признает почти все, что мы отрицали, отказывается от своего предположения, что наша церковь является государственной, признает, что она негосударственная, и спорит с нами, кроме как насмешками и восклицательными знаками, только по поводу двух утверждений в нашем ответе, одно из которых не имеет значения, а другое — то, в котором он решительно, если не сказать злонамеренно, неправ.

Мы переходим к рассмотрению двух спорных пунктов. Журнал обвинил корпорацию города в предоставлении в аренду ценных участков для католических учреждений на длительный срок за чисто номинальную арендную плату. Мы ответили, что с 1847 года была предоставлена только одна такая аренда, что технически не совсем точно, и мы упустили тот факт, что договор аренды участка для католического приюта между 51-й и 52-й улицами датирован 1857 годом; но, как показывает сам журнал, хотя это технически новая аренда и так зарегистрирована, на самом деле это было лишь изменение условий старой аренды. Католики владели и занимали этот участок на правах аренды от города и за ту же арендную плату в течение многих лет до 1847 года. Вот и все по первому пункту.

Журнал обвинил штат в том, что в 1866 году он выплатил 129 025,14 долларов на благотворительные цели под религиозным контролем, из которых 124 174,14 долларов пошли на религиозные цели католической церкви. Не будучи в состоянии найти никаких доказательств этого и рассматривая неподтвержденное заявление автора как косвенное доказательство лжи, а не истины, мы оставили обвинение без попытки конкретного опровержения. Журнал повторяет это заявление и ссылается на отчет контролера штата. У нас перед глазами отчет контролера; мы изучили и переизучили его; но мы не находим в нем этого утверждения или чего-либо, что могло бы его оправдать; и оно уже не раз объявлялось самым авторитетным источником и доказывалось как подделка, о чем журнал хорошо знает или не имеет оправдания, если не знает.

Мы встретили это утверждение не впервые в «Putnam's Magazine». Оно было сделано ранее и, как мы полагали, достаточно опровергнуто в газетах, особенно в «Utica Herald», чей редактор, г-н Робертс, был членом законодательного собрания и комитета по путям и средствам в 1866 году. Г-н Робертс под своим собственным именем объявил его подделкой. Для честных и непредвзятых людей это было окончательным доказательством. Но обвинение было включено в анонимный меморандум и положено на столы членов Конвента штата Нью-Йорк, состоявшегося в 1867 и 1868 годах, и было снова объявлено в открытых дебатах подделкой, без единого голоса, поднятого в его защиту. Достопочтенный г-н Кэссиди из «Albany Atlas and Argus» объявил его ложным от начала до конца. Достопочтенный г-н Элворд, выдающийся член от округа Онондага, сделал то же самое. Достопочтенный Эраст Брукс, член Конвента от Ричмонда и один из редакторов «New York Evening Express», не зашел так далеко, но рассматривал его как восхитительный пример одного из многих способов лгать. Он разоблачил его неискренний характер, показав, что 8000 долларов, указанные в нем как ассигнованные больнице Святой Марии в Рочестере, были прямо объявлены в законе, делающем ассигнование, предназначенными для поддержки солдат под наблюдением доктора Бакуса, хирурга поста. Солдаты содержались и получали уход в больнице Святой Марии, как в единственном подходящем месте, которое, по мнению военных властей, можно было получить. Г-н Брукс также привел в качестве еще одного примера неискренности заявления его упущение подсчитать 25 000 долларов, ассигнованных протестантскому учреждению в Эльмире, полагаем, для аналогичной цели. Г-н Элворд не только объявил его ложным от начала до конца, но, имея на руках статут, показал из самого акта законодательного собрания, который он зачитал, что вместо ассигнования на благотворительные цели почти 130 000 долларов, оно ассигновало только 80 000 долларов, которые должны быть распределены между несколькими округами в соответствии с их оценочной стоимостью. Что стало с нашим другом, преподобным Леонардом У. Бэконом, который иногда пишет для «Putnam» и у которого такие тонкие сомнения по поводу использования протестантами поддельных документов против католиков?

Так много было сказано о пристрастии законодательного собрания к католической церкви, что, возможно, стоит взглянуть на условия, на которых оно предоставляет и распределяет свою помощь благотворительным учреждениям. Акт 1866 года, столь яростно осуждаемый, ассигнует из казны штата 80 000 долларов для приютов, которые должны быть распределены по округам в соответствии с их оценочной стоимостью и распределены между отдельными приютами в соответствии с количеством принятых и опекаемых в них лиц, без малейшего упоминания того факта, являются ли они католическими или протестантскими. Ничего не может быть справедливее, и если католические приюты получили больше благотворительной помощи, чем те, что находятся под управлением некатоликов, то это просто потому, что они приняли и позаботились о большем количестве сирот. Мы не видим здесь никаких оснований для жалоб ни на законодательное собрание, ни на церковь. Вполне возможно, что у католиков больше сирот по отношению к их численности, чем у некатоликов, и также не исключено, что они более готовы идти на жертвы ради их поддержки.

В списке благотворительных взносов штата католическим учреждениям в 1866 году журнал помещает пункт о 78 000 долларов католическому приюту. Это был специальный грант, позволяющий обществу приобрести участок и возвести подходящие здания для своих целей. Этот приют соответствует почти в точности протестантским обществам по защите и исправлению несовершеннолетних правонарушителей, которым штат привык помогать своими благотворительными взносами. Ассигнования на его поддержку оправданы тем, что он приносит большую общественную пользу и защищает общество от класса обездоленных детей, которые, если о них не позаботиться, могут вырасти порочными и преступными, заполнить наши богадельни, тюрьмы и исправительные учреждения. Выгоду получает общество в целом, а не церковь в частности, и нет веских причин, почему гранты на его поддержку должны оспариваться или рассматриваться как сделанные для специальных католических целей. Единственное, против чего может возразить протестант, если какое-либо благотворительное учреждение должно получать помощь от штата, это то, что, помогая католическому приюту заботиться о обездоленных детях-католиках и исправлять их без потери ими католической веры, он в такой же мере не помогает протестантам воспитывать их в протестантизме или, что, возможно, хуже, вообще без религии.

Как само собой разумеющееся, «Putnam's Magazine» останавливается на государственных грантах некоторым католическим школам в этом городе. Мы не отрицаем эти гранты. Мы признали и защищали их в нашей предыдущей статье, и журнал никоим образом не опроверг нашу защиту; он только смотрел и насмехался над ней. Дайте нам либо школы, в которые мы можем посылать наших детей, либо разделите школы справедливо между католиками и протестантами, и мы не будем просить никаких специальных грантов такого рода. Как есть, ни город, ни штат не возвращают в виде субсидий нашим школам больше, чем гроши от того, что они забирают у нас на поддержку школ, в которые мы не можем с нашей католической совестью посылать наших детей. Если штат облагает налогом все общество одинаково для поддержки государственных школ, он обязан обеспечить школы как для католиков, так и для протестантов, и для тех и для других такие, которые оставляют совесть каждого свободной, священной и неприкосновенной. Если он отказывается это делать, самое меньшее, что он может сделать, — это предоставить щедрые гранты школам, которые католики вынуждены создавать для себя.

То, что мы сказали до сих пор, опровергает статистику журнала и достаточно освобождает штат от обвинения в дискриминации в пользу католиков, а также церковь от обвинения в интригах ради особых одолжений. Она никогда не просила и не получала никаких особых одолжений от законодательного собрания. Другие вопросы в статье не заслуживают особого ответа. Автор пытается быть остроумным, но преуспевает только в том, чтобы быть оскорбительным. Остроумие, по-видимому, не является его сильной стороной, и его попытки в этом направлении вызывают лишь улыбку за его счет. Его сильная сторона — ненависть к церкви. Он ненавидит ее с ненавистью, равной ненависти нечестивых иудеев к нашему Господу, которого они распяли между двумя разбойниками. Само ее присутствие раздражает его; ее независимость приводит его в ярость; и, кажется, ничто не может успокоить его, кроме ее подчинения государству и подчинения государства нетерпимому протестантизму, рупором которого он является.

Журналу трудно угодить. В июле прошлого года он осудил церковь как нашу государственную церковь; мы ответили, что она не является и не желает быть государственной церковью. Теперь, в декабре, он осуждает ее не меньше как негосударственную церковь. Он винит нас как за противодействие, так и за отсутствие противодействия общим школам, за согласие и несогласие с нашей собственной церковью, а также за противодействие и отсутствие противодействия религиозной свободе. И церковь, и мы лично, должно быть, неправы в любом случае. Если его конкретные обвинения против нее ложны, то обратное должно быть истинным и в равной степени обвинениями против нее. Если она не синагога сатаны, то она церковь Бога, что так же плохо. Ничто не может смутить его или доказать его неправоту, поскольку он не видит противоречия в выдвижении обвинений, которые опровергают друг друга. И все же он представляет и говорит от имени просвещенной части человечества!

Журнал долго трудится, чтобы доказать, что церковь противостоит, и цитирует «Силлабус», чтобы доказать, что она должна противостоять системе общих школ, как она есть; и все же не видит в этом факте причины, по которой католики не могут с чистой совестью посылать в них своих детей. Мы против общих школ, как они есть, потому что наша церковь осуждает их; то есть потому, что они основаны на том, что мы считаем ложным принципом, и враждебны как религии, так и обществу; но если протестанты хотят их для себя, они могут их иметь; ибо церковь законодательствует только для католиков, а не для некатоликов, которые отвергают ее авторитет. Следовательно, мы выступаем против системы как системы для католиков, а не как системы, предназначенной для протестантов. Мы не одобряем систему даже для них, не больше, чем их ересь и раскол, которые мы считаем «смертными грехами»; но если они настаивают на том, чтобы иметь безбожные школы для своих детей, они могут их иметь; мы не можем им помешать. Система могла бы быть изменена так, чтобы мы могли ее принять; но зависит от них, изменить ее или нет, ибо у них есть власть.

Журнал отзывает свое ложное утверждение о миллионах собственности, находящейся в безусловном владении пяти епископов в штате, но винит закон 1863 года, который инкорпорирует церковь в нескольких епархиях Нью-Йорка, как обеспечивающий ей преимущества, которых лишены некатолические религиозные деноминации. Это ошибка. Он лишь обеспечивает ей права, закрепленные за ними по общему закону о создании, продолжении и возрождении религиозных обществ и приходов, и которые не закреплены за ней по этому общему закону. Этот закон исходит из предположения, что в церковных организациях приход является единицей, что неверно в отношении церкви. У нас единицей является епархия, и епископ, а не приходской священник, является, строго говоря, пастырем. Действовать на основе противоположного предположения означало бы вмешательство во внутреннее устройство и дисциплину церкви и лишение ее того контроля над своими временными владениями, которым обладает каждая протестантская деноминация в штате. Оспариваемый закон лишь обеспечивает церкви равные права с сектами — только он делает это другим методом, ставшим необходимым из-за того факта, что епархия, а не приход, в ее устройстве является единицей. Закон лишь ставит церковь на равную ногу перед государством с протестантскими сектами, и ни один сторонник религиозной свободы не может разумно возражать против этого. Он обеспечивает обществу защиту от злоупотреблений, применение собственности, удерживаемой для церковных целей, а церкви — свободное управление своими собственными временными владениями.

Журнал жалуется, что закон больше не является равным, потому что он не одинаков для всех религиозных деноминаций. Ему никогда не приходило в голову, что один и тот же закон для всех действовал бы неравно, ибо все они не имеют одинакового внутреннего устройства? Закон, очень правильный и справедливый для пресвитериан, чьей органической единицей является приход, никак не мог бы обеспечить те же права церкви, чьей органической единицей является епархия. Именно здесь протестанты обычно ошибаются в своем законодательстве и нарушают равные права, которые, как они утверждают, одобряют. Они упускают из виду тот факт, что один и тот же закон может одинаково распространяться только на деноминации, организованные по одной и той же модели, и что создание государством модели и объявление вне закона всех деноминаций, которые не соответствуют ей или в той мере, в какой они не соответствуют ей, является нарушением религиозной свободы и равных прав. Это практически означает установление одной формы церковной организации и отказ в ее защите всем церквам, которые не считают нужным принимать ее. Религиозная свобода требует, чтобы каждая деноминация была свободна, насколько это касается гражданской власти, принимать такую форму церковной организации в отношении своих временных, а также духовных дел, какую она выберет; и равные права всех требуют, чтобы государство уважало и защищало каждую в полном владении и пользовании своей собственной особой формой организации. Закон должен быть не просто одинаковым для католика и конгрегационалиста, но должен быть сформулирован так, чтобы дать каждому одинаковые права; церкви, с ее устройством и дисциплиной, всю свободу и защиту, которые он дает конгрегационалисту, с его конгрегационалистской организацией и дисциплиной. Это то, что закон этого штата, принятый в 1863 году, пытается обеспечить и частично, если не полностью, преуспевает в этом. Протестант, то есть ярый протестант, возражает против этого закона не потому, что он дискриминирует в пользу католичества, а потому, что он дает церкви ту же правовую защиту, что и некатолическим церквам, и не дискриминирует в пользу протестантизма, как это делало все предыдущее законодательство по этому вопросу, по крайней мере, в своей практической деятельности.

Нас обвиняют, потому что мы говорим, что церковь здесь не желает установления законом — ибо у нее есть то, что лучше такого установления, — в противоречии с «Силлабусом» и выступлении против верховного понтифика. Мы принимаем «Силлабус» без малейшей оговорки, хотя, вероятно, не в смысле журнала. «Силлабус» осуждает тех, кто требует отделения церкви от государства в смысле европейских либералов; но не нас за то, что мы не требуем, чтобы церковь была установлена законом как государственная церковь. Эти либералы понимают под отделением церкви от государства независимость государства и его право проводить свою собственную политику независимо от прав и интересов религии. В этом смысле мы также осуждаем отделение и постоянно боремся против него как против политического атеизма. Но мы отрицаем, что в этом смысле или в смысле «Силлабуса» мы выступаем или когда-либо выступали за отделение церкви от государства. Это отделение не существует и не должно существовать в этой стране. Это не неверная, безбожная страна, хотя она, возможно, быстро становится таковой; и христианство является, как и должно быть, высшим законом страны, как оно является неотъемлемой частью общего права. Акт законодательного собрания штата или нации, запрещающий христианство или санкционирующий действия, прямо направленные против него, был бы ничтожным с самого начала и рассматривался бы судами так же, как jus muncipium в нарушение jus gentium.

Права христианства признаются нашими гражданскими институтами как превосходящие все остальные. Мы называем их правами человека, правами, которые удерживаются не от государства, а непосредственно от Творца, и поэтому их правильнее называть правами Бога, чем правами человека. Эти права ограничивают права и власть государства; ибо оно обязано уважать их как священные и неприкосновенные, а также защищать и отстаивать их для каждого лица в пределах своей юрисдикции в полной мере своей власти. Среди этих прав есть право совести, которое, по сути, является главным, самой основой всех наших так называемых естественных и неотчуждаемых прав. Мое право совести является законом для государства и запрещает ему принимать что-либо, что нарушает его. Моя совесть — это моя церковь, Католическая церковь; и любое ограничение ее свободы или любое действие в нарушение ее прав нарушает или ущемляет мое право или свободу совести, чего, там, где признаются равные права, государство не имеет права делать в моем случае не больше, чем в случае любого другого.

Моя церковь, Католическая церковь, является, в силу моего гражданства и моего права совести, законом государства, насколько это касается ее собственной свободы, и насколько это необходимо для защиты и отстаивания ее в свободном и полном пользовании своими правами. Церковь свободна в пределах и в полной мере моей свободы совести; и хотя у меня нет права навязывать свою совесть другому, у меня есть право протестовать против любого действия государства, которое противно ей или противоречит моей церкви. Государство в такой же степени обязано уважать, защищать и отстаивать Католическую церковь в ее вере, ее устройстве, ее дисциплине и ее богослужении, как если бы она была единственным религиозным органом в нации. Другие религиозные органы существуют и имеют, не перед Богом, а перед гражданским обществом, равные права с ней; и если государство не может сделать ничего, чтобы нарушить их права совести, оно не может сделать ничего, чтобы нарушить ее права, как оно, по сути, делает в своем законодательстве в отношении брака и развода, как здесь, так и почти во всех европейских государствах и империях. Оно не может нарушать католическую совесть, чтобы соответствовать протестантской совести.

Вот как мы понимаем отделение церкви от государства, как оно существует в этой стране, и мы совершенно уверены, что не навлекаем на себя осуждение «Силлабуса». Мы здесь сделали не что иное, как изложили в истинном свете религиозную свободу, признанную нашей американской системой правления, которая составляет основу нашей гражданской свободы. Наша церковь здесь со всей своей свободой, во всей своей целостности, по праву, а не просто терпима; и по праву, которое не является гражданским грантом и не отзываемо по воле, а по неотменяемому дару Бога. Ее полная и всецелая свобода признается фундаментальным принципом американского государства, и мы требуем, чтобы гражданский закон уважал и защищал ее свободу от всех противников. Столь многого мы требуем на основании равных прав и во имя неприкосновенной совести. Когда мы идем дальше и просим у государства большего, чем равенства с сектами, мы даем «Putnam's Magazine» полную свободу осуждать нас и клеймить как врагов религиозной свободы.

ПОЛЬСКИЙ ПАТРИОТИЧЕСКИЙ ГИМН.

В темном углу библиотеки Мазарини в Париже недавно был обнаружен ее директором или главным библиотекарем г-ном Филаретом Шалем небольшой черный молитвенник; продолговатый в двенадцатую долю листа, с позолоченным обрезом, хотя и напечатанный на плохой серой бумаге. Он был на польском языке, за исключением вечерних гимнов и некоторых церковных кантик на латыни. Ни один каталог не фиксировал его существования, и это был, очевидно, презираемый беспризорник, отвергнутый как слишком маловажный, чтобы заслужить место в достойных альковах.

При изучении было обнаружено, что он содержит следующую оригинальную латинскую оду — замечательное произведение во многих отношениях, трогательно прекрасное в простоте, одновременно нежной и энергичной, и изысканное сочетание благочестия и патриотизма.

Его, несомненно, пели в церквах Польши около 1740 года, когда Европа оставалась в стороне в молчаливой неблагодарности к тем, кто, следуя мечу Собеского, спас ее от турок; когда Англия, конечно, была безразлична к судьбе католической нации; когда Франция не испытывала сочувствия к верным, и ее короли доказали тогда, более чем когда-либо, что католичеству было бы лучше без их помощи; когда Екатерина Российская позолотила свою алчность философскими максимами, а Фридрих Прусский, называемый Великим, клеветал на тех, кого грабил.

Читая гимн, мы можем легко представить себе толпу перед алтарем, покрытым цветами, в какой-нибудь грубой, белостенной деревенской церкви. Они преклоняют колени перед младенцем Иисусом на руках его матери. Крестьяне в своих национальных костюмах — длинная белая блуза до колен, изогнутая сабля на поясе — дети, солдаты, женщины, молодые девушки. Они поют один из тех особенно диких славянских ритмов в 6/8 или 3/8. Там, простершись, со сложенными руками, с плачущими глазами на младенца Спасителя, ребенка-Освободителя, они интонируют эти прекрасные латинские строфы, редкий образец спонтанной и народной поэзии:

AD PARVULUM CHRISTUM CONTRA HOSTES PATRIÆ. 1.

Benevolus audi

Quæ tuæ sunt laudi,

O Parvule delicate!

Patriam defende!

Tu solus es agnus

Et fortis et magnus!

Qui perfidum Turcam

Compellis ad furcam!

Patriam! patriam! patriam

Defende!

Милосердно внемли тем, кто славит и молит тебя, о нежный Младенец! Защити нашу страну. Ты один — Агнец, один могучий! один великий! Истребитель коварного турка. Наша страна, наша страна, ах! защити нашу страну.

Варварские и искусственные строфы, возможно, подумаете вы? Да, если мерить Лукрецием и Вергилием, они могут быть такими; бедные, тонкие, леонические стихи, подобные стихам бенедиктинского монаха XII века, который писал:

Gloria factorum temere conceditur horum,

распевая стихи без просодического размера, их неистовая и быстрая рифма заменяет все. И все же это ученое варварство, заимствованное из VII века, из поэзии в руинах, оживляет пылкое пламя и трагическую скорбь, которую оно выражает. Это глубокий крик тоски из самых глубин сердца пораженного народа.

Мы слышим божественную и детскую жертву, к которой в ее слабости взывает побежденная нация, и к которой в ее дрожащей наготе (et friges et taces) обращаются угнетенные в слезах, и эти крики образуют печальную, хотя и возвышенную гармонию. Неизвестный церковный менестрель — ибо поэзия анонимна — продолжает: