«Католический мир, том 10 (октябрь 1869 – март 1870)»

Лектор не совсем точен в том, что он говорит об определении непорочного зачатия. Суждение католических епископов и богословов веками проявлялось и было принято заново самым формальным образом, прежде чем Пий IX провозгласил свое определение. Те немногие лица среди прелатов и богословов, которые были против определения, не просто подчинились внешне, храня молчание, но внутренне, через внутреннее подчинение ума, точно так же, как хороший христианин подчинился бы самому Святому Петру в подобном случае. Если доктор Харвуд признает доктринальную непогрешимость Нового Завета, он может легко понять, что если смысл любого отрывка в нем, в котором он ранее сомневался, станет ему ясен, он должен будет дать свое внутреннее согласие на него, даже если ему придется изменить мнение, которого он придерживался всю свою жизнь. Точно так же и с нами. Непогрешимое суждение делает известным нам с уверенностью веры истинный смысл божественного откровения, который мы принимаем соответственно как одинаково достоверный и обязательный для совести, как и любая другая открытая истина. Тот, кто не дает этого внутреннего согласия, становится еретиком, и поэтому Пий IX в своей булле Ineffabilis провозглашает, что каждый, кто не верит в непорочное зачатие как в открытую истину, потерпел кораблекрушение в вере.

В своем изложении католической доктрины жертвы мессы автор лекции менее успешен и серьезно искажает ее; не намеренно или из-за умышленной небрежности, а из-за непонимания католической фразеологии. Поскольку церковь называет ее той же жертвой, что и жертва креста, он, по-видимому, думает, что наш Господь, как полагают, искупил мир приношением самого себя при установлении евхаристии и постоянно повторяет этот акт искупления в жертве, приносимой ежедневно на наших алтарях. Доктор Сибери, первый протестантский епископ Коннектикута, действительно учил, что наш Господь принес себя в евхаристии как жертву, а не на кресте. Это странное понятие основателя его собственной епархии доктор Харвуд неправильно приписывает Католической церкви.

«Жертва была совершена или установлена в ночь, в которую он был предан; и в системе католицизма эта жертва — все. Я не вижу, что крест необходим; ибо акцент падает на жертву алтаря, и молящийся направляется к этой жертве как наделенной объективной умилостивительной силой».

Церковь учит, что Господь наш искупил мир Своей смертью и пролитием Своей крови на кресте. Он не искупил его приношением Самого Себя на Тайной вечере, не делает Он этого и посредством жертвы алтаря; искупительная жертва была принесена раз и навсегда на кресте и не нуждается в повторении. Под «той же самой жертвой» Церковь не подразумевает, что приношение в Евхаристии является аналогичным актом искупления, умилостивительным в раздельном смысле или лишь содержащим тело и кровь Христа и представляющим их пред Богом. Жертва та же самая, потому что Жертва та же, Священник тот же, и вся ценность или заслуга, содержащаяся и применяемая в жертве алтаря, проистекает из кровавой жертвы креста. Таким образом, существует моральное единство, связывающее бесчисленные акты освящения и приношения, совершаемые на христианских алтарях, друг с другом и с жертвой креста в одно целое, подобно тому как бесчисленные акты послушания, совершенные нашим Господом в течение Его земной жизни, составляют один целостный акт послушания вместе с завершающим актом Его приношения на горе Голгофе. Несомненно, внутреннее совершенство евхаристической жертвы бесконечно, а потому достаточно для искупления этого мира или тысячи других, если бы существовали другие, нуждающиеся в искуплении. Заслуга обрезания, поста, молитвы, проповеди, нищеты и унижения, трудов и слез нашего Благословенного Господа была бесконечной и вполне достаточной для искупления человечества без жертвы креста. Каждый акт любви к Богу Отцу, исходящий от священного сердца Иисуса Христа на небесах, просто бесконечен по своей внутренней ценности. И все же ни один католический богослов не утверждает, что заслуженные акты нашего Господа, совершенные Им, когда Он был странником на земле, искупили человечество отдельно от Его смерти, или что Он заслужил какую-либо дополнительную благодать для людей после того, как Его жертва была завершена. Жертва, которую наш Господь принес на Тайной вечере, следовательно, не составляла того акта искупления, к которому, согласно божественному указу, было привязано отпущение первородного и личного греха; и тем более нет никакой такой особой искупительной заслуги в жертве, которую Он постоянно приносит из Самого Себя в Евхаристии, поскольку Его заслуженное дело было завершено. Он принес Себя раз и навсегда как кровавую жертву на кресте, заслужив тем самым вечное искупление. На Тайной вечере Он принес Себя Отцу как Агнца, который должен был быть заклан на следующий день, представляя авансом заслугу, которую Он приобретет Своей жестокой и позорной смертью, как акт поклонения, благодарения, искупления и моления от имени всех тех, кто был включен в Его намерение, будь то в общем или в частном порядке. Несомненно, Он часто в молитве представлял эти же заслуги Своему Отцу; и со времени греха Адама эти же заслуги составляли единственное основание, на котором даровались прощение или благодать, тем самым подтверждая наименование, примененное к нашему Господу в Писании: «Агнец, закланный от создания мира». В жертве, ныне приносимой священниками нового закона, Христос предстает пред Отцом Небесным как Агнец, который был заклан. И хотя Евхаристия как жертва в равной степени является приношением тела и крови Агнца Божьего, что и жертва креста, различаясь лишь способом приношения, все же, поскольку этот способ приношения на кресте через страдание, кровопролитие и смерть составлял тот самый акт, который искупил грех и искупил мир, жертвенная природа евхаристического действия, которую оно имеет общего с распятием, не умаляет исключительного атрибута, принадлежащего последнему как искупительному возмещению или жертве выкупа, изглаживающей проклятие грехопадения и вновь открывающей врата небес для нашего падшего рода. Поскольку жертва искупления, охватывающая все века, всех людей и все грехи, была принесена однажды, нет нужды и нет места для другой, что именно и доказывает Святой Павел в Послании к Евреям. Доктор Харвуд воображает, что мы испытываем страх перед этим посланием. Прошло не так много времени с тех пор, как мы внимательно изучали это послание с богословским классом, не ощущая при этом никаких чувств неприязни к его доктрине, возникающих в наших умах. Совершенно верно, что неученые и неутвержденные могут извращать это, как они делают с другими посланиями Святого Павла и Писаниями в целом, в смысле, противоречащем католической вере. Однако для того, кто достаточно образован, чтобы понять истинный масштаб и намерение апостола, или достаточно послушен, чтобы принять наставление компетентных толкователей, оно не представляет никакой трудности. Святой Павел вовсе не говорит об Евхаристии или о христианском священстве, но противопоставляет священство и жертвы Иисуса Христа в деле искупления священству и жертвам ветхого закона, как они понимались неверующими или еретическими иудеями. Пункт, который нужно было установить, заключался в том, что Иисус Христос никогда не уступит Свое священство преемнику и не принесет другую жертву, подобную той, что была принесена на кресте. Не нужно никаких рассуждений, чтобы показать, что католические священники не претендуют на то, чтобы быть на месте Иисуса Христа, а являются лишь Его орудиями. Поэтому вечность Его священства ни в малейшей степени не несовместима с нашим, которое находится в другой линии, а скорее требует его. Также нет необходимости доказывать, что мы не претендуем на принесение жертвы, которая искупает грехи или совершает искупление за лиц, не включенных в жертву креста. Доктор неправильно понимает фразу «умилостивительная жертва». Церковь не имеет в виду, что новая жертва приносится за лиц, чьи грехи не были искуплены на кресте или которые во второй раз подпали под проклятие и нуждаются в новом выкупе. Слово «умилостивительная» лишь означает, что в жертве алтаря совершается применение заслуг смерти Христа к отдельным лицам для отпущения временных наказаний, причитающихся правосудию Божьему. Искупление было совершено на кресте; применение благодати отпущения совершается в таинстве покаяния; отпущение временных наказаний, как для живых, так и для мертвых, получается через жертву алтаря. Вся эффективность божественной Евхаристии, будь то как жертвы или как таинства, проистекает из заслуг Иисуса Христа, которые были завершены в Его смерти. Поэтому именно через применение заслуги жертвы креста жертва мессы становится действенной для спасения. Агнец Божий предстает пред Отцом с заслугой, приобретенной Его смертью на горе Голгофе, и это представление является актом высшего поклонения, благодарения, моления и удовлетворения за долг, причитающийся божественному правосудию, совершаемым чувственным, видимым образом, с мистическими обрядами и церемониями; чего достаточно, чтобы составить жертву в строгом и собственном смысле, независимо от того, какие разногласия могут существовать относительно сущности жертвенного акта в Евхаристии. Хотя, следовательно, существует много священников и много жертв численно, это один акт, совершаемый одним лицом, который проявляется и применяется во всех, так что поистине существует только одна жертва и один священник. Преподобный доктор мог бы увидеть это сам, если бы более внимательно поразмыслил над словами Тридентского собора, которые он сам процитировал: Cujus quidem oblationis cruentæ, inquam, fructus per hanc uberrime percipiuntur — «Плоды которой кровавой жертвы, действительно, через сию обильнейшим образом вкушаются».

Слова лектора, следующие за его изложением доктрины, на первый взгляд невразумительны. «Нам можно простить, если мы спросим, что же тогда для нас лично Господь?» Очень трудно понять, каким образом сокрытое присутствие нашего Господа под таинственными завесами является препятствием для нашего личного отношения к Нему как к нашему Спасителю. Каким образом это присутствие умаляет тот факт, что Он умер за каждого из нас на кресте и вечно живет на небесах, чтобы ходатайствовать за нас? Наше поклонение Его священному телу и драгоценной крови под видами хлеба и вина не мешает нам размышлять о Его страстях и смерти на кресте или возводить наш мысленный взор к Его славному образу одесную Бога. Автор, по-видимому, воображает, что Его сакраментальное присутствие должно разрушить Его естественный способ существования и свести Его к пассивному, беспомощному состоянию бытия в гостии. Но это лишь потому, что он не может постичь католическую доктрину о том, что наш Господь присутствует одновременно и на небесах, и в гостии, хотя и двумя разными способами. Он говорит: «Он присутствует с нами, мы поклоняемся этому присутствию, но Он пассивен и безжизнен в руках священства. Никакого знака или слова не исходит из дароносицы. Когда Церковь мучается над новой доктриной, затворники и ученые люди занимают себя в обширных библиотеках, чтобы уловить консенсус католической традиции. Верующему можно простить, если он, подобно Марии, воскликнет: «Унесли Господа, и не знаю, где положили Его!» Странный язык для члена общины Эндрюса, Хукера, Тейлора, Пьюзи и Хобарта! Читал ли автор когда-нибудь их пламенные слова по поводу этой же темы? Знаком ли он с доктринальными книгами своей собственной церкви? Унесли Господа, когда Он постоянно пребывает в наших дарохранительницах, ожидая посещений тех истинных верующих, которые проводят часы в сладком общении у подножия алтаря, беседуя с Ним, как с другом и супругом своих душ? Когда Он дается им в причастии и Его священное тело покоится в их груди, возжигая там пламя священной любви, часто равное тому, что пылает в серафимах? Пусть преподобный доктор прочитает жития святых и спросит их, молчит ли Господь, когда они беседуют с Ним в благословенном таинстве, или пусть он даже задаст этот вопрос обычному благочестивому католику. Он, конечно, не нарушает тишину Своего сокрытого состояния словами, слышимыми телесным ухом, но Он говорит гораздо более действенно сердцу таким образом, который непонятен холодному рационализму, но прекрасно известен вере, воспламененной любовью. Божественная Евхаристия не была установлена как средство для сообщения Церкви света относительно открытых истин. Христос учит и управляет Церковью через Святого Духа, а не Своим человеческим голосом. Его воля заключается в том, чтобы изучение, размышление и совет были средствами, с помощью которых прелаты и доктора Церкви получают свет и помощь этого божественного Духа. Доктор Харвуд не доволен этим устройством; но поскольку Господь, по-видимому, определенно решил, что это должно быть так, мы боимся, что его предложения не будут приняты во внимание. Во всяком случае, он может утешить себя размышлением о том, что он обнаружил совершенно новое возражение против католической доктрины.

Мы невольно пропустили одно другое возражение, а именно, что доктрина евхаристической жертвы разрушает идею причастия. Евхаристия не перестает быть таинством, будучи жертвой. Если существует причастие среди епископалов через принятие хлеба и вина, казалось бы, что может быть также причастие среди католиков в принятии истинного тела и крови Христа. Если протестантская епископальная литургия является общей молитвой, то, безусловно, католическая литургия в равной степени является таковой, хотя она также является жертвой. Более того, существует, в строжайшем смысле, причастие в самом акте принесения жертвы. Священник, хотя и освященный небесной благодатью и уполномоченный божественной властью нашего Господа, освящен для служения людям, от их имени и как их представитель. Он приносит жертву за людей, и они приносят жертву Богу через него, что обозначается в мессе действием диакона, который, как представитель мирян, держит дароносицу в руке во время оффертория и, возлагая правую руку на основание чаши, читает вместе со священником молитву Offerimus tibi, Domine, calicem и т. д. Мы не будем пытаться доказать истинность католической доктрины мессы, поскольку автор не пытается прямо опровергнуть ее, но оставим эту тему здесь и перейдем к тому, какой метод он предлагает использовать для опровержения двух великих католических доктрин папства и мессы.

Преподобный доктор делает обзор состояния протестантизма в контрасте с состоянием католической Церкви, в чем мы рады согласиться с ним, а также похвалить графическую силу его описания. Затем он кратко указывает три способа действий: один через традицию, один через традицию и Писание вместе, и один через одно только Писание, который он выбирает, оставляя за собой право апеллировать к традиции, когда это удобно. Мы позволим его языку говорить самому за себя:

«Как искатели истины, мы должны признать некоторый стандарт и апеллировать к некоторому признанному авторитету. Без этого мы должны следовать либо нашему собственному ментальному предубеждению, либо стать добычей каждого человека, который будет достаточно смел, чтобы заявить, что он имеет и держит истину Божью. Я очень боюсь, что мы упустили из виду эту необходимость апелляции к признанному стандарту истины и долга. Мы, в этот новый век, строим, по-видимому, на песке; или казалось бы, что то, что мы считали скалой, на которой многие строили, превратилось в пыль, и по мере того, как пески сдвигаются под силой потока, множество людей верят сегодня в то, во что они не верили вчера, а завтра они могут не верить ни во что».

«Я затрагиваю здесь серьезное зло, которое причиняет нашему протестантизму больше вреда, чем любые прямые нападки католицизма. Мы, кажется, находимся под каким-то заклятием. Наши духовные идеи превращаются в серию растворяющихся видов; и все потому, что у разума нет надлежащего питания, чтобы придать здоровье и силу нашим религиозным чувствам и убеждениям. По всем статьям нам подобает признать тот факт, что в религии мы должны иметь фактический, определенный стандарт апелляции. Это мы должны найти либо в священном Писании, либо в традиции, либо в обоих вместе. Если мы примем традицию церкви как закон, мы могли бы также оставить борьбу с Римом, потому что традиции постепенно, по мере того как они набирают силу и ход во времени, вращаются вокруг папства. Традиции в конечном счете создали папство; они являются его главной опорой сегодня. Принять их целиком, в массе, значит апеллировать к фактическому христианству — к исторической церкви — как к стандарту и закону, а не как к свидетелю истины. Это значит признать тождество христианской истины и христианской Церкви видимой. Это снова приводит нас к католицизму, или это постулат римско-католического апологета».

«Если сегодня я спрошу, что есть истина? и если я позволю каждой церкви или секте ответить, я буду ошеломлен запутанным и невразумительным шумом. Если я позволю одной церкви ответить, и только одной, посреди толпы церквей, своей процедурой я подчиняю себя заранее этой одной церкви. Но если я не позволяю никому отвечать за меня, и я признаю, тем не менее, божественное историческое откровение, я вынужден обратиться к священному Писанию, чтобы узнать, во что Бог требует от меня верить. Должны ли мы взять священное Писание, созданное итальянскими мастерами? или греческими, или англиканскими, или немецкими, или американскими мастерами? Нет; но текст в его чистоте и простоте. Здесь мы должны занять нашу позицию всякий раз, когда мы подходим к вопросу о том, во что необходимо верить, чтобы быть христианином; всякий раз, одним словом, когда требуются или даже рассматриваются лояльность и послушание веры».

«Я не намерен, однако, полностью отрицать и отвергать традиционный принцип. Христианство исторично. Как социальный интерес, как организованный духовный факт, оно приходит к нам из прошлого. Мы не можем отбросить это прошлое христианской жизни и истории, так же как мы не можем отбросить прошлое нашей гражданской жизни и институтов. Новое поколение, сменяя старое, не строит снова с фундамента. A. U. C. представляло факт для римского гражданина, который он никогда не мог забыть. Мы измеряем время в мировой истории буквами A. D. Мы датируем наши публичные документы в Соединенных Штатах со дня провозглашения нашей независимости. Мы не создаем государство заново; мы управляем им как существующим фактом. Так и в религии. Многие вещи, многие слова, институты и тому подобное пришли к нам из прошлого, которые мы принимаем и используем как нечто само собой разумеющееся. Мы крестим младенцев, мы соблюдаем первый день недели, мы используем возложение рук при рукоположении и конфирмации, мы используем слова таинство, троица, воплощение и т. д. в богословии. Это иллюстрация признания традиционного принципа, который неизбежен. Мы не утверждаем, поэтому, что мы должны иметь верную и несомненную гарантию Писания для всего, что мы можем соблюдать и делать как христиане, потому что невозможно быть ограниченным написанным словом при всех обстоятельствах и во все века. Многое оставлено на совесть и суждение отдельных лиц и отдельных церквей; но когда мы подходим к вере, к тому, во что необходимо верить как христианам, мы должны твердо придерживаться Библии и никогда ни на мгновение не позволять никому навязывать совести что-либо, как необходимое для истинного принятия Евангелия, что не содержится в нем и не может быть доказано им».

«Это, тогда, наш стандарт апелляции. Логически и морально это правильный и единственный стандарт апелляции в дискуссии, особенно о притязаниях и учениях любой и каждой церкви вообще. Если это не тот трибунал, к которому мы должны идти, тогда мы должны прибегнуть к диктату церкви, и тогда, как мы видели, мы позволяем церкви быть ее собственным стандартом апелляции. Следовательно, когда Рим провозглашает свою непогрешимость, мы должны допустить ее притязание. Когда Церковь Англии отрицает непогрешимость, мы можем или не можем принять ее отказ. Если мы не принимаем его, тогда мы доказываем, что она погрешима, что она ошибается членораздельно в отношении своего собственного качества и прерогативы. Мы доведены до абсурда».

«Мы вынуждены вернуться к священному Писанию, и в интересах христианской истины мы вынуждены занять нашу позицию здесь. И я заявляю со всей полнотой убеждения, что с Библией в наших руках мы торжествуем над доктриной верховенства папы и жертвы мессы. Это значит торжествовать над католицизмом».

Доктор Харвуд достаточно проницателен, чтобы не следовать примеру большинства своих епископальных соратников, которому пресвитериане были недавно соблазнены своим злым гением следовать, то есть апеллировать к первым шести соборам. Он, вероятно, согласен с автором Liber Librorum и доктором Стэнли, что в 200 г. н. э. мы находим вещь, которой он противостоит и от которой стремится уйти, существующей. «Как же тогда такое учреждение появилось на свет? Ибо ничто не может быть яснее того, что примерно через сто лет после смерти Иоанна оно появляется, хотя и в чем угодно, только не в апостольском облачении. Все изменено». «Никакое другое изменение», — говорит декан Стэнли, — «столь же важное никогда с тех пор не влияло на его судьбу; однако ни одно никогда не было столь тихим и тайным. Церковь теперь стала историей, историей не изолированной общины или изолированных индивидуумов, а организованного общества, включенного в политические системы мира»... «Трудно увидеть в такой церкви что-либо, кроме глубокой тайны Божьей, тайны духовного зла, тайны беззакония». [61] Доктор Харвуд чувствует необходимость найти убежище в темном периоде между 100 и 200 годами, как в пропасти, отделяющей историческое христианство от библейского. Очень легко создать теорию относительно тихого, внезапного изменения, которое произошло в течение этого века, а затем, перепрыгнув через историю, приземлиться в Новом Завете. Оказавшись там, с полной свободой частного толкования, что означает свободу толковать его в свете любой философской теории или предвзятых мнений, которые можно выбрать, доктор Харвуд думает, что он в безопасности и способен защитить себя до конца против католицизма. Он воображает, что мы не желаем и не способны последовать за ним туда и встретить его — или, скорее, поборников его дела — на их собственной выбранной почве. «В заключение мы попросим вас помнить, что римские католики никогда не любили нашу апелляцию к Писанию. Им она не нравится сегодня ничуть не больше, чем триста лет назад». Если доктор думает, что мы боимся Писаний или каким-либо образом не доверяем нашей способности доказать наши доктрины из них, он крайне ошибается. Мы всегда были готовы вступить в эту часть аргумента, и мы утверждаем, в частности, относительно двух великих доктрин папства и мессы, что они могут быть полностью и удовлетворительно доказаны из Писания, как, по сути, они были доказаны, не говоря уже о других, мистером Эллисом и кардиналом Уайзманом. Мы возражаем против требования, чтобы Писание было единственным источником апелляции, не потому, что мы боимся, что будем побеждены библейскими аргументами, а потому, что требование несправедливо, а предположение, на котором оно основано, беспочвенно. Мы требуем, чтобы предмет обсуждался во всех его аспектах, на всех его основаниях, в свете всех знаний, которые получены из каждого источника. Мы отрицаем способность наших противников установить авторитет Писания, не приняв сначала католические принципы, и мы отрицаем их логическое и моральное право после использования этих принципов при установлении Писания отбрасывать или сжигать свою лестницу, отрицая или игнорируя эти же принципы, когда речь идет об установлении смысла Писания, объяснении или интеграции его утверждений. Если мы должны исключить из наших умов все идеи христианства, которые являются посторонними для буквальных утверждений Нового Завета, принять позицию учеников, ищущих истину, и получить из голого текста без другого толкователя, кроме него самого, смысл, который в нем есть, перед нами стоит трудная задача с сомнительным исходом. Джон Локк, который был, вероятно, так же способен делать это беспристрастно, как любой англичанин, попробовал это и провозгласил в результате своих исследований, что только одна идея доказательно открыта в Новом Завете, а именно, что Иисус Христос есть пророк Божий, чьему учению и заповедям должно повиноваться. Что касается Его фактического учения и заповедей, он мог найти только вероятность, заключая, следовательно, очень справедливо, что нет системы доктрины или кодекса заповедей, ясно обязательных для всех одинаково, причем каждый остается под руководством только вероятной совести.

Очень трудно, если не невозможно, читать Новый Завет без очков. Со своей стороны, мы вполне уверены, что Новый Завет содержит более или менее явно все основные и многие второстепенные католические доктрины, и что смысл, данный Церковью, является тем, который дан истинной экзегезой и критикой. И все же мы не рискнем сказать, насколько мы смогли бы увидеть это без католических очков. Мы вполне уверены, что у доктора Харвуда также есть пара очков, и он не может отложить их в сторону, даже если бы захотел. Мы обнаруживаем, по сути, что обычно люди, которые верят в Библию и читают ее всю свою жизнь, будь то епископалы, пресвитериане или даже унитарии, редко бывают вырваны из веры, которой их учили, и убеждены в каком-то ином толковании, просто читая ее. Очевидно, поэтому, что любое изложение христианства, сделанное из простого текста, никогда не будет демонстрацией в глазах всех откровенных, искренних людей. Всегда будут существовать различные толкования, имеющие большую или меньшую вероятность, и единство никогда не будет достигнуто. Помимо этого, степень и объем вдохновения никогда не будут урегулированы, или границы между человеческим, преходящим элементом и божественным, неизменным элементом станут фиксированными. Результатом будет то, что мы должны вернуться к философии и системе рационализма. Допустим, что идеи в уме каждого священного писателя, когда он писал, ясно постигаются, будет невозможно обеспечить полное подчинение даже учениям вдохновенных людей, когда принцип церковного авторитета был выброшен на ветер. Это причина, почему даже в начале аргумента, и прежде чем мы имеем право ссылаться на авторитет традиции как на божественный перед тем, кто отрицает его, мы отказываемся позволить аргументировать дело только на библейской почве, даже если обе стороны признают божественный авторитет Писания. Мы желаем сделать нечто большее, чем просто составить хорошее дело и установить наше толкование как даже более вероятное или наиболее вероятное. Мы желаем доказать его до демонстрации, которая не оставляет даже слабой вероятности на другой стороне, через которую может проскользнуть противник. Мы хотим, чтобы вопрос был рассмотрен и решен, чтобы было ясно и бесспорно, что Бог открыл и повелевает всем людям верить и повиноваться Евангелию Своего Сына как особому и положительному закону веры и практики, а не как простой теории. Мы не боимся, однако, что не сможем взять верх в дискуссии о тексте Нового Завета, проводимой на тех же принципах, которые мы применили бы к древней рукописи, о содержании которой у нас нет никакого внешнего света вообще. Те, кто ближе всего к этой холодной, критической беспристрастности, — это люди, обладающие интеллектуальной остротой, необходимой для того, чтобы видеть идеи такими, какие они есть, не имея никакого мотива искажать их. Тот, кто безразличен к вопросу о том, что священные писатели думали и намеревались сказать, потому что он считает их учение эквивалентным только учению Сократа или Конфуция, и кто квалифицирован критически исследовать Новый Завет, по крайней мере попытается беспристрастно изложить, какое впечатление он произвел на его ум. И это утверждение прольет некоторый свет на вопрос: что текст ясно и недвусмысленно означает сам по себе, отдельно от идей по тому же предмету, которые получены из христианской традиции? Один человек такого рода, мистер Сэмюэл Джонсон из Линна, штат Массачусетс, который является лидером среди бостонских свободомыслящих, в статье, которая появилась в The Radical, высказал свое мнение, что доктрина папства ясно содержится в Евангелии от Матфея. Неверующий еврей Сальвадор в работе, название которой мы сейчас не помним, но которую мы внимательно читали, заявляет, что римско-католическая религия является подлинной религией Нового Завета, а протестантизм — полным заблуждением относительно христианства; мнение, которое мы сами лично слышали от хорошо информированного и ревностного израильтянина нашего знакомства. Мы не хотим настаивать на этих свидетельствах слишком сильно; но во всяком случае они указывают, в связи с тем фактом, что так много ученых исследователей Библии, как протестантов, так и католиков, интерпретируют ее способом, совершенно отличным от школы доктора Харвуда, что она на первый взгляд не ясно и недвусмысленно высказывается в его пользу или против нас.

Мы настаиваем, следовательно, далее, что даже допуская на момент, что доктор Харвуд владеет почвой, на которой стоит его вера в божественный авторитет Писания, он обязан признать весь свет, который церковная история проливает на его текст, как он сам частично, но непоследовательно признает, и как все протестанты всегда делали, насколько это соответствовало их целям. Мы можем проиллюстрировать это параллельным случаем. Христианин обсуждает текст Ветхого Завета с иудеем. Если иудей будет настаивать на том, чтобы придерживаться текста и толковать пророчества исключительно библейской критикой, христианин мог бы справедливо настаивать на том, что факты жизни Иисуса Христа и история христианства должны быть приняты во внимание. Сам иудей не преминул бы привести все виды исторических фактов, не предвзятых к нему самому, против неверующего, как проявляющих смысл и исполнение пророчеств. Пусть иудей закроет глаза на чудеса, доказывающие божественную миссию и чудесное зачатие Иисуса, и он может очень правдоподобно объяснить знаменитое предсказание: «Се, Дева (ha almah) зачнет» и т. д., как означающее: «Се, эта молодая женщина» — то есть, стоящая рядом и указанная Исаией — зачнет и родит сына. Так и со всеми мессианскими отрывками Ветхого Завета, как можно увидеть, обратившись к английскому переводу раввина Лизера с примечаниями, опубликованному в Филадельфии. Теперь, это совершенно справедливый и убедительный аргумент против иудея — показать, что история Иисуса, установленная на чисто человеческой вере, представляет такое соответствие пророчествам Ветхого Завета, что она должна рассматриваться как их исполнение. Хотя Ветхий Завет сам по себе мог не открыть Иисуса его индивидуальному разуму, все же в свете Его жизни показано, что эти древние Писания свидетельствуют о Нем. Он не компетентен ссылаться на свое Писание как на полное и законченное откровение, отвергая все, что не ясно видно на его лице; ибо мы можем показать ему, что его Писания указывают на славного сына царской дочери Давида как на того, кто доведет устроение Моисея до его завершения.

Это точно такой же случай между нами и протестантами. Мы указываем на церковь как представляющую исторические факты и истины, соответствующие несколько неясным предсказаниям или другим декларациям Писания, и проявляющую их значимость. Мы показываем, как все, что можно узнать из Нового Завета самого по себе, находится в гармонии с тем, чем церковь провозглашает себя быть и что объявляет истинным христианством; и мы показываем, что Писание предполагает, предусматривает и указывает на церковь. Если мы возьмем все те отрывки, которые относятся к божественной Евхаристии, и поместим рядом с ними традиционное учение и практику церкви, мы увидим их сразу освещенными смыслом и излучающими в наши умы истинную и католическую доктрину. Одно является объяснением другого, и историческое существование жертвы мессы, противопоставленное языку Писания, демонстрирует, что это должно быть то, что имели в виду священные писатели. Мы берем предсказание нашего Господа Святому Петру: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». Тот, кто ничего не знает о католической Церкви, мог бы легко быть убежден, что наш Господь не имел в виду ничего большего, чем это: «Ты тверд, как скала, в своей вере, и на такой твердой вере Я установлю всех избранных, которые являются невидимым обществом, известным Мне, и их сатана никогда не сможет одолеть». Но когда эта ошеломляющая, покоряющая мир мощь престола Петра, которая внушает трепет даже доктору Харвуду, созерцается в истории, как она выходит из темной зари христианской эры и идет вперед через все времена, побеждая и чтобы победить, ее ясное соответствие и исполнение буквального значения слов нашего Господа доказывает убедительно, что Он имел в виду это, и ничего больше. Мы не намерены, однако, вдаваться в этот аргумент дальше, так как доктор Харвуд не претендует на то, чтобы спорить по этому пункту сам. Все, к чему мы стремимся, — это показать, что аргумент должен проводиться на почве истории, так же как и на почве Писания. И здесь мы желаем обратить внимание на замечательную статью президента Вулси в том же номере New-Englander, в котором лекция доктора Харвуда была впервые опубликована, о Церкви Будущего, которая демонстрирует с редкой способностью ту самую идею, на которой мы настаиваем, что истинное христианство — это подлинное историческое христианство.

Единственный истинный вопрос, который может быть поставлен, касается подлинного, исторического развития христианской идеи. Доктор Харвуд и его школа не могут уйти от этого. Если, следовательно, поборники, которых он призывает к спору, ответят на его призыв, они будут обязаны доказать исторически, что папское верховенство было чисто человеческим изобретением, подставленным вместо подлинного устройства, которое апостолы дали христианской церкви. Это, думает доктор Харвуд, может быть сделано. «Если папа — это скала, мы можем найти по огням истории пласты и закон ее структуры. Мы наблюдаем, что она приобрела форму и размер — и есть молот, который может разбить ее на куски». Если есть такой молот, мы удивляемся, что он еще не был найден и применен. По нашему мнению, враги папства уже сказали все, что можно сказать на их стороне вопроса. Мы в недоумении, как история может быть заставлена выдать что-то новое по этому предмету, что-то, что еще не было тщательно просеяно и обсуждено. Мы совершенно готовы к тому, чтобы наши противники попробовали снова найти или изготовить молот, которым можно было бы испытать эффект их ударов по Скале Петра. Мы думаем, что они обнаружат, что берутся за геркулесову задачу. Одно только мы должны позволить себе заметить, что любой, кто берется за этот спор, не должен игнорировать и проходить мимо того, что уже было написано католическими полемистами. Несправедливо, чтобы дискуссия всегда начиналась de novo, а от католических писателей требовалось повторять всю работу их предшественников. Если доктор Харвуд или кто-либо другой расположен попытаться разрушить нас, пусть он сначала овладеет всеми аргументами и доказательствами, которые уже были приведены с нашей стороны, даст на них четкий ответ и опровергнет ответы, которые мы уже сделали на антипапские аргументы. Тот, кто сделает это с компетентной ученостью и способностью, несомненно, получит должное внимание; но пока это не сделано, для нас будет вполне достаточно бросить вызов опровержению работ наших поборников, которые до сих пор оставались без ответа и которые мы уверенно утверждаем, что они неопровержимы.

БОРЬБА И ТРИУМФ ГАЙДНА.

I.

«Семнадцать крейцеров за утреннюю работу!» — воскликнула хорошенькая, но неряшливо одетая молодая женщина, стоя у дверей квартиры в невзрачном доме на одной из узких улиц Вены, обращаясь к мужчине низкого роста и смуглого цвета лица, который только что вошел. «А печатники бегают за тобой с тех пор, как ты вышел! Бесплодные дела, чтобы тратить на них свое время! В восемь — певческий хор братьев Де ла Мерси; в десять — часовня графа де Хаугвица; большая месса в одиннадцать; и весь этот труд за несколько крейцеров!»

«Что я могу поделать?» — сказал утомленный, отчаявшийся человек.

«Поделать! Брось это глупое занятие музыкой и возьмись за что-нибудь, что позволит тебе жить. Разве мой отец, парикмахер, не дал тебе приют, когда у тебя была только твоя мансарда и световой люк, и тебе приходилось лежать в постели и писать из-за нехватки угля? Разве не имел он права ожидать, что ты будешь одевать его дочь так же хорошо, как она привыкла дома, и что у нее будут слуги, чтобы прислуживать ей, как в доме ее отца?»

«Ты не должна упрекать меня, Нэнни. Разве я не работал до тех пор, пока мое здоровье не пошатнулось? Если судьба неумолима —»

«Судьба! Как будто судьба не всегда сопутствует трудолюбию в достойном призвании. Твои покровители восхищаются и аплодируют, но они не будут платить; однако ты будешь всю жизнь гнуть спину в этом неблагодарном занятии. Я говорю тебе, Йозеф Гайдн, музыка — это не то!»

Здесь в дверь постучали; и жена, с восклицаниями нетерпения, выбежала. Несчастный художник бросился на стул и опустил голову на стол, покрытый нотами. Настолько он поддался унынию, что не пошевелился, даже когда дверь открылась, пока звук хорошо знакомого голоса рядом с ним не вывел его из меланхолической задумчивости.

«Как дела, Гайдн! В чем дело, мой мальчик?»

Говорящим был старик, бедно одетый, но с чем-то поразительным и даже властным в его благородных чертах. Его большие, темные, сверкающие глаза, оливковый цвет лица и контур лица выдавали в нем уроженца более солнечного края, чем Германия. Гайдн вскочил и приветствовал его сердечным объятием.

«И когда, мой дорогой Порпора, вы вернулись в Вену?» — спросил он.

«Только сегодня утром; и моей первой заботой было найти тебя. Но как это? Я нахожу тебя худым, бледным и мрачным. Где твой дух?»

«Ушел», — пробормотал композитор и опустил глаза в пол. Его посетитель посмотрел на него с выражением участливого интереса.

В ответ на расспросы Порпоры Гайдн рассказал ему о борьбе и неудачах, которые заставили его усомниться в собственном гении, пока он не поддался под сокрушительной рукой бедности. «Я в цепях», — заключил он с горечью; и, поддавшись муке своего сердца, он разрыдался.

Порпора покачал головой и несколько мгновений молчал. Наконец он сказал:

«Я должен, я вижу, дать тебе немного своего опыта. Я был, ты знаешь, учеником Скарлатти, более удачливым, чем ты; ибо мои работы принесли мне почти сразу широкую славу. Меня призывали не только в Венецию, но и в Вену и Лондон».

«Ах! У вас была блестящая судьба», — воскликнул молодой композитор, глядя вверх с загорающимися глазами.

«Саксонский двор», — продолжил Порпора, — «предложил мне руководство часовней и театром в Дрездене. Даже принцессы брали у меня уроки; короче говоря, мой успех был так велик, что я пробудил ревность самого Хассе. Все это ты знаешь, и как я вернулся в Лондон по приглашению любителей итальянской музыки».

«Где вы соперничали с Генделем!» — сказал Гайдн с энтузиазмом. «Гендель, при всем своем величии, не имел универсальности. Ваша духовная музыка, Порпора, будет жить, когда ваши театральные композиции перестанут пользоваться непревзойденной популярностью».

«Мои духовные композиции могут пережить и донести мое имя до потомства; ибо вкус к таким вещам менее изменчив, чем в опере. Ты видишь теперь, дорогой Гайдн, ради чего я жил и трудился. Я был когда-то знаменит и богат. Что принесло мне процветание? Зависть, недовольство, соперничество, разочарование! Хотел бы ты знать, на какой период я могу оглянуться с самоодобрением, с благодарностью? На труд ранних лет; на борьбу за идеал величия, добра и красоты; на самозабвение, которое видело только славную цель далеко, далеко впереди меня; на неустрашимую решимость, которая искала только ее достижения. Или на время еще более позднее, когда видения нечистоплотных и эгоистичных амбиций мужества угасли, когда душа стряхнула некоторые из своих оков и пробудилась к восприятию вечного, совершенного, божественного; когда я осознал обманчивую суетность земных надежд и земного совершенства, но в то же время пробудился к откровению того, что не может умереть!

«Ты видишь меня теперь, семидесятитрехлетним, и слишком бедным, чтобы обеспечить даже кров на те немногие дни, что еще остаются мне в этом мире. Я потерял блестящую славу, которой когда-то обладал; я потерял богатства, которые были моими; я потерял способность заработать даже на пропитание своим собственным трудом; но я не потерял свою страсть к нашей славной музыке, ни наслаждение наградой, которую она дарует своим почитателям; ни мою уверенность в Небесах. А ты, в двадцать семь лет, ты — более одаренный, перед которым открыт мир — ты отчаиваешься! Достоин ли ты успеха, о человек малой веры?»

«Мой друг, мой благодетель!» — воскликнул молодой художник, пожимая его руку с глубоким волнением.

«Отбрось свои оковы; режь и рви, если даже твоя плоть будет разорвана в этом усилии; и как только земля будет отвергнута, ты свободен. Что ты делал?» И он быстро перевернул ноты, которые лежали на столе. «Вот, что это — симфония? Сыграй ее для меня, если хочешь».

Сказав это, с мягкой силой он подвел своего молодого друга к пианино, и Гайдн сыграл пьесу, которую он почти закончил.

«Это превосходно, восхитительно!» — воскликнул Порпора, когда он встал от инструмента. «Когда ты можешь закончить это? Ибо я должен получить это немедленно».

«Завтра, если хотите», — ответил композитор более весело.

«Завтра, значит; и ты должен работать сегодня ночью. Я пойду и закажу тебе врача; он придет завтра утром — как безумно бьется твой пульс! — и когда твоя работа будет сделана, ты сможешь отдохнуть. Адью на данный момент». И пожимая руки своего молодого друга, эксцентричный, но доброжелательный старик ушел, оставив Гайдна полным новых мыслей, его грудь была охвачена рвением бороться против неблагоприятной судьбы. В таких настроениях духовный борец борется с силами бездны и могущественно побеждает.

Когда Гайдн, поздно ночью, бросился на свою кровать, утомленный, больной и истощенный, его тело было измучено болями лихорадки, он завершил первую из ряда работ, предназначенных для того, чтобы сделать его имя дорогим всем последующим временам.

В то время как художник лежал на больничной койке, блестящий праздник был дан графом Морцином, австрийским дворянином огромного богатства и влияния, на котором присутствовали самые выдающиеся лица в Вене. Музыкальные развлечения, устраиваемые этими роскошными покровителями искусств, были в то время, и в течение нескольких лет после, самыми великолепными в Европе.

Когда концерт закончился, принц Антуан Эстерхази выразил удовольствие, которое он получил, и свою признательность благородному хозяину. «Главным среди ваших великолепных новинок», — сказал он, — «является новая симфония, St. Maria. Не каждый день услышишь такую музыку. Кто композитор?»

Граф сослался на одного из своих друзей. Ответ был: «Йозеф Гайдн».

«Я слышал его квартеты; он не обычный художник. Он у вас на службе, граф?»

«Он был нанят мной».

«С вашего доброго позволения, он будет переведен к нам; и я позабочусь, чтобы у него не было причин сожалеть об этой перемене. Пусть он будет представлен нам».

Среди аудитории послышался ропот и движение, но композитор не появился; и вскоре его высочеству сообщили, что молодой человек, которому он намеревался оказать такую великую честь, задержан дома болезнью.

«Так! Пусть его приведут ко мне, как только он поправится; он поступит ко мне на службу. Мне очень нравится его симфония. Прошу прощения, граф; ибо мы украдем у вас вашего лучшего человека». И великий принц, решив судьбу того, кто был выше его самого, повернулся к тем, кто окружал его, чтобы поговорить о других делах.

Новости о перемене в его судьбе были принесены Гайдну его другом Порпорой; и настолько обновляющим был эффект надежды, что он был достаточно силен на следующий день, чтобы засвидетельствовать свое почтение своему прославленному покровителю. Его высочество как раз готовился ехать верхом, но согласился принять композитора; и его провели через великолепный ряд комнат в квартиру, где гордый глава Эстерхази соизволил принять почти безымянного художника. Принц, в великолепном наряде, соответствующем его рангу, взглянул несколько небрежно на невысокую, хрупкую фигуру, которая стояла перед ним, и сказал, когда его представили: «Это, значит, композитор музыки, которую я слышал прошлой ночью?»

— Это он — Йозеф Гайдн, — ответил друг, представивший его.

— Так, значит, мавр, судя по его смуглому цвету лица. И вы пишете такую музыку? Гайдн... я припоминаю это имя; и помню, как слышал, что вам не слишком хорошо платили за ваш труд, а?

— Мне очень не везло, ваше высочество...

— Что ж, на моей службе у вас не будет причин для жалоб. Мой секретарь определит ваше жалованье; и назовите все остальное, чего вы желаете. Все представители вашей профессии находят меня щедрым. А теперь, господин мавр, можете идти; и пусть вашей первой заботой будет обзавестись новым сюртуком, париком, а также пряжками и каблуками для ваших туфель. Я хочу, чтобы вы выглядели достойно, как и подобает вашему таланту; так что не желаю больше видеть оборванных профессоров. И постарайтесь, мой маленький смугляк, немного поправиться — это добавит вам статности; и разбавьте свою оливковую кожу румянцем. Такие тощие мастера были бы ходячим позором для нашей кладовой, которая, признаться, весьма расточительна.

Сказав это, высокомерный вельможа со смехом отпустил своего нового подопечного. Художник не был уязвлен властным тоном покровительства, ибо еще не осознавал превосходства своего призвания. Это было время рабства гения; крылья, которые должны были поднять его дух, когда он размышлял над новым миром, еще не выросли.

Жизнь, которую Гайдн вел на службе у князя Эстерхази, к которой он был приписан на постоянной основе Николаем, преемником Антуана, в качестве капельмейстера, была настолько легкой, что могла бы стать губительной для художника, более склонного к роскоши и удовольствиям или менее преданного своему искусству. Теперь, впервые освободившись от забот о будущем, он получил возможность поддаться порыву своего гения и создавать произведения, которые постепенно распространили его славу по всем странам Европы.

II.

Вечером одного из дней в начале апреля 1809 года все любители искусства в Вене собрались в театре, чтобы увидеть исполнение оратории «Сотворение мира». Представление было дано в честь композитора этого благородного произведения — прославленного Гайдна — его многочисленными друзьями и почитателями. Его привезли из Гумпендорфа, его уединенного места в пригороде, коттеджа, окруженного небольшим садом, который он приобрел после ухода со службы у Эстерхази и где проводил последние годы своей жизни. Триста музыкантов участвовали в исполнении. Публика встала в едином порыве и встретила восторженными аплодисментами седовласого человека, которого, ведя под руки самые знатные вельможи города, проводили на почетное место. Там, сидя в окружении принцесс по правую руку, под улыбками красавиц, в центре круга знати, будучи предметом всеобщего внимания и восхищения, объектом оваций тысяч людей — кто не сказал бы, что Гайдн достиг вершины человеческого величия, что он превзошел самые смелые мечты своей юности? Его безмятежное лицо, ясный взгляд, вид достойного самообладания показывали, что процветание не сломило его, но что среди улыбок фортуны он не забыл об истинном совершенстве человека.

— Я ясно вижу, — заметил один из друзей Гайдна, которого мы назовем Мануэлем, — что он больше ничего не напишет.

— Он сделал достаточно; и теперь мы готовы к прощанию с Гайдном, — сказал другой.

— К прощанию?

— Разве вы никогда не слышали эту историю? Я сам часто слышал, как он ее рассказывал. Она касается одной из его самых знаменитых симфоний. Повод был таков: среди музыкантов, состоявших на службе у князя Эстерхази, было несколько человек, которые во время его пребывания в своих поместьях были вынуждены оставлять своих жен в Вене. Однажды его высочество продлил свое пребывание в замке Эстерхази значительно дольше обычного срока. Безутешные мужья умоляли Гайдна стать выразителем их желаний. Так ему пришла идея сочинить симфонию, в которой каждый инструмент умолкал, один за другим. В конце каждой части он добавил указание: «Здесь гаснет свет». Каждый музыкант по очереди вставал, гасил свою свечу, сворачивал ноты и уходил. Эта пантомима возымела желаемый эффект; на следующее утро князь отдал приказ об их возвращении в столицу.

— Он часто рассказывал нам похожую историю о происхождении своей «Турецкой» или «Военной» симфонии. Вы знаете, с каким высоким признанием он встречался во время своих визитов в Англию; но, несмотря на похвалы и почести, которые он получал, он не мог помешать восторженной публике засыпать во время исполнения его композиций. Ему пришло в голову придумать своего рода остроумную месть. В этом произведении, пока музыка течет мягко и дремота начинает овладевать чувствами слушателей, внезапный и неожиданный взрыв маршевой музыки, громоподобный, как удар грома, заставляет удивленных сонь перейти к активному вниманию. Мне бы хотелось увидеть этих летаргических островитян с их глазами и ртами, открытыми от такого неожиданного потрясения!

Разговор был внезапно прерван началом представления. «Сотворение мира», первая из ораторий Гайдна, считалась его величайшим произведением и часто вызывала самые искренние аплодисменты. Теперь, когда престарелый и почитаемый композитор присутствовал, вероятно, в последний раз, чтобы услышать ее, казалось, что глубокое, невыразимое волнение охватило огромную аудиторию. Чувство было слишком благоговейным, чтобы выразить его обычными знаками удовольствия. Казалось, что каждый взгляд в зале был прикован к спокойному, благородному лицу почитаемого художника; что каждое сердце билось любовью к нему. Затем, как череда небесных мелодий, полилась музыка «Сотворения мира», и слушатели почувствовали себя перенесенными в младенчество мира. При словах «Да будет свет, и стал свет», когда все инструменты слились в один мощный взрыв великолепной гармонии, волнение, казалось, потрясло все тело престарелого художника. Его бледное лицо побагровело; грудь судорожно вздымалась; он поднял глаза, полные слез, к небу и, воздев свои дрожащие руки, воскликнул, и его голос был слышен в паузе музыки: «Не мне — не мне — но имени Твоему да будет вся слава, о Господи!»

С этого момента Гайдн утратил спокойствие и безмятежность, которые отличали выражение его лица. Самые глубины его сердца были взволнованы, и его истощенные силы с трудом могли выдержать прилив чувств. Когда великолепный хор в конце второй части возвестил о завершении дела творения, он больше не мог сдерживать волнение. В сопровождении врача князя и нескольких друзей его вынесли из театра, и он остановился, чтобы бросить последний взгляд благодарности, выраженный в его слезящихся глазах, оркестру, который так благородно исполнил его замысел, и под долгие аплодисменты зрителей, которые чувствовали, что больше никогда не увидят его лица.

Через несколько недель после этого события его друг Мануэль, который посылал узнать о его здоровье, получил от него карточку, на которой он написал нотами слова: «Meine kraft ist dahin» — «Мои силы иссякли». Гайдн имел обыкновение рассылать такие карточки, но его возросшая слабость была очевидна по почерку на этой; и Мануэль, не теряя времени, поспешил к нему. Там, в своем тихом коттедже, вокруг которого гремели громы войны, пугавшие других, но не его, сидел почтенный композитор. Его пюпитр стоял с одной стороны, с другой — пианино; он улыбнулся и протянул руку, чтобы поприветствовать друга.

— Много раз, — прошептал он, — вы скрашивали мое одиночество, а теперь вы пришли посмотреть, как умирает старик.

— Не говорите так, мой дорогой друг, — воскликнул Мануэль, опечаленный до глубины души, — вы поправитесь.

— Не здесь, — ответил Гайдн и указал вверх.

Затем он сделал знак одному из своих слуг открыть пюпитр и подать ему свиток бумаг. Из них он взял одну и отдал своему другу. На ней было написано его собственной рукой: «Каталог всех моих музыкальных сочинений, которые я могу вспомнить, с моего восемнадцатого года. Вена, 4 декабря 1805 года». Мануэль, читая это, понял безмолвное пожатие руки друга и глубоко вздохнул. Эта рука больше никогда не напишет ни одной ноты.

— Лучше так, — тихо сказал Гайдн, — чем долгая старость, полная забот, болезней, а может, и нищеты! Нет, я счастлив. Я жил не напрасно. Я выполнил свое предназначение; я делал добро. Я готов к Твоему зову, о Мастер!

Его духовный наставник был с ним в следующий час и преподал последние утешения религии. Престарелый человек был погружен в молитву. Наконец он попросил помочь ему пересесть к пианино; его открыли, и когда его дрожащие пальцы коснулись клавиш, в его глазах вспыхнуло выражение восторга. Музыка, которая отвечала на его прикосновение, казалась музыкой вдохновения. Но она постепенно затихала; румянец сменился мертвенной бледностью; и пока его пальцы все еще покоились на клавишах, он откинулся на руки своего друга и тихо испустил свой дух. Он ушел, как в счастливой мелодии!

Князь Эстерхази почтил память своего усопшего друга пышными похоронными церемониями. Его останки были перевезены в Айзенштадт, в Венгрии, и помещены в усыпальницу францисканцев. Князь также приобрел за высокую цену все его книги и рукописи, а также многочисленные медали, которые он получил. Но его слава принадлежит миру; и во всех сердцах, чутких к музыке истины и природы, освящена память о Гайдне.

МОЛИТВА.

If men but knew—a wise priest gravely said,

His Roman doctor's cap upon his head—

If men but knew what they had won by prayer

Aside from all their worldly thrift and care,

They might be tempted, in a literal sense,

"Always to pray," and with just toil dispense.

НЕИЗМЕННОСТЬ ВИДОВ. II.

Из нескольких обстоятельств, которые привели к возникновению выдвигаемой здесь теории, первым и самым важным было признание того факта, что изменчивость осталась необъясненной в гипотезе эволюции. Здесь, если где-либо, мы полагали, находится уязвимая часть дарвинизма. Нам пришло в голову, что теория, скорее всего, ложна, если ее данными являются явления, не подчиняющиеся никакому закону. Наши последующие изыскания не дали нам ничего, чем можно было бы опровергнуть это предположение, но дали многое, чтобы подтвердить его. Наше подозрение в конце концов переросло в убеждение, и мы стали уверены, что только размышление над вопросом о причине изменчивости может дать нам решение всего вопроса.

В этих статьях мы говорим только о законах. Все факты, приведенные Дарвином, мы принимаем и используем их лишь в качестве иллюстраций. У нас нет ничего общего с теми, кто утверждает, что опровержение дарвинизма лежит исключительно на простых составителях фактов — любителях, цветоводах и селекционерах. Дарвин до сих пор не ожидал ничего, кроме спора о фактах. Он, по-видимому, никогда не предполагал, что встретит возражение по существу. Он пытался сбить с толку своих оппонентов огромным множеством фактов; и, благодаря своему почтению ко всему, что имеет санкцию древности, ему никогда не приходило в голову, что кто-то будет настолько самонадеян, чтобы возразить против освященной веками концепции нового роста, на которой основаны эти факты. В этой самонадеянности мы виновны, когда отрицаем само существование органической эволюции.

В предыдущей статье мы прямо намекали по нескольким поводам, что никакая другая теория, кроме теории реверсии, не может дать решение тайны появления благоприятных модификаций. Поскольку существует некоторое разногласие во мнениях относительно взглядов Дарвина на предмет причины изменчивости, возможно, нам стоит немного остановиться на этом вопросе и представить некоторые доказательства, подтверждающие наше утверждение.