«Католический мир, том 10 (октябрь 1869 – март 1870)»

Сначала оно принимает низшую возможную форму существования в минеральном царстве. Затем оно начинает проявлять жизнь в растительном царстве. Оно приобретает ощущение и восприятие в животном и вырастает в интеллект и сознание в человечестве. Однако этот интеллект и сознание существенно прогрессивны и начинают с минимальной степени подниматься к высшей. Этот принцип объясняет все стадии большей или меньшей цивилизации, о которых упоминает история. Сначала бесконечное приобретает в человечестве те способности, которые граничат с чувствами и более сродни им, такие как воображение и фантазия; отсюда примитивное состояние наций отмечено очень несовершенным развитием рассудочных способностей и избытком воображения; следовательно, это примитивное состояние изобилует национальными бардами, которые выполняют все те функции, которые в более цивилизованных нациях выполняются другими, такими как историки, ораторы и т. д. Это также век мифов, когда люди с молодой и крепкой фантазией склонны придавать плоть, кровь и личность любой поразительной легенде, имеющей хождение, пока легенда, так наряженная и олицетворенная, не принимается по ошибке за исторический факт и реальную личность. Затем, по мере того как развитие продвигается, бесконечное приобретает лучшее объяснение рассудочных способностей, и отсюда — века философии. Конечно, развитие постепенно и медленно, и оно совершенствуется временем и продолженным развитием, пока бесконечное не приходит не только к полнейшему объяснению рассудочных способностей, но и к полному сознанию своей бесконечности и своего вечного существования.

Бесконечное, пришедшее к полнейшему объяснению своего интеллекта и к полному сознанию своей бесконечности, есть человечество, или космос, пришедший к наивысшему возможному совершенству. Это человечество, наряженное воображением людей индивидуальностью и личными чертами, есть Христос, или миф, которому поклоняются христиане.

«Субъект атрибутов, — говорит Штраус, — которые церковь приписывает Христу, есть не индивид, но некая идея, хотя и реальная, и не лишенная реальности, подобно кантовским идеям. Свойства и совершенства, приписываемые Христу церковью, если рассматривать их как соединенные в одном индивиде, Богочеловеке, противоречат друг другу, но могут быть примирены в идее вида. Человечество есть совокупность двух природ, или Бог, ставший человеком; то есть бесконечный дух, трансформированный в конечную природу, которая осознает свое вечное существование. Это человечество рождено от видимой матери и невидимого отца, то есть духа и природы. Это то, что совершает чудеса, обладает безгрешностью, умирает, воскресает и возносится на небо. Человек, верующий в этого Христа, и особенно в его смерть и воскресение, может обрести оправдание перед Богом». [29]

Согласно пантеизму, таким образом, бесконечное, обретающее полное сознание своих бесконечных совершенств в человечестве, есть наивысшее возможное совершенство космоса, и союз, следовательно, между ними есть союз тождества.

Мы освобождены от попыток какого-либо опровержения этой теории, видя, что она покоится на предпосылках, которые мы уже продемонстрировали как ложные и абсурдные. Мы только просим читателя заметить, насколько совершенно тщетна и бесполезна эта теория для решения проблемы, которая ее вызвала. Проблема заключается в том, как возвысить космос до наивысшего возможного совершенства, или, другими словами, как установить наивысший возможный союз конечного и бесконечного, из которого может проистекать наивысшее возможное совершенство конечного.

Пантеизм отвечает провозглашением абсолютного тождества бесконечного и конечного, отмечая наивысшее возможное совершенство космоса, когда бесконечное в своей конечной форме развития обретает сознание своей бесконечности. Теперь в этом ответе очевидно, что один член проблемы сметен, что никакого реального космоса не существует, что он есть лишь феномен бесконечного, и что, следовательно, в пантеистическом решении проблема наивысшего возможного союза бесконечного и конечного не может существовать, потому что второй член союза реально не существует.

В предыдущей статье мы подняли вопрос: существует ли средство, с помощью которого можно возвысить космос до наивысшего возможного совершенства, совершенства почти абсолютного, за пределы которого мы не можем выйти? И мы ответили, что проблема не может быть решена человеческим разумом, будучи совершенно сверхразумной, и что решение ее должно быть оставлено Католической церкви, хранилищу божественного откровения.

Теперь церковь отвечает на проблему, полагая первый момент внешнего действия Бога, ипостасный момент. Им человеческая природа, а через нее и космос, возвышается до наивысшего возможного совершенства — совершенства, за пределы которого мы не могли бы выйти; и таким образом проблема разрешена, и стремление конечного к наивысшему возможному союзу с бесконечным удовлетворено. Чтобы читатель мог полностью понять учение католицизма в ответ на проблему, мы попросим позволения напомнить несколько принципов, которые проложат путь к самому сердцу ответа.

1-е. Каждое творение Бога, прежде чем оно существует само по себе, имеет объективное существование в Слове Божьем.

Мы заметили в шестой статье, что каждое случайное существо должно иметь двоякое состояние существования, одно объективное, другое субъективное. Объективное — это идеальное и умопостигаемое состояние каждого существа, пребывающего вечно в уме Бога. Теперь вся божественная идеальность или умопостигаемость сосредоточена в Слове, чьим конститутивным элементом является быть самой идеальностью или умопостигаемостью Бога. Следовательно, космос, прежде чем он существует сам по себе, имеет объективное и умопостигаемое состояние существования в Слове. Другими словами, Слово есть субсистирующее и вечное умопостигаемое выражение всего, что есть Бог, и всего, что пребывает внутри Бога. Он есть, следовательно, существенно выражение всех божественных идей. Теперь все творения Бога суть божественная идея. Следовательно, Слово по своему личностному конститутивному элементу есть представление, тип общей системы внешних творений Бога.

2-е. Все творения Бога, поскольку они пребывают в Слове в типическом состоянии, бесконечны.

Ибо все, что внутри Бога, отождествляется с его сущностью, которая есть абсолютная простота. Следовательно, космос в своем типическом состоянии, пребывающем в Слове, пребывает в Боге и таким образом отождествляется с сущностью Бога, и, следовательно, бесконечен. Святой Иоанн, с самым возвышенным выражением, когда-либо произнесенным человеком, передает эту идею, когда говорит: «Все, что было сделано в Нем (Слове), было жизнь» [30], указывая, что Слово, состоящее из всей умопостигаемости Бога и того, что было сделано, принадлежащего к идеальности и умопостигаемости Бога, было самой жизнью Слова и, следовательно, бесконечно.

3-е. Слово есть не только тип, но и действующая причина космоса. Истина этого следует из существенного отношения Слова к Отцу.

Отец, познавая себя, познает также все, что возможно. Но все, что он познает, он изрекает и выражает своим Словом. Следовательно, Отец через свое единственное Слово изрекает себя и вещи вне себя. Но его изречение творений есть также причина их субъективного существования, поскольку Бог есть чистый и нераздельный акт. Следовательно, через свое единственное Слово он утверждает себя и свои внешние творения, и, следовательно, он есть также их действующая причина.

4-е. Внешнее действие Бога стремится выразить внешне божественную идею космоса так же совершенно, как она изрекается внутренне.

Мы показали в предыдущей статье, что, хотя не было необходимости, чтобы Бог совершил наилучший возможный космос, по причинам, которые мы там привели, все же было наиболее согласно цели творения, чтобы Бог совершил наилучший возможный космос. Теперь наилучший возможный космос — это, очевидно, тот, который приближается как можно ближе к своему умопостигаемому и типическому состоянию. Следовательно, внешнее действие Бога имеет тенденцию выражать внешне божественные идеи так же совершенно, как он изрекает их внутренне. Святой Фома доказывает ту же истину с помощью несколько похожего аргумента. Каждый агент, говорит он, намеревается выразить свое собственное подобие (внутреннюю идею) на эффекте, который он производит, и чем совершеннее агент, тем лучше и сильнее будет подобие между ним и его эффектом. Теперь Бог есть самый совершенный агент. Было, следовательно, наиболее согласно ему запечатлеть свое собственное подобие на своих внешних творениях как можно совершеннее; то есть было наиболее согласно ему сделать свои внешние творения как можно более похожими на их типическое состояние.

5-е. Это высшее или наилучшее возможное выражение типического состояния внешних творений Бога не могло быть субстанциальным или онтологическим.

Мы видели, что типическое состояние космоса, пребывающее вечно в Слове Божьем, отождествляется с ним и поэтому бесконечно. Из этого следует, следовательно, что если мы предположим высшее, субстанциальное и онтологическое выражение этого типического состояния, мы должны предположить высшее, субстанциальное и онтологическое выражение бесконечного. Теперь это абсурдно; потому что высшее и онтологическое выражение бесконечного было бы самой субстанцией Бога. С другой стороны, выражение, необходимо требующее быть сотворенным, было бы существенно конечным. Следовательно, при таком предположении мы имели бы конечное бесконечное субстанциальное выражение Бога, что есть противоречие в терминах.

6-е. Высшее выражение не может быть совершено иначе, как путем воплощения бесконечного в конечное.

Исключив тождество между конечной и бесконечной природами, тождество, которое было бы необходимым следствием, если бы выражение было субстанциальным и онтологическим, если должно быть совершено высшее выражение бесконечного, если космос в своем субъективном состоянии должен быть возвышен и сделан как можно более похожим на свое типическое состояние, нет других средств совершить это, кроме как путем воплощения бесконечного в конечное. Ибо пусть будет помниться, что конечное в силу своей природы бесконечно прогрессивно. Вы можете добавлять совершенство к совершенству, но если вы не трансформируете его в бесконечное, оно никогда не изменит свою природу и будет продолжать быть конечным. Таким образом, единственный возможный способ возвысить его до наивысшего возможного совершенства — это поднять его до союза с бесконечным, больше которого вы не можете себе представить.

7-е. Этот союз или воплощение должно быть совершено Словом.

Потому что, во-первых, Слово есть естественный орган между Отцом и его внешним творением, поскольку одним и тем же изречением Отец говорит себя и свои внешние творения. Во-вторых, этот союз требуется для того, чтобы внешние творения могли приблизиться к своему типическому состоянию как можно ближе. Теперь Слово есть живое и личностное типическое состояние космоса, умопостигаемая жизнь внешних творений; необходимо, следовательно, чтобы он вошел в конечное и привел в гармонию внутренний бесконечный тип космоса с его конечным внешним выражением; соединил вместе идеальное умопостигаемое состояние с реальным субъективным состоянием космоса.

Из всего, что мы сказали, следует, что все внешние творения пребывают в Слове; что, поскольку они пребывают в Слове в своем типическом состоянии, они суть сама его жизнь и, следовательно, бесконечны; что Слово есть не только типическая, но и действующая причина космоса; что внешнее действие стремится выразить внешне типическое состояние космоса так же совершенно, как оно изрекается внутренне; что это высшее выражение не могло быть субстанциальным и онтологическим; и что, следовательно, единственным средством совершить его было воплощение бесконечного в конечное, которое должно быть исполнено Словом как естественным органом между Богом и его внешними творениями.

Теперь это ответ, который католицизм дает на проблему: что есть союз, посредством которого конечное достигает своего наивысшего возможного совершенства?

Он отвечает в возвышенных выражениях Орла среди Евангелистов, которые резюмируют в нескольких словах все, что мы до сих пор сказали.

«В начале (Отец) было Слово.

И Слово было у Бога.

И Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть.

В Нем была жизнь» [30].

«И Слово стало плотию и обитало с нами» [31].

Слово Божье, субсистирующая идеальность Отца, живой тип его внешних творений, соединило себя с человеческой природой, микрокосмосом, или сокращением космоса, в столь тесном и интимном союзе, что стало само субсистенцией человеческой природы, и таким образом возвысило космос до его наивысшего возможного совершенства. Этот союз Слова с человеческой природой называется ипостасным или личным союзом.

Мы должны теперь изучить его природу и свойства, вывести следствия, которые проистекают из него, и указать, как хорошо он отвечает на все требования и условия проблемы.

И в первую очередь мы замечаем, что субсистенция конечных существ также случайна и изменчива. Мы ранее дали представление о субсистенции и личности; но мы просим позволения напомнить несколько идей об этих важнейших понятиях идеологии, чтобы читатель мог лучше осознать, в чем на самом деле состоит природа ипостасного союза. Мы объясним следующие понятия: возможность, актуальность, природа, субстанция, субсистенция и личность.

Возможность есть непротиворечивость существа. Она бывает внутренней или внешней. Когда существенные элементы, которые конституируют идею существа, не сталкиваются и не противоречат друг другу, существо внутренне возможно. Когда, помимо внутренней возможности, существует принцип, который может дать существу актуальное существование, возможность является внешней.

Внутренняя возможность существа в уме причины или принципа этого существа называется умопостигаемой актуальностью. Актуальность или существование, собственно говоря, — то есть субъективная актуальность — есть существование существа вне умопостигающей причины, которая его воспринимает; или, другими словами, внешнее выражение умопостигаемой актуальности.

Природа есть радикальный, внутренний принцип действия в каждом существующем существе.

Субстанция есть существование существа в себе, или постоянство и длительность существа в себе. Теперь существо, которое есть субстанция, может быть соединено с другой субстанцией, и союз может быть столь тесным, что одна из них может стать естественным, неотделимым, внутренним органом другой. В этом случае существо, которое таким образом соединено с другим и стало органом другого, хотя и не перестает быть субстанцией, не обладает собственной субсистенцией. Что же тогда есть субсистенция существа? Это не просто существование в себе; это исключительное обладание существованием в себе и всем, что проистекает из этого исключительного обладания. Существо обладает существованием в себе и своими операциями, когда союз, о котором мы говорили, не существует. Но всякий раз, когда такой союз существует, хотя существо продолжает быть субстанцией или существовать в себе, оно все же не имеет исключительного обладания собой.

Следовательно, субсистенция определяется как последнее дополнение субстанции, которое делает ее независимым целым, отдельным или отличным от всех других; заставляет ее владеть и обладать собой и делает ее ответственной за свои операции. Личность добавляет к этому элемент интеллекта; так что личность есть тот высший и разумный принцип в существе, который знает себя как целое, независимое от всех других; который наслаждается обладанием собой и ответственен за свои действия. Следовательно, каждая субстанция, которая является полной — то есть отделенной от и независимой от всех других субстанций таким образом, чтобы составлять целое само по себе и в одиночку нести атрибуцию своих свойств, модификаций и функций — есть субсистенция.

Субсистенция или личность случайного существа также случайна и может быть отделима от него, чтобы дать повод к двоякому предположению: либо что случайное существо никогда не имело собственной субсистенции, либо, если оно имело ее, оно может быть лишено ее, и его собственная субсистенция может быть заменена другой.

В первую очередь мы замечаем, в оправдание этого утверждения, что невозможно, чтобы какая-либо субстанция могла реально существовать без субсистенции. Потому что, как мы сказали, субсистенция есть последнее дополнение субстанции, и, следовательно, без нее субстанция не могла бы быть актуальной, а была бы лишь абстракцией. То, за что мы выступаем в только что изложенном положении, заключается в том, что не является необходимым, чтобы субстанция имела собственную субсистенцию, но что она может субсистировать субсистенцией другого.

Ибо очевидно, что каждое существо, включенное в сферу случайного и конечного, может перестать быть целым само по себе и может заключить с природой, чуждой себе, союз столь интимный и столь сильный, чтобы зависеть от этой чуждой природы во всех своих функциях и состояниях и более не нести атрибуцию и солидарность своих действий и модификаций. Если бы, например, рука, отделенная от всего тела, чертила знаки, это действие было бы приписано исключительно ей; она была бы субсистенцией, целым само по себе, и мы сказали бы: Эта рука пишет. Но если бы она стала частью и мы рассматривали бы ее как зависимую от человеческой природы и воли, она тогда потеряла бы солидарную атрибуцию функции, органом которой она является; и тогда мы уже не могли бы сказать: Эта рука пишет; но: Этот человек пишет.

Случайная субстанция может быть лишена обладания своей субсистенцией через союз с субстанцией, даже низшей по природе, чем она сама. Потому что ее превосходство над этой природой не предотвратило бы ее зависимости от нее в своих функциях и в своих состояниях, как это имеет место с человеческой душой, которая председательствует над телом, которая производит в нем постоянные изменения и которая, несмотря на превосходство, которое отличает ее от массы материи, которую она оживляет, все же зависит от тела в своих самых интимных ситуациях и находит себя согбенной под постоянным злом, которое она страдает от этого.

Отсюда и происходит, что в человеке обладание субсистенцией не принадлежит ни душе, ни телу, и нет другой субсистенции в нем, кроме суммы двух природ, из которых он составлен, кроме целого двух крайностей, соединенных вместе, и которое есть в то же время дух и тело, нетленное и тленное, разумное и животное.

Отсюда ни душа, ни тело не именуются отдельно по своим соответствующим функциям; но именно весь человек получает атрибуцию и различные наименования действий и состояний любой природы, и мы говорим: человек думает, человек ходит, человек хочет, человек растет. Следовательно, аксиома: Actiones et denominationes sunt suppositorum, Действия должны быть приписаны субсистенции. Мы замечаем, во-вторых, что в бесконечном только субсистенция и личность необходимы, и, следовательно, никогда не могут быть отделены от него или быть зависимыми от какого-либо другого. Потому что в этом порядке личность затрагивает природу, существенно полную, тотальную и по своей собственной внутренней природе абсолютно независимую в своем действии и в своем вечном и неизменном состоянии от всякой внешней субстанции.

Из этого следует, следовательно, что если божественная личность входит в конечную природу, она должна обязательно сохранить свою собственную субсистенцию, поскольку очевидно, что если божественная личность соединена с сотворенной природой таким образом, столь тесным и интимным, чтобы сформировать одну единственную индивидуальность, сотворенная природа, в силу вышеизложенных принципов, не имела бы собственной индивидуальности, и божественная личность была бы в таком случае обязательно высшим и независимым принципом, конституирующим нового индивида, бесконечным термином и завершением двух природ. Теперь таков ипостасный союз. Бесконечная личность Слова соединила с собой человеческую природу таким образом, столь тесным и интимным, чтобы сформировать одну единственную индивидуальность, Христа Иисуса, Богочеловека; так что человеческая природа Христа не имела собственной субсистенции, но субсистировала личностью Слова. Следовательно, во Христе Слово Божье было единственным высшим и независимым принципом, который знал себя как целое отдельно, составленное из человеческой и божественной природ, который нес один атрибуцию и солидарность действий, исходящих из любой природы, и который был, следовательно, единственной личностью во Христе.

Однако, чтобы сделать природу ипостасного единства более понятной для читателя, мы остановимся на ней немного подробнее.

Мы можем свести все виды единства между бесконечным и конечным к трем. Первое — это действие Бога, создающего конечные субстанции, поддерживающего их существование и направляющего все их движения, допуская, однако, их изъяны и недостатки.

Это первое и фундаментальное единство между бесконечным и конечным. Оно начинается в момент создания конечного и продолжается в существовании посредством сохранения и содействия. Все это относится к естественному порядку. В сверхъестественном порядке также существует первое и фундаментальное единство, как мы увидим, посредством которого действие Бога производит, так сказать, новый и высший предел, сохраняет и направляет его в развитии. Таким образом, первое единство между конечным и бесконечным — это действие Бога, производящее конечный предел, поддерживающее его в существовании и направляющее в развитии, как в субстанциальных, так и в сублимативных моментах. Однако это единство не только оставляет нетронутыми индивидуальность и субсистенцию двух объединенных пределов, но даже не является настолько тесным и близким, чтобы помешать конечному пределу единства время от времени терпеть неудачу в своем действии и не достигать цели, к которой он естественно стремится. Отсюда возникает второй и более совершенный вид единства. Благодаря ему бесконечное настолько тесно соединяется с конечным, что не только сохраняет его и направляет во всех его действиях, но и предотвращает его падение в дефекты и ошибки.

Этот второй вид единства, хотя, как очевидно, значительно превосходящий предыдущий по близости и совершенству, поскольку он предполагает чрезвычайное проявление активности со стороны бесконечного и особое возвышение конечного, все же не настолько тесен, чтобы лишить конечный предел его собственной субсистенции и индивидуальности. [32] Мы можем, следовательно, представить себе третий вид единства, посредством которого бесконечная личность может быть соединена с конечной природой настолько тесно и интимно, чтобы не только двигать и направлять ее во всех действиях, не только предотвращать ее падение в недостатки и несовершенства, но и сделать ее внутренним инструментом, сокровенным органом своего собственного бесконечного действия таким образом, чтобы сформировать из конечной природы и бесконечной личности новую и единую индивидуальность.

Это предположение в высшей степени возможно. Ибо, с одной стороны, бесконечная личность обладает бесконечной энергией, а с другой — конечная природа наделена неопределенной способностью к сублимации, и ничто не может удержать первое от сообщения себя второму с такой энергией, силой и интенсивностью общения, чтобы сделать его своим самым сокровенным и зависимым органом действия. Фактически, пусть сообщение бесконечного лица конечной природе будет доведено до высшей возможной степени единства, не поглощая и не уничтожая реальное существование конечного, его субстанциальность, так сказать; пусть эта конечная природа будет, соответственно, возвышена до высочайшей возможной близости с бесконечным лицом; пусть последнее овладеет первым настолько интенсивно, чтобы сделать его своим внутренним органом, непосредственным и единственным инструментом своего собственного бесконечного действия, и каков будет результат? А именно, что конечная природа больше не будет обладать собой, больше не будет составлять целое само по себе, отделенное от любого другого и независимое от него; больше не будет нести атрибуцию действий, исходящих из ее природы; короче говоря, она больше не будет субсистенцией и индивидуальностью сама по себе, но образует одну единую индивидуальность с божественным лицом, или, скорее, бесконечное лицо будет единственной субсистенцией двух объединенных природ, бесконечной и конечной. Конечная природа в этом предположении находилась бы по отношению к бесконечному лицу в том же отношении, в каком наше тело находится по отношению к нашей душе. Ибо соединение тела и души, которое составляет индивида, называемого человеком, происходит согласно этому виду единства. Душа соединена с телом настолько тесно и интимно, что делает тело своим самым внутренним, зависимым инструментом, органом своих операций таким образом, что в силу этой операции тело не обладает собой, не образует целое отдельно, и не несет ответственности за действия, которые непосредственно вытекают из его природы. Другими словами, оно не имеет собственной субсистенции, но существует за счет субсистенции души и всего индивида-человека. Результат этого единства обладает субсистенцией и образует одну личность.

Воплощение Слова подобно этому единству, поэтому оно называется ипостасным или личным единством. Второе лицо Троицы соединило себя со всей человеческой природой, состоящей из тела и души, настолько тесно и интимно, что само стало субсистенцией человеческой природы; последняя никогда не обладала собственной субсистенцией, потому что одновременно с самым первым мгновением своего существования она стала внутренним, непосредственным и самым сокровенным органом Слова Божьего и существовала за счет субсистенции Слова, так что она никогда не несла атрибуции и солидарности тех действий, которые имеют непосредственное происхождение в человеческой природе, но атрибуция и солидарность, и, следовательно, моральная ценность этих действий принадлежали личности Слова, согласно аксиоме: Actiones sunt suppositorum.

Следовательно, единство между Словом Божьим и его человеческой природой не было моральным единством, которое всегда предполагает отчетливую индивидуальность и личность двух объединенных пределов, как думал Несторий, и как, по-видимому, считают многие мнимые христиане сегодняшнего дня.

Несторий был готов признать, что единство между Словом и человеческой природой было настолько высоким и интимным, насколько это возможно, насколько может позволить моральное единство; но он никогда не согласился бы, что оно было выше, чем простое моральное единство, которое сохраняло целыми и нетронутыми две объединенные индивидуальности. Следовательно, он допускал две личности и две индивидуальности во Христе — Слово Божье и человека, называемого Христом. Из этой теории следует, что наш Господь был простым человеком — святым, если хотите, величайшим из всех святых, но все же просто человеком.

Католическое учение, напротив, уча, что единство Слова и человеческой природы было личным, поскольку божественное лицо Слова было субсистенцией, в которой существовала его человеческая природа, учит, следовательно, в то же время, что во Христе есть одна личность, одна индивидуальность — божественная личность Слова; что поэтому Христос, новый индивид, есть Бог, будучи вторым божественным лицом, в котором существуют обе его природы, божественная и человеческая. И человеческая природа этого нового индивида не была настолько поглощена божественной личностью, чтобы перестать быть субстанцией, как утверждал Евтихий, который отстаивал, по-видимому, слияние и смешение двух природ, совершенно немыслимое и абсурдное.

Из всего сказанного мы можем составить вполне точное представление о том, что на самом деле означает ипостасное единство. Это единство, или встреча, так сказать, человеческой и божественной природ в одной единственной точке соприкосновения, бесконечной личности Слова Божьего; при этом человеческая природа не имеет собственной личности, но существует за счет идентичной личности Слова.

Новый индивид, обладающий божественной и человеческой природой в единстве одной личности Слова, есть Иисус Христос.

Чтобы теперь завершить идею ипостасного единства, мы укажем на некоторые следствия, которые очевидно вытекают из этого единства:

1. Мы должны учитывать, что поскольку природа передается через рождение, а Христос обладает двумя природами, человеческой и божественной, необходимо признать в нем двоякое рождение: одно вечное, согласно которому он получил божественную природу от Отца; второе временное, посредством которого он получил свою человеческую природу от Девы Матери.

2. Поскольку природа является радикальным принципом и источником действия в каждом существе, из этого следует, что, поскольку Христос обладает двумя природами, мы должны приписывать ему двойную операцию — одну человеческую, другую божественную.

3. В силу того же принципа мы должны приписывать ему все, что необходимо принадлежит двум различным природам. Следовательно, поскольку разум и воля, вместе с их соответствующими совершенствами, принадлежат как человеческой, так и божественной природе, ясно, что мы должны приписать Христу, во-первых, божественный разум и божественную волю с их совершенствами, такими как бесконечная мудрость и знание, бесконечная святость, благость, справедливость и т. д.; во-вторых, человеческий разум и человеческую волю, вместе с совершенствами этих способностей, такими как знание, мудрость, святость и т. д.

4. Поскольку действия, хотя и исходят непосредственно из природы, должны быть приписаны субсистенции и личности, потому что природа не могла бы действовать, не обладая субсистенцией, и поскольку субсистенция и личность обеих природ Христа едины — личность Слова Божьего; и поскольку эта личность бесконечна, из этого следует, что действия Христа, исходят ли они непосредственно из его человеческой природы или происходят из его божественной природы, все имеют бесконечную ценность и превосходство на основании бесконечной ценности лица, которому они должны быть приписаны. Этот принцип, столь очевидный и основанный на аксиоме идеологии, на которую мы ссылались — Actiones sunt suppositorum — был отрицаем некоторыми, особенно унитариями. Но, к счастью, самые абстрактные принципы идеологии имеют такое отношение к человеческому достоинству, что легко опровергнуть таких мнимых философов на твердом основании достоинства человеческого рода. Приведем пример. Как действия, непосредственно исходящие из телесной природы человека, такие, например, как действия передвижения, отличаются от действий передвижения у животных? И почему действия передвижения первых могут достигать высшего и самого героического морального достоинства, в то время как те же действия у животного никогда не могут иметь морального достоинства? Онтологически они одинаковы. Животное может двигать ногой; я могу делать то же самое; оба движения могут спасти жизнь человека. Во мне движение моей ноги может иметь достоинство морального и героического действия. У животного оно никогда не может его иметь. Что вызывает разницу? Разница заключается в том, что я — личность, а животное — нет. Я, будучи личностью, высшим, первым и независимым принципом действия обеих моих природ, телесной и духовной, из этого следует, что все действия, радикально вытекающие из любой из моих природ, должны быть приписаны мне как личности, как высшему и независимому принципу их; и поскольку я, как личность, способен на моральное достоинство, все действия, исходят ли они из моей телесной или из моей духовной природы, становятся способными на моральную ценность и достоинство.

Во Христе личность, или высший и независимый принцип действия обеих его природ, человеческой и божественной, будучи единым, очевидно, что исходят ли его действия радикально из его человеческой природы или проистекают из его божественной природы, все они должны быть приписаны его одной и единственной личности; и поскольку личность бесконечна, ценность и достоинство всех его действий просто бесконечны. Как у человека личность обеих природ, телесной и духовной, будучи способной к моральности, действие, исходящее из любой природы, может иметь моральное достоинство и ценность. Мы завершим эту статью ответом на несколько возражений, выдвинутых унитариями против ипостасного единства. Мы возьмем их дословно из лекции доктора Чэннинга об унитарианском христианстве:

«Согласно этому учению (учению тех, кто придерживается ипостасного единства), Иисус Христос, вместо того чтобы быть одним разумом, одним сознательным разумным принципом, которого мы можем понять, состоит из двух душ, двух разумов: один божественный, другой человеческий; один слабый, другой всемогущий; один невежественный, другой всеведущий. Теперь мы утверждаем, что это значит сделать Христа двумя существами. Называть его одной личностью, одним существом и при этом предполагать, что он состоит из двух разумов, бесконечно отличающихся друг от друга, — значит злоупотреблять языком и запутывать его, и наводить тьму на все наши представления о разумных природах. Согласно общему учению, каждый из этих двух разумов во Христе имеет свое собственное сознание, свою собственную волю, свои собственные восприятия. У них, по сути, нет общих свойств. Божественный разум не чувствует никаких нужд и скорбей человеческого, а человеческий бесконечно далек от совершенств и счастья божественного. Можете ли вы представить себе два существа во вселенной, более различных? Мы всегда думали, что одна личность конституируется и различается одним сознанием. Учение о том, что одна и та же личность должна иметь два сознания, две воли, две души, бесконечно отличающиеся друг от друга, — это, по нашему мнению, огромный налог на человеческую доверчивость». [33]

Мы, конечно, не знаем, из какого источника или от каких учителей доктор Чэннинг узнал учение об ипостасном единстве. В одном мы полностью уверены: Католическая Церковь никогда не учила, во-первых, что во Христе есть две души. Он наделен человеческой душой, принадлежащей человеческой природе, которой он обладает. Бесконечная и божественная природа Слова, которой Христос также обладает, никогда в богословском языке не называлась душой, и мы не можем называть ее этим именем, кроме как в свободном и метафорическом языке, недостойном философа и богослова, который излагает пункты учения.

Опять же, Католическая Церковь никогда не учила, что человеческая душа Христа была невежественной. Это могло быть мнением тех, у кого доктор Чэннинг мог почерпнуть теорию ипостасного единства; но, излагая учение, с которым соглашается весь христианский мир, как протестантский, так и католический, мы бы подумали, что было бы честнее, если бы доктор Чэннинг, не удовлетворенный своими собственными учителями, взял на себя труд выяснить, что думают об этом двести пятьдесят миллионов христиан.

Первое реальное возражение доктора Чэннинга заключается в следующем:

«Мы утверждаем, что это (приписывать Христу две природы в одной личности) значит сделать Христа двумя существами».

Та же небрежность и отсутствие точности философского языка. Что доктор Чэннинг подразумевает под «существом»? Если под существом подразумевается природа, то, конечно, мы все приписываем Христу две природы, человеческую и божественную.

Если под существом подразумевается личность, мы категорически отрицаем, что приписывание Христу двух природ делает его двумя личностями.

Пусть преподобный доктор докажет внутреннюю невозможность соединения двух различных природ в одной единственной субсистенции и личности, и тогда мы признаем ему, что Христос, обладая двумя природами, является также двумя личностями. Но такая невозможность никогда не может быть доказана; ибо факт соединения души и тела у человека, в единстве одной единственной личности, является противоречием всей такой мнимой невозможности. Мы, более того, показали в ходе этой статьи внутреннюю возможность такого предположения.

Доктор Чэннинг продолжает:

«Называть его одной личностью, одним существом и при этом предполагать, что он состоит из двух разумов, бесконечно отличающихся друг от друга, — значит злоупотреблять языком и запутывать его, и наводить тьму на все наши представления о разумных природах».

Если наш преподобный оппонент предпочитает смотреть с презрением и пренебрежением на все отчетливые и точные понятия идеологии, которые он называет в другом месте суетной философией; если он предпочитает формировать грубые и непереваренные идеи; если он не хочет проникать до самой глубины в природу, способности разумных существ, их акты, генезис их актов, их отличия от других способностей и их актов; но любит скорее аргументировать исходя из идей, общих для людей, которые никогда не думали и не думали глубоко об этих предметах, и не различали их тщательно, и не классифицировали их, — разве это наша вина, если, когда мы предлагаем истинные философские доктрины об этих предметах, идеи доктора Чэннинга становятся запутанными, и что тьма распространяется на то, что никогда не было ясным?

«Согласно общему учению, каждый из этих двух разумов во Христе имеет свое собственное сознание, свою собственную волю, свои собственные восприятия. У них, по сути, нет общих свойств. Можете ли вы представить себе два существа во вселенной, более различных?»

Если под «существом» доктор имел в виду «природы», мы не можем представить себе ничего во вселенной более различного, по какой причине католицизм учит, что во Христе есть две различные природы.

Если под «существом» доктор имеет в виду, что эти две природы должны составлять две личности, мы не можем согласиться с этим утверждением и снова просим доказательств.

«Мы всегда думали, что одна личность конституируется и различается одним сознанием».

Это единственное подобие разума, которое мы можем найти во всем отрывке, который мы опровергали; и мы без колебаний утверждаем, что если наш оппонент думал, что одна личность конституируется одним сознанием, в том смысле, что когда разумная природа наделена сознанием, она должна обязательно обладать собственной личностью, так что сознание и личность могут быть названы идентичными, как предполагает доктор, то он ошибался, так думая, и должен более глубоко изучить отличительную сущность сознания и личности. Мы можем сделать следующие предположения, согласно истинной идеологии:

1-е. Разумная природа, имеющая сознание самой себя, может иметь собственную личность, как это обычно бывает в человеческой природе.

2-е. Разумная природа, имеющая сознание самой себя, может быть лишена собственной личности и существовать за счет личности другого, просто потому, что сознание и личность — это две разные вещи, и они могут либо идти вместе, либо быть разделены, без того, чтобы одно влияло на другое.

Личность — это последнее дополнение разумной природы, посредством которого она образует целое отдельно от всех других, обладая собой и будучи солидарной в своих действиях.

Сознание, или «я», есть не что иное, как понятие разумной активности, которая воспринимает идентичность самой себя, думая и рассуждая с актом, который воспринимает такую идентичность. Оно возникает у человека в тот первый момент, когда он осознает, что акт, который воспринимает рассуждающую активность, не есть нечто отличное от него самого, но нечто идентичное с рассуждающей активностью. В тот первый миг, в который он воспринимает себя, человек может произнести: «Я».

Тот, кто говорит «Я», произнося этот односложный звук, свидетельствует о том, что он осознает, что существует активность, что эта активность есть та же самая, которая размышляет, говорит и объявляет себя, воспринимая эту активность.

Теперь очевидно, что два понятия личности и сознания абсолютно различны, и как таковые они могут быть разделены; и что одно может существовать без другого в смысле, уже объясненном. Следовательно, предполагая индивида, состоящего из двух природ, одной божественной, другой человеческой, обе сведенные вместе в единстве одной божественной личности, из этого следует, что божественная природа имеет сознание самой себя; другими словами, она осознает, что существует бесконечная активность, которая воспринимает себя, и она осознает идентичность между активностью и восприятием этой активности. Из этого следует, во-вторых, что человеческий разум человеческой природы также имеет сознание самого себя; то есть, что в нем самом есть конечная активность, и эта активность воспринимает себя, и она осознает идентичность между активностью и актом восприятия.

Божественная природа в этой одной божественной личности осознавала бы себя как тот высший и независимый принцип действия природ; тогда как человеческая природа не осознавала бы себя как такой высший и независимый принцип действия, но как зависимую и подчиненную.

СЕМЬ ЕПИСКОПОВ.

На днях мы обнаружили в ведущей ежедневной газете Нью-Йорка редакционное замечание, которое так хорошо иллюстрирует склонность протестантских журналистов к непоследовательности всякий раз, когда они имеют дело с отношениями между гражданским правительством и Католической Церковью, что мы приводим его здесь полностью:

«Испании, — писала The Tribune, — предстоит суд над семью епископами. Однако будет некоторая разница между вопросом, стоящим на повестке дня в испанском процессе, и тем знаменитым английским делом, которое Маколей описывает как самое важное из записанных в истории Англии. В испанском случае дело свободы будет представлено скорее правительством, которое преследует семь епископов за сопротивление светской власти, чем прелатами, которые должны быть поставлены на свою защиту. Нам кажется хорошим предзнаменованием, когда они решаются судить епископов за что-либо в Испании».

Теперь, The Tribune всегда была главным сторонником полного отделения церкви от государства. Когда новое правительство Испании провозгласило свободу религиозного поклонения, The Tribune, вместе с другими американскими журналами, приветствовала эту меру с восторгом, как большой шаг к взаимной независимости двух порядков. Но здесь, в этом испанском деле, существует более абсолютное и репрессивное утверждение их единства, чем даже Генрих VIII когда-либо осмеливался на создание англиканского истеблишмента. Только, поскольку единство осуществляется тираническим утверждением верховенства светской власти над церковной, протестантские писатели видят в этом свидетельство прогресса и либерализма. Это имеет такое большое значение, чей бык забодал, мой или ваш.

Параллель, однако, между семью епископами при Якове II и семью епископами при Серрано (их число увеличилось до десяти с тех пор, как был написан этот абзац, и до того, как наши читатели увидят эти страницы, может быть поднято еще выше) является настолько удачной, что мы намерены рассмотреть ее немного ближе. Мы думаем, что она окажется сильным аргументом в нашу пользу и преподаст некоторые уроки, которые испанское регентство вряд ли может позволить себе игнорировать.

В 1687 году король Яков II опубликовал свою знаменитую Декларацию о веротерпимости, в которой, выразив убеждение, что совесть нельзя принуждать, а религиозные преследования всегда не достигают своей цели, он перешел к приостановке исполнения всех карательных законов против католиков и диссентеров в равной степени, к разрешению всем религиозным организациям проводить публичные богослужения по своему обычаю и к отмене всех религиозных тестов в качестве квалификации для любой гражданской или военной должности. Что бы ни говорили о конституционности этой декларации, она, несомненно, соответствовала принципам свободы и справедливости, которые с тех пор были полностью признаны в этой стране и постепенно становятся установленными в Великобритании и всех других конституционных государствах. Декларация о веротерпимости могла бы сегодня быть принята во всех отношениях как платформа английских либералов или The New York Tribune. Протестантская партия во времена Якова, однако, была чем угодно, только не партией религиозной свободы или либеральных идей. Церковь и государство, по их мнению, должны быть едины — и это единое — протестантская церковь. Декларация была яростно встречена сопротивлением. Год спустя (27 апреля 1688 года) Яков издал вторую декларацию, повторяющую пункты предыдущей и провозглашающую свою неизменную решимость привести ее в исполнение. По приказу совета он впоследствии приказал, чтобы эта бумага была прочитана в течение двух воскресений подряд во время божественной службы священнослужителями всех церквей и часовен королевства. «Духовенство установленной церкви, — говорит Маколей, — почти без исключения рассматривало веротерпимость как нарушение законов королевства, как нарушение данного королем слова и как смертельный удар, нанесенный интересам и достоинству их собственной профессии». Приказ был в целом проигнорирован. Архиепископ Кентерберийский и шесть его суффраганов представили королю петицию, излагающую свои возражения против декларации и свои причины для отказа приказать ее публикацию в церкви. За это они были заключены в Тауэр и предстали перед судом королевской скамьи по обвинению в подстрекательском пасквиле. В разгар самого сильного народного волнения они были оправданы, и этот день, 30 июня 1688 года, часто называют кризисом английской революции. Насколько это было политическое движение, это дело епископов представляет собой победу народа над произвольной властью короны. Насколько это было религиозное движение, оно представляет собой триумф светской власти над тем, что называют великими протестантскими принципами свободы совести и свободы вероисповедания. Хотя епископы, возможно, были политическими мучениками, они тем не менее стоят как представители религиозной нетерпимости, проскрипции и преследований.

А каково дело епископов в Испании? Со времени свержения Изабеллы страна находится в состоянии, немногим лучшем, чем анархия. Регентство Серрано, хотя оно, вероятно, пользуется поддержкой большинства народа, никогда не было общепризнанным. Республиканцы, карлисты, изабеллисты достаточно сильны, чтобы вызывать у регентства серьезные опасения, и сдерживаются только военной силой. Карлисты особенно проявляют жизнеспособность, которая доказывает, что они имеют сильную опору в стране и являются чем-то гораздо большим, чем та маленькая группа жалких заговорщиков, за которых их выдают мадридские депеши. Трудно узнать правду о них; ибо мы получаем мало новостей из Испании, кроме тех, что просачиваются через офисы регентства в Мадриде. Говорят, однако, что духовенство в целом благосклонно к карлистам, что, учитывая то, как церкви и монастыри были разграблены существующими властями в столице, совсем не удивительно. Чтобы поставить духовенство полностью во власть гражданской власти, регент издал 5 августа следующий чрезвычайный декрет:

«ДЕКРЕТ.

По предложению министра милости и правосудия и с одобрения совета министров я постановляю следующее:

Статья 1-я. Что должно быть сделано увещевание, и я настоящим делаю его высокопреосвященным архиепископам и преосвященным епископам немедленно направить правительству, как это является их прямой обязанностью, обстоятельный отчет обо всех тех священнослужителях их соответствующих епархий, которые покинули церкви, к которым они были назначены, чтобы бороться с политической ситуацией, установленной Конституционными кортесами.

Статья 2-я. Высокопреосвященные архиепископы и преосвященные епископы обязаны направить правительству, немедленно после ознакомления с этим декретом, и без выслушивания задержек или оправданий, заявление о канонических и публичных мерах, которые они могли принять во время отделения и оставления мятежных священников, с целью не только исправить и сдержать их, но и исправить самый тяжкий скандал, произведенный среди верующих таким нелояльным и безрассудным поведением; и правительство оставляет за собой право, после изучения отчетов, которые прелаты могут передать в министерство милости и правосудия, принять другие меры, которые оно сочтет целесообразными.

Статья 3-я. Поскольку общеизвестно, что многие священнослужители возбуждают невинные умы некоторых людей против законов и решений, проголосованных кортесами, а также против порядка, который я издал для их исполнения, пусть высокопреосвященные архиепископы, преосвященные епископы и церковные администраторы разошлют по своим епархиям для распространения, в точный срок восьми дней, краткий пастырский эдикт, призывающий их паству к послушанию установленным властям; и указанные прелаты должны без потери времени передать копию указанного эдикта секретарю указанного министерства.

Статья 4-я. Высокопреосвященные архиепископы и преосвященные епископы также обязаны отозвать полномочия исповедовать и проповедовать у тех священников, которые явно недовольны, которые не постеснялись сделать явную демонстрацию оппозиции конституционному режиму.

Статья 5-я. Правительство отчитается об этом декрете перед кортесами.

Франсиско Серрано. Мануэль Руис Соррилья, Министр милости и правосудия.

Трудно представить себе более дерзкую узурпацию власти. Если священники признаны виновными в политических преступлениях, регент имеет власть (мы не говорим о праве) действовать против них так же, как он действовал бы против гражданских лиц. Не удовлетворяясь этим, он хочет налагать также церковные наказания за политическую гетеродоксию, конституировать себя иерархическим начальником всех епископов и архиепископов в Испании, диктовать условия их пастырских обращений и сделать церковь простым инструментом угнетения в руках гражданской власти. Он приказывает прелатам стать доносчиками. Он инструктирует их налагать наказания на приходское духовенство в явное нарушение канонического права. Хуже всего то, что в 4-й статье своего декрета он приказывает епископам отозвать полномочия слушать исповеди и проповедовать у всех священников, которые даже «недовольны конституционным режимом». Комментарий к такому приказу совершенно излишен. Если бы он был выполнен, вероятно, три четверти приходов в Испании остались бы без пастырей. Как само собой разумеющееся, епископы молчаливо отказались подчиниться этому декрету, и Серрано угрожает действовать против самых одиозных из них за неповиновение.

Теперь пусть любой беспристрастный человек сравнит дела английских и испанских епископов и скажет нам, какое из них более совершенно представляет дело справедливого правительства и просвещенных принципов. Оба отказались подчиниться приказу высшей гражданской власти королевства, потому что считали его неоправданным вторжением в достоинство и независимость своего ордена и нарушением законов. В этом дела параллельны. Разница между ними заключается именно в том, что приказ Якова, хотя он был неконституционным, был хорошей и либеральной мерой сам по себе, в то время как приказ Серрано является не только незаконным, но и тираническим. Как может The Tribune сказать, что «в испанском случае дело свободы будет представлено скорее правительством, которое преследует семь епископов за сопротивление светской власти, чем прелатами, которые должны быть поставлены на свою защиту»? На наш взгляд, Серрано предстает как поборник гражданского и церковного деспотизма, а епископы — как мученики за дело политической свободы и религиозной независимости.

Яков II рассчитывал, что власти трона будет достаточно в любом случае, чтобы обеспечить осуждение его семи епископов; но обвинение провалилось; диссидентские секты, которые выиграли бы от его веротерпимости в равной степени с католиками, объединились с англиканской церковью, чтобы противостоять ему; народ падал на колени перед епископами на улицах; и через шесть месяцев король был беглецом. Будет ли Испания следовать параллели до этого момента? Ни одно правительство не может позволить себе быть несправедливым. Ни одно правительство, особенно то, которое основывает свою власть на согласии народа, не может долго просуществовать после того, как оно стало произвольным и репрессивным. Люди инстинктивно любят справедливость, и декрет испанского регента будет стоить карлистам больше, чем армия солдат.

СТРОКИ О ПАПСКОЙ ШЛЯПЕ, ХРАНЯЩЕЙСЯ В ЧАСТНОЙ ОРАТОРИИ МАДАМ УЗИЕЛЛИ.

O high exalted instinct of the soul!

That evermore doth find

A grace and hidden splendor not their own

In things of curious kind;

Casket, or signet-ring, or coat of mail,

Or ermined robe of state,

That once belonged to history's champions,

The good, the wise, the great!

This relic fair, which love most Catholic

Devoutly treasures here,

To me, beholding it, than rubied crown

More glorious doth appear.

For cinctured round with spiry wheaten ears

And clustering grapes of gold,

Types of the pure oblation offered now

For bloody rites of old,

Here, (by no freak of fancy,) underneath

Its rim of mystic red,

It shaded from a Roman summer's sun

The sacred snow-white head

Of our dear Pius; as from church to church,

Amidst the kneeling throng,

Serene he passed—a vision of delight,

The ancient ways along!

Angels of Rome! oh! shield that head beloved

From danger and all fears;

Watch o'er the pontiff brave, the sovereign good,

The priest of fifty years!

And when his hour arrives, so long postponed

By Christendom's fond prayer,

May he in heaven's own hierarchy throned,

Be still our glory there!

Э. Касвелл.

Оратория, Бирмингем.

ЗАРУБЕЖНЫЕ ЛИТЕРАТУРНЫЕ ЗАМЕТКИ.

В своем последнем историческом труде (Isabelle de Castille. Grandeur et Décadence de l'Espagne) выдающийся историк М. Капефиг говорит, что, помимо других долгов Изабелле Кастильской, испанцы также обязаны ассоциации, которая спасла Испанию от беспорядка и анархии — La Santa Hermandad, святое братство, чьим законом была абсолютная солидарность. Сервантес в «Дон Кихоте» никогда не упускает случая похвалить братство, с которым Изабелла также ввела святое ведомство — инквизицию. Наша привычка, говорит М. Капефиг, в исторических вопросах избегать принятия готовых мнений, и тем более декламаций. Мы должны с суждением изучать обычаи, институты периода — потребности эпохи. Тогда, часто, все оправдывается и объясняется. Власть не является негибкой из-за удовольствия или каприза, но из-за необходимости. Огры существуют только в сказках. В политической истории нет людей, которые из чистого каприза едят человеческую плоть. Есть два периода в истории инквизиции. В первом она оказала огромные услуги. Фердинанд и Изабелла только что освободили Испанию. Но мавры все еще покрывали землю, и за ними нужно было следить. В постоянном общении с арабами в Африке они не переставали призывать на помощь своих братьев через пролив. Вместе они замышляли отвоевать Андалусию, обетованную землю арабов, которые никогда не переставали тосковать по прекрасным странам, орошаемым Гвадалквивиром. Их делом было надеяться и строить заговоры. Делом Испании было обнаруживать и наказывать их. Во времена опасности для государства предоставляются исключительные полномочия, создаются чрезвычайные трибуналы. В период исключительно религиозный знаком испанской национальности была католичность. Христианин был синонимом гражданина, и святое ведомство было ответственно за полицию государства против тех, кто не принимал закон страны. Не только Франция, но и другие страны имели свои комитеты общественной безопасности и свои революционные трибуналы. Во втором периоде инквизиция — больше не полезная для государства — стала трибуналом теологии. Она преследовала ересь, которая в обществах, основанных на религиозных принципах, всегда является опасностью. Самое примечательное то, что даже в своем упадке инквизиция сохранила свою популярность в значительной степени среди великих людей Испании. Лопе де Вега был главой фамильяров святого ведомства. Кальдерон был одним из его самых ярых членов, неся его знамена на аутодафе. Веласкес гордился этим титулом. Мурильо рисует цветы — святых, которые украшают сан-бенито, — и Сурбаран берет свои самые грандиозные головы от доминиканских отцов santa fide. Без охраны и защиты инквизиции Испания не совершила бы великих дел в своей истории. Растерзанная внутренними раздорами, она не имела бы Америк; правление Карла V не было бы таким славным, и она не выиграла бы битву при Лепанто и не спасла бы христианскую Европу.