«Теперь, — сказал он, — я хотел бы услышать, как ты доказываешь, что первоначальные христиане были католиками. Ты знаешь, вся моя семья — строгие епископалы; один из них был епископом в старой стране, и мы всегда гордились Церковью Англии; и я знаю, что нас всегда учили, и я читал несколько книг о старой аборигенной Британской Церкви, которые, казалось мне, довольно ясно доказывали, что до 600 года или около того после Христа ранние христиане в Британии ничего не знали об авторитете Епископа Рима и противостояли его притязаниям, когда они были выдвинуты Августином по его прибытии для обращения саксов».
«Ну, сэр, — ответил я, — как ни странно, я только что читал ваш последний номер Saturday Review, который, как мы все знаем, не является другом католиков, и я был очень поражен одной очень умелой статьей, которую, я думаю, вы найдете стоящей прочтения. Если позволите, я прочитаю вам отрывок, который может послужить мне текстом для того, что я должен буду сказать в ответ на ваш вопрос о Британской Церкви и о том, как я доказываю, что ранние христиане были католиками: «Отличительным принципом английской Реформации была апелляция к христианской древности, столь же восхитительная и, вероятно, столь же воображаемая, как «Золотой век» поэтов». Затем автор продолжает говорить, «что эпоха Реформации была до эпохи точной исторической критики. Истинный метод исторической критики был еще не создан, и будет не преувеличением сказать, что все точное знание, которым мы сейчас обладаем о церкви первых веков, было получено за последние пятьдесят лет, и что лучшее знакомство с остатками древности убедило нас в том, что многие доктрины и практики, которые обычно считались особенностями позднего католицизма, существовали в лучшие и чистейшие века христианства». (Saturday Review, 1866.)
«Ах! Я не удивлюсь, — ответил он, — если они попали в точку; я должен прочитать эту статью — как она озаглавлена?»
«О! Вы не пропустите ее, — ответил я, — заголовок «Первоначальное христианство».[Footnote 57] Ну, тогда, чтобы ответить на ваш вопрос. Мы спорили вчера о великих ведущих доктринах, в которых протестанты и католики едины и которые все христиане считают существенными. Теперь о том, что вы назвали бы отличительными доктринами католической религии, или, как выражается автор в The Saturday, «что обычно считается (протестантами) особенностями позднего католицизма», но которые мы, католики, считаем не менее существенными истинами христианства, частью того же откровения, которое учит нас доктрине Троицы и Боговоплощения. Я назову три, которые, я думаю, вы признаете достаточно отличительными. Мы придерживаемся, следовательно:
[Footnote 57: Saturday Review, зимний квартал, 1866.]
«Во-первых. Что ради Христа мы должны повиноваться церкви, которую он сделал своим безошибочным свидетелем в мире, пока он не придет снова. «Церковь Бога живого, столп и утверждение истины». (1 Тим. iii. 15.)
«Во-вторых. Что по той же причине мы обязаны подчиняться духовному верховенству Папы или Епископа Рима, преемника святого Петра, которого Христос, который сам есть «СКАЛА», или верное основание своей церкви, оставил, когда вознесся из виду, чтобы быть Видимой Скалой, на которой он пожелал построить свою церковь в единстве.
«В-третьих. Что Богу следует поклоняться через жертву и что вместо типических жертв, приносимых Богу со времен Адама до Моисея и от Моисея до времени Христа в левитском поклонении, он установил великую реальность евхаристической жертвы тела и крови Христа, обычно называемую Мессой.
«Конечно, есть другие доктрины, которые я мог бы назвать, но этих трех достаточно для моей цели. Мой тезис заключается в том, что эти доктрины были столь же отличительными характеристиками первоначального христианства, как они являются характеристиками католической Церкви настоящего времени, или того, что наш друг в The Saturday называет «поздним католицизмом».
«Ну! Продолжай, — ответил он, — я весь во внимании. Я не хочу поднимать возражения против деталей. Я хочу услышать весь твой аргумент до конца, тогда я увижу, что я могу найти сказать об этом — тем временем, я очень заинтересован и хочу увидеть, как ты доказываешь свои пункты. Мне нравится твой способ изложения вопроса; он прямой, четкий, без ошибок, насколько это касается изложения дела, только я хочу увидеть, как ты берешься за его доказательство. Но вот, я выкуриваю все сигары; ты не куришь?»
«Ну, благослови бог этого человека! Как я могу курить и говорить? Вот, ты куришь, а я сейчас буду говорить; а потом, когда я закончу, ты можешь включить пар, а я буду курить — очередь — это честная игра!
«Ну, тогда ученые протестанты начинают признавать, «что многие доктрины и практики, которые (во время Реформации) обычно считались особенностями позднего католицизма, существовали в лучшие и чистейшие века христианства».
«Теперь, это именно то, что мы, католики, всегда поддерживали; только мой тезис заключается в том, что отличительные черты католической религии — это в точности те, которые отмечают первоначальную церковь и Британскую Церковь в первоначальные века, за столетия до того времени, когда святой Августин, первый Епископ Кентерберийский, пришел из Рима, чтобы обратить наших англосаксонских предков, около 600 года от Рождества Христова.
«Те, кто наслаждается мечтой о золотом веке первоначального христианства, который был протестантским во всем, кроме названия, и только не протестантским по названию, потому что, как они воображают, тогда не было папы, против которого можно было бы протестовать, получают особое удовольствие, останавливаясь на воображаемых картинах ранней Британской Церкви, и это по очень простой причине, потому что здесь они могут смело пуститься на крыльях фантазии, без большой опасности разбиться о твердую каменную стену исторических фактов. Нет британского писателя, от чьих работ у нас остались бы хоть какие-то следы, ранее историка Гильды, который писал около 550 года от Рождества Христова! Все, на что они могут полагаться для доказательства какого-либо различия между Британской Церковью и другими церквями христианского мира, — это один единственный факт, который они узнают от историка Беды, писавшего в восьмом веке. Он рассказывает, что около 600 года некоторые британские епископы отличались от Римской Церкви по некоторым пунктам, не доктрины, а дисциплины, и действовали с изрядной долей упорства по отношению к святому Августину, римскому миссионеру и первому Архиепископу Кентерберийскому. Все это мы полностью признаем и вполне готовы объяснить. Но мой тезис касается Британской Церкви не в 600 году от Рождества Христова, а за столетия до этого, в ранние первоначальные времена, с момента первого обращения Британии».
«Да, это тот самый пункт; я весь во внимании, чтобы услышать, как ты это доказываешь».
«Христианство, вероятно, было установлено, частично в Британии, в очень ранние времена, возможно, во дни апостолов, не исключено, что самим святым Павлом, и, если так, оно должно было быть таким же во всех существенных чертах, как та религия, которую апостолы и их непосредственные ученики проповедовали и установили везде. История, однако, не записывает ничего определенного относительно христианства Британии ранее факта, рассказанного историком Бедой, что в правление Марка Аврелия, императора Рима, по просьбе Луция, британского короля, Папа Элевтерий послал миссионеров в Британию. Далее, о том, какого рода христианством это было. Я покажу, что оно было резко отмечено характеристиками католической религии, которые я изложил только что. Подчинение авторитету Епископа Рима как главы церкви и вера в реальное Присутствие и Евхаристическую Жертву, обычно называемую Мессой.
«Что касается авторитета Епископа Рима как Главы Церкви, я процитирую хорошо известного древнего писателя, святого Иринея, Епископа Лионского в Галлии, родившегося в 120 г. по Р.Х., принявшего мученическую смерть в 202 г. по Р.Х. Он был уроженцем Малой Азии, учеником святого Поликарпа, Епископа Смирнского, который сам был учеником святого Иоанна Богослова. Он был современником Папы Элевтерия и посетил Рим во время его понтификата, как мы узнаем от историка Евсевия. Ириней, следовательно, является свидетелем особой ценности, поскольку он был в положении свидетельствовать о вере всех христиан своего дня, как Восточной Церкви, в которой он был воспитан, так и Западной Церкви, епископом которой он стал. Презумпция также в том, что он учил других тому, чему его самого сначала учил его учитель, святой Поликарп, и что святой Поликарп учил тому, что узнал от вдохновенного апостола. В работе Иринея Adversus Hiereses (Книга III, гл. ii, п. 1 и 2), которую можно найти в любой хорошей библиотеке, мы находим написанное. Я прочитаю из некоторых коротких рукописных заметок, которые у меня здесь в моем бумажнике и которые я сделал в то время, когда изучал эти вопросы до того, как стал католиком.
«Поскольку было бы долгой задачей перечислять преемства всех церквей, я укажу на ту традицию, которая принадлежит величайшей, древнейшей и повсеместно известной церкви, основанной и устроенной в Риме славнейшими апостолами Петром и Павлом, и которая выводит от двух апостолов ту веру, возвещенную всем людям, которая через преемство ее епископов дошла до нас».
«Здесь, позвольте мне заметить, мимоходом, у нас есть свидетельство великого писателя, который жил в пределах пятидесяти лет после святого Иоанна Богослова и был наставлен его непосредственным учеником, что Церковь Рима была основана святым Петром и святым Павлом. Что тогда становится от утверждения, столь часто повторяемого — назову ли я его невежественным или наглым? — что Епископ Рима не может иметь никаких претензий на авторитет как преемник святого Петра, потому что нет доказательств того, что святой Петр когда-либо был в Риме в своей жизни?»
«Ну, конечно, — перебил он, — это утверждение не выдержит критики, ибо Ириней — безупречный свидетель. Но я прерываю твой рассказ. Прошу, продолжай».
«Ну, тогда, чтобы продолжить то, что я говорил, до того как сделал это отступление, святой Ириней продолжает в том же отрывке: «С этой церковью (а именно, Церковью Рима), по причине ее более мощного главенства (или примата), необходимо, чтобы каждая церковь, то есть верующие со всех сторон, были в согласии, в которой церкви всегда сохранялась традиция, идущая от апостолов. Блаженные апостолы, таким образом, основав и построив эту церковь, вверили должность епископства Лину, о котором Павел упоминает в своем Послании к Тимофею. И ему наследовал Анаклет, а после него Климент, который также видел блаженных апостолов и совещался с ними, и имел перед глазами их привычную проповедь и традицию апостолов; и не он один, но было много в то время, еще живых, кто был наставлен апостолами. Клименту наследовал Эварист, Александр, Сикст, Телесфор, Гигин, Пий, Аникет, Сотер, и ему Элевтерий, который ныне на двенадцатом месте от апостолов занимает должность епископата. Этим порядком и этим преемством та традиция, которая от апостолов, и проповедь истины дошли до нас».
«Здесь, таким образом, у нас есть свидетельство того, кто писал всего через пятьдесят лет после смерти последнего апостола, что действующий папа был преемником Петра на кафедре Рима, и не могло быть меньше сомнений о прошлом, чем сейчас о преемстве президентов Соединенных Штатов или суверенов Англии в течение последнего столетия.
«И свидетельство святого Иринея об авторитете епископов Рима над всей церковью, поскольку мы узнаем от Евсевия, что Ириней предложил твердое, но уважительное противостояние двум последовательным понтификам, Элевтерию и Виктору, по вопросу о времени празднования Пасхи, пункту, по которому некоторые из Восточных церквей, как также позже церкви Ирландии и Британии, следовали иному обычаю, чем церковь Рима. Святой Ириней посетил Рим по этому делу и отговорил папу от того, чтобы делать этот вопрос в то время условием общения. Он преуспел в своих усилиях, и так разным церквям было позволено следовать своему собственному обычаю, пока вопрос не был окончательно решен и римская практика не была сделана обязательной для всех на вселенском Никейском соборе, 325 г. по Р.Х.
«Таково, таким образом, свидетельство святого Иринея относительно общей веры всех христиан его дня относительно прав и авторитета епископов Рима, или святой и апостольской кафедры, как ее обычно называли в очень ранние времена. Он учил, что долгом всех церквей и каждого из верующих, то есть всех, кто верит во Христа, является придерживаться веры и общения святой кафедры, которая по установлению Христа была создана в лице Петра и его преемников необходимым центром единства всех других церквей — которая удерживала по этой причине верховенство более мощного главенства или примата авторитета во вселенской церкви под Христом Господом нашим.
«Очевидно, следовательно, что эта доктрина относительно авторитета папы должна была преподаваться вместе со всеми другими доктринами вселенской церкви миссионерами, посланными в Британию Папой Элевтерием. Святой Ириней говорит нам в другом месте, что вера всей церкви была одной и той же. Он говорит, например, в следующем отрывке: «Церковь, распространенная по всему миру до границ земли, получив веру... усердно охраняет ее, как будто живя в одном доме», «как имеющая одну душу» и «одно сердце», и «уча единообразно, как имеющая одни уста... и не верят и не передают иную веру церкви Испании или Галлии, или Востока, или Египта, или Африки». (Adv. Hieres. кн. i. гл. x.)
«Но мы не оставлены на догадки относительно отношения Британии к остальному христианскому миру и к кафедре Рима в первоначальные времена. Следующее упоминание, которое мы имеем о Британской Церкви, состоит в том, что британские епископы сидели с другими католическими епископами на Арльском соборе в Галлии в 314 году, когда римская практика относительно времени была подтверждена и принята, и на Сардикийском соборе в Иллирике в 347 году, где право апелляции от всех епископов к апостольской кафедре было подтверждено специальным декретом. Этот собор, по завершении своих совещаний, пишет Папе Юлию в следующих выражениях: «Что, хотя отсутствуя телом, он присутствовал с ними духом», и что было лучше и наиболее подобающе, чтобы епископы каждой отдельной провинции прибегали к тому, кто является их главой, то есть к кафедре Апостола Петра. (См. Labbe's Councils, ii. 690.)
То, что примат Римской кафедры подразумевал реальное право юрисдикции над другими церквями, очевидно из следующего исторического факта, относящегося к Британской Церкви. Святой Проспер Аквитанский, современник описываемых им событий, в 430 году писал о том, как британский священник по имени Морган, или Пелагий, изобрел ересь (которая до сих пор носит его имя), в которой отрицал необходимость Божественной благодати. Эта ересь широко распространилась в Британии, вследствие чего папа Целестин — тот самый папа, который отправил Палладия и Патрика в Ирландию, — направил святого Германа, епископа Осерского в Галлии, в качестве «своего викария в Британии, чтобы он мог изгнать ересь и вернуть Британию к католической вере». Он сообщает нам, что святой Герман был принят британскими епископами и председательствовал на нескольких поместных соборах. Святой Проспер также констатирует как свершившийся факт — точно так же, как любой католик мог бы сделать это заявление в наши дни, — что «Рим как кафедра Петра является главой епископата во всем мире и удерживает в подчинении благодаря влиянию религии больше народов, чем когда-либо было покорено ее оружием» (St. Prosper de Ingratitudine et Vocatione Gentium).
На миссии святого Германа ранняя история Британской Церкви заканчивается. За ней следует темный и бедственный период длиною в сто лет, в течение которого о Британии ничего не слышно вплоть до времен Гильды, британского историка, писавшего около 550 года от Рождества Христова, то есть примерно за пятьдесят лет до прибытия святого Августина.
Британия, окончательно оставленная в этот период римскими легионами, стала добычей постоянных вторжений: сначала пиктов и скоттов, а затем саксов, которые расселились по стране, словно саранча, и, оттеснив бриттов в естественные укрепления Уэльса и Корнуолла, полностью захватили страну и сделали ее своей. В конце концов само название «Британия» было утрачено; теперь она стала Англией и вновь превратилась в языческую землю.
Местный историк Гильда описывает положение своих несчастных соотечественников, изолированных от остального христианского мира, подавленных иностранным нашествием и гражданскими войнами. Что касается религии, он говорит нам, что она находилась в глубочайшем упадке и что не было такой ереси, которая не нашла бы прибежища в Британии; что касается нравов, он сообщает, что князья, знать и народ были заражены самыми постыдными пороками, и что даже значительная часть духовенства погрязла в распутстве. Тем не менее среди всех сословий оставалось много светлых исключений, особенно в монастырях, которые были многочисленны и наполнены множеством святых душ, бежавших от почти всеобщего разложения нравов в ту несчастную эпоху.
Более того, Гильда упрекает духовенство в отсутствии милосердия и в том, что из-за ненависти к своим саксонским завоевателям их невозможно было склонить к попытке обратить их в веру Христову.
И следует помнить, что Гильда писал все это как очевидец состояния Британской Церкви в свои дни и что он писал всего за пятьдесят лет до прибытия святого Августина для проповеди веры англосаксам. Стоит ли удивляться, что, когда он пригласил остатки британского духовенства присоединиться к его святой миссии, он встретил упорный отказ, по крайней мере со стороны некоторых из них?
Я цитирую протестантского историка (Hart's Ecclesiastical Record). Он приводит следующую цитату из «Церковной истории» Беды: «Во многом, — говорит святой Августин, — вы действуете вопреки нашему обычаю и обычаям вселенской Церкви; однако если в этих трех отношениях вы будете повиноваться мне: праздновать Пасху в надлежащее время, совершать обряды крещения согласно обычаю Римской Апостольской Церкви и присоединиться ко мне в проповеди слова Господня английскому народу, — то все прочие ваши изменения, хотя они и противоречат нашим обычаям, мы будем терпеть с невозмутимостью». Они отказались выполнить эти условия, и вышеупомянутый протестантский автор так комментирует их отказ: «Хотя мы триумфально ссылаемся на эти свидетельства нашей изначальной независимости, не будем пытаться оправдать упорный дух, проявленный британским духовенством на их конференции с Августином. Как христиане, они должны были с радостью помочь в евангелизации язычников-саксов. Условия, которые он предложил, были мягкими и разумными, а вера, которую он исповедовал, была столь же чистой и ортодоксальной, как и их собственная».