И все же его светлость имеет в виду больше, чем это. Он имеет в виду, иногда по крайней мере, что расположить факты согласно их закону — значит свести их к их физической причине или принципу производства. Такие-то и такие-то факты обязаны своим существованием такому-то и такому-то закону, то есть такой-то или такой-то естественной причине или продуктивной силе. И его доктрина заключается в том, что все причины естественны и что нет реального различия между естественным и сверхъестественным. «Правда, — говорит он, стр. 46-47, — заключается в том, что нет такого различия между тем, что мы находим в природе, и тем, во что мы призваны верить в религии, какое люди претендуют проводить между естественным и сверхъестественным. Это различие чисто искусственное, произвольное, нереальное. Природа представляет нашему интеллекту, тем яснее, чем больше мы исследуем ее, замыслы, идеи и намерения некоей
«Живой воли, которая пребудет, когда всё, что кажется, испытает потрясение».
Но представляет ли природа, когда она представляет замыслы, идеи, намерения, ту волю, чьи они есть? И если так, представляет ли она ее как свою собственную волю или как волю выше себя? Несомненно, воля, представленная религией, — это та же воля, что действует в природе, но религия представляет эту волю не как природу, а как выше природы, следовательно, как сверхъестественную, ибо ничто не может быть одновременно собой и выше себя. Никто не претендует, конечно, ни один богослов не претендует, что воля, представленная религией, выше воли, действующей в природе, и называет ее по этой причине сверхъестественной. Воля в обоих случаях одна и та же, но религия утверждает, что она одинаково сверхъестественна, будь то в религии или в природе. Эта воля — воля творца: и имеет ли автор в виду утверждение, что различие между творцом и тварью нереально? Конечно, нет. Тогда он должен ошибаться, утверждая, что различие между естественным и сверхъестественным «чисто искусственное, произвольное, нереальное», а также оспаривая, как он это делает, утверждение М. Гизо, что «вера в сверхъестественное существенна для всякой позитивной религии». Он сам признает, стр. 48, что утверждение М. Гизо верно в особом смысле, что «вера в существование живой воли, личного Бога, действительно является необходимым условием», и мы не будем настолько несправедливы, чтобы предполагать, что он либо отождествляет эту живую волю, этого личного Бога с природой, либо отрицает, что Он выше природы, ее первая и конечная причина, ее принцип, среда и конец, ее суверенный владелец и верховный правитель; ибо это лежит на самом пороге всякой истинной религии, является истиной разума и необходимым вступлением к вере.
«Но, — продолжает автор, — интеллектуальное иго в общем представлении о сверхъестественном — это иго, которое люди налагают на себя сами. Неясная мысль и запутанный язык — главный источник трудности». В случае с благородным герцогом, возможно, так; но если бы он был знаком с ясной мыслью и отчетливым языком богословов, он, вероятно, не испытал бы никаких трудностей в этом случае. Что он на самом деле отрицает, так это не сверхъестественное, а, если можно так выразиться, противо-естественное, что является совсем другой вещью и что все настоящие богословы так же готовы и так же искренне отрицают, как кто-либо другой; ибо все они придерживаются того, что благодать сверхъестественна, и все же принимают максиму, gratia supponit naturam, как мы ранее показали в статье о «Природе и благодати». Автор очень убедительно показывает, что противоречащее тому, что истинно в природе, не может быть истинным в религии. Некоторые претенциозные философы во времена Папы Льва X утверждали, что бессмертие души истинно в богословии, но ложно в философии. Папа осудил их доктрину и защитил здравый смысл, который учит каждого, что то, что истинно в богословии, не может быть ложным в философии, или то, что истинно в философии, не может быть ложным в богословии. Истина есть истина всегда и везде, и никогда не противоречит и не может противоречить сама себе. Но мы не можем согласиться с автором, что «общее представление» о сверхъестественном состоит в том, что оно является чем-то антагонистичным природе. Могут быть некоторые гетеродоксальные богословы, которые так учат или, кажется, учат, и многие люди, преданные изучению естественных наук, предполагают, что одобренные богословы утверждают сверхъестественное в том же смысле, и это одна из причин, почему они испытывают такую неприязнь к богословию и становятся враждебными к вере в сверхъестественное откровение. Но мы считаем их ошибающимися; по крайней мере, мы не привыкли видеть сверхъестественное, представленное учеными и ортодоксальными богословами как противоположное естественному. Если таково учение гетеродоксов, то очень прискорбно для его светлости, что он принял их учение за учение христианской Церкви или веру ортодоксальных верующих.
Однако трудности автора, связанные со сверхъестественным, имеют своим главным источником его теологию, а не науку. Нам не нравится его привычка говорить о божественном действии в природе как о действии воли, ибо Бог никогда не действует как одна лишь воля. Мы можем проводить различие, в зависимости от нашего способа постижения Его, между Его сущностью и Его атрибутами, а также между одним атрибутом и другим; более того, мы обязаны это делать, ибо наши способности слишком слабы, чтобы сформировать адекватное представление о Божественном Существе; но мы никогда не должны забывать, что различия, которые мы проводим в нашем способе постижения, не имеют реального существования в самом Боге. Он един и всегда действует как единое целое, в единстве Своего бытия, и Его действие всегда тождественно действию разума, любви, мудрости, воли, силы. Когда мы говорим о Нем как о живой воле, мы склонны разделять или расчленять Его в нашем мышлении и забывать, что Он никогда не действует и не производит эффектов посредством одного лишь какого-либо атрибута. Но оставим это — хотя мы и не можем одобрить подобное, ибо Бог есть вечный разум столь же подлинно и полно, сколь Он есть вечная воля; благородный герцог, следуя своей теологии, в действительности делает эту единую живую волю единственным действующим лицом в природе, прямой и непосредственной причиной всех эффектов, производимых во вселенной. Тем самым он отрицает вторичные причины, подобно тому как Кальвин, утверждая, что «Бог есть виновник греха». Принимая такую точку зрения, что есть природа? Природа — это лишь божественная воля и ее прямые следствия, или единая живая воля, утверждающая себя силой, использующая то, что называют естественными законами или силами, не как вторичные причины, а как средства или инструменты для осуществления своей цели или целей. Не признавая никаких сотворенных или вторичных причин, а следовательно, никакой causa eminens или causa causarum, но лишь одну прямую и непосредственную причину, он, конечно, не может найти оснований для различия между естественным и сверхъестественным. Все есть естественное или все есть сверхъестественное, ибо все тождественно, едино и одно и то же. Следовательно, вполне справедливо отрицая всякую противоположность или антагонизм между естественным и сверхъестественным, автор может принять чудеса лишь в смысле сверхчеловеческих и сверхматериальных событий. Они не являются сверхъестественными, как обычно полагают люди: они совершаются той самой непобедимой волей, действующей в каждой области природы, находятся в природе и столь же естественны, как самые обычные происходящие события — просто они являются следствиями более сокровенных законов, которые вступают в действие лишь в исключительных случаях и для особых целей. Они принадлежат к тому, что Карлейль в «Sartor Resartus» называет «естественным сверхъестественным», что вовсе не является подлинным сверхъестественным. Теология автора, которая сводит Бога к чистой воле и силе, вынудила его принять этот вывод. Его теология едва ли допускает, хотя, возможно, и не стремится отрицать, что Бог создает вторичные причины, способные действовать из своего собственного центра и в своем собственном порядке производить свои собственные эффекты. Трудность, которую он находит в признании и понимании чудес как реальных сверхъестественных фактов, проистекает именно из того, что он не проводит различия между первой причиной и вторичными причинами. Его неспособность провести это различие вызвана его неверным или смутным представлением о реальном характере божественного творческого акта. В самом деле, он едва ли вообще признает факт творения, как можно заключить из того, что он сводит весь предмет науки к вопросам «что», «как» и «почему», полностью опуская «откуда». Его наука имеет дело исключительно с фактами вторичного порядка и опускает или отвергает идеальное, в котором все вещи имеют свое начало и причину, как непознаваемое, воображаемое, нереальное.
Автор часто говорит о творении, и мы далеки от предположения, что он намерен его отрицать; но если мы правильно его понимаем, он действительно отрицает, что божественная воля творит без естественных средств или инструментов, и это, по-видимому, то, что он подразумевает под «творением посредством закона». Он спрашивает (стр. 14): «Не подразумеваем ли мы под сверхъестественной силой силу, независимую от использования средств, в отличие от силы, зависящей от знания, даже бесконечного знания средств, которые надлежит применить?» Мы считаем, что его вопрос поставлен неверно; конечно, мы никогда раньше не слышали о таком определении сверхъестественного, если только под «средствами» не подразумеваются естественные средства; но поскольку он отрицает всякую сверхъестественную силу, действующую независимо от использования естественных средств, его следует понимать как отрицающего всякое творение из ничего, или то, что Бог творит все вещи словом Своей силы, не имея иных средств или посредства, кроме того, что содержится в Нем Самом. «Реальная трудность», — говорит он, — «заключается в идее воли, осуществляемой без использования средств, а не в осуществлении воли через средства, которые находятся за пределами нашего знания». Но какие средства существовали, через которые воля могла бы действовать, когда ничего, кроме нее самой, не существовало? Неужели научный автор не видит, если только он не допускает вечного существования чего-то помимо Бога, что на его почве творение должно предшествовать творению как условие или средство творения? В главе о «Творении посредством закона» (стр. 280, 281) он говорит: «Я не знаю, на каком основании мы так часто говорим о творении, как если бы оно не было творением, если только оно не работает из ничего как своего материала и посредством ничего как своих средств. Мы знаем, что из «праха земного», то есть из обычных элементов природы, сформированы наши тела и тела всех живых существ». Но из чего был сформирован «прах земной» или «обычные элементы природы»? Он продолжает: «И нет ничего, что должно было бы шокировать нас в идее о том, что создание новых форм, как и их размножение, было осуществлено посредством инструментов. С теологической точки зрения не имеет никакого значения, какими были эти средства». Однако с теологической точки зрения имеет значение, утверждаем ли мы, что Бог творит без иных средств, кроме тех, что содержатся в Его собственном божественном бытии, или же Он творит, работая лишь с предсуществующими материалами, которые независимы от Него и вечны, как и Он Сам.
Автор заявляет, что не знает, на каком основании творение отрицается как таковое, если оно не происходит из ничего как из материала и посредством ничего как из средств; но он, должно быть, сказал это, не взвесив должным образом слова, которые использует. Человек делает часы из материалов, которые предоставлены ему, и пользуясь движущей силой, которая существует и действует независимо от него; но никто не называет его творцом часов. Человек, строго говоря, не обладает творческими силами, потому что может действовать только на материалах и с материалами, предоставленными ему Богом или природой, и не может сам породить свои собственные силы или силы, которые он использует. Он может формировать, создавать, использовать в ограниченной степени то, что уже существует, но он не может породить ни новый закон, ни новую силу. Языческие философы, не находя в человеке подлинной творческой силы, пришли к выводу, что нет подлинной творческой силы и в Боге, и поэтому в своих системах они заменили творение эманацией, порождением или формированием; и вы тщетно будете искать у Платона или даже Аристотеля признание факта творения. Полагая, что Бог не может, как и человек, работать без материалов, даже самые здравые из языческих философов, скажем, Пифагор, Платон и Аристотель, утверждали вечность материи и объясняли происхождение вещей, предполагая, что Бог запечатлевает на этой вечной материи, как печать на воске, или каким-то образом соединяет с ней идеи или формы, вечные в Его собственном уме. Здесь нет творения, ибо, хотя и происходит комбинация предсуществующего, нет производства чего-то там, где раньше ничего не было; однако мы не можем выйти за их пределы, если отрицаем, что подлинное творение есть творение из ничего, или, как мы объяснили, что Бог творит без какого-либо материала, средства или посредства, отличного от Него Самого.
И все же ни один теолог не утверждает, что Бог при творении работает без средств. Никакая работа, никакой акт невозможны или немыслимы без принципа, посредства и цели. Бог не может творить без медиальной причины не более, чем человек может построить дом без материалов; но если бы автор размышлял о значении догмата о Троице, он бы понял, что Бог имеет средства или посредство в Себе Самом, в Своем собственном вечном Слове, через Которое все вещи были сотворены, и без Которого ничто не было сотворено. Бог в Себе Самом, в единстве Своего собственного бытия, как учит нас тайна Троицы, есть вечно и неразрывно принцип, посредство и цель в трех различных лицах. Отец есть принцип, Сын или Слово есть посредство, а Святой Дух есть цель или совершитель. Следовательно, Бог есть полнота, бытие в своей полноте, в Самом Себе, чистейший акт, как говорят теологи, и, следовательно, способен делать то, что Он желает, не выходя из Себя и не используя средства, не находящиеся в Нем Самом. Посредством творения является Слово, Которое было в начале, Которое было у Бога и Которое есть Бог. Отсюда не только через Бога и для Бога, но и в Нем «мы живем, и движемся, и существуем». Полагать иначе — значит, как мы видели, полагать, что Бог не творит и не может творить Сам по Себе или без помощи чего-то внешнего и отличного от Него Самого, а ничто не может быть отличным от Него и Его собственных творений, кроме другого существа, в некотором роде вечного, как и Он Сам, что отрицает как философия, так и теология.
Исправляя ошибку благородного автора относительно творческого акта и помня, что Бог создает сущее только Сам по Себе и создает его субстанциями или вторичными причинами, способными производить эффекты во вторичном порядке, мы можем утверждать весьма реальное и весьма понятное различие между естественным и сверхъестественным. Природа — это название всего сотворенного, всего порядка вторичных причин, и поскольку Бог создает и поддерживает природу, Он Сам должен быть сверхъестественным. Бог имеет, или, по крайней мере, может иметь, два способа действия: один — прямо, непосредственно, без какого-либо посредства, кроме того посредства, которым Он является в Себе Самом, и этот способ действия есть сверхъестественный; другой способ — действие в природе и через природу, в законе, согласно которому Он устроил природу, или в силах, которые Он дал ей, называемых естественными законами, и этот способ есть естественный, ибо в нем природа действует как вторичная причина. Сам Бог находится выше этого порядка природы, но всегда присутствует в нем Своим творческим актом, ибо вселенная, ни как целое, ни в какой-либо из своих частей, не может существовать иначе, как поддерживаемая Творцом. Чудо — это чувственный факт, не объяснимый законами природы, и, следовательно, факт, который может быть объяснен только путем отнесения его к прямому и непосредственному или сверхъестественному действию Бога. Совершается ли когда-либо чудо — это просто вопрос факта, который должен быть определен свидетельством или доказательствами в каждом конкретном случае. То, что Бог может совершать чудеса, можно вывести из того факта, что творение не исчерпывает Его, и из того факта, который благородный герцог убедительно доказал, что естественные законы не связывают Его действовать только через них или каким-либо образом ограничивать Его свободу или свободу действия. Совершая чудо, Бог не нарушает и не преступает естественные законы или порядок вторичных причин, то есть порядок природы; Он просто действует выше него, и этот факт не является противоприродным, а сверхъестественным. Он не разрушает природу; ибо если бы он это сделал, под ним не было бы никакой природы, и, следовательно, он не был бы сверхъестественным.
Автор вполне справедливо отвергает происхождение видов путем развития, по крайней мере в высших формах органической жизни, и показывает, что теория Дарвина о формировании новых видов путем естественного отбора не формирует новые виды, а лишь отбирает наиболее сильных из предсуществующих видов, тех, что выживают в борьбе за жизнь. Старые виды действительно вымирают, а новые виды возникают; но те новые виды или новые формы жизни, которые открывает наука, — это не развитие, а новые творения. Творение, считает он, имеет историю и является последовательным, постоянно продолжающимся. Мы сомневаемся, что наука находится в состоянии с абсолютной уверенностью сказать, что какие-либо виды, когда-либо существовавшие, ныне вымерли, или что новые виды последовательно возникали; но, принимая факт как утверждение, а мы, безусловно, не в состоянии его отрицать, мы не можем принять объяснение автора. Мы согласны с ним в том, что творческая воля столь же присутствует и активна, как и в начале, или что творение всегда есть настоящий акт; но именно по этой причине, если не по какой другой, мы должны отрицать, что оно последовательно или сводимо к последовательным актам, поскольку это означало бы, что оно является прошлым или будущим, так же как и настоящим. Рассматриваемый со стороны Бога, творческий акт не может быть последовательным. Последовательность существует во времени; но Бог не обитает во времени, Он обитает в вечности. Его акт с Его стороны должен быть завершен с того момента, как Он пожелал творить, и может быть последовательным лишь будучи экстернализированным во времени. Индивиды и виды, когда они выполнили свое предназначение, исчезают, а другие выходят вперед и занимают их места, не путем нового творения из ничего, а потому, что в едином творческом акте наступило назначенное время и место для их внешнего появления. Скорее мы последовательно приходим к познанию творения, чем само творение является последовательным. Творческий акт един, но его экстернализация последовательна. Божественный акт, совершающий ипостасное соединение человеческой природы с божественной личностью Слова, был включен в единый творческий акт и в отношении Бога и Его акта был завершен с самого начала; но как факт времени он произошел лишь спустя долгое время после сотворения мира. Вполне возможно, таким образом, полностью принять все факты относительно появления новых видов, которые открывает наука, не утверждая последовательных творений; они являются лишь последовательными проявлениями первоначального творческого акта, открывающими нам то, чего мы раньше в нем не видели.