«Католический мир, том 6 (октябрь 1867 — март 1868)»

(4.) «Залы приюта». Это деликатное название, данное с истинно французской вежливостью, той вежливостью к бедным, о которой мало известно в Англии или Америке, тому, что мы назвали бы «школами для бедных» или «школами для оборванцев». Первая попытка создать такие школы во Франции была предпринята в 1770 году, и знаменитый Оберлен, протестантский пастор в Вогезах, как говорят, был первым, кто предложил этот план. Только с 1826 года они работают в общем и успешно, главным образом благодаря усилиям мадам де Пасторе и М. Кошена. Сейчас во Франции 3308 приютов, которые дали образование 3 833 856 детям, помимо 2022 «garderies», или маленьких школ, которые приняли 5026 детей. Многие из этих приютов находятся под опекой монашествующих разных орденов, а другие — под руководством светских учителей.

(5.) «Общие школы». Помимо вышеупомянутого класса школ, в Париже насчитывается 1168 государственных начальных школ, на которые муниципальный совет ежегодно расходует 497 344 франка. Общее количество школ во Франции составляет 73 271, их посещают 4 855 238 детей. Очень многие из этих школ находятся под опекой монашествующих обоих полов. Говоря только о братьях-христианах, это общество имеет во Франции более тысячи домов и более девяти тысяч членов. Тридцать один из этих домов находится в Париже, и под их опекой находится несколько сотен школ. У нас нет точной статистики недавней даты, но в 1852 году количество их школ в Париже составляло 275.

(6.) «Патронажи». Работа патронажа имеет своей целью присматривать за детьми рабочего класса после того, как они покидают школу и идут работать. Дома общества распределены по всему Парижу, и количество учеников под его опекой составляет 1800 человек. Члены — это люди высших классов, и они лично прилагают усилия, чтобы найти хорошие места для своих подопечных, присматривать за ними во время их ученичества и протянуть им руку помощи разными способами. Молодые люди собираются в патронажах по воскресеньям, где у них есть месса и вечерня, религиозное наставление, учеба и отдых. У них также есть вечерние школы в течение недели.

(7.) «Друзья детства». Это общество было основано в 1827 году рядом молодых джентльменов состояния для помощи бедным детям без родителей или имеющим родителей, которые пренебрегают должным уходом за ними. Дети, усыновленные обществом, находятся под опекой, пока их не удастся устроить учениками. Есть также дом в приятном квартале города, называемый «семейным особняком», куда ученики, воспитанные обществом, приходят по воскресеньям и праздникам, чтобы встретиться со своими покровителями и провести день полезным и приятным образом.

(8.) «Работа тюрем». Это очень обширная благотворительная деятельность, имеющая много ответвлений. «Дом отеческого исправления» — это место заключения, куда родители могут поместить беспокойных детей и в котором под руководством религиозных братьев или сестер предпринимается попытка исправить, обучить и подготовить их к какому-либо виду работы, на которой они могут заработать на достойную жизнь. «Патронаж освобожденных» присматривает за молодыми людьми после того, как они были освобождены из места заключения. «Колония Меттре» принимает молодых преступников, которые содержатся там и заняты в сельском хозяйстве или цеховой работе до достижения совершеннолетия, когда они освобождаются. «Работа заключенных должников», основанная во второй половине шестнадцатого века мадам де Ламуаньон, имеет в виду освобождение этого несчастного класса путем соглашений с их кредиторами, и для этой цели привлекает услуги магистратов и юристов. В то же время их посещают и присматривают за ними в тюрьме, и помощь оказывается их семьям. После того как они освобождаются из тюрьмы, им предоставляется приют, пока они не смогут получить средства к существованию или пока не будут предоставлены средства для отправки их в свои дома, если они приехали в Париж издалека, как это бывает с большинством. «Работа святого Лазаря», управляемая дамами, направлена на заботу о женщинах дурной жизни, содержащихся в тюрьме святого Лазаря. Мадам де Ламартин, английская леди, была основательницей этой ветви милосердия, поощряемой и поддерживаемой советами знаменитой миссис Фрай. Первой целью, предложенной и достигнутой, было улучшение тюремной дисциплины путем введения опрятности и порядка, регулярной занятости, религиозного наставления и счастливого влияния постоянных посещений дамами, занятыми в работе. Второй было основание дома убежища для бедных женщин, срок заключения которых истек. В этом доме делается все, чтобы завершить их исправление, и в надлежащее время принимаются меры, чтобы вернуть тех, чье поведение было хорошим, к их родителям, найти для них места в уважаемых семьях или добиться их принятия в какую-либо религиозную общину, правила которой допускают прием кающихся. Те, кто желает остаться и достоин этого, продолжают жить в доме постоянно, образуя отдельный класс под названием Магдалины. В определенные праздничные дни дамы идут к причастию вместе с заключенными святого Лазаря в их часовне, а после дают им банкет, на котором дамы сами прислуживают за столом в белых фартуках, а после принимают приглашение позавтракать сами.

(9.) «Общество святого Франциска Режиса». Это общество было основано в 1822 году М. Госсеном, выдающимся магистратом Парижа, чтобы исправить широко распространенное моральное зло незаконных союзов. Огромное количество людей низших классов в Париже и по всей Франции живут вместе как муж и жена в постоянном союзе, не будучи законно женатыми ни в глазах церкви, ни в глазах гражданского права. Общество разыскивает людей такого рода, убеждает их заключить законные браки и обеспечивает оформление всех документов и юридических формальностей, необходимых для этой цели, а также расходы. В период между 1826 и 1866 годами 43 256 незаконных союзов были реабилитированы его усилиями только в департаменте Сены, помимо всего, что было сделано в других частях империи.

(10.) «Работа больных бедняков». Эта работа получает свою систематическую организацию от святого Викентия де Поля и является особой сферой деятельности сестер милосердия, которых в одном только Париже 10 000. Эти преданные монахини, однако, не одиноки и не без помощи в своей работе по посещению больных бедняков. Работа систематически организована в каждом приходе под руководством кюре, и общее руководство осуществляется Генеральной настоятельницей лазаристов. Существует общество дам, которые помогают кюре и сестрам милосердия в каждом приходе в их трудах. Более 50 000 больных людей каждый год посещаются и обеспечиваются всем необходимым для их телесного и духовного облегчения милосердием этих дам.

Больные бедняки в больницах получают такую же добрую и милосердную помощь, и были созданы частные больницы для выздоравливающих, чтобы принимать тех, кто выписан из государственных больниц. Одно из этих учреждений, называемое «Приют Святого Сердца Марии», основанное в 1840 году, приняло более 17 000 молодых выздоравливающих женщин. Есть один для детей, называемый «Приют святого Илария», в приятном месте в сельской местности, недалеко от Парижа, основанный молодым парижским джентльменом знатного происхождения, чьи инициалы даны только как М. ле Дюк де Л.

(11.) «Маленькие сестры бедных». Природа этого института настолько хорошо известна, что нет необходимости распространяться о ней. Он имеет пять домов в Париже, один из них частично основан 7-м легионом Национальной гвардии, который пожертвовал 14 000 франков на эту цель.

(12.) «Монастырь слепых сестер святого Павла». Это религиозная община, не полностью состоящая из слепых людей, но в которую таковые принимаются, основанная в 1853 году. С ней связан приют для слепых девочек, которые принимаются с шестилетнего возраста и могут оставаться в течение жизни, если пожелают.

(13.) «Работа солдат». Она предназначена для обеспечения школ начального образования и религиозного наставления для молодых солдат гарнизона Парижа. Школы созданы с согласия военных властей рядом с какой-либо церковью или часовней, чтобы было место легкого доступа для членов школы для совершения своих молитв. Каждая школа имеет своего капеллана, который руководит религиозными упражнениями. Классы преподаются братьями христианского учения, образованными светскими джентльменами, а иногда и более умными и хорошо обученными солдатами. Школа проводится каждый вечер между часами ужина и «rappel». После окончания уроков раздаются молитвенники, обычно «Солдатский справочник» или книги, содержащие гимны, специально сочиненные для солдат, к которым они очень привязаны. После того как прочитаны некоторые молитвы или спеты некоторые гимны, дается наставление или читается какая-либо хорошая книга; затем читаются некоторые заключительные молитвы, и школа распускается. Раз в неделю проводится служба, полностью посвященная невинным развлечениям и религиозным упражнениям. По воскресеньям у них месса в час, удобный для солдат, и вечерня с благословением вечером. На Пасху проводится ретрит, за которым следует общее причастие. Джентльмены, занятые в этой работе, очень пунктуальны в своем посещении, проявляют большой интерес к своим ученикам и находят свое общение с солдатами очень приятным. Когда полк переводится на другой военный пост, реестр членов школы, принадлежащих к полку, доверяется надежному солдату, который доставляет его священнику, отвечающему за школу на новом посту, если таковой имеется, а если нет, то он сам обязан поддерживать добрую работу среди своих товарищей наилучшим образом, как может. Количество солдат, вовлеченных под влияние этих школ, не очень велико, так как в Париже посещают не более 600 человек, но удивительное превосходство плана очевидно, и нет причин, почему бы он не мог иметь более обширный успех в свое время.

(14.) «Общество святого Викентия де Поля». Это общество является самым обширным и знаменитым из всех существующих религиозных ассоциаций среди мирян и распространилось из Парижа не только по всей Франции, но также в другие страны Европы и в Америку. Оно было основано в 1833 году М. Байи как центр воссоединения для католических молодых людей, где они могли бы научиться узнавать друг друга, могли бы оказывать друг другу взаимную поддержку и поощрение и могли бы действовать в сочетании для осуществления благотворительных работ. Восемь молодых студентов сформировали первоначальное ядро общества, одним из которых был знаменитый Фредерик Озанам. Непосредственный стимул к формированию общества был дан упреком сен-симонистов, что католичество инертно и неспособно сделать что-либо доброе в социальном сообществе. В настоящее время общество насчитывает 2400 членов в Париже, многие из которых являются джентльменами знатного происхождения, судьями, адвокатами, авторами, врачами или купцами. Оно разделено на многочисленные конференции, каждая из которых прекрасно организована. Его активная работа распространяется на поиск и облегчение, насколько это возможно, всякого рода моральных и физических страданий среди беднейших классов. В большом количестве школ для мальчиков есть юношеские конференции, где члены обучаются под руководством опытных наставников практике благотворительной работы, и есть аналогичные конференции также в некоторых женских школах.

Существует много других благотворительных работ, проводимых в Париже, для публикации хороших книг, для обеспечения облачениями и священными сосудами бедных сельских церквей и для множества других целей, которые было бы невозможно перечислить полностью. Также хорошо известно, что Париж является одним из великих центров деятельности иностранных миссий. Однако, поскольку было бы трудно отделить то, что принадлежит Парижу, от общей работы распространения веры, и тема французских иностранных миссий слишком обширна для мимолетного упоминания, мы должны оставить ее совсем.

Наш скудный очерк благотворительности в Париже неизбежно несколько скелетообразен. М-ль Гуро в своем живом, очаровательном томе рассказывает историю с тем наполнением обстоятельным повествованием и иллюстративным анекдотом, которое необходимо, чтобы придать ее форме завершенность. Она пишет под видом «Писем английской леди в Париже другу в Англии», и хотя, как и ее соотечественники в целом, совершенно безуспешна в написании английских слов, все же ее книга становится более занимательной благодаря этой милой маленькой хитрости. Мы бы порекомендовали нашим соотечественницам заказать эту маленькую книгу и некоторые другие того же рода вместе со своими парижскими перчатками и читать их вместо романов Дюма и Гюго, если бы у нас была хоть какая-то надежда, что к нашему совету прислушаются.

Мы сказали достаточно, чтобы показать, что благотворительная сторона религии в Париже, если она и не адекватна по своей широте поверхности размерам этой великой столицы, тем не менее находится в полной пропорции к количеству и ресурсам действительно католического населения. Из примерно ста тысяч практикующих католиков от двадцати до тридцати тысяч, включая духовенство и монашествующих, делают исключительной или, по крайней мере, главной целью своей жизни выполнение благотворительных работ. Из них большое число может по праву называться истинными героями и героинями милосердия. Если бы существовал легион чести милосердия, его большие кресты были бы обильно распределены в Париже. Религия в Париже искупает свою недостаточность в количестве превосходным качеством. Подобно розовому маслу, немного его распространяет широкое благоухание, и оно даже способно дезинфицировать атмосферу, напоенную «odeurs de Paris». Если бы все население Парижа было действительно католическим и весь корпус обеспеченных классов сотрудничал бы с духовенством и магистратурой для реформирования социальных пороков и страданий, которые гноятся в лоне рабочего класса, трудно представить величие результата, который мог бы быть достигнут. Французский народ — самый высокоцивилизованный и величайшие цивилизаторы в мире. Их цивилизация распространяется вниз вплоть до самых скромных классов и разветвляется бесконечно во всех направлениях. Возьмите Париж даже таким, какой он есть, по нашему мнению, это самый хорошо управляемый город в мире и менее аморальный, чем любая другая великая столица. В нем, без сомнения, есть великие страдания, но эти страдания производят больше впечатления на философствующих французов, чем на других людей, и они делают больше шума из-за них. Это фиксированная идея во французском уме, что каждый человек должен приятно проводить время и наслаждаться жизнью. Очевидно, французы в целом — самый веселый и радостный народ в мире, и даже «cochers», которые являются одними из самых заброшенных человеческих существ в Париже, не кажутся очень недовольными. Пусть католическая религия вернет себе полное господство над французским умом и сердцем, и нам кажется, что цивилизация христианства могла бы достичь своего ультиматума во Франции. Чтобы вернуть это господство, она сейчас храбро борется против грозных трудностей и оппозиции. И хотя мы не решаемся вынести позитивное суждение о вероятностях окончательного и полного успеха, мы считаем аспект дел обнадеживающим и верим, что церковь неуклонно завоевывала позиции в Париже и по всей Франции.

Исторически и согласно внешнему виду Париж — католический город. Католическая религия — это религия французского народа и как таковая входит во всю структуру политической, гражданской и социальной ткани. Французская революция была моментом национального бреда. Когда нация пришла в себя, она была вынуждена здравым смыслом восстановить религию, вернуть оскверненные храмы католическому богослужению и отозвать выживший остаток изгнанного духовенства. Отель-Дьё, больница рядом с собором Нотр-Дам-де-Пари, построенная святым Викентием де Полем, до сих пор несет на своем фасаде полустертые надписи: «Свобода, Равенство, Братство». Не могло бы быть более выразительного символа торжества религии над безбожием. Прошлое, настоящее и будущее величие Франции отождествляется с религией. Традиции первого основания Парижа, которые бросают ореол священной ассоциации над ним и которые увековечены столь многими великолепными памятниками, являются религиозными. Имена святого Дионисия, святой Женевьевы, святого Людовика, знакомые как домашние слова, постоянно напоминают о них. Славные церкви, которые являются главными украшениями города, Нотр-Дам-де-Пари, Сент-Шапель, Сен-Дени, Сент-Эсташ, Мадлен; даже улицы с их названиями, заимствованными из религии, постоянно запечатлевают их в памяти и воображении. Шедевры искусства, которые наполняют галереи живописи, воплощают тайны, события, великих личностей религии. Возвышенные службы церкви придают свое главное величие национальным праздникам и общественной помпе императорского правительства. Это внешнее католичество само по себе немногого стоит, это правда. Тем не менее, это «point d'appui», приносящий большую пользу религии в трудах по наполнению живыми принципами христианской веры и добродетели умов и сердец людей. Пробудите их к вере в то, что религия — это реальность, и к искреннему желанию действовать согласно ее заповедям, и они сразу становятся ревностными католиками. Общая атмосфера удерживает католический дух в растворе, готовый к осаждению под надлежащими влияниями.

Что касается фактического благочестия и религии Парижа, мы в значительной мере предвосхитили то, что должно быть сказано об этом, говоря о благотворительности Парижа. Нам не нужно делать ничего больше, как только сослаться на определенные факты, хорошо известные всем, кто посещал город таким образом, чтобы действительно узнать что-либо о нем, или кто хорошо информирован чтением. Духовенство многочисленно, хорошо организовано и выше всякой похвалы за свои высокие священнические добродетели. Колледжи и семинарии для церковного обучения, безусловно, не имеют себе равных, за исключением тех, что в Риме. Богатый и обильный поток богословской и религиозной литературы непрерывно течет из парижской прессы. Активные и способные, как и безбожные писатели Парижа, они превзойдены защитниками религии, которые оправдали и оправдывают христианство самым триумфальным образом в каждой отрасли полемики. Главные приходские церкви в Париже — это модели, которым мир мог бы подражать. Что касается благочестия той части людей, которые являются действительно практикующими католиками, достаточно посетить церкви в будние дни или воскресенья, особенно такие, которые являются местами особого почитания, как Нотр-Дам-де-Виктуар, чтобы быть наиболее мощно и приятно впечатленным свидетельством его высокого качества и пылкости. Те, кто наиболее квалифицирован судить, считают вне всякого сомнения, что религия сделала большой прогресс в Париже за последние двадцать пять лет и постепенно, но верно продвигается к отвоеванию масс населения. Великая битва идет по всей Европе за спасение христианской религии и христианской цивилизации, и одно из ее главных полей битвы — Париж. Мы не можем скрыть нашу обеспокоенность результатом или наше чувство серьезности кризиса. Мы верим, однако, что благородные слова того великого христианского оратора отца Гиацинта могут подтвердиться: «Христианское общество может агонизировать, но оно не может умереть; ибо оно несет принцип бессмертия в своем лоне».

Перевод из журнала «Journal de Bruxelles». Речь монсеньора Дюпанлу на Католическом конгрессе в Мехелене.

Позвольте мне, господа, прежде всего поблагодарить вас за то, что вы поддержали и продолжили работу вашего замечательного конгресса. Я поздравляю вас не только со священным пламенем, которое вас воодушевляет, или рвением, столь ярко проявляющимся на ваших публичных заседаниях, но и с трудами, ставшими долговечными плодами ваших встреч. Читая вчера и сегодня утром тома, содержащие отчеты о ходе ваших предыдущих сессий, я был поражен объемом информации, принятыми резолюциями и полезными институтами, ставшими результатом вашей деятельности.

Вы совершили доброе дело, священное и плодотворное дело; bonum opus. За это я возношу благодарность Богу, творцу всего благого, а вслед за ним — Его Высокопреосвященству кардиналу-архиепископу Мехеленскому, который в своей мудрости нашел способы поддерживать вашу работу вопреки всякому сопротивлению. (Продолжительные аплодисменты.)

Присутствие здесь монсеньора Дешампа не позволяет мне выразить все то, что я чувствую к нему в своем сердце. Я с удовольствием вспоминаю, что мои первые сражения в Льеже проходили под вдохновляющим влиянием его благородного примера. С тех пор прошел двадцать один год, и хотя эти годы оставили на мне следы возраста, кажется, будто на него они подействовали лишь так, что он стал моложе. (Смех и аплодисменты.)

Рассказав вам о глубоком впечатлении, которое произвел на меня похвальный характер вашей работы, едва ли стоит ожидать, что я попытаюсь раздуть пламя вашего рвения: это было бы бесполезно. Моя цель сейчас — лишь несколькими простыми словами добавить что-то, если смогу, к тому священному огню, горящему в ваших сердцах, о результатах которого, изложенных в протоколах ваших последних сессий, я читал с таким восхищением.

Вам не стоит опасаться, что в этот раз я, как это случилось три года назад, злоупотреблю вашим добродушием. (Крики со всех сторон: «Нет, нет! Говорите, говорите дольше».) Злоупотребить им на этот раз невозможно, ибо мои силы не позволяют. Следовательно, я буду настороже против искушений, которым подвергается оратор перед такой аудиторией, как эта.

Я хочу лишь напомнить вам слова святого Павла, которые применимы и сегодня: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Noli vinci a malo, sed vince malum bono. Вы заметите, что это слова великой важности; и с вашего позволения я предложу несколько замечаний по их поводу. Они заслуживают серьезного размышления, ибо зло окружает нас, или, вернее, давит на нас. Это зло присутствует, действует, говорит. Мы должны победить это зло, но мы должны победить его не злом, а добром; in bono. Здесь мы видим наш долг. Зло, господа, существует в мире уже давно, и по этой причине нам не следует ни удивляться ему, ни падать духом в наших усилиях. Позвольте мне просто напомнить вам о последних нескольких столетиях. Что сделал протестантизм? Он атаковал Церковь, какой она была в XVI веке. Что сделал XVIII век? Он атаковал христианство. XIX век, господа, атаковал всё — он атаковал Бога, душу, разум, мораль, общество, различие между добром и злом. Да, господа, сегодня всё постыдно, дерзко, бесстыдно атакуется. (Продолжительные аплодисменты.) Здесь мы видим масштаб и интенсивность зла; здесь мы видим необходимость побеждать его добром. Мы можем это сделать; не без усилий, это правда; но все же мы можем это сделать. Нам отныне уготована слава защиты закона разума, равно как и закона веры; естественного, равно как и сверхъестественного; бессмертия души и существования Божества против самых дерзких и самых глупых врагов, которых когда-либо знали. (Аплодисменты.)

Я говорю вам, тем не менее, что битва эта тяжела, и, конечно, возгласы, которые по этому случаю приветствуют имена Церкви, Папы и Пресвятой Девы, показывают, что зло серьезно, что рана глубока, что болезнь полностью поразила души, которые нам дороги и за которые мы должны сражаться; она овладела душами, дорогими нам, которые мы должны спасти от гибели. Ах! Господа, чего мы только не должны сделать, чтобы спасти души! Мы должны быть готовы пожертвовать нашими силами, кровью, нашими жизнями, если потребуется. Такова цена победы; и чтобы вы не забыли об этом, крест, воздвигнутый над этим собранием, напоминает вам, какова цена душ. (Волнение.)

Борьба, таким образом, сурова, и особенно сейчас, видя, что никогда прежде зло не имело в своем распоряжении более мощных средств, чем в настоящее время. Мы должны противостоять не только огромной скрытой организации — тайным обществам, разветвления которых простираются повсюду, — но и обширной публичной организации, а также прессе, которая распространяет клевету и ложь во всех направлениях.

С какой бы точки зрения мы ни смотрели на это, борьба ужасна. И заметьте, господа, что пропаганда зла не знает границ и ничего не уважает; она атакует богатых, бедных, женщин, детей, молодых девушек. Что я говорю? Она атакует даже умирающих, постыдно насилуя их совесть и вырывая у них утешение, которое можно обрести в возвращении к вере. Я спрашиваю этих безумцев (ибо, в конце концов, мы здесь не во тьме, а сражаемся при свете дня): откуда пришла идея склонить кого-либо подписать этот адский договор? Что за человек может быть тот, кто убеждает своих ближних вступить в обязательство такого рода? И все же есть люди, которые уступают! Да, есть люди, которые дают обет никогда, даже до смертного часа, не возвращаться к религии и сердцам своих жен, к религии и сердцам своих дочерей; ибо именно к этому сводятся эти нечестивые, эти варварские разрывы! (Волнение.)

Ненависть к религии, господа, нигде не проявляется так заметно, как в Бельгии. Но я могу добавить — что, возможно, удивит вас, когда я это скажу, — что это делает вам честь; ибо, несомненно, именно потому, что они остро чувствуют силу вашей религии, вашей веры, вашего рвения, они были доведены до такой горькой ненависти. Это делает вам честь, ибо доказывает, что вы — католическая нация, возможно, самая католическая из всех, что когда-либо были.

Но, несмотря на эти веские и твердые причины продолжать борьбу, некоторые часто склонны спрашивать: «Неужели борьба будет длиться вечно? Этого достаточно, чтобы истощить самое стойкое мужество». Что ж, господа, я говорю вам, что в разных фазах борьба будет вечной. Хотите доказательство этого? Услышьте его, господа, из уст Учителя; услышьте его с тем уважением, которого требует Его божественное слово: «Мир ненавидит вас, но знайте, что он возненавидел Меня прежде, чем возненавидел вас». И далее: «Я посылаю вас, как овец среди волков. Если гнали Меня, будут гнать и вас. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Если хозяина дома назвали Вельзевулом, не тем ли более домашних его назовут так!»

Вы понимаете, господа, что именно доброе они преследуют в вас — это добро, это справедливость, это свобода душ, это вечная слава, которую они ненавидят в вас. Это прелестное имя Иисуса Христа, которое они преследуют в вас. Это делает вам честь; и позвольте мне сказать, это особая слава того общества, которым гордится Бельгия, того общества, которое предоставило вашим детям столь высокообразованных и благочестивых наставников, того общества, члены которого столь успешно культивируют среди вас науки и словесность и которые, могу сказать, являются князьями учености и католического богословия. (Аплодисменты.)

Но если Иисус Христос предсказал преследование, Он говорит нам в то же время: «Не бойтесь; nolite timere». И святой Августин в своем восхитительном комментарии к этому увещеванию говорит: «Вы жалуетесь, вы удивлены, видя, как поток преследований поднимается против вас. Вы взываете: где же, о Господи, Твоя справедливость? Но Бог отвечает вам: где же ваша вера? Обещал ли Я вам что-либо иное, кроме того, что с высоты Моего креста Я крестил вас в Моей крови? Стали ли вы христианином для того, чтобы наслаждаться здесь, внизу, всяким земным процветанием? Num quid Christianus factus es ut in hoc saeculo floreres?»

Давайте внимательнее вглядимся в этот великий вопрос. Конечно, можно спросить: поскольку Бог держит в Своих вечных руках сердца всех народов во все времена — поскольку Он может склонять сердца князей, как пожелает, не следует ли предположить, что Он обуздает страсти людей и позволит Своим детям наслаждаться вечным миром? Что ж, нет. «Как небо выше земли, — говорит пророк, — так мысли Мои выше ваших». Что же думает об этом Тот, Кому принадлежат мудрость и сила? Господа, Бог в Своих вечных советах рассудил, что нет ничего более славного для Него, ничего более спасительного для человека, чем то, что добро должно восторжествовать через конфликт. «Побеждай зло добром» — вот оплот божественной силы. Бог подумал — и пусть эта мысль, господа, глубоко проникнет в ваши сердца; ибо все вы, независимо от вашего положения в жизни, нуждаетесь в частом размышлении над теми учениями христианства, которые являются одновременно прочным фундаментом и славной короной; Бог подумал, говорю я, что конфликт в этом мире необходим, что он более достоин Его и более достоин нас. Оставляя людям свободу выбирать добро, Бог знает, что существует возможность зла, которой Он тем самым рискнул; но Он постановил, что должен быть конфликт и борьба, без которых та славная вещь, которую мы называем добродетелью, virtus, была бы неизвестна в мире.

И Он не только подумал, что даже после грехопадения мы все еще достаточно велики, чтобы быть готовыми к великим испытаниям, но Он также подумал, что для нас было бы более достойно Его и нас пройти через эти испытания. Итак, господа, когда Христос сошел на землю, Он выбрал удел страданий и креста. И святой Павел нашел это основание столь прочным, что сделал его основой своего учения, когда сказал, что Христу надлежало пострадать, дабы Он мог быть вознесен в славе.

Что ж, позвольте мне, господа, использовать эту прямоту речи, ибо мы здесь как одна семья. Я верю, что Бог рассудил правильно. Я верю, что смелые противники лучше для нас, чем нерешительные друзья и безграничное процветание. Я верю, что Он никогда не оставит наши страдания без их компенсации. Нет века, который не имел бы своей славы. Бывают периоды утешения. Иногда солнце восходит, и все кажется легким.

В Писании нам сказано, что за этими светлыми периодами часто следует тьма. Бывают времена, когда свет веры кажется омраченным. Иногда случаются прискорбные недопонимания среди друзей Божиих, а иногда — плачевные проявления своеволия. В это время тьмы, под покровом этой ночи, хищные звери покидают свои укрытия: in ipsa hora pertransibunt bestiae. Мы слышим, как люди говорят: Бог — это зло. Собственность — это кража. Нам нужна новая мораль. И они пытаются внушить эти вещи в умы ваших жен и ваших детей. Это то, что мы слышим в ночи. Но солнце восходит, и эти существа немедленно удаляются в свои норы. (Смех.) Тогда добрый человек открывает свою дверь, видит, что погода прекрасная, что небо чистое, и выходит на дела милосердия и добродетели, трудясь в живой надежде до возвращения тьмы. (Аплодисменты.)

Это правда, что когда мы видим так много зла в мире, когда мы чувствуем его рядом с собой и испытываем его последствия, мы склонны тревожиться. Но это было бы ошибкой. Некоторое время назад, возвращаясь из Рима, куда каждый едет за утешением и надеждой, я проезжал через Пизу, где нашел восхитительный тип Церкви в наклонной башне, о которой вы все слышали. Те, кто не знает секрета искусного архитектора, которому мы обязаны этим чудесным памятником, не могут созерцать его без некоторой степени страха. Но странность структуры — только видимость. То же самое и с Церковью, которую Писание называет Башней Давидовой (Turris Davidica), окруженной тысячей защит. Когда эта наклонная башня возвышается, она подобна собору Святого Петра в Риме — несравненный памятник, величественный, сияющий, словно освещенный огнем заходящего солнца. При этом виде, господа, мы утешаемся и обретаем новую отвагу, говоря себе: когда придут скорби, я буду думать о соборе Святого Петра в Риме, даже когда он кажется похожим на наклонную башню в Пизе. (Аплодисменты.)

Это, господа, то, что я должен сказать вам об этом конфликте, которому мы призваны посвятить наши силы, освятить нашу жизнь и даже нашу смерть. Да, господа, когда по прибытии сюда я увидел прославленного писателя, который сейчас является вашим хозяином, борющимся с болезнью и страданиями в то время, когда от него требовалось написать некоторые из тех страниц, что пробуждают столь благородные чувства в наших душах, размышление навязалось мне: именно так мы должны сражаться и никогда не сдаваться. (Оратор здесь собирался покинуть трибуну, но сопротивление и мольбы аудитории удержали его.)

Я прошу вашего снисхождения, господа, — возобновил он; — прошло уже два года с тех пор, как я открывал рот в своей епархии. Но пусть будет по-вашему; только я возлагаю на вас ответственность за то, чтобы помирить меня с жителями Орлеана. (Orleanius.) (Большое веселье.) Я добавлю несколько слов относительно условий этого конфликта.

Первое — это мужество. Святой Иаков Евангелист, обращаясь к молодым людям, призывает их быть сильными, быть мужественными; он говорит им: «Я пишу вам, потому что вы сильны: quia fortis estis». Я не могу сказать вам ничего больше, кроме этого: будьте мужественны, никогда не сдавайтесь. Помните, что вы каждый день и при любых обстоятельствах призваны сопротивляться.

Но есть нечто большее и более долговечное, чем мужество: это преданность. Да, господа, вы должны быть преданными, чтобы быть истинными друзьями бедных, трудящихся, тех, кто страдает и плачет, поддержкой всех тех дел, которые являются жизнью, душой Церкви, кровью — если можно так выразиться, — которая циркулирует в ее венах.

Третье качество, которое требуется в этом конфликте, — это патриотизм. О, патриотизм! Мне не нужно распространяться о нем в своей речи. Я просто ограничусь тем, что скажу вам: у вас есть страна; знайте, как ее защитить. (Огромные аплодисменты.) У вас есть искусства: в этом отношении нет нации, которая превосходила бы вас, и лишь одна, самое большее, которая равна вам. У вас есть промышленность, торговля, имена среди самых почитаемых в Европе. У вас есть, не знаю сколько, щедрых, инстинктивных порывов против угнетения, против унизительных пороков, против всего низкого и деградирующего. Лелейте же сильнейшую привязанность к своей стране и следите за тем, чтобы сохранить ее.

Несколько дней назад мне сказали, что один журнал с некоторой репутацией написал, что Бельгия — это сточная канава Европы. Я сказал себе: это не оскорбление. На самом деле нет нации, о которой можно было бы сказать так много в том смысле, в каком я хочу сейчас говорить. Я сам, господа, видел доказательство этого, гуляя по вашему городу вчера. На улице, которая идет вдоль великолепной ратуши Брюсселя, мой взгляд упал на эту вывеску: «Либеральная ассоциация и Конституционный союз Брюсселя». А что было внизу? Винная лавка; и ниже еще одна винная лавка, имеющая вывеску со словами «в Ад». (Всеобщее веселье.) Это, увы! не все, что я видел в Брюсселе, господа; но я иду дальше.

Четвертое условие конфликта — труд. О! Как бы я хотел, чтобы католики были самыми прилежными, самыми трудолюбивыми из людей. Да; кем бы вы ни были, работа принесет пользу вашей семье, вашему потомству. Поверьте, господа, судьбы мира в руках тех, кто умеет работать.

К этому условию, к трудолюбию, к науке я добавил бы интеллект и благоразумие. И здесь снова, господа, именно наш Господь дает нам совет: мы должны иметь, говорит Он, простоту голубя с мудростью змея. Да, господа, как бы ни злоупотребляли этими словами, я настаиваю на них и призываю вас прислушаться к ним. Мы должны проявлять то благоразумие, символом которого является змей в языке Востока. Мы должны использовать наше суждение; мы должны разумно применять наши принципы; мы должны поддерживать то доброе взаимопонимание, которое всегда должно существовать между братьями. Отдать это врагу, чтобы он попирал ногами, было бы предательством. (Аплодисменты.) Мы должны стремиться понять времена, в которые живем, и нужды этих времен, противников, с которыми нам предстоит сражаться, и средства, которые мы должны использовать в борьбе с ними, как Бог и откровение позволяют и требуют от нас. (Аплодисменты.)

Есть еще один момент, на котором вы позволите мне настоять. Когда я имел честь быть принятым во Французскую академию, от меня потребовали произнести речь. В поисках темы, подходящей для времен, в которые мы живем, я вспомнил слова одного историка: «Мы давно утратили истинный смысл слов». Это, господа, глубокое замечание. Высшая философия, которая согласуется с христианством, провозглашает свою истину; слова, являющиеся знаками идей, — это великое богатство человечества; они — общее сокровище. Принимать язык противников этой философии и христианства — это, говоря прямо, величайшая ошибка, которую могут совершить честные люди.

Каковы те слова, с помощью которых XVI и XVII века достигли своего успеха? Каковы те, которыми в наши дни так злоупотребляют? Их три: Реформаторы, Философы и (поскольку им доставляет большое удовольствие так называться) Либералы.

Реформаторы! Мы должны признать, что вещь, обозначаемая этим словом, еще более странна, чем само слово. У вас есть Тридентский собор, который неустанно трудился над реформированием Церкви. В этом мире люди являются хранителями божественной истины, и мне вряд ли нужно говорить вам, что там, где замешан человек, всегда следует ожидать несовершенства. Что ж, господа, Церковь — это общество, которое реформирует само себя; для этой цели она провела тысячу соборов, и Тридентский собор постановил, что не должно быть сессии, на которой не рассматривалась бы реформа. Значит, реформа на нашей стороне. Что у них на другой? У них Лютер с религией, которую он принес из монастыря; Кальвин с обществом той же природы; Эколампадий и т. д. И это были люди, которые посвятили себя делу реформирования Церкви — Церкви, господа, которую они называли Вавилоном! Что касается их самих, то это был Святой Иерусалим, который они заселили своими женами и детьми!

Но что еще более необычно, так это злоупотребление словом «либерал». Когда граф Феликс де Мерод — человек, чье имя я чувствую двойную честь произносить здесь, — человек, который сражался за возвращение религиозной, гражданской и политической свободы для своей страны, — когда он слышал, как его противников называют либералами, он с негодованием восклицал: «Они не либералы, они либертины. Называть их либералами так же невозможно, как называть мать варварской матерью».

Господа, неужели всё это то, что они называют либерализмом? Я недавно слышал, как Хуареса называли либералом. Не то чтобы я хотел судить людей, которые претендуют на этот титул, но я верю, что они не понимают сути дела. Со своей стороны, я бы не стал применять этот термин к ним. И Гарибальди, господа, — еще один либерал. Послушайте его язык: «Мои друзья, мои дети» — у этого человека есть что-то отеческое (смех) — «мы должны раздавить священнического вампира; что касается священников, мы должны разбить их головы о мостовую улиц». Какой либерал! Ах! Господа, если бы Боссюэ, если бы Фенелон, если бы Бурдалу могли вернуться в этот мир, они сказали бы нам: «Но что вы сделали с этим прекрасным французским языком?» Либерал! Но в нашем представлении либеральный человек — это тот, кто не отказывает другим в той же справедливости и истине, на которые претендует сам. Португальские масоны, которые изгнали Сестер Милосердия, те из вас, кто оскорбляет их, — они все еще либералы! Я повторяю, это невыносимо; и если бы я был бельгийцем, я бы никогда не предал свой язык, свою честь и свою совесть, давая такое имя таким людям. (Аплодисменты.)

А что касается нас, вы знаете, господа, как они нам платят. Они называют нас клерикальной партией — то есть дураками из ризницы; или, еще лучше, партией священников. Напомнить ли вам Вольтера, который придумал имя «мерзавец», которым он обозначал Церковь? И какое имя носил он? Его называли философом. Господа, они никогда не заставят меня дать титул философа д'Ольбаху, Ламетри или любому из тех нечестивых людей, сговорившихся со своим хозяином, чтобы раздавить «мерзавца». Я понимаю, что они намереваются воздвигнуть статую человеку, который дал это имя христианству. Со своей стороны, я скажу, что они воздвигнут статую олицетворенной подлости. (Продолжительные возгласы.) Я готов встретить любого противника на этой почве; и я обещаю дать ему, когда бы он ни пожелал, такие доказательства того, что я говорю, которые отзовутся по всей Европе. Это насилие над здравым смыслом, над честностью, над французской честью возмущает меня. Повторяю, они воздвигают статую олицетворенной подлости. Епископ Орлеанский не может думать ничего лучшего, не может сказать ничего лучшего об этом. (Продолжительные аплодисменты.)

Видите, значит, что мы должны иметь мужество, преданность, патриотизм, благоразумие и интеллект; я добавлю к этому умеренность и кротость. Разве Христос не сказал Своим Апостолам: «Я посылаю вас, как овец среди волков»? Возможно, вы скажете мне: «Но вы даете нам несколько применений этого евангельского изречения, которых оно не выдержит». Господа, пастырю нигде не запрещено подавать сигнал о волке, а овцам — верить ему. Да, мы должны быть кроткими, и святой Иоанн Златоуст, комментируя эти слова, говорит: «Нам нужны защитники, которые мало атакуют, но хорошо защищают — pro pugnatorem, non impugnatorem». Именно так, господа, — кротостью — мы должны побеждать. Но если вместо того, чтобы быть овцами, мы становимся волками из-за злоупотреблений, если мы хотим побеждать, а не быть убежденными, мы рискуем быть побежденными. Si lupi sumus vincimur.

А теперь, в заключение, я хотел бы выразить вам самые глубокие впечатления моей души. То, чем я больше всего восхищаюсь в этом прекрасном творении Божества, которое делает человека подобным ангелам, — это пламя любви, которое Бог зажег в его душе. Господа, что выражают сияющие взгляды этого собрания, это хлопанье в ладоши, эти вспышки энтузиазма? Они выражают любовь. Вы любите, господа, и вы любите благородно. Вы любите Церковь, вашу мать. Ах! Вы хорошо делаете, что любите ее чистейшей и самой щедрой любовью! Церковь — это общение душ; в этом ее красота и ее бессмертная слава. Вот почему, хотя она в мире, она не от мира сего. Она живет верой, надеждой и любовью. Она верит, она надеется, она любит. Эта земля — лишь место ее паломничества; Небо — ее отечество, Царь Небесный — ее отец, Иисус Христос — ее бессмертный супруг, Святой Дух — ее вдохновитель и ее проводник. У нее есть свои понтифики, которых вы почитаете, свои учители, свои священники. Там, по крайней мере, мы находим здесь, внизу, божественное и неизменное устройство. Построенные на скале, которую невозможно сдвинуть, мы имеем высшую власть, послушный народ, верных служителей и, короче говоря (не говоря уже о других), права, которые скрупулезно соблюдаются, и обязанности, которые верно исполняются. (Аплодисменты.)

То, что кажется удивительным на первый взгляд, — это то, что Церковь, несмотря на свое божественное происхождение и свои бессмертные судьбы, так часто приходит к нам с терниями на челе. Но это потому, что она приходит с Голгофы, и ее любимыми напевами были те, что вдохновляли святого Павла, когда он говорил: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». Среди песен радости, которые поет Церковь, путешествуя по этому миру, нет для нее более дорогих, чем те, что прославляют страсти, искушения, скорби Голгофы. Это ее домашние слова. Мы чувствуем, что она получила их из умирающих уст божественного существа; но, разделяя скорбь Богочеловека, она должна выйти с Ним из гробницы, чтобы покрыть землю своими детьми в бесчисленных множествах.

Церковь должна ожидать, что встретит здесь, внизу, равнодушие, противников, преследователей. Это было возвещено или, скорее, обещано ей; она не должна наслаждаться там, где не страдала; рано или поздно мы все страдаем, мы умираем за нее. Да! У нее всегда есть мученики, и только недавно несколько были возложены на алтарь. Ах! Именно во время этих празднеств, господа, вы должны видеть Церковь, чтобы почувствовать, как бьется ее сердце. На недавнем событии Наместник Иисуса Христа был окружен пятьюстами епископами, которые поспешили к нему со всех концов света. Вы должны были видеть радость, славу, всеобщий энтузиазм, который царил. Мы нашли там силу встретить что угодно — идти свободно, радостно в Абиссинию, в Индию, в Америку, повсюду. Как энергичен, как глубок, как нерасторжим союз душ! Взгляните на Церковь здесь, как мы видели ее и испытали ее силу! Америка прислала тридцать пять епископов; в течение века у нее было не более одного. На последнем соборе в Балтиморе их было сорок три, и американские епископы, покидая Рим, получили от Святого Отца разрешение на учреждение двадцати трех епархий. Вы видите, как плодотворно это ваше бессмертное дело.

И посреди всего этого — великая мысль Верховного Понтифика, провозглашающего полезность и необходимость вселенского собора. Вот мудрость, вот энергия! Нет, господа, я никогда не видел более прекрасного зрелища, чем этот старик, идущий прямо к своей цели с твердостью, которую ничто не может преодолеть. Все вокруг него может находиться в состоянии смуты; земля может уходить у него из-под ног; все же он держится на своем, и у Церкви будет свой собор. Да, господа, царства этой земли могут быть смещены, inclinata sunt regna; но епископы однажды встретятся на соборе и вместе с главой будут светить тем, кто нуждается в их помощи. У Церкви будет свой собор, чтобы споры прекратились, чтобы мир пребывал в наших сердцах; чтобы люди были привлечены в объятия своего общего отца, так что будет только одно стадо и один пастырь.

Царство закона. [Сноска 56]

[Сноска 56: Царство закона. Герцог Аргайл. Лондон: Strahan, 1867. 8vo, стр. 435.] В этой работе много такого, что мы считаем истинным и важным, если рассматривать это само по себе, без ссылки на общие взгляды или доктрины автора; но они настолько переплетены с другими вещами, которые для нас являются явно ненаучными или неверными, что теряют почти всю свою практическую ценность. Автору, безусловно, не недостает способностей, и он, по-видимому, сведущ в науках; но, к несчастью для такой работы, которую он, кажется, задумал, он не богослов и не философ. В его принципах ощущается такой недостаток отчетливости, а в его утверждениях — ясности и точности, что, при самом лучшем желании понять его, мы не в состоянии к собственному удовлетворению определить, к чему он клонит или с какой целью написал свою книгу.

Рассматриваемые темы:

1. Сверхъестественное; 2. Закон — его определения; 3. Замысел, необходимость, возникающая из царства закона; 4. Очевидные исключения из верховенства цели; 5. Творение через закон; 6. Закон в сфере разума; 7. Закон в политике.

Это великие темы, и они тесно связаны с богословием и философией, верой и религией. Но что предложил себе автор, рассматривая их? Какой общий взгляд на религию или науку он стремится выявить, проиллюстрировать или утвердить? Мы не можем найти в его книге удовлетворительного ответа ни на один из этих вопросов. Он — ученый (savant), а не философ, и в его уме и в его книге, кажется, есть тот же недостаток единства и целостности, та же склонность теряться в деталях, что есть и должна быть в специальных или индуктивных науках, когда они не подчинены общей или высшей науке, которая может быть обеспечена только богословием или философией, имеющей дело с идеальным, универсальным и необходимым; и мы находим невозможным гармонизировать несколько специальных взглядов, которые он принимает, интегрировать их в какой-либо общий взгляд, который, как можно предположить, он принимает, или который он, рано или поздно, прямо или косвенно не оспаривает. Мы достаточно хорошо понимаем его язык, который прост и ясен, насколько это касается слов и предложений; мы понимаем также части его книги, взятые отдельно; но мы откровенно признаемся в нашей неспособности сложить несколько частей вместе и понять их как целое.

Наше первое впечатление при просмотре работы было таким, что автор хотел гармонизировать науки с великими первичными истинами религии, показывая, что вселенная во всех своих отделах, законах, фактах и явлениях исходит из продуктивной воли под руководством разума или интеллекта, ради цели или конца. В этом представлении законы природы, производящие эффекты в своем порядке, могли быть возведены к их первой причине — божественной воле, или к самой этой воле, использующей инструментальность законов или средств, которые она сама создала. Чтобы гармонизировать науки с верой или сделать их совместимыми с верой, все, что нужно было бы сделать, — это показать, что, поскольку так называемые естественные законы сами по себе полностью зависят от Бога, они никогда не могут ограничить Его свободу или принудить Его действовать через них и только через них. Мы не скажем, что у него не было чего-то подобного в виду; но, безусловно, не последовательно и не твердо.

Мы думали, опять же, что, имея ту же цель, он хотел показать, что все вещи производятся согласно одному и тому же диалектическому закону, и, следовательно, что, рассматриваемая как целое, в своем принципе, среде и конце, как внешнее выражение Святой Троицы, которой Бог является в Себе, вселенная должна быть действительно диалектической и строго логичной во всех своих частях. Творение — это внешнее слово Божие, как Сын — Его внутреннее слово или выражение. Поскольку Творец есть в Себе высшая логика, сама логика, творение как Его выражение ad extra, или внешний образ, должно быть в целом и во всех своих частях строго логичным, как подразумевает святой Фома Аквинский, когда говорит: «Бог есть подобие всех вещей — similitudo rerum omnium». Не то чтобы тип Бога был в твари, как благородный герцог не раз подразумевает; но что тип твари, творения, находится в Боге. Следовательно, не может быть никаких аномалий, никаких софизмов в делах Творца; ничего произвольного, капризного; но порядок должен проходить через всё, и всё должно быть подчинено закону порядка, подразумеваемому в доктрине Писания: «Бог сотворил все вещи весом и мерой». Автора, таким образом, можно было бы понять как пытающегося с помощью своих знаний физических наук доказать à posteriori, что это верно, и показать, что этот закон порядка царит в мире материи и в сфере разума, в растении и в животном, в науке и в вере, в религии и в политике, как универсальный закон творения. Отсюда возможность и реальность науки, которая состоит в признании этого закона и прослеживании его во всех вещах, малых или великих.

Некоторые вещи, говорит автор, могут быть истолкованы в пользу такой цели, но он иногда, кажется, утверждает универсальное царство закона, а в другое время — порицает тех, кто утверждает его, и опровергает тех, кто поддерживает, что жизнь есть продукт закона: ясно показывая, что он не понимает закон в предполагаемом смысле, ни всегда в одном и том же смысле. Его определения закона также доказывают, что он чужд предлагаемому нами взгляду и что его ум сосредоточен на чем-то совершенно ином. «Корневая идея» закона, говорит он, — это идея силы; и он определяет закон в его первичном смысле как «волю, утверждающую себя с силой» — очень ошибочное определение, кстати, ибо закон — это воля, направляемая разумом. Он также понимает под ним средство, среду или инструмент, с помощью которого воля творит, ибо он, кажется, не придерживается того, что Бог творит из ничего или без средств, отличимых от Него Самого; поэтому мы отброшены назад и снова озадачены тем, чтобы определить, что же он на самом деле имеет в виду. Мы спрашиваем себя, не является ли он действительно глубоким богословом, мастером глубочайшей христианской философии, и просто пытается перевести ее на язык ученых (savans), или же он совершенно невежественен в этой философии, предлагая тем, кто знает ее, гораздо больше, чем он сам когда-либо мечтал? Что-то почти склоняет нас думать первое; но в целом мы склоняемся ко второму и заключаем, что чем менее глубоким в философии и богословии мы его считаем, тем большую справедливость мы ему окажем.

Автор, насколько мы можем понять его смысл, полагает, что всякое действие божественной воли происходит по закону, и что закон — это средство или инструмент, с помощью которого она действует и производит свои эффекты; или, другими словами, Бог всегда и везде использует естественные законы или силы для осуществления Своих целей. Определение, которое он дал закону в его первичном смысле, «воля, утверждающая себя с силой», по-видимому, отождествляет его с самим Богом, или, по крайней мере, с Богом, желающим и осуществляющим Свою цель; но он говорит: «Закон берется в некоторых производных смыслах, в которых едва ли сохраняется след первичного смысла:

1. Закон как примененный просто к наблюдаемому порядку фактов. 2. К тому порядку, который включает действие какой-либо силы или сил, о которых ничего больше не может быть известно. 3. Как примененный к индивидуальным силам, мера действия которых была более или менее определена или установлена. 4. Как примененный к тем комбинациям силы, которые имеют отношение к выполнению цели или выполнению функции. 5. Как примененный к абстрактным концепциям разума, не соответствующим каким-либо фактическим явлениям, но выведенным из них как аксиомы мышления, необходимые для нашего понимания их — не просто к порядку фактов, но к порядку мышления». (Стр. 64, 65.)

Последний смысл, приданный закону, достаточно ясно доказывает, что автор ничего не знает о философии, ибо он предполагает, что идеальное или умопостигаемое — это абстрактная ментальная концепция, выведенная из чувственных явлений, и поэтому объективно является ничем, вместо того чтобы быть объективной реальностью, утвержденной для разума и постигнутой им. Он — тот, кто помещает тип своего Бога в тварь, а не тип твари в Бога, и представляет Бога себе как тварь, исполненную или усовершенствованную, как делают все индуктивные философы. Но мы пропустим это, так как это уже было достаточно обсуждено в этом журнале.

Мы признаемся, что находим очень мало определенного в этих претенциозных определениях закона. Они говорят нам, к каким классам фактов применяется закон, но не говорят нам, что такое закон, или не определяют, является ли он силой, которая производит факты, к которым он применяется, или просто правилом, согласно которому они производятся; обозначает ли он порядок их производства или является просто их классификацией. Автор может ответить, что он применяется во всех этих смыслах и еще в нескольких, но это ничего не определяет. Что это такое само по себе, отдельно от его применения или способа его использования? Слово, и ничего больше? Тогда это ничто, нереально, ничтожность, и как тогда это может быть силой или даже инструментом силы? «Эти великие ведущие значения слова закон, — продолжает он, — все вращаются вокруг трех великих вопросов, которые наука задает природе: Что, Как и Почему:

1. Каковы факты в их установленном порядке? 2. Как, то есть из каких физических причин, этот порядок возникает? 3. Почему эти причины были так объединены? Какое отношение они имеют к цели, к выполнению намерения, к выполнению функции?» (Стр. 65.)

Это было бы очень хорошо, если бы науки не поднимали вопросов за пределами порядка вторичных причин, но это не так. Сам автор вводит другие, кроме физических, причины. Воля не является, в обычном смысле слова, физической; и он определяет закон в его первичном смысле как волю, утверждающую себя с силой; и возникает вопрос: если эти факты природы являются продуктом воли, то чьей воли? Желает ли природа или действует ли она по воле? По своей ли воле огонь плавит воск, ветры движут корабль в море или молния расщепляет дуб? Автор говорит о фактах природы. Факт — это нечто сделанное и подразумевает делателя; что или кто тогда является делателем? Здесь великий вопрос, который поднимает автор и который исключают его определения закона. Откуда — так же важно, как что, как или почему. Более того, автор ошибается в смысле «как». Ответ на вопрос «как?» — это не вопрос «из какой или какой причиной», а в каком модусе или манере. Закон в «этих великих ведущих значениях», которые вращаются вокруг что, как и почему, ни в каком смысле не отвечает на вопрос «откуда», или из какой или какой причиной, и оставляет, кстати, как первую причину, так и медиальную причину, принцип и среду наблюдаемых и анализируемых фактов. Как же тогда он может утверждать универсальное царство закона? Насколько мы можем заключить из приведенных смыслов слова, закон не царит вовсе; он лежит в порядке естественных фактов и просто отмечает порядок, манеру и цель их существования в природе, или их расположение или классификацию в наших научных системах. Ничего больше.