«Католический мир, том 6 (октябрь 1867 — март 1868)»

Тот же вывод следует из того факта, что возрождение лишь исполняет рождение. «Я пришел не нарушить, — сказал наш Господь, — но исполнить». Творческий акт, завершенный в отношении порядка исхождения существ от Бога в Боговоплощении или ипостасном союзе, который закрывает начальный порядок и учреждает телеологический, включает в себя как исхождение существ от Бога, так и их возвращение к Нему. Он завершается, исполняется и совершается только в возрождении и прославлении. Если природа, которая исходит от Бога, изменяется или замещается благодатью, творческий акт не исполняется, ибо то, что исходит от Бога, не возвращается к Нему. Начальный человек должен сам вернуться, иначе в отношении него творческий акт остается начальным и незавершенным. В первом порядке человек является лишь начальным или зачаточным и является полным, совершенным человеком только тогда, когда он вернулся к Богу как к своей конечной причине. Утверждать, что возвращается не этот начальный человек, а, если такое предположение возможно, кто-то другой, или нечто, подставленное вместо него, и что не исходило от Бога путем творения, означало бы отрицать саму цель и смысл Боговоплощения, саму идею искупления, возрождения и прославления, благодать Христа и оставить человека без каких-либо средств искупления или избавления от греха, или исполнения своего предназначения — участь проклятых в аду. Уничтожение или изменение природы человека есть уничтожение самого человека, уничтожение его идентичности, его человеческой личности; однако святой Павел учит (Рим. 8:30), что призванные лица — это те, кто искуплен и прославлен: «Кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил».

Мы, действительно, не можем сделать ничего в отношении нашей цели без благодати Христа; но с этой благодатью, свободно даруемой и укрепляющей нас, столь же несомненно, что мы можем трудиться, и трудиться даже заслуженно, иначе как могло бы быть обещано нам небо как награда? И все же оно обещано: «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Моисей «взирал на воздаяние»; Давид уважал божественные «воздаяния»; и все христиане, как и почти все язычники, верят в будущее состояние наград и наказаний. Мы призваны прибегать ко Христу и повиноваться Ему, чтобы избежать ада и обрести небо. Благодать, посредством которой мы рождаемся свыше и получаем возможность заслужить, несомненно, безвозмездна, ибо благодать всегда безвозмездна, omnino gratis, как говорят теологи, и мы не можем сделать ничего, чтобы заслужить ее, не более, чем мы могли бы сделать что-то, чтобы заслужить наше творение из ничего; но хотя благодать безвозмездна, как свободный дар Божий, она даруется или вливается в субъект, уже существующий в порядке рождения или естественном порядке, и мы можем действовать ею, и можем, и делаем, если верны ей, заслуживать небо или вечную жизнь. Поэтому апостол говорит: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие, или совершение» (Флп. 2:12). Но это не означает, что хотение и действие в порядке возрождения не являются нашими, не более, чем то, что наше действие в порядке природы не является нашим, потому что мы можем даже в этом порядке действовать, будь то во благо или во зло, только при божественном содействии.

Гетеродоксы путают дар благодати, благодаря которому мы способны заслужить награду, с самой наградой; отсюда они утверждают, поскольку мы не можем заслужить ничего без благодати, что мы не можем заслужить ничего даже с ней, и что мы оправдываемся одной верой, которая является свободным даром Божьим, даруемым тем, кому Он хочет, и что благодать непреодолима, и однажды пребыв в благодати, мы всегда пребываем в ней. Но святой Иаков говорит нам, что мы «оправдываемся делами, а не верою только, ибо вера без дел мертва» (Иак. 2:14-25). Являемся ли мы, которые действуем по благодати и заслуживаем награду, теми же самыми «мы», которые до возрождения грешили и были под гневом? Это мы, которые с помощью благодати заслуживаем награду, или это благодать в нас? Если сама благодать, как можно сказать, что мы вознаграждаемся? Если награда дается не нам, которые согрешили, а новой личности или новой природе, в которую, как говорят, благодать нас превращает, как можно сказать, что «мы» либо заслуживаем, либо вознаграждаемся? Человек имеет свою специфическую природу, и если вы уничтожаете или изменяете эту специфическую природу, вы уничтожаете его как человека, вместо того чтобы помогать его возвращению к Богу как к своей конечной причине. Теологи рассматривают благодать не как новую природу или новую способность, дарованную природе, а как habitus, или навык, действительно влитый навык, а не приобретенный навык, но тем не менее навык, который не изменяет, не трансформирует природу, но дает ей, как и все навыки, силу или легкость делать то, что без него превышало бы ее силы. Субъектом навыка является человеческая душа, и тот, кто действует посредством, под или с навыком, также является человеческой душой, а не навыком. Душа, как и до его получения, является действующим лицом, но она действует с увеличенной силой и делает то, чего раньше не могла; однако ее природа просто укрепляется, а не изменяется. Общая идея «навыка» должна сохраняться повсюду. Личность находится не в навыке, а в разумной природе того, в кого навык вливается Святым Духом. В нашем Господе есть две природы; но в Нем божественная личность принимает человеческую природу и всегда является действующим субъектом, действует ли Он в человеческой природе или в божественной. В возрожденных также есть человеческое и божественное; но человеческое, если можно так выразиться, принимает божественное и сохраняет от начала до конца свою собственную личность, как это подразумевается в возвращении к Богу без поглощения в Нем или утраты личной индивидуальности, и в том факте, что, хотя без благодати мы не можем содействовать благодати, с помощью благодати мы можем и должны содействовать ей в тот момент, когда приходим к использованию разума, иначе она неэффективна. Таинства, действительно, действенны ex opere operato, не по вере или добродетели принимающего, а только в том случае, если воля, как у младенцев, не препятствует благодати, которую они означают. И все же даже у младенцев требуется содействие воли, когда они приходят к использованию разума, и отказ вызвать акт теряет навык, влитый крещением. Крещеный младенец должен содействовать благодати, как только станет способен к разумному акту.

Гетеродоксы, которые являются исключительными сверхъестественниками, поскольку мы не можем без благодати содействовать благодати, отрицают, что содействие необходимо, и утверждают, что благодать непреодолима и преодолевает всякое сопротивление, и, как gratia victrix, подчиняет волю. Отсюда они полагают, что в вере, возрождении, оправдании, освящении природа ничего не делает, и все, что делается, делается суверенной благодатью даже вопреки природе; но факт, на который они полагаются, недостаточен для поддержания их теории. Схоласты, для удобства обучения, делят и подразделяют благодать до тех пор, пока мы не рискуем упустить из виду ее существенное единство. Они рассказывают нам о предваряющей благодати, или благодати, которая предшествует и возбуждает волю; о содействующей благодати, благодати, которая помогает воле, когда она возбуждена, избрать содействие благодати; и об эффективной благодати, благодати, которая делает акт содействия действенным. Но эти три благодати — это на самом деле одна и та же благодать, и gratia praeveniens, когда ей не сопротивляются, становится немедленно gratia adjuvans и помогает воле содействовать благодати, и, если ей содействуют, она становится, ipso facto и немедленно, gratia efficax. Не нужно никакой благодати, чтобы сопротивляться благодати, и никакой, как следовало бы из свободы воли, чтобы не сопротивляться ей. Свобода воли, согласно решению Церкви в случае с gratia victrix янсенистов, подразумевает способность желать противоположного, и, если свободен сопротивляться ей, почему не свободен не сопротивляться? Нам кажется, что существует реальное различие между «не желать сопротивляться» и «желать содействовать». Ничто в природе не принуждает или не заставляет волю сопротивляться, ибо ее естественная операция направлена к благу, как операция интеллекта — к истинному. Благодать возбуждает ее к действию, и, если она не желает сопротивляться, благодать присутствует, чтобы помочь ей избрать согласие. Если это состоятельно, а мы не видим, почему нет, то утверждаются, сохраняются, гармонизируются как помощь благодати, так и свобода и активность воли, и душа возвышается в порядок возрождения без какого-либо умаления ни природы, ни благодати, или ущерба для любой из них.

Мы хорошо знаем старый вопрос, обсуждавшийся в католических школах, следует ли рассматривать благодать как auxilium quod или как auxilium quo; но нет необходимости ни выяснять, каков был точный смысл обсуждаемого вопроса, ни вступать в какое-либо обсуждение его достоинств, ибо обе школы придерживались католической веры, которая утверждает свободу воли, и обе считали, что благодать есть auxilium, а следовательно, помощь, данная природе, а не ее уничтожение или превращение во что-то другое. Слово auxilium, или помощь, само по себе говорит все то, за что мы боремся. Святой Павел, действительно, неохотно сравнивая свои труды с трудами других апостолов, говорит, что он потрудился более всех их, но добавляет: «Впрочем не я, а благодать Божия, которая со мною». Но он признает себя, ибо говорит: «благодать, которая со мною»; и его смысл легко объясняется тем, что он говорит в уже процитированном отрывке, а именно: «Совершайте свое спасение; ибо Бог производит в вас и хотение и действие», или совершение, а также тем, что он говорит в самом тексте (1 Кор. 15:1): «Благодатию Божиею есмь то, что есмь»; что имеет первичное отношение к его призванию быть апостолом. Бог Своей благодатью производит в нас хотение и действие, и мы не можем хотеть или делать ничего в отношении нашей конечной цели, как было объяснено, без Его благодати; но, тем не менее, именно «мы» хотим и делаем. Поэтому святой Павел мог сказать святому Тимофею: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7-8). Здесь святой Павел говорит о себе как о действующем лице и как о получателе венца. Святой Августин говорит, что Бог, венчая святых, «венчает Свои собственные дары», но, очевидно, имеет в виду, что Он венчает их за то, чем они стали благодаря Его дарам; и, поскольку только благодаря Его дарам они стали достойны венцов, их слава воздается прежде всего Ему, и лишь в подчиненном смысле — им самим. В исключительных сверхъестественниках и преувеличенных аскетах есть не подозреваемый пантеизм, не менее софистический и некатолический, чем пантеизм наших псевдоонтологов. Характерным признаком пантеизма является не просто отрицание творения, а отрицание творения субстанций, способных действовать как вторые причины. В порядке возрождения, как и в порядке рождения, мы, действительно, не являемся первичными, но являемся реальными вторичными причинами; и отрицание этого факта и утверждение Бога как прямого и непосредственного действующего лица от начала до конца есть чистый пантеизм. Это так же верно в порядке возрождения, как и в порядке рождения, хотя в порядке благодати это считается доказательством благочестия, когда, на самом деле, это отрицает самого субъекта, который может быть благочестивым. Граф де Местр где-то говорит: «Худшая ошибка против благодати — это ошибка утверждения слишком большого количества благодати». Мы должны существовать, и существовать как вторые причины, чтобы быть получателями благодати, или чтобы быть способными даже с благодатью быть благочестивыми по отношению к Богу, или субъектом любой другой добродетели. В возрождении мы «действуем» с помощью благодати, но мы, тем не менее, являемся деятелями, откуда следует, что возрождение, как и рождение, не является полностью сверхъестественным. Возрождение предполагает рождение, принимает его в себя и завершает его, иначе первый Адам не имел бы отношения ко второму Адаму, и человек не нашел бы места в порядке возрождения, что было бы тем более удивительно, поскольку сам порядок берет начало в Боговоплощении, в Боге-Человеке, Который есть его Альфа и Омега, его начало и конец.

Многие люди, возможно, введены в заблуждение по этому вопросу привычкой ограничивать слово «естественный» исключительно исхождением существ от Бога и тем, что относится к начальному порядку творения, а слово «сверхъестественный» — возвращением существ к Богу как к их последней цели и средствами, с помощью которых они возвращаются или достигают этой цели и завершают цикл существования или творческий акт. Исхождение является начальным, возвращение — телеологическим. Начальное называется естественным, потому что оно развивается и осуществляется через естественное рождение; телеологическое называется сверхъестественным, потому что оно развивается и осуществляется через благодать, и избрание по благодати занимает место наследственного происхождения. Это вполне допустимо, за исключением случаев, когда мы имеем дело с людьми, которые настаивают на разделении — не просто различении, а разделении — естественного и сверхъестественного, и на отрицании либо того, либо другого. Но в действительности то, что мы обычно называем естественным, не является полностью естественным, а то, что мы называем сверхъестественным, не является полностью сверхъестественным. Строго говоря, сверхъестественное — это сам Бог и то, что Он делает без иного посредника, кроме Своего вечного Слова, то есть без какого-либо сотворенного посредника или действия вторых причин; естественное — это то, что сотворено, и то, что Бог делает через посредство вторых причин или сотворенных агентов, называемых физиками естественными законами. Таким образом, творение — это сверхъестественный факт, потому что он совершен непосредственно самим Богом; рождение — это естественный факт, потому что он совершен Богом опосредованно через естественные законы или вторые причины; ипостасный союз, или принятие плоти Словом, которое завершает творческий акт в начальном порядке и учреждает телеологический или конечный порядок, является сверхъестественным; все операции благодати являются сверхъестественными, хотя это операции в природе и с природой; таинства являются сверхъестественными, ибо они действенны ex opere operato, а естественные части являются лишь знаками благодати, а не ее естественным посредником. Вода, используемая при крещении, не является естественным посредником благодати возрождения; она сделана божественной волей знаком, хотя и подходящим знаком, ее; сама благодать сообщается прямым действием Святого Духа, которое является сверхъестественным. Возрождение, как и его дополнение, прославление, является сверхъестественным, ибо оно не может быть естественно развито из рождения, и возрождение не обязательно влечет за собой прославление; ибо оно само по себе, как учит святой Августин, не гарантирует благодать постоянства, поскольку благодать есть omnino gratis, и только тот, кто претерпит до конца, будет прославлен. Следовательно, даже в телеологическом порядке естественный, то есть человеческий, разум и воля имеют свою долю, и без их активности цель не была бы и не могла бы быть достигнута. Откровение требует активного восприятия разума, иначе оно могло бы быть дано волу или лошади так же, как и человеку; и воля, которая претерпевает до конца, есть человеческая воля, хотя человеческая воля и возрождена благодатью. Везде, где вы видите действие твари как второй причины, вы видите естественное, и везде, где вы видите прямое действие Бога, будь то поддержание твари или непосредственное производство эффекта, вы видите сверхъестественное.

Тот факт, что Бог производит в нас хотение и действие, или что мы не можем сделать ничего в порядке возрождения без благодати, движущей и помогающей нам, не более отрицает присутствие и активность природы, чем аналогичный факт, что мы не можем сделать ничего даже в порядке рождения без сверхъестественного присутствия и содействия Творца. Мы так же склонны забывать, что Бог имеет какое-либо отношение к действию природы, как и отрицать, что там, где действует Бог, природа может когда-либо сотрудничать; мы склонны заключать, что действие одного исключает действие другого, и впадать либо в пелагианство с одной стороны, либо в кальвинизм или янсенизм с другой; и мы находим трудность в гармонизации в наших умах божественного суверенитета Бога и человеческой свободы. Мы не можем по этому случаю полностью войти в вопрос об их примирении. Католическая вера требует от нас утверждать и то, и другое, можем мы или не можем видеть, как они могут сосуществовать. Мы думаем, однако, что можем видеть различие между божественным управлением свободным активным субъектом и неодушевленным и пассивным субъектом. Бог управляет каждым субъектом в соответствии с природой, которую Он дал ему; и если Он дал человеку свободную природу, Его управление, хотя и абсолютное, должно оставить человеческую свободу нетронутой, а человеку — способность осуществлять свою собственную свободную активность, не вступая в противоречие с божественным суверенитетом. Как это может быть сделано, мы не беремся сказать.

Но как бы то ни было, нет акта даже в естественном порядке, который совершается или может быть совершен без помощи сверхъестественного; ибо мы абсолютно зависим от творческого акта Божьего во всем, в тех самых актах, в которых мы действуем наиболее свободно. Благодать Божья так же необходима, как и благодать Христа. Бог не сотворил вселенную и не сделал ее, однажды сотворенную, способной идти самостоятельно как самодвижущаяся машина. Он творит субстанции, действительно, способные действовать как вторые причины; но эти субстанции не могут сделать ничего, являются ничем, будучи отделенными от творческого акта Божьего, который производит их, поддерживает их, присутствует в них и активен во всех их актах, даже в самых свободных определениях воли. Без этого божественного присутствия, всегда эффективного присутствия, и этой божественной активности во всех сотворенных действиях, нет и не может быть никакой естественной активности или действия, не более, чем в отношении нашей последней цели не может быть первого движения к благодати без благодати. Принцип действия в обоих порядках строго аналогичен, и наше действие с благодатью или с помощью благодати в порядке возрождения так же естественно, как наше действие посредством божественного присутствия и содействия в порядке рождения. Человеческая активность в любом порядке одинаково естественна, и ни в одном из них она невозможна или объяснима без постоянного присутствия и активности сверхъестественного. Два порядка, начальный и телеологический, следовательно, не антагонистичны друг другу, не основаны на двух взаимно разрушительных принципах, а являются на самом деле двумя различными частями, как мы так часто говорим, одного диалектического целого.

Священное Писание, поскольку Бог есть causa eminens, причина причин, первопричина, действующая во всех вторых причинах, говорит о Боге как о совершающем то или иное, не всегда обращая особое внимание на тот факт, что, хотя Он действительно совершает это, Он совершает это через посредство вторых причин или активность тварей. Это часто случается в Писаниях Ветхого Завета, и иногда, хотя и реже, в Новом Завете, хотя никогда ни в одном из них без чего-либо, указывающего на то, является ли это прямым и непосредственным или косвенным и опосредованным действием Бога, которое имеется в виду. Не обращая на это внимания, многие упускают различие вовсе и впадают в своего рода пантеистический фатализм, и практически отрицают свободу и активность вторых причин, как это происходит с Кальвином, когда он объявляет Бога автором греха, что на его собственных принципах абсурдно, ибо он делает волю Божью критерием права, и поэтому все, что делает Бог, должно быть правильным, и ничто, что является правильным, не может быть грехом. С другой стороны, люди, фиксируя свое внимание на действии вторых причин, упускают из виду постоянное присутствие и активность первопричины, рассматривают вторые причины как независимые причины, или как если бы они сами были первопричиной, и впадают в чистый натурализм, который является лишь другим названием для атеизма. Вселенная — это не часы или часы, но даже часы или часы не порождают свою собственную движущую силу; создатель в любом из них лишь сконструировал их так, чтобы использовать для своей цели движущую силу, которая существует и действует независимо как от него, так и от его механизма.

Люди говорят о природе как о сверхъестественно преобразованной в возрождении, и поэтому предполагают, что благодать трансформирует природу; но в этом должно быть какое-то недопонимание или преувеличение. В возрождении мы рождаемся в порядок цели, или начинаем, так сказать, наше возвращение к Богу как к нашей конечной причине. Принцип этого нового рождения, которым является благодать, и цель, которой является Бог, — сверхъестественны; но наша природа не меняется, за исключением ее мотивов и помощи, которую она получает, хотя она получает при крещении неизгладимую печать, которую нелегко объяснить. Это следует из Боговоплощения. В Боговоплощении наша природа возвышена до того, чтобы быть природой Бога, и все же остается человеческой природой, что очевидно из осуждения Церковью монофизитов и монофелитов. Католическая вера требует от нас придерживаться того, что две природы, человеческая и божественная, остаются навсегда различными в одной божественной личности Слова. Некоторые прелаты думали спасти свою ортодоксию, утверждая, что после Его воскресения две природы нашего Господа стали слитыми или преобразованными в одну теоандрическую природу; но они не преуспели и были осуждены и низложены. Монофелиты утверждали, что во Христе действительно две природы, но только одна воля, или что Его человеческая воля была поглощена божественной. Но они также были осуждены как еретики. Наш Господь, обращаясь к Отцу, говорит: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет», тем самым ясно подразумевая человеческую волю, отличную от божественной воли, хотя и не противную ей. Можем ли мы предположить, что благодать возрождения или даже прославления производит большее изменение природы в нас, чем благодать союза произвела в нашей природе, воспринятой Словом? Если человеческая природа и человеческая воля остаются во Христе после ипостасного союза, так что рассматривать Его после воскресения как имеющего только одну волю или одну теоандрическую природу есть ересь, как мы можем придерживаться без ереси того, что благодать, которая исходит из этого союза, либо уничтожает нашу природу, либо трансформирует ее в теоандрическую или сверхъестественно преобразованную природу?

Давайте поймем, следовательно, что благодать не уничтожает, не замещает и не трансформирует нашу природу. Именно наша природа искуплена или избавлена от рабства греха, наша природа перенесена из царства тьмы в царство света, наша природа возрождена, оправдана, с помощью благодати претерпевает до конца, вознаграждается, прославляется и входит в славу нашего Господа. Она затем сохраняется в возрождении и прославлении как одна и та же человеческая природа, с ее человеческим разумом, ее человеческой волей, ее человеческой личностью, ее человеческой активностью, лишь поддерживаемая благодатью, чтобы действовать из сверхъестественного принципа к или ради сверхъестественной цели. Помощь сверхъестественна, как и цель; но то, что получает помощь, извлекает из нее пользу и достигает цели, есть человеческая природа, человек, который был рожден от Адама, а также возрожден от Христа, второго Адама.

Мы долго, возможно, до утомительности, останавливались на этом пункте, потому что хотели полностью стереть роковое впечатление, что природа и благодать взаимно антагонистичны, и сделать так, чтобы казалось, что два порядка, обычно называемые естественным и сверхъестественным, являются обеими взаимно согласованными частями одного целого; что благодать просто завершает природу; и что христианство не является аномалией, не является запоздалой мыслью или суррогатом в первоначальном замысле творения.

Гетеродоксы, с их учением о полной порочности и существенной испорченности или зле природы, и их учением, вытекающим из этой предполагаемой порочности или испорченности, о непреодолимой благодати и бездеятельности или пассивности человека в вере и оправдании, затемняют этот великий факт и заставляют людей рассматривать природу как неудачу, и что для спасения некоторых Бог должен был вытеснить и создать новую природу на ее месте. Более аморального учения, или более рокового для всей человеческой активности, невозможно представить, если бы в него можно было действительно и серьезно верить и действовать согласно ему до возрождения, что невозможно. Гетеродоксы лучше своей системы. Система учит, что все наши дела до возрождения — это грехи; даже наши молитвы неприемлемы, некоторые говорят, мерзость пред Господом, и, следовательно, нет смысла стремиться быть добродетельным. После возрождения нет нужды в нашей активности, ибо благодать неотъемлема, и если мы действительно рождены свыше, грешим сколько хотим, наше спасение обеспечено, ибо грехи возрожденных не вменяются им и не считаются грехами. Невозможно сказать, сколько душ этот исключительный и преувеличенный сверхъестественность (которым мы обязаны реформаторам шестнадцатого века) погубил, или скольких людей он удержал от возвращения в Католическую Церковь из-за общего впечатления, что, поскольку она утверждает первородный грех и необходимость благодати, она придерживается и учит той же ужасной системе. Люди, способные мыслить и привыкшие к трезвому размышлению, обнаруживают, что не могут принять кальвинизм, и, путая кальвинизм с христианством, отвергают само христианство и впадают в скудный рационализм, голый натурализм или, что хуже всего, в неразумный индифферентизм; однако нет большей ошибки, чем предполагать, что Церковь придерживается его или имеет малейшую симпатию к нему. Мы хотели четко обозначить разницу между ним и ее учением. Христианский аскетизм, при правильном понимании, не основан на предположении, что природа зла и нуждается в уничтожении, подавлении или изменении. Он основан на двух великих идеях: свободе и жертвенности. Он направлен не на уничтожение плоти или тела, ибо в Символе веры мы исповедуем веру в «воскресение плоти». Наш Господь воспринял плоть во чреве Девы; Он имел реальное тело, вознесся на небо с ним и в нем сидит одесную Отца Всемогущего. Он питает и насыщает нас им в Святом Причастии; и именно поеданием Его плоти и питием Его крови наша духовная жизнь поддерживается и укрепляется. Наши собственные тела воскреснут и, одухотворенные по образу славного тела Христа, воссоединенные с душой, будут жить вечно. Мы показываем, что это наша вера, почитанием, которое мы воздаем мощам святых. Эта священная плоть, эти священные кости, которые мы лелеем с такой нежной благочестивостью, будут жить снова и войдут в прославленное тело святого. Материя не есть зло, как учат платоники и как предполагает ложный аскетизм язычников, с которым христианский аскетизм не имеет родства, хотя многие, кто должен знать лучше, утверждают обратное. Христианский аскет стремится, действительно, к моральной победе над плотью, трудится с помощью благодати, чтобы освободить душу от ее рабства, обрести власть над собой, быть во все времена свободным поддерживать истину и соблюдать заповеди Божьи; подчинить свое тело душе, свести аппетиты и страсти под контроль своего разума и воли, но никогда не уничтожать их или каким-либо образом вредить своему материальному телу. Тем более он не стремится отречься, уничтожить или подавить ни волю, ни разум, чтобы дать благодати более свободный и полный простор; он лишь трудится, чтобы очистить и укрепить оба благодатью. Природа менее ненормальна, чище, сильнее, активнее, энергичнее в истинном аскете, чем в тех, кто не прилагает усилий, чтобы тренировать и очищать ее под влиянием божественной благодати.

Принцип всякой жертвы — любовь. Именно потому, что Бог так возлюбил людей, что отдал Своего единородного Сына, чтобы они не погибли, но имели жизнь вечную. Это была любовь, которая умерла на кресте ради нашего искупления. Нет ничего трудного или сложного для любви, и нет ничего, чего любовь не сделала бы или не принесла бы в жертву ради любимого объекта. Святой никогда не может принести своему Господу жертву, достаточно великую, чтобы удовлетворить его любовь, и отдает за Него самые драгоценные вещи, которые у него есть, не потому, что они злы или было бы грехом для него удерживать их; не потому, что его Господь нуждается в них, а потому, что они являются самой дорогой жертвой, которую он может принести, и он, принося жертву, может дать некоторое доказательство своей любви. Главная основа монашеской жизни — жертвенность. Современное представление о том, что монашеские институты были предназначены быть своего рода больницей для немощных душ, по сути ложно. Как правило, добродетель, которая не может поддерживать себя в мире, вряд ли приобретет твердость и силу в монастыре. Первые монахи не удалялись от мира потому, что [он был] непригоден для жизни в нем, а потому, что мир ограничивал их свободу, и потому, что он не предоставлял им адекватного поля для героических жертв, к которым они стремились. Их аскезы, которые мы, столь мало крепкие как христиане, привыкшие баловать свои тела и ни в чем себе не отказывать, рассматриваем как возвышенное безумие, если не с содроганием ужаса, были героическими жертвами Супругу души, ради Которого они хотели отдать все, кроме своей любви. Они радовались скорби ради Него, и они хотели разделить, как мы уже сказали, с Ним страсть и крест, которые Он претерпел ради нас, чтобы быть как можно более похожими на Него. Сегодня в монастырях и вне монастырей в мире, живя среди нас, есть святые, которых мы не знаем или мало замечаем, которые понимают значение этого слова «жертва» и приносят такие же великие и чистые жертвы, хотя, возможно, в других формах, и так же полностью отказываются от своего собственного удовольствия, и так же радостно отдают то, что стоит им больше всего отдать, как это делали старые Отцы Пустыни. Но если мы не знаем их, Бог знает их и любит их.

И все же мы не беремся отрицать, что многие уходили в монастыри по другим причинам: из-за слабости, разочарования в любви, отвращения к миру, а некоторые — чтобы скрыть свой позор и искупить грехи жизнью в покаянии. Но если монастырь зачастую и давал приют таким людям, то изначально он предназначался вовсе не для них. Со временем монашеские институты, став богатыми, подверглись злоупотреблениям, как нередко и само священство, и дворяне стали рассматривать их как способ обеспечения младших сыновей или дочерей без приданого. Порой мы можем заметить в аскетах преувеличение сверхъестественного элемента и недооценку, если не пренебрежение, естественным; мы можем обнаружить, главным образом в наше время, тенденцию среди благочестивых и набожных людей упускать из виду тот факт, что мужественность, стойкость и энергия ума и характера являются важным элементом христианской жизни. Однако такая тенденция не является католической, хотя и наблюдается в некоторой степени среди католиков. Она берет начало в тех же причинах, что породили кальвинистскую или янсенистскую ересь, и была усилена преувеличенным утверждением человеческих и естественных элементов, вызванным реакцией человеческого разума против исключительного и преувеличенного сверхъестественного. Рационализм и гуманитаризм прошлого и нынешнего века — это лишь реакция человеческой природы на преувеличенный сверхъестественный подход реформаторов и их потомков, янсенистов, которые стремились разрушить природу, чтобы расчистить путь для благодати, и уничтожить человека, чтобы утвердить Бога. В каждом из этих подходов есть доля истины, но, не обладая всей полнотой истины, они воюют друг с другом, попеременно одерживая победу и терпя поражение. К несчастью, ни один из них не желает слушать Церковь, которая принимает истину и отвергает исключительность каждого из них, гармонизируя и дополняя истину обоих в единстве и католичности веры, однажды переданной святым. Католическая вера — это примиритель всех противоположностей. Эти попеременные победы и поражения происходят в мире вне Церкви; но было бы странно, если бы они не находили отклика среди католиков, живущих, как они живут, посреди сражающихся сторон и находящихся в постоянном литературном и интеллектуальном общении с ними. Они создают для католиков некоторые практические трудности, которые не всегда должным образом оцениваются. Мы не можем утверждать естественный, рациональный и человеческий элемент Церкви, не помогая в той или иной мере исключительным рационалистам или натуралистам, которые отрицают сверхъестественное; и мы едва ли можем противостоять им с необходимой энергией и решимостью, не создавая впечатления, по крайней мере, что мы поддерживаем их противников — исключительных сверхъестественников, которые отвергают разум и отрицают естественное. Вероятно, именно этот факт удерживал католиков большую часть прошлого и нынешнего века в обороне; и поскольку в этот период антисверхъестественники были самым грозным врагом Церкви, неудивительно, что масса благочестивых католиков проявила некоторую склонность к преувеличению сверхъестественного и опасалась утверждать, насколько это позволяет вера, важность рационального и естественного, или же они уделяли меньше внимания развитию человеческой стороны религии, чем это желательно.

Следует сделать некоторую скидку на новое положение, в котором католики находятся уже столетие или более, и было бы очень несправедливо сурово осуждать их, даже если бы мы обнаружили, что они не сразу оказались равны новым обязанностям, возложенным на них. Разрушение старых правительств и институтов, основанных католическими предками, политические, социальные и промышленные революции, которые происходили и продолжают происходить, должны были в некоторой степени дезориентировать католическое сознание и потребовать от него, так сказать, успокоиться или сделать новое и трудное наблюдение, чтобы определить свой дальнейший курс. Католики сегодня стоят между старым, которое было их собственным и которое уходит, и новым, которое зарождается и которое еще не стало их. Они неизбежно должны быть частично парализованы и на мгновение потеряны, не зная, какой курс выбрать. Будучи по своей природе консервативными, как и все люди, которым есть что терять или на что полагаться, они симпатизируют прошлому; они еще не смогли принять новое положение вещей и превратить сожаления в надежды. Определенная нерешительность характеризует их поведение, словно они сомневаются, стоит ли во что бы то ни стало противостоять новому и, если потребуется, пасть мучениками за проигранное дело, или же принять его и сделать все возможное в сложившихся обстоятельствах. В этой стране, где католичество не ассоциируется с какими-либо политическими институтами, а у католиков нет старой цивилизации, которую нужно сохранять, или нового порядка, которому нужно сопротивляться, мы, если не получили образование за границей, едва ли способны оценить сомнения, нерешительность и разочарование католиков в Старом Свете и сделать соответствующие скидки, если порой кажется, что они придают как католики чрезмерное значение происходящим вокруг них политическим и социальным изменениям, слишком предаются унынию и более склонны взывать к порочности века, сложить руки и ждать, пока Провидение само переустроит все для них без их участия, нежели смотреть прямо в лицо переменам, вызванным событиями, и прилагать усилия, с помощью благодати, чтобы навести порядок в новом хаосе, как это делали их храбрые предки в хаосе, последовавшем за нашествием северных варваров и распадом греко-римской цивилизации. Нелегко видеть, как социальный и политический мир, в котором мы жили и с которым привыкли связывать интересы религии и общества, рушится на наших глазах, и нам следует простить, если на мгновение мы почувствуем, что все потеряно или уходит.

Но католическая энергия не может долго оставаться парализованной, и уже католики Европы пробуждаются от своей апатии, обретают мужество и начинают осознавать, что Церковь не зависит ни от чего временного, не отождествляется ни с какой политической или социальной организацией и может пережить все изменения окружающего мира. Ведущие католики Европы, вместо того чтобы тратить силы на тщетные сожаления о безвозвратно ушедшем прошлом или на еще более тщетные попытки восстановить то, что уже невозможно восстановить, начинают приспосабливаться к настоящему и трудиться, чтобы управлять будущим. Они оставляют мертвым хоронить своих мертвецов и готовятся следовать за своим Господом в новой работе, которую предстоит совершить в новые и бурные времена, выпавшие на их долю. «Все это против меня», — говорил патриарх Иаков, и все же оказалось, что все это было во благо ему и его семье. Кто знает, не обернутся ли неблагоприятные события прошлого и нынешнего века на пользу интересам религии, и не сможет ли другой Иосиф сказать их виновникам: «Вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро»?

Во всех великих политических и социальных революциях всегда должен быть момент, когда люди могут обоснованно сомневаться, призывает ли их долг трудиться для сохранения того, что уходит, или же им следует позволить этому быть похороненным с почестями и обратиться с верой, надеждой и мужеством к тому, что пришло на смену. Этот момент прошел в Старом Свете, и не остается ничего иного, как извлечь максимум из настоящего и трудиться, чтобы восстановить будущее наилучшим возможным образом. К счастью для нас, Церковь, хотя она может терять провинцию за провинцией, нацию за нацией и быть вынужденной искать убежище в катакомбах, не может быть разрушена, а ее божественная сила и энергия — ослаблены. Пока она остается, Бог с нами, и наше положение никогда не может быть безнадежным. Церковь видела времена и потемнее тех, что переживает сейчас; цивилизация была гораздо ближе к своему краху, чем сейчас в Европе, и у католиков есть все средства, чтобы преодолеть нынешние трудности, которых им когда-то хватило, чтобы покорить мир. Нет смысла в унынии. Разве миллионы католиков не могут сегодня сделать то, что сделали двенадцать рыбаков из Галилеи? Неужели преемник Петра сегодня более беспомощен, чем был сам Петр, когда вошел в Рим со своим посохом, чтобы проповедовать в гордой столице язычества распятого Искупителя? Тот же Бог, который был с Петром и даровал силу его проповеди, пребывает с его преемником; и мы, живущие сегодня, имеем, если ищем этого, всю божественную поддержку и более чем достаточно человеческих средств, которые были у тех католиков, что покорили варваров и заложили фундамент христианской Европы. То, что сделали они, можем сделать и мы, если с доверием к Богу возьмемся за это всерьез. Мир сейчас не так плох, как был в первом или шестом веке; и в этот век есть такая же сильная вера, такое же пламенное благочестие, как и в любой век, предшествовавший ему. Никогда не говорите: «Мы пали в злые времена». Все времена злы для слабых, трусливых, унылых; и все времена хороши для сильных, храбрых, полных надежды, которые осмеливаются использовать средства, вкладываемые Богом в их руки, и готовы исполнить прежде всего тот долг, который лежит ближе всего к ним.

Мы видим много движений, которые указывают на то, что наши европейские братья обретают мужество и, считая прошлое, столь славное для католиков, безвозвратно ушедшим, стараются делать то, что могут, в настоящем и для настоящего, тихо, спокойно, без шума и показной пышности; и им не придется долго трудиться, прежде чем они увидят, как «истины, поверженные в прах, восстают вновь», и новый порядок, подобно фениксу, восстает из пепла старого, более блистательный в своей красоте и достоинстве, более гармоничный с божественным духом Церкви и более благоприятный для свободы и достоинства человека. Истина никогда не умирает. «Вечные годы Божьи принадлежат ей». Всемогущий царствует, и до сих пор в истории Церкви то, что казалось ее поражением, оборачивалось для нее новой и более блестящей победой. Церковь никогда не стареет, и мы можем позволить себе быть терпеливыми, хотя и ревностными в служении ей. Дух Божий никогда не перестает парить над хаосом, и порядок, хотя и нарушенный на время, рано или поздно обязательно вновь появится.

Мы чувствуем, что очень неадекватно обсудили великий вопрос о природе и благодати, адекватное обсуждение которого далеко выходит за рамки таких слабых способностей и таких ограниченных богословских познаний, как наши; но мы стремились изложить как можно яснее и проще то, чему нас учили наши католические наставники об отношении естественного к сверхъестественному; и если нам удалось показать, что нет антагонизма между природой и благодатью, естественным и сверхъестественным, божественным суверенитетом и человеческой свободой, и что мы можем быть одновременно благочестивыми и мужественными, энергичными как люди и смиренными и набожными как христиане, или если мы высказали какие-либо предположения, которые помогут другим показать это разуму нашего века, и если мы смогли сказать слово утешения и надежды нашим братьям, которые оказались в положении, когда трудно определить, как действовать, наша цель будет достигнута, и мы окажем пусть не великую, но некоторую небольшую услугу делу, которому, как мы чувствуем, мы преданы всем сердцем и душой. Мы стремились избежать всего, что могло бы задеть чувства какой-либо католической богословской школы, и как можно осторожнее касаться вопросов, обсуждаемых среди католиков. Мы надеемся, что нам это удалось; ибо это времена, когда католики должны быть едины в действии, так же как и в вере.

Утреня.

I. Лишь ввысь стремясь, поет жаворонок, пробиваясь к полям более чистого воздуха, — безмолвна его музыка, когда он возвращается в мир мрака и забот! II. Лишь ввысь стремясь, поет мое сердце, трепеща на дрожащих крыльях к Богу! Слабее музыка, когда я падаю — безмолвна, когда достигаю дольней почвы! III. Жаворонок, в моем сердце сегодня смута, вверх к Богу на жаждущих крыльях! Ищи один чистый, небесный глоток, свежий из вечного Источника Музыки! Ричард Сторкс Уиллис.

Слово о светской власти Папы.

Когда наш Господь Иисус Христос был на земле, его враги могли преследовать его и возбуждать всеобщую ненависть против него, но никогда не могли игнорировать его, заставить забыть о нем или предотвратить то, чтобы вопрос о Христе стал поворотным пунктом религиозной и политической судьбы еврейского народа. Усилия, которые они предпринимали, чтобы заглушить этот вопрос, лишь послужили его распространению по всему миру и сделали его поворотным пунктом религиозных и политических судеб всего человечества.

То же самое происходит и с Наместником Христа. Война, которая ведется против него, никогда не устраняет его с пути его врагов и не заставляет мир игнорировать его; но она взбудораживает и сотрясает весь мир, как политический, так и религиозный. В данный момент он необычайно взволнован, потому что некоторое время казалось, что надвигается кризис. Мы хотим сказать слово, прежде всего, об отношении многих лиц, называющих себя христианами, которые не признают духовную власть папы, к той партии, которая пытается силой отнять у него его светскую власть как правителя Рима.

То, что явные приверженцы неверующего социализма пренебрегают принципами права и справедливости, нас не удивляет, ибо они отрицают саму основу всякого права и справедливости. То, что часть светской прессы, печально известная во всем мире полным отсутствием принципов, поощряет любую революцию, имеющую хоть какие-то шансы на успех, — это именно то, чего мы могли бы от нее ожидать, судя по курсу, которого она всегда придерживалась, и низким максимам, которые она бесстыдно провозглашает. Насмешки и оскорбления этого класса писак — лишь эхо неверующей прессы Европы, и каждый американец, верующий в христианскую религию и порядочность, презирал бы их, если бы они не были направлены против папы. Серьезные аргументы по существу дела можно с таким же успехом адресовать горилле, как и одному из этих писателей.

Иначе обстоит дело с теми, кто исповедует здравые христианские, моральные и политические принципы. Такие люди грубо противоречат сами себе, когда поддерживают партию Гарибальди, которая пыталась захватить римскую территорию вооруженным налетом, или ту партию в Италии и Европе, которая выступает за насильственное присоединение этой территории к Итальянскому королевству его правительством с помощью или с согласия других наций. Они могут сказать, что папство является препятствием для чистой религии и цивилизации. Пусть так. Но как его устранить? Аргументами, моральными средствами, справедливым образом или насилием и несправедливостью? Разве католики всего мира не имеют права поддерживать папскую юрисдикцию как часть своей религии? Протестанты, без сомнения, желают видеть ее упраздненной и радуются любой перспективе, которая представляется, чтобы светское королевство Папы могло быть отнято у него, потому что они думают, что за этим последует утрата его духовного верховенства. Но имеют ли они какое-либо право по этой причине поощрять несправедливые и незаконные попытки отнять у него его светский суверенитет? Законно ли творить зло, чтобы пришло добро? Оправдывает ли цель средства?

Они могут сказать, что для римского народа было бы лучше иметь другое правительство и что они имеют право, если пожелают, установить другое. Мы не считаем, что они имеют на это больше прав, чем жители округа Колумбия — сбросить правительство Соединенных Штатов и установить другое. Но мы не будем спорить об этом пункте, ибо это излишне. Римский народ недавно показал, что предпочитает оставаться в прежнем положении. Вопрос заключается в праве лишать папу его королевства силой извне. Какое право имеет Итальянское королевство на римскую территорию? Оправдывает ли притворство, что слава и преимущество Италии требуют, чтобы она имела Рим в качестве политической столицы, его насильственное присоединение? Тогда интерес и сила одни создают право, мы должны проститься с надеждой, что справедливость и закон когда-либо будут править в мире, и довольствоваться тем, что старое, варварское царство насилия, войны и завоеваний должно продолжаться вечно.

Но что нам сказать о войне, не объявленной одним королем и народом другому, а ведущейся бандой мародеров, вторгающихся в нацию из другой нации, с которой она находится в мире и которая обязана торжественным договором пресекать все подобные вторжения? Англичане и американцы достаточно громко осуждают мятежи, восстания, нарушения законов и прав наций, когда их собственные страны являются пострадавшими сторонами. Какое же грубое и постыдное противоречие — аплодировать нападению, подобному нападению бандита Гарибальди и его орды грабителей на Римское королевство. Сочувствие и поощрение, оказываемые Мадзини, Гарибальди и их сообщникам, — это сочувствие и поощрение партии атеистов и социалистов, которые стремятся к полному искоренению всякой религии и всякого установленного политического и социального порядка в мире. Протестанты мало знают, какому краху они подвергают себя, пособничая такой партии. Их вероломные союзники используют их как простых дураков и инструменты в своей войне против внешних оплотов Католической Церкви; хорошо зная, что если они однажды преодолеют их, слабые барьеры протестантизма окажут лишь слабое и мгновенное сопротивление. Друзья политического и социального порядка мало думают о том, какую мину они помогают заложить под свои собственные ноги, пособничая социализму. Англия уже начинает пожинать горькие плоды семян мятежа и революции, которые она усердно сеяла в почву Европы. Неизвестно, где остановится справедливое возмездие за ее беспринципную агитацию. У нас есть не меньше причин опасаться нашествия неверности и социализма в нашей собственной стране. И если это произойдет, те, кто так хвастается своим богатством, своим процветанием, своей превосходной культурой и просвещением и приписывает эту материальную славу своему освобождению от католических идей, станут первыми жертвами вулкана, который взорвется под их ногами. Мы верим, что никакой такой катастрофы не произойдет ни в Европе, ни в Америке. Но если она будет предотвращена, то потому, что папа будет твердо стоять на своем; и событие докажет, что он был спасителем не только религии, но и цивилизации.

Существуют также некоторые соображения, заслуживающие внимания католиков, которые признают Папу Наместником Христа и присягают ему на верность как Главному Правителю и Учителю Церкви во всем мире.

Дело Католической Церкви повсюду и дело каждого отдельного католика как члена Церкви неразрывно связано с делом папы и тождественно ему. Он является главой всего тела, не просто как имеющий преимущество в достоинстве и чести перед другими епископами или чисто номинальное первенство, но как епископ всей Католической Церкви, включая мирян, духовенство и епископов. Он — реальная глава тела, источник юрисдикции, принцип единства, католичности и апостольского преемства, главный орган разума и жизненной силы Церкви, ее непогрешимости в доктрине и бессмертия в существовании. Каждый удар по голове ощутимо затрагивает каждого члена. Каждый член обязан приложить усилия, чтобы отразить все удары, направленные в голову, для сохранения своей собственной жизни. Смертельный удар по голове вызовет смерть всего тела, а оглушающий или серьезно повреждающий удар по голове парализует его энергию. Все частные церкви, все части христианского мира и все отдельные христиане получают свою жизнь от общения с Церковью святого Петра, главной Кафедрой, Матерью и Наставницей Церквей. «Где Петр, там и Церковь». Паства, питаемая преемниками святого Петра, верховного пастыря, является единственной истинной паствой Христа. «Паси агнцев Моих, паси овец Моих» было сказано одному святому Петру, и всякий, кто не питается им, живя в его преемниках в святой Римской Церкви, здравым католическим учением; всякий, кто не ведом и не управляем его пастырским жезлом, не является агнцем паствы Христовой, но чужаком и заблудшей овцой. Самые прославленные и многочисленные церкви, самые просвещенные нации поражены духовной болезнью, упадком и смертью, когда они отделяются от единства Кафедры святого Петра. Схизматические церкви Востока, некогда прекраснейшая часть наследия Господня, являются свидетельством этой истины. Так же и бесчисленные секты с их вечно меняющимися, вечно множащимися ересями и разделениями на Западе. Мы можем даже видеть в некоторых частях самой Католической Церкви, какие разрушительные последствия следуют от препятствий, чинимых гражданской властью на пути полного осуществления папского верховенства над епископами, духовенством и верующими. Епископы теряют свою независимость и авторитет, священники — свое священническое достоинство и влияние, а народ — свое христианское благочестие, как только они восстают против своего послушания папе; и все они ослабевают пропорционально тому, как ослабевает его власть осуществлять свою отеческую заботу и управление над ними.

Полная, сердечная и лояльная преданность папе является, следовательно, неотъемлемой частью христианского долга. Долг и интерес всех католических христиан, епископов, священников и мирян — поддерживать папу как Наместника нашего Господа Иисуса Христа и Божьего Наместника на земле; и действовать заодно с ним, зная, что мы должны стоять или пасть вместе. Есть особые причины, почему американские католики должны ценить это высокое обязательство. Американская Католическая Церковь в значительной степени является ответвлением Католической Церкви Ирландии. Именно папа послал святого Патрика в Ирландию, чтобы обратить эту страну из язычества в христианство. Ирландский народ всегда был впереди всех других католиков в сыновнем почтении, преданности и послушании Кафедре святого Петра. Когда все, кроме одного человека в английской иерархии, низко предали свою верность папе, подчинившись воле тирана, только один ирландский епископ незначительного характера последовал их примеру, и даже он раскаялся перед смертью. Именно за свою верность папе ирландский народ был доведен до того, чтобы питаться крапивой, как буквально, так и фигурально. Прославленный архиепископ О'Харли, замученный на Стивенс-Грин и повешенный, бесстрашные монахи, сброшенные в море с высот Бантри, убитые жертвы Дроэды и Уэксфорда и остальные из благородной армии ирландских мучеников и исповедников страдали и умирали за этот догмат католической веры, что Папа есть Наместник Иисуса Христа и верховный глава Церкви на земле. Весь ирландский народ три столетия претерпевал мученичество за свою непоколебимую верность Кафедре Петра. Было бы недостойно нас, получивших священное растение веры, политое кровью и сохраненное героизмом этой верной нации, и теперь наслаждающихся полной свободой вкушать его плоды и распространять его повсюду в мире, вырождаться из чувств таких благородных предков.

Более того, Католическая Церковь в Америке всегда находилась под самой непосредственной и особой заботой Святого Престола, всегда была послушной и лояльной, а потому всегда единой и процветающей. Нигде в мире епископы и священники не получают большей степени уважения и послушания от своего народа, или более обильных плодов от своих трудов в проповеди слова и совершении таинств Христовых. Никакая ересь или схизма, никакие ожесточенные споры, никакое значительное отчуждение верующих от своих пастырей, никакие из тех внутренних беспорядков, которые гораздо опаснее любого внешнего противостояния, еще не возникли, чтобы нарушить наш мир. Главная причина этого кроется в совершенном и неразрывном союзе нашей иерархии и народа с апостольской Кафедрой святого Петра. Если бы не это, поскольку нет принудительной силы государства для обеспечения обязательного внешнего единства, подобного единству Русской Церкви, и нет патриаршей юрисдикции одного епископа над всеми остальными, декреты национальных или провинциальных синодов не имели бы обязательной силы, союз епископов друг с другом был бы разорван, авторитет епископов оспаривался бы духовенством, духовенства — народом, и та же дезинтеграция, ведущая к окончательному распаду, произошла бы среди нас, которую мы видим в окружающих сектах. Тот же результат неизбежно произошел бы во всем мире, если бы верховенство преемника святого Петра было свергнуто. Государственная политика и власть королей и парламентов — это сломанные трости, на которые можно опереться. Если бы Церковь оставили зависеть от них, они вскоре отозвали бы свою поддержку, и, лишенное принципа внутренней жизни и единства, христианство повсюду превратилось бы в прах и воздух, чтобы никогда больше не возродиться на земле.

Петр, живущий в непрерывной линии своих преемников, есть скала и основание, на котором построена Церковь, то есть само христианство; и поскольку врата ада никогда не одолеют эту скалу, чтобы свергнуть ее, поэтому христианство пребудет до скончания мира.

Полное и беспрепятственное осуществление духовного верховенства папы над Католической Церковью во всем мире, будучи необходимым для ее благополучия, совершенная независимость этого верховенства от всякой политической власти также необходима как условие его свободного осуществления. Опыт как прошлого, так и настоящего доказывает, что политическая власть всегда склонна тиранить Церковь и лишать ее божественного права на свободу. Единственным сдерживающим фактором этого господства королей над епископами и единственным рычагом, с помощью которого епископат может быть поднят из этой зависимости от гражданской власти, является независимая власть Святого Престола. Папа должен подтверждать назначения на епископские кафедры и декреты местных соборов, иначе они недействительны. Если бы не эта прерогатива, которую Наполеон Первый насильственно, но безуспешно пытался отнять у Пия VII, король был бы реальным главой каждой национальной церкви почти в каждом католическом государстве. Если бы одна из этих национальных церквей имела в своих пределах главную и верховную кафедру всей Католической Церкви, суверен этой нации, через свою власть над назначением на эту кафедру и ее управление, имел бы власть осуществлять господство над Католической Церкви. Если бы архиепископ Парижа или Вены обладал верховенством, император Франции или Австрии был бы фактическим главой Католической Церкви, как английский суверен и русский суверен являются реальными главами английской и русской церквей, несмотря на номинальное первенство архиепископов Кентерберийского и Московского. Точно так же, если бы папа стал подданным короля, правящего его епископальным городом Римом. Он не мог бы осуществлять свое духовное верховенство, кроме как в зависимости от воли суверена. Он не мог бы созвать вселенский собор, послать легата, принять посла, издать энциклику, провозгласить декрет, получать или рассылать документы, необходимые для управления вселенской Церковью, или обладать необходимыми средствами для совершения неотложных дел без разрешения политической власти. Во время войны его связь с воюющими сторонами была бы полностью прервана. Назначение на суверенный понтификат всегда контролировалось бы политическим влиянием, либо реально, либо, по крайней мере, по мнению других наций, и так же было бы с подтверждениями или прямыми назначениями на епископские кафедры по всему миру. Могли бы быть приняты законы относительно брака или других вопросов, над которыми суверенный понтифик имеет прямую юрисдикцию, которые он был бы обязан осудить, и все же не смог бы этого сделать, или, по крайней мере, без постоянных конфликтов с гражданской властью. Он постоянно подвергался бы обращению, которое получил архиепископ Кельнский от короля Пруссии, а епископы Италии от Виктора Эммануила: конфискации, тюремному заключению или изгнанию. Осуществление его верховенства, следовательно, стало бы невозможным. Ибо оно могло бы осуществляться только в зависимости от воли монарха или кабинета, и ни короли, ни епископы, ни народ никогда не подчинились бы такому верховенству. Как бы американским католикам понравилось, если бы король Виктор Эммануил и Ратацци или Риказоли диктовали дела Церкви в этой стране? Наша иерархия здесь, слава Богу, свободна от диктата государства, и глава нашей иерархии также должен быть свободным и независимым папой.