«Католический мир, том 6 (октябрь 1867 — март 1868)»

— Ну, — сказал он, улыбаясь, — разве это не правда?

— О Роберт! — воскликнула она, — твоя любовь — это рай для меня сейчас! Разве нет, о! разве моя не такая же для тебя?

— Нет, моя Эме, — ответил он серьезно, но нежно; — сокровище моего сердца, Бог прежде всего, а затем ты.

— Я не могу! — ответила она приглушенным голосом.

— Скоро сможешь, дорогая, не бойся. Я молился сегодня утром, чтобы наша любовь была освящена, чтобы она приближала нас к Богу — и я чувствую, что так оно и будет. Молись со мной об этом на Бенедикции.

Так они пошли и преклонили колени перед алтарем, и их Господь благословил их, когда они склонились перед Ним. Выходя из церкви, отец Данн присоединился к ним и отметил красоту вечера.

— Мы пойдем с моим дядей на утес, — сказала Эме, — и будем наблюдать за побережьем.

— И, возможно, я встречу вас там, — ответил священник, — ибо у меня есть больной, к которому я могу вернуться в том направлении. Сказав это, он свернул на другую дорогу.

Мистер Мортон был готов, когда они вернулись в гостиницу, и все трое поднялись на утес и бродили далеко за пределами своего обычного расстояния. Они подошли к той части, где утес представлял собой сплошную отвесную скалу, спускающуюся к пляжу, за исключением одного большого утеса, который выступал вперед и с одной стороны закрывал вид. Эме испытывала большой ужас перед тем, чтобы смотреть вниз с любого крутого места, и отпрянула от края, в то время как мистер Мортон, презиравший ее слабость, всегда предпочитал ходить по самому краю.

— Смотри сюда, малышка, — сказал Роберт, — вот безопасное место для тебя. Железный штырь был вбит в землю, и толстая веревка была небрежно намотана вокруг него. — Должно быть, она используется для подачи сигналов лодкам внизу, — сказал Роберт, — но ты можешь опереться на нее, Эме.

— Я думаю, я ступлю на тот утес, Роберт, — сказал мистер Мортон, — если ты одолжишь мне руку. Я хочу охватить весь вид сразу.

— О дядя! — сказала Эме тоном ужаса.

— Вы думаете, это очень благоразумно, сэр? — заметил Роберт. — Он не слишком широк, чтобы на нем стоять.

— О! очень хорошо, — раздраженно сказал мистер Мортон, — если вы боитесь, я пойду один. Веселый смех Роберта был единственным ответом, и, предложив руку мистеру Мортону, они оба спустились.

Эме закрыла лицо, больная от ужаса. Она слышала их голоса минуту, затем, о ужас! что это было? Грохот, порыв, внезапный крик боли! Она бросилась к краю, чтобы увидеть, как утес отделяется от скалы, и две фигуры падают. Она видела, как оба хватаются за какую-то опору — она видела, как оба ухватились за разные выступающие куски скалы — она знала, ибо ее чувства были обострены страхом, что они не смогут долго удерживать свой вес. Она подумала о веревке, бросилась к ней, размотала ее и побежала обратно. Все было делом одного момента. Неестественная активность, казалось, овладела ею. Она была как во сне. Она видела, что веревка не дотянется до обоих; она должна была выбирать между ними; и Кто-то другой мог видеть ее! Но в тихом вечернем воздухе, с неестественно обостренным слухом, она услышала проклятия от одного; от другого: «Господи, в руки Твои предаю дух мой».

Эме бросила веревку мистеру Мортону и увидела, как он схватил ее. В следующее мгновение она услышала еще один грохот — глухой удар, как будто что-то упало — и природа не могла больше вынести. Эме упала на землю без чувств как раз в тот момент, когда отец Данн и несколько рабочих, встревоженных криком вдалеке, прибежали на место.

Когда Эме пришла в сознание, она была в своей постели в гостинице. Ее первой мыслью было, что ей все приснилось; но она отпрянула, хозяйка ходила рядом с ней и теперь подошла вперед, пытаясь придать себе вид спокойствия.

— Мой дядя? — спросила Эме.

— Лежит в постели, мисс, и идет на поправку, — поспешно ответила добрая женщина.

Эме бросила один испытующий взгляд в лицо миссис Бартон и откинулась на подушку. В другое мгновение дверь открылась, миссис Бартон исчезла, и отец Данн встал рядом с ней. Молчаливый взгляд на него был всем, что она дала.

— Да, дитя мое, — сказал он, — твоя жертва была принята, и Роберт с теми, кто следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел. И тогда, сев рядом с ней, священник вытянул правду, которую по внезапному инстинкту он почти угадал. Никто, кроме него, никогда не знал этого; общепринятым было мнение, что Роберт не смог поймать веревку, когда ее бросили ему — он упал на пляж и разбился вдребезги. Эме не могла взглянуть на его тело или поцеловать в последний раз бледное, холодное лицо. Он исчез в одно короткое мгновение из ее поля зрения навсегда. В зените полудня ее солнце зашло.

От этого нового потрясения для своего организма мистер Мортон не смог оправиться; он был страшно потрясен и ушиблен, но прожил еще много недель, и Эме ухаживала за ним с дочерней заботой. И наконец суровое сердце смягчилось, и мистер Мортон молил о милосердии у Бога, Которого он так долго оскорблял. Он умер искренним кающимся; и горе от смерти Роберта вызвало благотворную перемену и в мистере Хьюме. Эме теперь стала большой наследницей, но деньги не могут исцелить разбитое сердце. Она хотела бы остаться в маленькой деревне, где разыгралась трагедия ее жизни, и посвятить себя бедным; но отец Данн не позволил этого, и к нему она теперь обращалась за руководством и помощью. Он заставил ее поехать в Италию и Рим в компании нескольких тихих друзей на два года; и время и вид страданий других постепенно смягчили горе Эме. И постепенно великий мир снизошел на ее дух; любовь, более глубокая, чем ее любовь к Роберту, овладела ее сердцем; и настал час, когда она признала, что в жертве кроется много сладости. Она прожила не много лет; она распределила свое большое состояние между различными добрыми делами. Прекрасная церковь заменила скромное здание, в котором Роберт и она в последний раз молились вместе, и монастырь стоит недалеко от того места, где он испустил свой последний вздох Богу. И когда ее работа была закончена, смерть пришла к Эме; и с улыбкой на губах и радостью в глазах она отправилась снова встретить тех, кого так нежно любила, так странно потеряла на земле.

Изречения отцов-пустынников.

Авва Памво однажды спросил авву Антония, что ему делать. Почтенный муж ответил: Не полагайся слишком на свою собственную святость; никогда не имей бесполезных сожалений о том, что прошло, и всегда будь бдителен в отношении своего языка и своего аппетита.

Святой Григорий имел обыкновение говорить: Бог требует этих трех вещей от каждого человека, который был крещен: сильной и живой веры, умеренности в речи и чистоты тела.

Авва Иосиф Фиванский сказал: Есть три класса людей, которые угодны в очах Господних. Первые — это те, кто, будучи слабыми, принимают искушения с благодарным сердцем. Вторые — это те, кто совершает все свои действия перед Богом с чистотой сердца и без человеческих побуждений. Третьи — это те, кто подчиняет себя повелениям своего духовного Отца и полностью отрекается от своей собственной воли.

Авва Кассиан рассказывает об авве Иоанне, что, когда он был на смертном одре и готовился отойти с радостной душой, братья стояли вокруг него и искренне умоляли, чтобы он оставил им в наследство своего рода компендиум святости, с помощью которого они могли бы подняться к тому совершенству, которое во Христе. Тогда он со вздохом ответил: Я никогда не делал своей собственной воли, и я никогда не учил никого ничему, чего не делал бы сам прежде.

Авва Пастор сказал: Быть бдительным, исследовать себя, быть рассудительным — вот три великих долга души.

Рассказывают об авве Памво, что, будучи при смерти, он сказал тем святым мужам, которые стояли рядом: С того времени, как я впервые пришел в это место, построил свою келью и поселился в ней, я не помню, чтобы ел хлеб, который не заработал бы трудом своих рук, и я никогда не раскаивался ни в чем, что сказал до сего часа. И так я иду к Господу, я, который даже не начал служить Богу.

Авва Сисой сказал: Будь смиренным и отбрось удовольствия; будь свободен и безопасен от забот мира, и ты обретешь покой.

Один брат однажды спросил отца, как можно обрести страх Господень. И он ответил: Если человек практикует смирение и бедность и не судит другого, он непременно убоится Господа.

Один отец имел обыкновение говорить: Если ты ненавидишь того, кто плохо говорит о тебе, не говори плохо ни о ком; если ты ненавидишь того, кто клевещет на тебя, не клевещи ни на кого; если ты ненавидишь того, кто причиняет тебе вред или отнимает то, что твое, или делает что-либо подобного рода, не делай ничего из этого никому. Тот, кто может соблюдать это правило, будет спасен.

День поминовения всех усопших верных. 1866.

На каждом кресте или плите — венок, на некоторых — два, три или больше — из сияющих осенних листьев, смешанных с золотыми и белыми хризантемами; даже безымянная, не отмеченная могила получает какой-то залог от смертной любви к душам, отошедшим в мире, как мы верим, к Богу на небесах. Хоровое пение умолкло, месса отслужена: полдень, но последний паломник уже ушел: живые наносят краткие визиты мертвым, но раз в год мы встречаемся над теми, о ком скорбим. Я жду без присмотра, один, чтобы поразмышлять о ком-то некогда любимом, о многих других, неизвестных. Тот мраморный крест с его скульптурным основанием охраняет блаженный прах друга, чей образ был половиной моего детства; его лукавое, смеющееся лицо — последнее, которое вы приняли бы, чтобы встретить надвигающуюся бурю, или осмелиться на то, на что никто другой не решился бы: прочтите, как он пал, первым из всех лучших и храбрейших! Другой пастырь спит рядом с ним, свежие венки, любовно сплетенные, отмечают новую дернину; каждый белый крест с надписью велит мне остановиться, чтобы оплакать какого-то потерянного спутника или человека Божьего. Под этой священной землей я насчитываю больше друзей, чем во всем мире вокруг. Там, бок о бок, вдали от утраченного дома, за который они тщетно проливали кровь, покоятся три солдата, в поле зрения круглой вершины, чей украшенный знаменами купол венчает ущелья, где огненный гребень мертвого народа побледнел перед высотами, где некогда потерпел неудачу великий вирджинец. К западу, немного выше по склону, покоится молодая мать — на ее кресте полоска золотой музыки: с тех пор как она уснула, мир, который она покинула, каким-то образом кажется приоткрытым; те терпеливые, мирные глаза, которыми она смотрела на мир, распространяли сладкие гармонии. Ибо она была чиста — чиста, как снега Рождества, которые приветствовали ее рождение: чиста, как осенний снег, который усеял ее гроб: она была прекрасна, героична, нежна: никто не мог увидеть это лицо, а затем забыть: хотя исчезла много лет назад, ее улыбка кажется живой до сих пор. И рядом с ней, счастливый в этой близости, лежит измученный миром консул рядом со своим самым любимым ребенком — первый отдых жизни, полной жертв: родные звезды, которые так редко улыбались его трудам, над волной манили его к миру дома — и могилы. Здесь также реликт первобытных путей и более величественных манер, смешанный с грацией Израиля: на закате своих дней, крещенная в восемьдесят лет — сильнейшая из своего рода, но дважды ребенок — тот дождь сверхъестественного, оставивший все те годы без пятна. И ты, молодой солдат, научи меня, как повернуться от земли к небу, как в торжественный час твоя душа была повернута. Ах! хорошо тебе узнать так рано, что праздничный стол и свадебный цветок могут обмануть протянутую руку: что лучшее завоевание жизни — это святая загробная страна. Занимая самую вершину склона, остроконечная часовня, опоясанная вечнозелеными и более хрупкими летними листьями — все еще как надежда — наблюдает за востоком в ожидании самого раннего блеска утра: под ней дремлет та, о ком слезы неугасимого горя все еще текут. Двенадцать месяцев оплакиваемая, но теперь потеря глубже, чем когда впервые упал медленно внезапный рок, и на ее бледной груди лежал неподвижный крест: одинокий арендатор той уединенной гробницы, ежедневная овдовевшая молитва любви все еще жаждет воссоединения в твоей камерной гробнице. Тень заката этой часовни падает на могилу одноклассника: редкий восторг смеялся в его юности: но, один за другим, залы жизни темнели, пока, среди ночи, оставалась единственная звезда — яркий вестник рая, обретенного слезами. Высоко в гнущихся деревьях поет северный ветер, сияющий каштан катится к моим ногам, дрожащие горы, голые, как обанкротившиеся короли, сидят, лишенные своего пурпура и золота: обнаженная равнина внизу вздыхает к облакам, нетерпеливая к своему одеянию из снега. Смерть во всем: но как мало это кажется, Божий избранный акр на этом склоне горы: пятнышко, пылинка: в то время как вон там сияет кукурузное поле с накопленным изобилием, простираясь далеко и широко. Сотня акров там не удовлетворяют ни одного: один акр служит тысяче здесь. Ах! мы забываем их в нашей меняющейся доле — забываем прошлое в настоящем благополучии или горе; но все же, возможно, больше ангелов охраняют это место, чем бродят по живым полям внизу: и, когда я прохожу через ворота, мир снаружи кажется странно пустым и пустынным.

Функция субъективного в религии. [Сноска 25]

[Сноска 25: Этот доклад был прочитан перед Академией католической религии в Лондоне 11 июня 1867 года преподобным У. Г. Андердоном, доктором богословия, магистром искусств Оксфордского университета.]

Любой, кто не является католиком, но достаточно знаком с прошлым и настоящим Церкви, если бы ему пришлось определить одним термином ее преобладающий характер, использовал бы такое слово, как «неизменная». Он мог бы использовать его с восхищением, как это делали историки; или с досадой и гневом, как это делают полемисты. Он мог бы рассматривать это как качество, которое возвышало Церковь над веком или оставляло ее позади него; делало ее почтенной и благородной или лишало ее всякого прогрессивного и свободного духа. Но, при дурной или доброй славе, и в каком бы контрасте с окружающими ее общинами, которые возникают и падают, видоизменяются и исчезают, он признал бы Церковь неизменной.

Католик принимает это утверждение и дополняет его, добавляя причину сверхъестественного единообразия Церкви. Он называет ее «столпом и утверждением истины»; вечным домом и неприступной крепостью божественного откровения. Характеристики единой веры, говорит он, следуют за характеристиками единого Господа, как тень сопровождает субстанцию, которая ее отбрасывает. Мистическая супруга неизменна в вере и морали, потому что у ее божественного Господа «нет изменения и ни тени перемены». Прохождение столетий, фазы человеческого общества, возникновение, прогресс и распад теорий и религиозных мнений оставляют ее там, где они ее нашли; потому что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». «Tempus non occurrit Ecclesiae» (Время не властно над Церковью); потому что Он есть «Альфа и Омега, начало и конец», «Тот, Кто обитает в вечности».

Это означает лишь то, что религия по сути своей объективна. Религия, если она истинна, божественна; если божественна, то выше получателя; если выше его, то авторитетна; если авторитетна, то над ним, не подвержена его влиянию. Это форма и матрица, в которую он должен быть отлит и обрести форму; а не материал, над которым его разум должен работать путем процесса индивидуального суждения. Этот объективный характер настолько полно входит в идею откровения, что удивительно, как термин «частное суждение» мог найти место в языке исповедующих христиан. Когда он возник? Кто был его автором? Был ли он долютеровским? Не можем ли мы скорее сказать, что он был доадамовым? Тот, кто ввел наших прародителей в заблуждение в Раю, внушив частное суждение, уже инициировал то, что он с тех пор научил людей называть «правом» осуществлять его, когда он восстал против предвидения, данного ему о будущем Боговоплощении его Создателя. И апостол, более близко к нашему пункту, осуждает все субъективные религиозные мнения, когда говорит: «Если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья». Судить подразумевает превосходство интеллекта, лучшие средства познания и способность учителя: учиться — значит признавать неполноценность и подчиняться желанию получить. Но если бы откровение могло быть изменено разумом получателя, то есть, если бы вера могла быть субъективной, ученик был бы возвышен до критика, и частное суждение заняло бы место веры. «Исполнитель закона» и «судья» поменялись бы местами. Это разрушает весь трибунал и подразумевает восстание против первичного авторитета откровения.

Следовательно, нет ничего более обычного для нас, чем говорить, что откровение, которое исходит от Бога и предлагается Церковью, не допускает никакой критики, кроме абсолютного отвержения. Для того, кто еще не получил этого полного откровения, критиковать — это необходимый акт, который лежит на пути к принятию. Случай с верийцами здесь уместен, как и с теми афинянами, которые уверовали, когда святой Павел проповедовал на Ареопаге. Дионисий Ареопагит и Дамарь критиковали наравне с эпикурейцами и стоиками, чтобы показать, что апостол был «суесловом»; хотя и с другим результатом. Но для того, кто унаследовал веру или был приведен частным суждением, ведомым признаками Церкви, которые являются preambula fidei (преддверием веры), к порогу, а затем актом сверхъестественной веры прошел внутрь, всякая последующая критика означает отвержение. Истинная религия всегда должна отказываться от того, чтобы ее ученики рассматривали ее как мнение. Если это вера, то это не мнение; если бы это было мнение, оно перестало бы быть верой. Выбор в отношении откровения — это простая альтернатива: принять все и верить; отвергнуть все и не верить. Ou Catholique, ou Déiste (Или католик, или деист), как сказал Фенелон давным-давно.

Никто, следовательно, не может сохранить свое католическое чувство и говорить о приспособлении веры или субъективной религии. Мы недавно слышали один голос извне, произносящий бессвязные слова о «максимуме» и «минимуме», которые, как предполагается, имеют какую-то неопределенную точку соединения и сцепления. [Сноска 26] Но такие приглашения и посольства мира звучат для нас как неуклюжие попытки фракийского посла в древней комедии объяснить на чем-то вроде греческого языка послание, в которое в значительной степени входит его родной язык. Трудно сделать такой иностранный диалект понятным для тех, кто привык к чистому аттическому языку голоса Церкви.

[Сноска 26: Доктор Пьюзи недавно в письме в одну из публичных газет сообщил о разговоре, который он вел с иностранным мирянином, выразившим мнение, что англиканский максимум и католический минимум могут оказаться достаточно совпадающими, чтобы сформировать основу для какого-то рода союза. В своем «Эйрениконе», также, стр. 17, 18, он цитирует некоторые слова Дю Пена, доктора Дойла и других в доказательство того, что он называет «широкими заявлениями римских католиков других дней».]

До сих пор мы продвигались путем отрицания. В откровении, предложенном всеведением и через непогрешимый орган, не может быть ничего субъективного. Предполагать критику или модификацию догмата в уме получателя — это все равно что предполагать движение во время процесса фотографирования или кристаллизации. Это действительно подразумевает свободу воли; но это разрушает истину и точность всего процесса. «Утишитесь и познайте, что Я — Бог». В этой тишине, которая в одном смысле является пассивностью, и в этом интуитивном созерцании открытых истин заключается высокая прерогатива веры. Это формирует ее благородный атрибут и возвышает ее до суверенитета над всеми другими актами человеческого интеллекта.

С другой стороны, какое место в истинной религии отведено субъективному началу? В какой области католическая система может или должна приспосабливаться к многообразным различиям между людьми, вникать в их индивидуальные особенности и обращаться к ним лично? Может ли она стать для каждого из нас чем-то личным и сокровенным, что может беседовать с нами как друг, в то время как мы подчиняемся ей как авторитетному наставнику? Принимает ли она во внимание меня, с моим складом характера и особыми потребностями, когда провозглашает каноны и определения для принятия мною, наравне с двумя сотнями миллионов тех, кто признает ее власть? Если допустить, что католичество по своей сути объективно, является ли оно субъективным в каких-либо своих качествах или проявлениях?

Чтобы увидеть масштаб этого вопроса, его следует рассматривать в связи с признанными потребностями человеческой природы. Первое, что необходимо душе, — это истина; и можно сказать, что ее первый акт — это акт стремления к истине, даже абстрактной. Но столь же первостепенна потребность человека в ком-то, кто выше его самого, чтобы внушить благоговейную и личную любовь. В самом деле, чтобы любить, он должен сначала познать; ибо ни воля, ни чувства не могут быть направлены к совершенно неведомому. И все же в религиозной истине любовь есть совершенство знания. «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». Мы созданы не подобно небесным светилам, движущимся по непреложным законам; не подобно растениям, получающим форму и окраску без различия, экземпляр от экземпляра; и не подобно низшим порядкам животного мира, которые строят, мигрируют, ищут добычу в силу унаследованного и неизменного инстинкта. Человек — существо, наделенное индивидуальными особенностями. Его мысли, вкусы и склонности, его способ постижения истин, признанных и принятых на веру, усвоения их и воплощения в действии — все это делает каждого индивида существом, отличным во всем, что может быть субъективным, от его брата и ближайшего друга. Во всем, что может быть субъективным: ибо сам ход этих рассуждений покажет, что я намерен тщательно ограничить себя рамками этого выражения. Итак, истинная религия обращается к человеку как к человеку; и в этом она отличается от любой другой, которая адресуется лишь к одной стороне или части человеческого характера и потребностей. Дух истинной религии — это ни псевдоэнтузиазм нонконформиста, ни поверхностное единообразие государственной церкви, ни ложный мистицизм Общества Друзей. Ее призыв, подобно ей самой, католичен: ко всем четырем сторонам света, к роду человеческому, который населяет землю и сменяет эпохи, и за кого умер Христос.

Поэтому, хотя религия требует беспрекословного согласия всех, каковы бы ни были их предшествующие системы, способы мышления или воспитание, мы могли бы ожидать заранее, что она придет с некой адаптивной силой, которая найдет отклик у каждого. Будучи объективной для разума и веры, мы вправе желать, чтобы она также проявляла себя как субъективная для духовных чувств. Ибо ее миссия — не превратить индивида в машину и не сплавить ее множество в единую однородную, неразличимую массу. Она требует их безоговорочного и внутреннего согласия с догматом; ибо она — посланница Всевышнего, посланная во весь мир проповедовать Евангелие каждой твари. «Нет ни наречий, ни языков», где не был бы слышен этот голос: и нет таких, где бы он дрогнул или издал неясный звук. Но она тем временем привлекает объекты своей миссии, одного за другим, к благочестию, приспосабливаясь к характерам и особенностям своих миллионов людей и народов. Церковь умеет модулировать свой властный тон, пока он не переходит в шепот матери, учащей своего ребенка лепетать первую молитву.

Теперь мы, кажется, подошли к тому различению, которое искали. Безусловно, это не игра слов и не просто тонкость — сказать, что истинная религия должна обладать обоими названными нами характеристиками: она должна быть одновременно объективной и субъективной. Человек, повторимся, находит в себе двойное желание: знать и любить. Его великое стремление к истине было первым и преобладающим искушением, поддавшись которому он пал: «Будете как боги, знающие добро и зло». Ухватившись при падении за тень и упустив сущность, он утратил восприятие истинного света и связь с истинной любовью. Невежество и похоть пришли вместе. Но он сохранил тоску по двойному наследию, которое таким образом утратил: влечение к истине и потребность в любви. Отсюда возникли разнообразные и противоречивые системы мифологии, которые наводнили языческий мир под их двойным аспектом (если мы можем так использовать эти термины) доктрины и благочестия. Из глубин своего падения и среди всей своей экстравагантности они свидетельствовали о мучительном стремлении к истине, в котором, по словам апостола, все творение стенает и мучается доныне.

То, что было утрачено в первом Адаме, было с избытком восстановлено во втором. «Благодать и истина», которые «произошли чрез Иисуса Христа», являются божественным лекарством от этой двойной утраты вследствие первородного греха: она возвращает человеку свет, свет откровения, и любовь, сверхъестественную любовь Божественной Благости. Это «вера, действующая любовью». И заметим, между светом и любовью есть очевидная разница: свет можно описать как объективное, любовь — как субъективное; свет универсален, любовь личностна; свет воспринимается глазом, тогда как любовь зарождается в сердце; и в то время как свет распространяется без разбора, любовь варьируется в зависимости от индивида. В будущем совершенстве прославленной души свет и любовь будут соразмерны. «Когда же явится», — говорит апостол, — «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Здесь, в паломничестве и несовершенстве, члены воинствующей Церкви обладают тремя дарами в неравных степенях. Свет постоянно опережает любовь, и мы знаем больше, чем практикуем. Тем не менее, усилия Церкви всегда направлены на то, чтобы сохранить для своих чад каждый из этих великих даров, свет и любовь; чтобы увековечить и расширить один, возвысить и усилить другой. Она — «свет мира». Своими символами веры, канонами, определениями вероучения, своими богословскими школами, своим докторством и цензурой, бдительностью священного ведомства, постоянным упражнением того инстинкта истины, который является ее атрибутом и наследием, она сохраняет в целости и чистоте «веру, однажды преданную святым». Ее умноженные молитвы, каждая из которых обогащена особым индульгенционным даром, разнообразные, но сливающиеся в одну гармонию и одно целое, подобно струнам лютни или цветам в партере, обеспечивают с избытком не только простые и абсолютные нужды душ ее чад, но, более того, то, что можно назвать их религиозными вкусами и особым складом благочестия. Например, верующим мирянам предлагается, если у них есть к тому влечение, соединиться с ее духовенством и монашествующими в чтении канонических часов, которые составляют ее главную молитву. Это их «общий молитвенник», если хотите; но общий только для тех, кто предпочитает приобщаться к нему. Для других, с иным влечением, всегда найдется удовлетворение спроса.

Нам достаточно перенестись в сердце какого-нибудь великого католического города, чтобы увидеть, с каким неограниченным разнообразием наши братья по одной вере соединяются в молитве. Отправимся в Рим, «матерь всех нас», сердце и центр христианского мира. В этом великом средоточии и органе жизни, жизненных функций и тепла, чьи пульсации доходят до самых конечностей мистического тела, что происходит на практике? Что предстает перед глазами и слухом? Вы проходите под стенами какого-нибудь монастырского хора, из которого доносятся глубокие голоса двух десятков монахов или более тонкие звуки затворниц. Они были обучены не искусством, а просто долгой практикой совместной молитвы читать Божественную службу так, будто это не несколько голосов сливаются, не несколько разумов и душ сплетаются в благочестии, а, подобно ранней Церкви, «одно сердце и одна душа». Вы входите; не только в ретрохоре и не только за решеткой совершается дело молитвы и хвалы. Церковь более или менее заполнена к вечерне; это праздник; и определенная часть прихожан со своими вечерниками на древнем языке или на своем родном языке следят за словами. Белый священник заглянул в открытую дверь по пути к какому-то делу и шепчет другую часть своего бревиария. Рядом с ним на коленях стоит ребенок, совершающий епитимью после своей последней исповеди, или старушка с четками. Другие испытывают свою совесть и совершают акты сокрушения, ибо исповедальни будут заняты, когда закончится вечерня. По нефу проходят трое или четверо, тихо следуя за стояниями Крестного пути. С этой стороны — алтарь Святейшего Сердца; член братства преклоняет колени перед ним: он произносит некоторые из молитв, за которые дарованы индульгенции для этого благочестия. Бездетная мать медленными шагами проходит дальше, чтобы помолиться за своего умершего ребенка у алтаря душ в чистилище. Она не отвлекает других, которые молятся за своих родителей, или за бедные души в целом, или за самых заброшенных, самых богатых заслугами, или самых близких к освобождению. Ее соседка предлагает своего больного ребенка образу Матери Сострадания. Вы уступаете дорогу мелкому торговцу, покидающему церковь ради своего вечернего приема пищи; затем он поспешит провести свои часы ночного бдения и молитвы в каком-нибудь закрытом святилище перед Пресвятыми Дарами, выставленными день и ночь для Quarant' ore. Рядом с ним, разделяя его ночное бдение, будет стоять на коленях дворянин с родовым именем, чья семья давала пап христианскому миру. Эти два человека вместе являются членами ассоциации вечного поклонения Пресвятым Дарам; и они встречаются там перед Всевышним в истинной «свободе, равенстве, братстве», к которым стремится мир и которые порождает только Церковь. Что это за звук гимнов, доносящийся с улицы? Процессия во главе с кардиналом, несущим большой и грубый крест: за ним следуют братья другого отдельного братства, «возлюбленные Иисуса и Марии», и всякого рода благочестивые люди. Они направляются к Колизею, где они также совершат стояния Крестного пути и пропоют свои сердечные и почти страстные строфы сокрушения в старом освященном амфитеатре. Все в движении, все — сердечная свобода, теплота и непринужденность. Вы заходите в любую церковь, которая попадется, и переносите свой стул из одной части здания в другую; ибо вы свободны во всем по праву рождения через крещение в одно тело. Переходите от этого алтаря к тому; странствуйте, так сказать, вверх и вниз по Символу веры, то в созерцании, то в устной молитве, то наедине с Богом, то ободряемые и воодушевляемые присутствием тех, кто молится вместе с вами. Сейчас это латрия, сейчас гипердулия; теперь снова дулия, затем снова назад к латрии; затем созерцание, затем любое из предыдущих возобновляется. Ваш ангел-хранитель рядом с вами; вы признаете это и обращаетесь к нему. Ваш святой покровитель, покровители ваших друзей, за которых вы беспокоитесь, святой Петр, святой Иосиф, наша Госпожа; и Божественный Гость в дарохранительнице; все они там, каждый (если можно так сказать) ожидает вас по очереди. Каково бы ни было чувство момента, или ваш склад характера, или особые нужды, ваша тоска находит ответ, а пища и лекарство вашей души — восполнение. «Ты питал народ Твой пищею ангельскою и дал им хлеб с неба, приготовленный без труда, имеющий в себе все, что вкусно, и сладость всякого вкуса. Ибо пропитание Твое показывало сладость Твою детям Твоим и, приспособляясь к воле каждого, превращалось в то, что каждый желал». И это единство в разнообразии, эта гибкость и свобода, изменение, и присвоение, и доверчивая индивидуальность — является ли это или не является тем, что рекомендует апостол?

[Сноска 27: Прем. 16:20, 21.]

Возвышаясь, опять же, от многообразных молитв, совершаемых верующими для себя, к той, в которой священник стоит за них всех в святая святых, центральному благочестию, вокруг которого вращаются все остальные, — достопоклоняемой жертве Мессы, мы видим то же единство в том же разнообразии. Здесь по-прежнему присутствует субъективное действие индивидуального сердца, основанное на объективном догмате, принятом всеми. Вера и любовь совпадают; мы поклоняемся по-своему тому, что независимо от нашего поклонения, хотя и представлено ему. Слова, которые я собираюсь процитировать, вложены в уста того, кто защищает веру, вновь обретенную им, против возражения некоторых из его бывших друзей, что Месса — это формальное, неразумное служение.

«Для меня, — отвечает он, — нет ничего столь утешительного, столь пронзительного, столь волнующего, столь преодолевающего, как Месса, совершаемая так, как она совершается среди нас. Я мог бы посещать Мессы вечно и не уставать. Это не просто форма слов — это великое действие, величайшее действие, которое может быть на земле. Это не просто призывание, но, если я осмелюсь использовать это слово, вызывание Вечного. Он становится присутствующим на алтаре во плоти и крови, перед Которым склоняются ангелы и трепещут дьяволы. Это то грозное событие, которое является целью и истолкованием каждой части торжества. Слова необходимы, но как средства, а не как цели. Они не просто обращения к престолу благодати; они — инструменты чего-то гораздо более высокого, освящения, жертвы. Они спешат, как будто нетерпеливые исполнить свою миссию. Быстро они идут: все это быстро; ибо они — части одного цельного действия. Быстро они идут; ибо это грозные слова жертвы: это работа, слишком великая, чтобы медлить на ней. Быстро они проходят; потому что, как молния, которая сверкает от одной части неба до другой, так и пришествие Сына Человеческого. … Как Моисей на горе, так и мы «спешим и склоняем головы наши к земле и поклоняемся». Так и мы, все вокруг, каждый на своем месте, ожидаем великого пришествия, «ожидая движения воды». Каждый на своем месте, со своим сердцем, со своими нуждами, со своими мыслями, со своим намерением, со своими молитвами, раздельные, но согласные, наблюдая за тем, что происходит, наблюдая за его ходом, соединяясь в его завершении; не мучительно и безнадежно следуя жесткой форме молитвы от начала до конца, но, подобно концерту музыкальных инструментов, каждый из которых различен, но сходится в сладкой гармонии, мы принимаем участие со священником Божьим, поддерживая его и в то же время будучи ведомыми им. Там есть маленькие дети, и старики, и простые рабочие, и студенты в семинариях, священники, готовящиеся к Мессе, священники, совершающие свое благодарение; там есть невинные девы, и есть кающиеся грешники; но из этих многих умов возносится один евхаристический гимн, и великое действие является мерой и целью его».

[Сноска 28: Ньюмен, «Потеря и приобретение», стр. 265-7.]

Этот союз неизменного символа веры с адаптивной системой благочестия, догматического авторитета с гибкостью и свободой, и беспрекословного подчинения со свободнейшим выбором имеет одно очевидное следствие. Он делает Церковь непонятной для мира и для всех исповедников многих религий мира. Случайный наблюдатель, глядя на католическую систему извне, теряется в попытках примирить атрибуты, которые кажутся ему противоречивыми. Почему, спрашивает он, Церковь должна быть столь непоколебимой в одном аспекте, но столь податливой в другом? Если она не уступит ни йоты или черты доктрины, почему допускает столь большое колебание в формах благочестия? Или, если она стремится к приспособлению и снисходительности в последнем, почему остается негибкой в первом? Он, возможно, добавил бы: Католическая система имеет преимущества перед другими в силу этого ее духа адаптации, насколько он достигает. Но это частично! Та же экономия и внимание к индивидуальным умам должны распространяться на сферу ее догматов; тогда характер Церкви был бы последовательным, ее ответ на требования века был бы удовлетворительным, и ее триумф мог бы быть полным.

Мы здесь касаемся только одной стороны трудности этого предполагаемого теоретика. Ответ, безусловно, таков:

1. С одной стороны, Церковь объективна, или, как он назвал бы это, неуступчива в своем учении, потому что она является хранительницей и депозитарием сверхъестественной истины. Всякая истина объективна, потому что она есть отражение разума Божьего и предмет Его откровения. Отсюда, несмотря на сарказм неверующего, что между Homoousion и Homoiousion есть только йота, и йота (добавляет он), которая разделяет христианский мир, Церковь не прибавит и не убавит от «образа здравых слов», вверенных ей этой одной маленькой буквой. Эта йота, эта черта стоит против возвращения и спасения бесчисленных душ, пока они сами не сотрут ее; ибо затронутый вопрос есть не что иное, как полнота истины и откровения Божьего. Человеческие утверждения в религии стремятся к компромиссу; Церковь, подобно Иову в испытании, «продолжает пребывать в своей простоте». Они хотели бы избежать крайностей; она ревностна о полном и явном провозглашении всего депозита веры. Те части догматического учения, которые еще могут быть сохранены, помимо веры, находятся в постоянном процессе распада и слияния: diminutae sunt veritates a filiis hominum. Но, с другой стороны, если могут быть степени и меры там, где все есть существенная истина, можно сказать, что Церковь становится более догматичной, а значит, если возможно, более объективной по мере продолжения своей жизни. Это, очевидно, простой результат ее служения как вечного учителя; это исполнение первоначального поручения. Она должна расширять свои учения до нужд дня и встречать возникающие ереси свежими определениями. Отсюда, чтобы взять некоторые яркие моменты, которые представляет нам история, объективность Homoousion против Ария, Theotokos против Нестория, Filioque против ересей Востока, Пресуществления против Лютера и других, Непорочного Зачатия в наши дни.

2. Раз все это так, и это является одним из главных оснований возражения против Церкви, почему ее система столь субъективна, все это время, в других отделах? Она кажется людям ошибающейся в такой же мере с другой стороны из-за чрезмерной снисходительности и адаптации. Нам не нужно останавливаться на таких обвинениях, как обвинение Маколея, который, возможно, следуя по стопам «Провинциальных писем», обвиняет некоторых богословов в приспособлении даже морального закона, чтобы удержать людей в католическом единстве; как будто думая, если я не ошибаюсь в цитировании его, «что, если человек должен быть распутником, это не было причиной для того, чтобы он был еще и еретиком». Впечатление, безусловно, менее вредное и менее необоснованное, хотя столь же ложное, пронизывает многое из того, что мы находим у других некатолических писателей. Церковь кажется им выставляющей себя в своих молитвенных функциях, чтобы пленить чувства и воображение. Мы могли бы привести целую цепь отрывков, чтобы доказать это их впечатление, от полемистов, принимающих факт и рассуждающих о нем, до туристов, записывающих свои личные впечатления о континенте. Передовая статья в известном журнале о некоторых недавних торжествах в Булони и, с более глубоким личным впечатлением, описания газетных корреспондентов о недавнем столетии и канонизациях в Риме вносят свою лепту в раздувание этой великой традиции или народного поверья. Церковь, согласно таким теоретикам, достаточно широка, чтобы компенсировать негибкость своего догмата податливостью, адаптацией и привлекательностью во всем остальном. Подобно старым римским тиранам, чей дом и чей дух она унаследовала, они сказали бы, она расточительна к своим подданным в Panem et Circenses, которые отвлекают их внимание от рабства, в котором они содержатся. Есть история о том, как Болингброк присутствовал на торжественной Мессе в Королевской часовне в Париже. Пораженный величием функции, он поворачивается к другу и шепчет: «Если бы я был королем Франции, я бы не позволил никому совершать это, кроме себя». Анекдот — не несправедливый образец популярного впечатления, производимого католическими церемониями на тех, кто неправильно понимает их, потому что они не верят в истины, которые они облекают. Они принимаются за результат замысла и обдумывания, чтобы остановить способность воображения и тем самым поддерживать верховенство над волей. То, что воля признает верховенство Церкви, — очевидный факт; предполагаемый плен воображения через глаз и ухо является для таких мыслителей одним из главных rationale этого. Она ведет в плен, говорят они, интеллект своих приверженцев, но у нее есть искусство позолотить их цепи богатством и красотой своей церемониальности.

Рассмотрим это утверждение на мгновение. Не можем ли мы выдвинуть прямо противоположное? Нельзя ли сказать, что если бы, помимо опыта, мы стали размышлять о вероятных церемониях, которыми Церковь окружила бы достопоклоняемую жертву и торжественное совершение своих таинств, наши ожидания превзошли бы то, что она на самом деле постановила? Приведем в пример церемонии Мессы. Что здесь есть такого, что делает больше, чем просто несет, так сказать, великую тайну, вокруг которой они группируются? Дайте это как задачу политическому теоретику, Болингброку или министру общественного богослужения, чтобы изобрести и соединить определенные церемонии, чтобы выразить высший акт национального поклонения. Функция должна быть такой, которая символизировала бы такую веру, как католическая вера в достопоклоняемую жертву. Я думаю, можно с уверенностью сказать, что полученный результат был бы чем-то с большим внешним показом, более сложным и более останавливающим взгляд и воображение, чем то, что видно в церемониях торжественной высокой Мессы.

Чтобы более широко ответить на утверждение, что молитвенная система Церкви чрезмерно субъективна, то есть чрезмерно податлива к разнообразию своих чад. Она снисходит, она приспосабливается, она кажется сторонним наблюдателям одной большой экономией. Мы принимаем обвинение, не в их смысле. Почему Церковь не должна быть такой? Неизменность веры обеспечена в первую очередь, ее задача тогда — наибольшее благочестие наибольшего числа людей. «Я сделался всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых». Это ее миссия: привлекать души, завоевывать их и спасать их. Она не привлекала бы их, если бы не была прекрасна; не собирала бы их, если бы не была всесторонней; не спасала бы массу их, если бы не была гибкой. В Церкви нет никакой жесткости, иначе она не работала бы с широтой и свободой. Это сеть святого Петра, и она тянется, как говорит пророк, «узами Адама». Она не антикварна, иначе она влияла бы на ум каждой эпохи только как почтенная запись или любопытная реликвия прошлого. Церковь не является примитивной, средневековой или современной; не является кельтской, тевтонской, южной, классической, варварской, скифской, рабом или свободным в каком-либо исключительном смысле. Она просто католична; этот один титул интерпретирует все. И будучи Церковью «великого множества, которого никто не может сосчитать, из всех народов, и языков, и племен, и наречий», она санкционирует их народные молитвы одобрением и разрешением.

Когда мы признаем или утверждаем, что Церковь в своем молитвенном аспекте адаптивна, гибка или (возвращаясь к нашему термину) субъективна, что это, как не сказать, что она обладает жизнью? Жизнью, отличной от механизма, стереотипа или рутины. Это значит сказать, что она обладает живым разумом, духовным инстинктом, способностью различать существенное и несущественное в своем поклонении, а также универсальностью и ресурсом применять, изменять, расширять несакраментальные и, следовательно, случайные каналы благодати для своих чад. Поскольку она таким образом жива обитающей в ней жизнью Утешителя, Который пребывает с ней вовек, и таким образом одушевлена сверхъестественной мудростью и материнским милосердием, она готова ухватиться за возможности и импровизировать комбинации к вящей славе Божьей. Ее сила — всегда живая и энергичная, проявляемая над человеком как человеком и над всеми людьми без различия. В вдохновенных словах мудреца: «Будучи одна, она может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков». Прем. 7:27. То, что философ провозгласил как человек, она провозглашает как Церковь людей: Nihil humanum a me alienum puto. Она не поднимает вопроса о форме правления или предыдущем обучении, не более чем о климате или цвете «троянцев или тирийцев» в ее пределах. Она переводит свои молитвы и преподает свои индульгенции на стольких языках, сколько их было найдено в Иерусалиме в день Пятидесятницы. В политической сфере она благословит знамена и пропоет Te Deum по случаю триумфа любого праведного дела, будь то триколор и полосы республики или гербы древней монархии. И так же в своем молитвенном элементе, находя больше устойчивости характера в одних провинциях своего королевства, больше универсальности и импульса в других, некоторых своих чад более склонными к созерцанию, некоторых — к большему количеству устной молитвы, она принимает эти различающиеся условия без беспокойства или колебаний. Мудрая домохозяйка и верная управительница, как провозглашает ее Евангелие, Церковь выносит из своей сокровищницы вещи новые и старые. Она принимает и санкционирует каждое новое благочестие, которое было внушено ее святым: розарий святого Доминика, скапулярий святого Симона Стока, дисциплину святого Петра Дамиани, медитации святого Бенедикта, духовные упражнения святого Игнатия и его систематизированные методы молитвы. Ничто не является опасной новизной, пока у нее есть безошибочность суждения. Никакое сомнительное выражение или практика не могут распространиться или даже жить, пока в ее руке меч Духа. Никакое рвение не может привести к нерегулируемому энтузиазму, пока она осуществляет двойную должность: воодушевлять и контролировать.

В прямом контрасте с этой божественной настройкой и гармонией стоят установления той общины среди нас, которая так долго претендовала на титул церкви. Англия, представленная своими правителями триста лет назад, порвав с центром единства и отрекшись от всякой связи с кафедрой святого Петра, изолированная с тех пор и самодостаточная, имела перед собой тройную задачу. Она должна была импровизировать одновременно доктрину, дисциплину и благочестие. Процесс был во многих отношениях замечательным. Но его главной чертой для нашей нынешней цели является одно особое пародирование и обращение должного порядка вещей, которое было тогда продемонстрировано. В то время как доктрина по необходимости стала субъективной, формуляры или «общая молитва» были стереотипизированы или заморожены в форму, которая была хорошо названа единообразием и могла бы в своего рода извращенном смысле быть названа объективной. Англиканская община — это тростник, где Католическая Церковь — дуб; но en revanche, она жесткая и деревянная, где Церковь податлива и нежна. Она гнулась под каждым дуновением доктрины: затем, как будто в дань принципу стабильности, обязала своих чад молиться, по крайней мере, по правилу. Она не играет им на свирели, чтобы они танцевали, и не плачет им, чтобы они сетовали. В ее пастырском тростнике нет модуляции; нет изменения выражения в ее фиксированном единообразии поведения. Исключение здесь должно быть сделано для ритуалистических выставок последних лет; но это исключение, которое подтверждает правило. Ритуализм — это протест против холодных отрицаний Истеблишмента. Против него, в свою очередь, с большей энергией протестует возмущенный здравый смысл страны и, насколько они осмеливаются, епископы страны. Духовенство появляется в цветных столах, и их встречают мандатом «снять эти ленты». Украшения должны быть удалены с алтаря перед тем, как может состояться освящение церкви. Каждый распускающийся цветок срывается дыханием епископальной власти,

«'Et mox Bruma recurrit iners.»

Не говоря, значит, о ритуализме, но об истинном духе истеблишмента. Он держит ровный ход своего пути, не потревоженный знамениями и временами, и днями и годами. Установленная церковь не гасит свои свечи в Страстную пятницу, потому что не зажигает их в пасхальное утро; не имеет рубрики для обнажения своих алтарей и не дает никакого поощрения для их украшения. Она не посыпает пеплом в Пепельную среду, не поет аллилуйи на Воскресение, не зажигает свечи, не совершает Мессу на Сретение. Подобно чему-то выученному наизусть и произнесенному машиной, ее служители обращаются к своим паствам на одном и том же языке, наступает ли утро ежегодного торжественного поста или королева праздников. Их форма наиболее истинно называет себя: «Порядок утренней и вечерней молитвы, ежедневно читаемой и используемой в течение года». Это объективность установленной церкви, как «авторизованная актом Парламента, проведенным в пятый и шестой годы нашего вышеупомянутого покойного суверена, короля Эдуарда Шестого, … с изменениями и дополнениями, добавленными и назначенными в нем этим статутом», «Primo Elizabethae».

И этот стереотипный, негибкий метод не был для них необязательным. Это была необходимость положения истеблишмента с самого начала. Снеся алтарь и установив пюпитр, отменив ежедневную жертву и заставив льва и единорога стоять в святом месте, превратив священника в служителя и преуспев под гидравлическим давлением королевских мандатов в принуждении двух наборов доктрин сосуществовать в пространстве одной общины, создатели нового порядка вещей должны были, как главную его часть, изобрести форму молитвы. Эта форма должна была быть всеобъемлющей в отношении доктрины, единообразной в отношении выражения; субъективной в первом, квазиобъективной в последнем. Она должна была обеспечить нужды католиков в сердце, у которых не было стойкости для мученичества, и честных сакраментариев, преклоняющих колени вместе с ними у одной причастной решетки. После нескольких изменений, следовательно, в которых присутствие Всевышнего утверждалось или отрицалось, и, насколько человек мог повлиять на это, восстанавливалось или отнималось, по мере того как преобладала то высшая, то низшая школа, новая религия сварила вместе две формы отправления — католическую и цвинглианскую — и просто оставила выбор доктрины принимающему. Это был процесс, который напоминает древнее наказание приковывания живого заключенного к трупу его мертвого товарища; и язык с тех пор тех в англиканской общине, кто стремился к чему-то более близкому к Богу, чем мемориальный обряд, был: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

Недостаток места не позволяет нам развернуть контраст, который здесь естественно возникает. Это было бы, с одной стороны, торжественные и волнующие функции Церкви во время ее круга поста и праздника: день, который предваряет ее Великий пост, Gloria утихает, орган и аллилуйи молчат, плачущие Tenebrae, странная, разрозненная Месса преждеосвященных в Страстную пятницу, которая есть Голгофа, с расколотыми скалами и скрытым солнцем; затем взрыв пасхального утра, когда все есть свет и триумф; или снова, три Мессы Рождества, символы тройного рождения нашего Господа. Эти, и многое, что можно было бы добавить, составили бы эпитоме Дурандуса и писателей, которые следовали за ним, о символизме функций Церкви. Что появилось бы с другой стороны? Молчание, возможно, является его лучшим описанием, чтобы вещь, по своей природе столь страшная для созерцания, как попытки человека творить в оппозиции к своему Творцу, не представила слишком сильно свой смехотворный аспект. Она не кажется очень привлекательной, даже в своей колыбели, судя по акту, который излагает, что «все и каждое лицо и лица … должны усердно и верно … стараться прибегать к своей приходской церкви, … где общая молитва и такое служение должны использоваться, … и тогда и там пребывать упорядоченно и трезво во время общей молитвы, проповедей или другого служения Божьего, там используемого и совершаемого, под страхом наказания цензурами Церкви, а также под страхом того, что каждое лицо, таким образом нарушающее, должно лишиться за каждое такое нарушение двенадцати пенсов, которые должны быть взысканы церковными старостами прихода, где такое нарушение будет совершено, … из товаров, земель и владений такого нарушителя, путем взыскания».

Неудивительно, что те, кто любит установленную церковь, должны фиксировать свое особое восхищение на черте ее простоты. Акт единообразия, навязанный Прокрустом, был столь же простым процессом и с столь же простым результатом. В обоих случаях это было сокращение, обрезание, укорачивание, разъединение, вывих. Только, поскольку те, кто постановил форму и измерения новой религии, в отличие от Прокруста, должны были реконструировать, а не просто выкручивать и ампутировать, они добавили этот другой процесс к своему труду; и при трудностях, которые вызывали сострадание их учеников во все последующие времена, ибо система богословия и богословского благочестия столь же сложна и деликатна, по меньшей мере, как человеческое тело: вы не можете вернуть сухожилия и органы, которые вы удалили, и не можете восстановить действие суставов, которые вы разъединили. Мы дожили до того, чтобы увидеть результат такого упрощения, которое происходило в шестнадцатом веке. После карьеры, которая дала время непримиримым школам проявить свое полное расхождение, община, так устроенная, кажется, готова развалиться на самом вопросе ритуализма. «Мы никогда, сэр, — говорит популярный церковный писатель в газету Times, — мы никогда не будем иметь мира снова в Церкви, пока какой-то простой порядок проведения службы не будет сделан более или менее обязательным, запутанные рубрики не будут переложены ясным языком и не будет учрежден какой-то суд, легкий в доступе, дешевый и быстрый в процессе, которым можно было бы судить, как в случае духовенства, так и епископов, виновны ли стороны, обвиняемые в ложном учении или ложной практике, согласно рациональной, законной интерпретации наших формуляров в духе, в котором в течение трех столетий они проводились».

[Сноска 29: «S.G.O.» в лондонской Times, 10 июня 1867 г.]

Простота церкви Англии проложила слишком точный путь между символизмом и наводящими церемониями церкви, которая верит, и отсутствием всякой формы со стороны тех, кто не верит. Ее преамбула, «о церемониях, почему некоторые отменены, а некоторые сохранены», как и другие компромиссы, стремится угодить всем и заканчивается тем, что не угождает никому. С одной партией, как говорит Мильтон в выразительной строке,

«Новый пресвитер — это лишь старый священник, написанный крупно».

С другой, служитель должен быть священником, причастие — Мессой, а католическое служение — восстановленным. Это происходит от изобретения религии в спешке, латания временного правительства мятежниками, которые отреклись от освященного временем престола. Это происходит от облачения себя в лохмотья того, что сам же разорвал от нешвейной одежды. Столько о стремлении к тому, что прелат той общины недавно назвал «удовлетворительным количеством ритуала», который не должен облекать никакой идеи, не стоять ни за что, кроме самого себя, и успокаивать чувства, не обращаясь к вере. Столько о высокомерии решения, что «благочестивый и приличный порядок древних отцов был изменен, нарушен и запущен, путем насаждения неопределенных историй и легенд, с множеством ответов, стихов, тщетных повторений, поминовений и синодалов»; не говоря уже о «твердости правил, называемых Pie, и многообразных изменениях службы».

Мы подождем, чтобы увидеть результат того «удовлетворительного количества ритуала», в которое предлагается облечь службу чисто протестантскую; где на шкале должно быть помещено удовлетворение и, таким образом, кому оно предназначено удовлетворить. Одна ритуальная система одна имеет дар с небес отвечать и исполнять тоску души. Один акт единообразия один достоин мысли для поклоняющегося. Символ веры повторяет его: «Я исповедую, что существуют истинно и правильно семь таинств нового закона, установленных нашим Господом и необходимых для спасения человечества». Затем, «Я также принимаю и допускаю принятые и одобренные церемонии Католической Церкви при торжественном совершении вышеупомянутых таинств». Это чтобы выразить невидимое, и оградить то, что есть все священное, и ответить данью человека на дар Божий, что Церковь установила эти детали красоты и торжественности. Это существенно как дань уважения и благоговение к ее Господу. Это не противоречит тому, что было сказано выше ни о разнообразии, ни об адаптивном характере католических молитв. Ибо мы здесь говорим не о молитвах как голосах человеческого выражения к Богу, но о таинствах, каналах Его общения с человеком.