«Католический мир, том 6 (октябрь 1867 — март 1868)»

[Сноска 17: Мы затрудняемся обнаружить источник этого утверждения М. Гизо. Эразм, один из самых ученых людей XVI века, говорит: «Тех, кого я знал как чистых, полных искренности и простоты, этих же самых людей я видел впоследствии, когда они перешли к евангелистам, ставшими самыми мстительными, нетерпеливыми и легкомысленными; изменившимися, по сути, из людей в гадюк... Роскошь, алчность и распутство преобладают среди них больше, чем среди тех, кого они ненавидят... Я не видел никого, кто не стал бы хуже от их евангелия». (Epist. Tractibus Germaniae Inferioris.) «Наши евангелисты, — говорит Лютер, — теперь в семь раз более порочны, чем они были до Реформации. По мере того как мы слышим евангелие, мы крадем, лжем, обманываем, обжираемся, пьянствуем и совершаем всякое преступление... Люди научились презирать слово Божье». (Luther, Werke, ed. alt. tom. III, p. 519.)]

[Сноска 18: «L'Eglise et la Société Chrétiennes en 1861». Deuxieme édit. p. 8.]

Заблуждение должно обязательно преследовать, ибо это единственный способ, которым оно может преобладать; оно никогда не чувствует себя достаточно защищенным от истины, над которой одержало временный триумф. Это сначала тирания меча, а затем тирания закона. Общественное мнение долгое время находилось под влиянием последователей «реформы», ибо они так громко кричали о религиозной свободе и свободе совести, что немногие брали на себя труд установить тот факт, что их действия неизменно противоречили их словам. Но история, которая была сделана соучастницей этого заблуждения, теперь эффективно разоблачает его. Если мы приписываем введение религиозной терпимости протестантизму, то не потому, что он практиковал ее, а потому, что он сделал ее необходимой. Истина терпела заблуждение, в то время как заблуждение постоянно стремилось истребить истину. Принцип религиозной терпимости был введен католическими правительствами, там, где торжествовала ересь; как в Англии, Швеции и Голландии, были приняты самые суровые законы против прежней веры, законы столь жестокие, что мы можем сказать, что они были написаны кровью и что Церковь последние три столетия находилась в состоянии мученичества в этих странах. Мы кратко отметим некоторые из постановлений Голландии; но прежде чем мы это сделаем, мы кратко опровергнем софизм, с помощью которого протестанты пытаются оправдать свои зверства. История протестантизма устроена так, что прежде чем можно будет обсудить какой-либо вопрос, необходимо устранить ряд возражений, вызванных либо невежеством, либо предрассудками.

Религиозная нетерпимость, говорят они, была характерной чертой людей средних веков. Церковь считала свою власть фундаментальным принципом и, видя, что она находится в опасности, забыла о правах свободы и использовала силу и руку светской власти, чтобы утвердить свои догматы. С другой стороны, после того как свобода завоевала свои права, она, к несчастью, вышла за пределы своих доктрин и даже приняла противоположный принцип. Таким образом, христиане преследовали друг друга, пока прогресс общества не привел их к взаимному уважению. Но нелогичная позиция протестантизма очевидна: он начинает войну во имя религиозной свободы, а заканчивает тем, что ставит Церковь на осадное положение! Церковь была, по крайней мере, последовательна, ибо она никогда не говорила, что люди свободны отрицать своего Творца и принимать религию собственного измышления или что они обладают неотъемлемым правом проповедовать и распространять ложное учение. Прославленный епископ, который живет сейчас среди детей реформации, недавно показал им на челе их матери этот знак противоречия и защитил почетную последовательность, которая существует между доктринами и действиями Церкви. «Церковь отчетливо утверждает, что общество, как и семья, имеет свои обязанности перед Иисусом Христом и что Бог в равной степени является Хозяином и Господом человека, рассматриваемого как изолированный индивид, как и человека в социальных отношениях со своими ближними. Она оглядывается с радостью на времена, когда, видя свою свободу защищенной, она стала вдохновителем христианской республики... Но если она с благодарностью приняла защиту меча, который оправдывал ее справедливость и защищал ее слабость, когда она была вынуждена обороняться, она никогда не желала, чтобы он использовался для навязывания доктрины; вера — это не принудительное убеждение, а свободное согласие как ума, так и сердца с открытой истиной. Свобода совести, в ее собственном смысле, далеко не отвергаемая и осуждаемая Церковью, является существенным условием ее духовного суверенитета».

Мало было попыток свергнуть светский престол супруги Христа, королевы европейской цивилизации; он должен был быть закован в цепи и заключен в темницы. Давайте процитируем некоторые из проскрипций протестантов в Голландии:

«1596. — Иезуитам запрещено въезжать в страну. Всякий, кто посещает их семинарии или университеты, должен быть изгнан из страны». «1602. — 1-е. Полиции приказано арестовывать любого иезуита, монаха или священника папистской религии. 2-е. Людям запрещено приносить любую присягу или давать любое обещание поддерживать власть Папы Римского. Публичные или частные собрания, проповеди или сборы в пользу папского суеверия запрещены».

Другой плакат постановляет, «что каждое лицо в священном сане должно покинуть страну менее чем за шесть дней под страхом ареста и наказания как врага страны». Также было запрещено католическим учителям обучать своих учеников, если кто-либо из родителей был из реформированной религии; и завещать любые деньги любому священнику, монаху или на любую больницу или религиозное здание.

Этого будет достаточно, чтобы дать нашим протестантским читателям представление о свободе совести, которая процветала в Голландии. Многие пытаются в эти времена скрыть обвиняющее свидетельство этих актов и полностью скрыть то, каким образом религия наших предков была преодолена; но день занимается, тени ереси быстро исчезают, и они не смогут вернуть их снова. Пий IX в аллокуции на консистории 7 марта 1853 года упомянул о прискорбных бедствиях, которые Церковь претерпела в Нидерландах. Двор Голландии, не желая признавать гнусные акты своего прежнего правительства, отправил письмо римскому двору, протестуя против этих исторических аллюзий. Способный министр Святого Престола ответил на эту дерзость следующими словами: «Понтификальный документ лишь мимоходом указал на то, что полностью рассказано не только католическими, но и протестантскими историками, которые заинтересованы в беспристрастном изложении истинной истории фактов» [сноска 19].

[Сноска 19: Заметка его высокопреосвященства кардинала Антонелли. «Ami de la Religion», т. CLXI, № 5552, 11 июля 1853 г.]

Есть только один ресурс для протестантских держав, которые краснеют от нетерпимости тех, кто предшествовал им, и это — вычеркнуть из своих законов несправедливые проскрипции, которые они направили против католичества. Мы обязаны справедливости сказать, что, хотя несколько протестантских стран, например, Швеция, сохраняют эти несправедливые постановления, Голландия неуклонно отказывается от своего прежнего фанатизма и справедливо вступила на путь религиозной свободы.

VI.

Преследование мечом и законом продемонстрировало жестокий и лицемерный характер этой ереси, в то же время оно доказало силу и стабильность Церкви.

Более одного раза за эти девятнадцать столетий предпринимались попытки искоренить католичество из сердца нации, как Россия пытается сделать это сейчас: мы не знаем, чтобы они когда-либо преуспели. Даже под властью мусульман Церковь поддерживала свое существование более двенадцати столетий в Турции и в Северной Африке; и хотя она претерпела одно непрерывное преследование и потеряла бесчисленные множества через мученичество, она насчитывает сегодня в этих самых странах более трех миллионов верных детей [сноска 20]. В Японии, где миссионеры едва успели посеять семена католической истины, прежде чем на нее была развязана дикая война, ее корни все еще живы и показывают спустя два столетия непоколебимую верность вере [сноска 21].

[Сноска 20: См. «Христианство и его конфликты» Марси, стр. 405, и «Христианские миссии» Маршалла, том II, стр. 24, для более полного изложения состояния Церкви в этих странах. — Ред. «К. М.». «Bibliothèque de l'Ecole des Chartes» за май-июнь 1866 года содержит интересный анализ некоторых любопытных документов об отношениях Пап Григория VII, Григория IX, Иннокентия IV и Николая IV с христианами Африки.]

[Сноска 21: «Когда несколько японских мучеников были добавлены к каталогу святых несколько лет назад, в Японии нашлись тысячи христиан, которые сохранили свою веру без какого-либо человеческого служения, исключительно с помощью своих добрых ангелов-хранителей». — Речь, произнесенная Святым Отцом по случаю провозглашения декрета, касающегося беатификации 205 мучеников Японии, 30 апреля 1867 г.]

Ересь, вдохновленная той же яростью, что и язычество и исламизм, исчерпала все ресурсы, чтобы уничтожить древнюю веру: молодые и процветающие церкви Англии и Голландии провозглашают ее провал. Католики победили верой тех, кто одолел их силой; кровь мучеников всегда является семенем ее свободы и жизни. Прошло три столетия, и Бог через Своего викария произносит слово воскресения: «Puella, tibi dico, surge». И она восстала, слабая, но славная и полная надежды; ее прекрасный лик снова сияет над землей святого Бонифация и святого Виллиброрда, заставляя даже еретиков трепетать перед ее чудесной жизнью. Бедные фанатики! Вы говорили прежде: «Отрекись от Папы, или ты будешь повешен»; но как Бог и дети тех мучеников отомстили за вашу жестокость! Папа все еще правит в Риме; он назначает епископов в ваших городах, чтобы управлять вашими кафедрами; он помещает ваших жертв на алтарь; ваши сограждане почитают этих жертв. Час полного возвращения Голландии к христианству не может быть отложен надолго. Канонизация мучеников Горкума является дополнительным элементом силы для католиков, в то время как она должна заставить самых фанатичных из ее противников задуматься о провале протестантизма в попытке свергнуть «мерзости папизма». «Когда Рим, — говорит великий епископ Пуатье, — когда Рим прославляет святых небес, она никогда не упускает возможности умножить святых земли».

«Стрельба по Ниагаре» Карлейля.

Из многих выразительных слов, которыми наделен английский язык, немногие более сильны, чем маленький термин «bosh» (чушь). Долгое время мы тщетно пытались найти синоним, чтобы избавить его от слишком частого использования, и мы думаем, что последнее «эссе» Карлейля удовлетворило наше терпение. Томас Карлейль — это то, что мир иногда называет философом. Никто не может отрицать, что он человек выдающихся способностей. Будучи необычайно внимательным наблюдателем людей и вещей с самого раннего детства — а ему сейчас семьдесят два года — и пройдя с момента своего первого появления в «Энциклопедии Брюстера» литературный путь в сорок четыре года с необычайным успехом, мир естественно заинтересован в любой критике, которую он сочтет нужным высказать в его адрес. Его, однако, будут судить так же сурово, как он судит сам, те, кто поместил его на маленький пьедестал, с которого он смотрит вниз. Люди обеспокоены тем, не следует ли его в старости свергнуть с престола. Естественно серьезного и молчаливого ума, будучи похороненным с юности среди работ самых мрачных и угрюмых теоретиков Германии и преданным всегда одиночеству и размышлениям, неудивительно, что его труды всегда демонстрировали чрезмерную горечь и недоверие к человеческой природе, более чем кальвинистское; но когда мы услышали, что в доброй старости, к которой привело его Провидение, он написал свои идеи о нынешнем состоянии общества, мы ожидали найти немного больше доброты и любви к истине, чем было продемонстрировано Диогеном Тейфельсдрёком, «Великим Цензором Эпохи». Мы должны рассматривать «Стрельбу по Ниагаре» как резюме мыслей всей жизни Карлейля. Выйдя из своего одиночества, как он говорит нам, чтобы разобраться с проблемой того, куда дрейфует демократия, и осознавая, как он это делает, «что не всегда роль бесконечно малой части мудрых людей и добрых граждан — молчать», мы ожидали, несмотря на его скромность, встретить что-то интересное и полезное. Заинтересованы мы были, и так же мы были бы при виде конвульсий акулы, выброшенной на берег. Единственная польза, которую мы получили, — это знание того, насколько жалко малым предрассудок может сделать великий ум. В настоящей статье Карлейль использовал до совершенства (?) тот любопытный стиль, которым он пользовался популярностью среди многих — популярность, полученную почти так же, как у некоторых метафизиков, чья неясность заставляет некоторых приписывать им глубину. Поскольку из двух мнений Карлейль всегда выбирает более немилосердное, так и из двух способов выражения идеи он неизменно принимает более неясный, запутанный и многословный. В нашем стремлении проиллюстрировать его позицию мы были вынуждены выбирать его более простые и ясные отрывки, жертвуя очень часто силой наших собственных мнений, которые были бы существенно усилены, если бы мы пожелали испытать терпение наших читателей.

Первый параграф посвящен своего рода затуманиванию предмета обсуждения в ожидании последующего карлейлевского грома. Мы, однако, видим, что «впереди нас ждут три совершенно новых и весьма значительных достижения»; и первое из них заключается в том, что демократия должна завершить свое развитие и продолжаться до тех пор, пока каждый человек не станет «свободен следовать за собственным носом, используя его как путеводный столб в этом запутанном мире». Если длина носа человека указывает на правильность восприятия и обычную способность отделять зерна от плевел, то, хотя нос мистера Карлейля и может служить столбом, это должен быть очень маленький столб. Второе «достижение» — это распад и окончательное испарение всех религий. Такое «достижение» было бы удивительным, но мы не знаем, как оно может быть ужасным для мистера Карлейля; ведь его не может беспокоить будущее проклятие, поскольку он, по-видимому, родился без души. Третье «достижение» состоит в том, что «каждый должен начинать свободно и повсюду при просвещенном всеобщем избирательном праве. Состязание должно быть для быстрых, а высокая должность должна достаться тому, кто наиболее способен, если не выполнить ее, то, по крайней мере, быть избранным для ее выполнения».

Это и есть «достижение». Из всех ударов, которые прозорливый гений Карлейля нанес своему пылкому сердцу, этот — «самый жестокий удар». Hinc — эти слезы, hinc — эти громы, hinc — все, что за этим следует. За исключением нескольких сотен неважных отступлений, именно критика этих «достижений» является целью усилий Карлейля.

Начало второго параграфа характерно для мистера Карлейля, который никогда не упускает случая продемонстрировать знание классической литературы. Он сразу бросает вам в лицо грозного Антонина с криком: «Кто изменит мнение этих людей?» Процитированное пророчество было для мистера Карлейля, безусловно, китайской грамотой, поскольку он считает, что оно доказывает: то, что при индивидуальном рассмотрении является божественным человеческим лицом, при коллективном рассмотрении становится сыром; и что человеческая голова, рассматриваемая в массе, обладает примерно таким же интеллектом, как кокосовый орех. В некоторых своих параграфах он пытается доказать тот или иной тезис, но в этом он ясно показывает, что не может изменить мнение масс, каким бы ошибочным оно ни было. Он утверждает, что заблуждения овладевают целыми сообществами без каких-либо оснований для их представлений; он не допускает возможности существования даже ложного основания. Он утверждает, что мир резонирует с идеями, которые каждый индивид охотно делает своими, и притворяется, будто верит, что у первоначального распространителя не было аргументов, чтобы добиться их принятия; более того, он, кажется, игнорирует существование первого проповедника и допускает, что мысли, подобно холере или другой заразе, вдыхаются вместе с воздухом. Конечно, словно чувствуя абсурдность своей позиции, он изобретает теорию «роения» (swarmery), в которой утверждает, что идеи проникают в массы посредством какой-нибудь «посредственной, глупой пчелы», которая «раздувается до огромных размеров» и формирует рой исключительно из-за своей величины. Но он забывает, что «величина» его образцовых пчел, Клеона-кожевника и Иоанна Лейденского, в первом случае была лестью, расточаемой народу, а во втором — религиозным фанатизмом, основанным на четко определенных, хотя и ошибочных основаниях. Нельзя было подобрать двух лучших образцовых пчел для теории «роения», чем афинский полководец и яростный анабаптист; но ни в одном из этих случаев народ не роился, если не видел в этом меда. Сказать, что народ может ошибаться, — значит сказать, что он не Бог; но утверждать, что он невосприимчив к аргументам, — хуже, чем глупо. Если бы рабочий класс Англии, который Карлейль так сурово поносит, был лишь набором таких «роений», его бы утопили в пруду для лошадей; но поскольку его теория ложна, он проживет еще немного — как образец продажного интеллекта и саморазрушенной человечности, подобных которому многие из его школы уже представили для более твердого убеждения своих оппонентов. Мистер Карлейль считает, что наша недавняя война была «самым примечательным результатом роения». Он называет «негритянский вопрос по существу одним из самых мелких» и говорит, что «Всемогущий Творец сделал его (негра) слугой». Что касается первого из этих двух мнений, то масса человечества не согласна с проницательным Томасом; что касается второго, то, не присутствуя при провозглашении этого постановления, мы не можем отрицать, что, возможно, мистер Карлейль знает об этом деле больше, чем мы. Но когда нам говорят, что «под угрозой небесного проклятия ни одна из сторон этого предопределения не должна пренебрегать или неверно исполнять свои обязанности в нем — и несомненно, что служение на кочевых принципах, за плату в несколько шиллингов в день, не может быть исполнено иначе как неверно», — мы благодарим Провидение, что все вооруженные люди — не Карлейли. Отнимите у рабочего право покинуть своего хозяина, когда он чувствует, что может улучшить свое положение, и земля превратится в пандемониум. Чтобы его позицию не истолковали превратно, мистер Карлейль говорит нам, что отношения между хозяином и слугой должны стать подобными браку, который когда-то был кочевым, а теперь стал постоянным. Опровергать такую «философию» — значит обращать внимание на бред сумасшедшего. Комментируя движение за реформы, мистер Карлейль любезно посвящает длинный пассаж тому, чтобы доказать нам, что свобода не означает свободу грешить, а затем сообщает английской нации, что каждая привилегия, которую она вырвала у монархии, каждое расширение избирательного права было ремнем, отвязанным от тела дьявола, так что дьявол теперь стал «эмансипированным джентльменом». Показав таким образом, что для того, чтобы действительно связать его сатанинское величество к пришествию тысячелетнего царства, мы должны вернуться в добрые, невинные дни Ассуэра и Навуходоносора или, по крайней мере, в чистые времена Калигулы, мистер Карлейль открывает свой третий параграф.

Здесь мы встречаем нечто освежающее. Хотя расширение избирательного права настолько очевидно является лишь «привлечением новых запасов тупоумия, легковерия» и т. д., что мистер Карлейль считает своих оппонентов людьми с «законченным и закрытым интеллектом, с которыми он не стал бы спорить», он чувствует «злорадную и справедливую радость» от того факта, что Англия собирается совершить прыжок через Ниагару и, после некоторого свирепого опыта ужасов демократии, получит шанс выйти очищенной от своего лицемерия, «дьявольского рассола, в котором она была вымочена в течение двухсот лет», и таким образом показать себя возрожденной и готовой к небесам. Отчаянному философу, должно быть, напомнили в этот момент, что большинство тех, кто «прыгает» через Ниагару, разбиваются и не выходят ни возрожденными, ни невозрожденными; ибо он отклоняется от темы, чтобы издать вой на министерство ее величества за то, что оно не наградило губернатора Эйра, а затем останавливается, чтобы еще немного поплескаться в английском «лицемерии», которое он называет «лучшим эликсиром дьявола». Мы боимся, что вы неверно называете этот любопытный рассол, мистер Карлейль. Вы пили его, и ваш язык неразборчив и просто отвратителен. Получив урок описательной географии, мистер Карлейль теперь открывает свой четвертый параграф, готовый к последствиям поездки через водопад.

«От плебса до принцепса нет класса, столь же внутренне ценного и достойного рекомендации, как аристократия»; и именно на «это собрание храбрых мужчин и прекрасных вежливых женщин» мистер Карлейль смотрит с молящими, полуотчаянными глазами в надежде на создание новой и лучшей Англии после неизбежного «бессмертного краха» настоящего. Он думает, что при крушении всего английского этот класс останется единственным неразрушенным, потому что никакой другой класс его не не любит: «на них смотрят с вульгарным человеческим восхищением и спонтанным признанием их хороших качеств и удачи». Мы рады, что нашли одну идею, по которой можем согласиться с мистером Карлейлем. Мы верим, что из всех народов Европы англичане последними будут отстаивать принцип политического равенства. Великие и влиятельные люди выступают за его реализацию, и влиятельные журналы оказывают ему поддержку, но их влияние в действительности ощущается больше на континенте, чем в самой Англии. Возможно, это объясняется унизительным невежеством, до которого были доведены массы, а возможно, и нет; но что касается их любви к аристократии, то можно сказать то же самое, что мистер Карлейль говорит, хотя, возможно, и несправедливо, об английском лицемерии: «они пропитаны им до мозга костей». Мистер Карлейль в самых язвительных выражениях обвиняет в склонности к лакировке своих соотечественников, которые, несмотря на агитацию столетий, по его мнению, никогда по-настоящему не перестраивают и даже не ремонтируют. Но его попытка добраться до корня зла была бы несколько противна нашим бедным представлениям о приличиях, если судить по его теории «дьявольского ремня». И все же никто не может отрицать, что английские политики, будь то тори или либералы, почти повсеместно являются лакировщиками. В различных битвах за господство, предлогом для которых служила реформа, очень часто побеждающая сторона отступала от своих прежних принципов и была совершенно против любого расширения прав масс. В тех случаях, когда путем запугивания, как в нынешнем билле о реформе, расширение избирательного права было предоставлено, это было лишь уменьшением размера собственности, необходимой в качестве квалификации. Тори и либералы одинаково признают принцип различия; они ругают друг друга лишь по поводу его масштабов. Не исключено, что после того, как будет принято еще несколько биллей о реформе, будет принят один, делающий два пенса ценой «привилегии» голосования; и совсем не вероятно, что немногие друзья всеобщего избирательного права когда-либо при своей жизни увидят свою теорию на практике на английской земле. Однако, хотя мы и согласны с мистером Карлейлем в этом одном факте, мы не можем верить вместе с ним, что аристократии Англии или любой другой страны Богом и разумом исключительно доверена миссия спасения страны. Если продажа своей страны иностранцам или предательство и грабеж своих вассалов составляют такую миссию, то почти постоянная история Италии, Ирландии и Польши еще создаст новый хор небесных духов crême de la crême. Когда Бульвер изобрел в своей «Странной истории» человека, состоящего из тела и разума, без души, люди смеялись — даже те, кто восхищался идеей Шатобриана о том, что человек состоит из тела, души и bête. Они ошибались, ибо Бульвер разговаривал с Карлейлем. Но хотя у мистера Карлейля, возможно, нет души, он не полностью потерял свой разум, как бы мало его, по-видимому, ни использовал. Как будто осознавая, что его слепая и беспринципная преданность титулованной аристократии будет высмеяна всеми, кто находится вне его толпы философских пигмеев, он совершает полуотступление с мрачным: «а что, если титулованная аристократия подведет нас?» Но в атаку снова, Карлейль! Кругом, и он перед нами быстрее молнии. Конечно, массы, «с каким бы криком о «свободе» на устах, неумолимо отмечены судьбой как рабы;» но чтобы спасти Англию после ее «бессмертного краха», когда титулы подведут, она все же будет полагаться на «неклассифицированную аристократию по природе, немалочисленную и верховную в способностях, в мудрости, человеческом таланте, благородстве и мужестве, «которые получают свой патент на благородство непосредственно от Всемогущего Бога».

Прости нас, милый Томас! Истинная правда, что после твоих последних нескольких замечаний это звучит как заявление того, кто, обнаружив невозможность пересечь Атлантику на осле, кричит, что попробует пароход; но все же прости нас за прошлое — в этой последней речи есть звон подлинного металла. Это способности и мужество, а не кровь и ранг, на которые ты полагаешься? Увы! Наши надежды исчезли. Человек способностей, врожденного достоинства, приносит некоторую пользу, но он не пригоден править, пока не придет кровь. Он должен быть поглощен старым добрым родом; Орсон должен быть «валентинизирован». Все еще крик: «Кровь есть кровь». С «промышленным героем», карлейлевским аристократом по природе, должно произойти превращение, прежде чем он сможет носить корону или держать жезл, и изменение заключается в следующем: новая кровь для его детей и новый союз для него самого. «Если его рыцарство все еще в некотором роде в форме Орсона, он уже, путем межбрачных союзов и иным образом, вступает в контакт с аристократией по титулу; и постепенно приобретет подобающий Валентинизм и другие более важные преимущества там. Он не может сделать ничего лучше, чем объединиться с этой естественно благородной аристократией по титулу; промышленный дворянин и этот — братья по рождению, призванные и побуждаемые сотрудничать и идти вместе». Государство не может быть спасено иначе как аристократией крови. Даже когда оно снисходит до того, чтобы воспользоваться энергией плебея, оно должно вырвать этого плебея из толпы «грубых мужланов» и сделать из него титулованного аристократа. Только это и ничего больше — идея Карлейля. Даже если собрание титулованных правителей станет выхолощенным для всякого добра и ради существования будет вынуждено пополнять свои ряды из вульгарной толпы, каждый призывник-Орсон должен не только попасть под вежливое влияние Валентина, но и приобрести «другие более важные преимущества», найденные в его обществе. Если Валентинизм необходим, а титулованное дворянство уже обладает «более важными преимуществами», почему бы не использовать прирожденного Валентина? Правда в том, что мистер Карлейль относится к аристократии во многом так же, как мы к человеку, а к vulgus — во многом так же, как мы к мясу или репе. Человек стоит первым в порядке земного творения; но ему требуется питание, и поэтому он ест мясо и репу, поглощает их в свою кровь, становится сильнее, но остается все же человеком, властелином творения, включая мясо и репу. Как мясо и репа играют свою отведенную роль по отношению к человеку, так и плебс имеет свою задачу, назначенную именно на благо аристократии. Небеса наложили неотменяемую печать рабства на «негра», и всякий, кто вмешивается, чтобы снять эту печать, так же виновен в святотатстве, как если бы он ограбил алтарь его жертвы. Что касается белого «негра», то система «кочевого» служения, благодаря которой он не является настоящим «негром», есть «злодеяние», и — о, слушай, история! — «никогда не была и никогда не будет возможна, за исключением коротких периодов, среди человеческих существ». Установлению этих канонов своей социальной системы мистер Карлейль посвящает большую часть своего эссе — свои четвертый, пятый и шестой параграфы и часть седьмого. Когда Англия перепрыгнет через Ниагару, ее титулованная аристократия должна будет воссоздать ее, и процесс должен заключаться в том, чтобы сделать «постоянными» отношения между хозяином и слугой; тогда дьявол будет снова связан, и тогда наступит тысячелетнее царство. Хорошо замечает мистер Карлейль, однако, что пройдет много времени, «прежде чем дурак-мир откроет глаза на корень» своих зол, и что, когда он «обнаружит его, какая суета, и брань, и жаргон будут, прежде чем будет сделан первый реальный шаг к исправлению!»

Седьмой параграф мистера Карлейля посвящен довольно здравым советам по домоводству, особенно по поводу тенденции «дешево и сердито» нашего времени, которая заставляет нас слишком часто довольствоваться видимостью вместо реальности. Его замечания о неполноценности лондонского кирпича современного производства практичны, но мораль, которую он извлекает о необходимости немедленной и правильной перестройки Англии, — гораздо более практична. Однако для человечества хорошо, что те англичане, которые хотят перестроить ее, имеют иную систему философии, чем та, которую защищает в настоящее время мистер Карлейль. Хорошо также для человечества, что, хотя не исключено, что опытный «сержант-инструктор», которого он представляет в своем заключительном параграфе как средство от нашего неподчинения во всех делах, был бы благословением, хорошо, что небеса не дали ему жезла. Мистер Карлейль представил миру в 1840 году всю свою политическую систему в «Героях и героическом», и она по существу та же самая в его нынешнем эссе. Тогда он говорил нам, что только героям принадлежит право управлять обществом и что долг общества — обнаружить этих провиденциальных существ и слепо подчиняться им. Кромвеля и Наполеона он представил как типы этого героизма. По его многочисленным аллюзиям на «Оливера» в его нынешнем эссе и его двум целым параграфам о своем промышленном и практическом герое мы видим, что он еще не осознал, что сама необходимость создания и следования за героями доказывает еще большую необходимость поднятия людей до более высокой оценки достоинства их человечности. Если бы теория «дьявольского ремня» могла быть реализована, в государстве был бы герой, но он был бы велик только потому, что его народ был презренным. Хотя мистер Карлейль обещал сказать что-то о втором «достижении» демократии, а именно о постепенном распаде и окончательном испарении всех религий под ее пагубным влиянием, он не говорит ничего о Боге или религии. Его нетерпимость, горечь и любовь к тирании заставляют нас подозревать, что в его сердце живет мало любви к тому, что не может не быть либеральным, добрым и уважительным к правам человека. Действительно, в этом эссе обнаруживается подтекст той же природы, что и дух, проявленный в работах Карлейля среднего периода, особенно в его «Памфлетах последних дней», а именно: индивидуализм, возведенный в достоинство принципа морали и единственного правила для безопасности человечества.

У большинства людей есть свой собственный идеал прекрасного как в эстетическом, так и в этическом порядке. Многие мыслящие люди сформировали для себя идеал счастливой и процветающей страны, мудрого и благодетельного правительства, так же поступил и мистер Карлейль. Идеал — это всегда ключ к работе мозга и стремлениям сердца. Идеал мистера Карлейля точно соответствует тому, что мы можем почерпнуть из обоих в его нынешних, а также почти во всех других его трудах. Представляя его публике, он ставит свою печать на всех своих философских спекуляциях и показывает своим оппонентам, что он готов к борьбе до конца. Это его «La garde meurt, mais ne se rend pas». Для установления своей Утопии он отправляется в Вест-Индию в компании с «младшим сыном герцога, графа или самой королевы». Он держится подальше от Ямайки (и правильно делает) и отправляется на Доминику, остров, который является «зрелищем, способным зажечь героическое юное сердце». Он становится величественно патетичным и описывает Доминику как «перевернутую чашу для умывания»; ее край на двадцать миль от моря — это прекрасный аллювий, хотя и нездоровый для всех, кроме «негров, которых держат на постоянной работе»; ее верхняя часть «полезна для европейцев», которых он поселяет там в количестве 100 000 человек, которые «должны держать на постоянной работе миллион негров на нижних ярусах». Он вытаскивает пушки, которые сейчас превращаются в соты и оксид железа в джунглях, и прочно устанавливает их на возвышенности, чтобы охранять своих негров и отгонять святотатственного захватчика. Со слезами смешанной радости и сожаления он восклицает: «Какое королевство мой бедный Фридрих Вильгельм, за которым последовал его Фридрих, сделал бы из этой перевернутой чаши для умывания; охваченной и любовно поцелованной и омытой самыми красивыми морями в мире, и освещенной самым величественным солнцем и небом!» Это, значит, цель, ради которой Карлейль прожил семьдесят два года; это то, чему он научился за пятьдесят лет изучения истории и политической экономии! Три мудреца из Готэма однажды отправились в море в чане и потерпели в нем бедствие. Карлейль мог бы последовать их примеру и, попрощавшись с «грубыми мужланами», которых он не в силах возродить, отправиться так далеко, как он хотел: он никогда не был бы так сильно в море, как тогда, когда писал это замечательное эссе.

Изречения отцов-пустынников.

Авва Алоизий сказал: «Если человек не скажет в своем сердце: «Только Бог и я в этом мире», он не найдет покоя».

Авва Гиперхий сказал: «Поистине мудр тот, кто учит других своими делами, а не словами».

Авва Моисей сказал: «Когда рука Господня поразила первенцев Египта, не было дома в той земле, в котором не лежал бы мертвец».

Один брат спросил его: «Что это значит?»

Отец ответил: «Если мы смотрим на свои собственные грехи, мы не увидим грехов других. Глупо для человека, имеющего труп в собственном доме, оставить его и идти плакать над трупом соседа».

Авва Марк сказал авве Арсению: «Почему ты избегаешь нас?»

Он ответил: «Бог знает, что я люблю вас, но я не могу быть с Богом и с людьми».

Старое руководство по хорошим манерам.

В первом номере «Католического мира» мы дали нашим читателям некоторое представление о великой христианской школе Александрии во времена святого Климента, философа. Статья, заимствованная из «Дублинского обозрения», обрисовала коррумпированное, роскошное и изнеженное общество египетского мегаполиса — этого веселого, шумного, легкомысленного города, который был для старого восточного мира тем же, чем Париж сейчас является для континентальной Европы, — и показала, как святой Климент считал, что стоит уделить случайный час от дискуссий о философии и догматах, а также определению кодекса христианской этики, чтобы упрекнуть скандальную роскошь денди и гурманов, а также глупости светских дам. Это был бы весьма скудный кодекс этики, если бы он упустил из виду суетные мелочи, которые составляли так много жизни александрийских джентльменов. Учитель, который хотел бы сформировать лучшую школу морали, не мог ограничиться церковью и рыночной площадью. Он должен был войти в баню и банкетный зал, в лавки торговца шелком, ювелира и парфюмера. Он должен был острой рукой коснуться мелочей, которые для нас являются лишь глупостью, но для языческого общества Египта составляли большую часть суммы человеческого существования. Все это святой Климент сделал, и суть, если не слова, его наставлений пастве дошли до нас на страницах его «Педагога».

Это любопытная картина александрийских нравов, которую он нам дает; но мы сомневаемся, в конце концов, не применимо ли многое из того, что он говорит, довольно хорошо к нашему собственному дню. Он начинает с диеты. Она, отмечает он, должна быть «простой, поистине скромной, подходящей именно простым и бесхитростным детям». У него не было веры в откармливание людей, как откармливают свиней и индеек. Если бы он жил во времена кулачных боев и гребных соревнований, он бы обрушился на процессы «тренировки» и не смотрел бы с одобрением на бойца или лодочника, приводящего себя в форму сырыми бифштексами и обильным потением. Рост, здоровье и правильная сила, говорит почтенный отец, происходят от легкости тела и хорошего пищеварения; он не хочет никакой «силы, которая является неправильной или опасной и жалкой, как у атлетов, производимой принудительным кормлением». Кулинария — это «несчастное искусство», а искусство приготовления выпечки — «бесполезное». Он указывает пальцем презрения на обжор, которые «не стыдятся воспевать хвалу своим деликатесам» и в своей жадности и заботе, кажется, абсолютно прочесывают мир волоком, чтобы удовлетворить свои роскошные вкусы. Они доставляют себе «большие хлопоты, чтобы достать миног в проливах Сицилии, угрей Меандра, козлят, найденных на Мелосе, кефаль в Скиатосе, мидии Пелоруса, устриц Абидоса, не забывая кильку, найденную в Липаре, и мантинейскую репу; и, кроме того, свеклу, которая растет среди аскрейцев; они ищут моллюсков Метимны, тюрбо Аттики, дроздов Дафниса и красновато-коричневый сушеный инжир, из-за которого злополучный перс двинулся в Грецию с пятьюстами тысячами человек. Кроме них они покупают птиц из Фасиса, египетских бекасов и мидийских павлинов. Изменяя их с помощью приправ, обжоры разевают рты на соусы; и они проводят всю свою жизнь у пестика и ступки, окруженные звуком шипящих сковородок». Разве мы не чувствуем некоторого стыда, читая это? Неужели мы намного лучше обжор Египта? Они посылали в Абидос за своими устрицами, а мы экспортируем моллюсков Норфолка и Сэддл-Рока во все части страны. Если они жаждали бекасов, то и мы тоже. Если у них была тяга к пирогам с угрями, умоляем, неужели этот вкус нам неизвестен? Был ли мидийский павлин, интересно, более дорогой роскошью, чем вальдшнеп, или сицилийская минога хуже испанской скумбрии? Возможно, мы не совсем «прочесываем мир волоком»; но это только потому, что мы ничего бы от этого не выиграли. Мы, может быть, и не обыскиваем четыре стороны света в поисках неизвестных яств; но мы облагаем данью далекие климаты и далекие годы, чтобы снабдить нас редкими и сочными винами. Добрый святой, если бы он жил в девятнадцатом веке, был бы в восторге от хлеба Грэма; ибо он винит своих соотечественников в том, что они «выхолащивают свой хлеб, отцеживая питательную часть зерна». Он обрушивается на «сладости, медовые пирожные и сахарные леденцы», а также на множество десертов и ужинов, где нет ничего, кроме «горшков и разливания соуса, и питья, и деликатесов, и дыма». Дым, на который он намекает, несомненно, является испарением «шипящих сковородок», но кажется почти так, будто он описывает современную попойку с пуншем и табаком. Самые подходящие продукты питания — это те, которые пригодны для немедленного употребления без огня. Апостол Матфей ел «семена, орехи и овощи, без мяса»; а святой Иоанн Креститель, «который довел воздержание до крайности, ел саранчу и дикий мед». Святой Климент не дает нам своего авторитета для утверждения относительно диеты святого Матфея; и, можно возразить, нет никаких доказательств того, что Креститель не готовил свою саранчу, прежде чем питаться ею. В некоторых частях Востока, где саранчу до сих пор считают деликатесом, ее готовят к столу, отрывая ноги и крылья и обжаривая тела в масле. Но целью Климента было не столько предписать меню, сколько научить людей с обжорливыми наклонностями, как освободиться от рабства того «самого лакомого демона», которого он называет «демоном Чрева, худшим и самым заброшенным из демонов». Прежде всего, мы должны остерегаться «тех продуктов питания, которые убеждают нас есть, когда мы не голодны, очаровывая аппетит». (Как бы он содрогнулся при виде современного грандиозного обеда, с хересом-с-биттером сначала, чтобы разжечь вкус; затем три или четыре сырые устрицы, просто чтобы придать вкус супу, рыбе и антре; а в середине трапезы шербет или римский пунш, чтобы стереть вкус всего, что было до этого, и дать силы еще на несколько мясных блюд!) Затем, будучи естественно голодными, говорит он, давайте есть простейшую пищу; луковицы (надеемся, он не имеет в виду лук), оливки, некоторые травы, молоко, сыр, фрукты, все виды приготовленной пищи без соусов, и, если уж нам нужно мясо, пусть оно будет жареным, а не вареным.

Вино, конечно, следует употреблять в умеренных количествах, если его вообще употребляют; и хорошо всегда смешивать его с водой, и не пить его в жару дня, когда кровь и так достаточно тепла, а подождать до прохлады вечера. Даже воду, однако, нужно пить экономно, «чтобы пища не была утоплена, а перетерта для пищеварения». Какую отвратительную картину рисует святой философ тех «жалких несчастных, чья жизнь — не что иное, как пир, разврат, баня, излишество, праздность, пьянство!» «Вы можете увидеть некоторых из них, полупьяных, шатающихся, с венками на шеях, как винные кувшины, извергающих питье друг на друга во имя доброго товарищества; и других, полных последствий своего разгула, грязных, бледных лицом, и все еще, поверх вчерашней попойки, наливающих еще одну попойку, чтобы длиться до следующего утра». Более того, он полностью не одобряет импорт вин. Если уж нужно пить, то продукта собственных родных лоз должно быть достаточно. «Есть ароматное фасосское вино, и приятно дышащее лесбосское, и сладкое критское вино, и сладкое сиракузское вино, и медузийское и египетское вино, и островное наксийское, высокопарфюмированное и ароматное, другое вино земли Италии. Это много названий, но для умеренного пьющего достаточно одного вина».

Святой Климент заботится не только о том, что люди должны есть и пить, но и о том, как они должны это есть и пить. Главное, что необходимо за столом, — это воздержанность; следующее — хорошие манеры. Мы помним, что имели удовольствие и пользу однажды прочитать современное руководство по этикету, которое изобиловало самыми удивительными инструкциями для джентльменов и дам во время еды. Когда вы идете на званый обед, говорилось в нем, не ковыряйте много в зубах за столом. Не дышите тяжело над своей говядиной. Не сопите, пока едите. Не издавайте отвратительного шума губами, когда едите суп. И не делайте еще двадцати других ужасных вещей, о которых ни один джентльмен или леди не подумали бы больше, чем о том, чтобы встать на свои стулья или запрыгнуть на стол. Но наставления святого Климента по поводу вежливого поведения показывают, что в те скотские старые времена были в моде вещи похуже этих. Он изливает слова негодования и презрения на тех «обжорливых пирующих, которые поднимаются с кушеток, на которых древние привыкли возлежать на своих банкетах, вытягивают шеи и чуть ли не суют лица в блюда, «чтобы поймать блуждающий пар, вдыхая его». Они каждую минуту хватаются за соус; они пачкают руки приправами; они набивают себя жадно — в такой спешке, что обе челюсти набиты сразу, вены на лице вздуваются, и пот течет повсюду, пока они пыхтят и сжимаются от своей ненасытной жадности.

Представьте, что святой Климент обедал на борту американского парохода!

Затем о питье. В этом, тоже, у старых александрийцев, должно быть, были странные привычки. «Мы должны пить без искажения лица», — говорит святой, — «не жадно хватаясь за чашу, и, прежде чем пить, не вращая глазами с непристойным движением; и от невоздержанности мы не должны осушать чашу одним глотком; и не обрызгивать подбородок, и не плескать на одежду, залпом проглатывая весь ликер — наше лицо почти наполняет чашу и тонет в ней. Ибо бульканье, вызванное тем, что напиток врывается с силой, и тем, что он втягивается с большим количеством дыхания, как будто его наливают в глиняный сосуд, в то время как горло издает шум из-за быстроты поглощения, является постыдным и непристойным зрелищем невоздержанности. ... Не спеши к беде, мой друг. Твой напиток у тебя не отбирают. Не стремись лопнуть, осушая его с разинутым горлом». Печально сказать, даже женщины были склонны к «пиршествам в роскошном буйстве» и «иканию, как мужчины». Раньше было модно для дам пить из алебастровых сосудов с узкими горлышками — слишком узкими, жалуется Климент, — и, чтобы добраться до ликера, им приходилось запрокидывать головы так далеко, что они обнажали шеи очень непристойным образом перед своими собутыльниками-мужчинами и так вливали вино в свои горла. Этот обычай святой решительно осуждает. Он был принят потому, что женщины боялись расширить свои рты и тем самым испортить свою красоту, если они разорвут свои губы, растягивая их на широких чашах для питья.

Эти чаши для питья сами по себе, и многие другие предметы обстановки стола, были причинами оскорбления в глазах доброго отца, и он гремит против них с негодующим красноречием, как против знаков бесстыдной роскоши и расточительности, которые пронизывали повседневную жизнь богатых классов. Использование чаш из серебра и золота, а также других, инкрустированных драгоценными камнями, неуместно, заявляет он, будучи лишь обманом зрения. Ибо, если вы нальете в них какую-либо теплую жидкость, они становятся настолько горячими, что вы не можете прикоснуться к ним, а если вы нальете что-то холодное, материал меняет свое качество, повреждая смесь. Святой Климент был прав. О чашах для питья с драгоценными камнями мы свободно признаемся, что не имеем личного знания; но у нас есть очень отчетливое и болезненное воспоминание о некоторых серебряных кружках и позолоченных кубках, которые всегда дарили детям их крестные родители и из которых несчастных малышей заставляли пить до тех пор, скажем, пока они не становились достаточно взрослыми, чтобы покинуть школу-интернат. Сколько раз в детстве мы не мечтали обменять неловкую чопорность чеканной серебряной чаши на простую радость хорошего, честного стакана из зеленоватого прессованного стекла! Как горячи были эти ужасные чаши, когда их наполняли гнусным, слабым составом, известным в детской как чай! Как они скрывали освежающий блеск чистой, холодной воды летом и красивый цвет безвредных отваров, приправленных смородиновым желе или другими деликатесами, которые нам разрешали по редким случаям праздника! Святой Климент был прав; они были неуместны и являлись обманом зрения. Но на александрийских столах было много сосудов, помимо чаш для питья из серебра, золота и алебастра, которые шокировали этого бесстрашного цензора нравов и морали. Долой, кричит он, тераплейские чаши и антигониды, и канфары, и кубки, и чаши в форме блюдец, и бесконечные формы сосудов для питья, и охладители вина, и сосуды для разлива вина тоже. Долой сложную суету чеканных стеклянных сосудов, более подверженных поломке из-за искусства и приучающих нас бояться, пока мы пьем. Ах! Если бы он увидел христианский званый обед в девятнадцатом веке, с деликатно вырезанными винными бокалами, тонкими в ножке, хрупкими, как яичная скорлупа, едва безопасными для прикосновения; кувшинами для кларета из богемского стекла, искусно украшенными и едва ли менее дорогими, чем золото; причудливо придуманными кувшинами для охлаждения шампанского; графинами, флаконами для воды, украшенными кубками и всей другой стеклянной и фарфоровой посудой, что сказал бы добрый святой Климент? Есть много других вещей, которые он порицает среди аппаратуры банкета, и из них некоторые мы, безусловно, скопировали или сохранили, в то время как о других мы можем только предполагать их природу и использование. Были серебряные кушетки, и подносы, и уксусницы, и блюда, и чаши, и сосуды из серебра, и золота, и легко расщепляемого кедра, и тимьянового дерева, и эбенового дерева, и треножники, сделанные из слоновой кости, и кушетки с серебряными ножками и инкрустированные слоновой костью, и складные двери кроватей, усыпанные золотом и пестрые от черепахового панциря, и постельное белье пурпурного и других цветов, которые трудно произвести. И пусть никто не удивляется, что он причисляет постельное белье к нежелательной мебели столовой. Следует помнить, что в те обжорливые старые времена люди принимали пищу не сидя на стульях, а возлежа на кушетках, так что едва ли было бы неуместно сказать, что они завтракали, обедали и ужинали в постели. Они привыкли есть и пить так много, что эта поза была, пожалуй, в целом наиболее удобной для них. Среди других предосудительных предметов роскоши, которые он перечисляет, — ножи с ручками из слоновой кости. Тазы, в которых было принято мыть ноги и руки перед едой, должны быть не лучшего материала, чем обычная гончарная посуда. Вы можете смыть грязь так же хорошо в дешевой глиняной чаше для умывания, говорит святой, как и в дорогой; Господь не спускал серебряную ванночку для ног с небес.

Музыка на пирах — это мерзость, которой следует тщательно избегать, а комическая песня недостойна христианского джентльмена, ибо «бурлескное пение — закадычный друг пьянства». Если люди занимают свое время «дудками и псалтирями, и египетским хлопаньем в ладоши», они становятся, постепенно, совершенно неуправляемыми и даже опускаются до того, чтобы «бить в кимвалы и барабаны, и шуметь на инструментах заблуждения». Мы должны быть на страже против любого удовольствия, которое изнеживает душу, щекоча глаз или ухо, и поэтому должны избегать «лиценциозного и вредного искусства музыки», которое тревожит ум и развращает нравы. Серьезная, умеренная и скромная музыка может, действительно, быть разрешена, но «жидкие» напевы и «хроматические гармонии» — только для нескромных пиров. Все это показывает, что во времена Климента должна была существовать порочность, связанная с музыкой, которую это славное искусство теперь счастливо утратило. Псалмопевец, правда, призывает нас славить Господа звуком трубы, псалтирью, лирой, тимпаном и танцем, струнами и органом, и бьющимися кимвалами; но александрийский философ интерпретирует весь этот отрывок символически. Труба, на которую ссылается царь Давид, — это трубный глас, который разбудит мертвых в последний день. Лира — это рот, пораженный духом. Тимпан и танец — это церковь, «размышляющая о воскресении мертвых в резонирующей коже». Наше тело — это орган; его нервы — это струны, которыми оно получило гармоническое напряжение; а бьющийся кимвал — это язык, резонирующий с пульсациями рта. Читая наставления святого Климента, не имея света, которым можно было бы их интерпретировать, кроме голых слов самого текста, казалось бы, что это была лишь торжественная и безрадостная жизнь, которую он внушал — вечное пуританское воскресенье — чем, вероятно, ничего более скорбного никогда не было придумано человеком. Но мы должны помнить, что он жил в эпоху невыразимой низости. Развлечения, самые невинные сами по себе, были признанными прикрытиями или сопровождениями ужасных актов распущенности. Использование определенных видов музыки на банкетах естественно предполагало преступные излишества, с которыми такая музыка обычно ассоциировалась. Это было похоже на мясо, предложенное идолам. Христиане были обязаны избегать ее не потому, что она была плохой, а потому, что она была посвящена плохим целям. Так было и с бурлескным пением. Песни были не только комичными, но и порочными. И именно в том же смысле мы должны понимать любопытную главу святого о смехе, в которой он упрекает смехотворные замечания, шутовство и «остроты» и объявляет, что «подражатели смехотворных ощущений» (мимы) должны быть изгнаны из хорошего общества. Позорно пародировать речь, которая является самым драгоценным из человеческих дарований, хотя шутливость допустима, при условии, что смех удерживается в рамках. Но мы не должны смеяться в присутствии пожилых людей или других, к которым мы обязаны уважением, если только они не предаются шуткам для нашего развлечения; и женщины и дети должны быть особенно осторожны, чтобы не смеяться слишком много, дабы не впасть в скандал. Лучше ограничиться легкой улыбкой, которую наш автор описывает как пристойное расслабление лица гармоничным образом, подобно расслаблению музыкального инструмента. «Но несогласованное расслабление лица в случае женщин называется хихиканьем и является распутным смехом; в случае мужчин — гоготом и является диким и оскорбительным смехом». Всех таких, как этот, излишне говорить, святой Климент не одобряет.

Молодых людей и молодых женщин никогда не следует видеть на банкетах, и особенно позорно для незамужней женщины сидеть на пиру мужчин. Когда вы идете на банкет, вы должны держать глаза опущенными и возлежать на локте, не двигаясь; или, если вы сидите, не скрещивайте ноги и не опирайтесь подбородком на руку. Вульгарно не держать себя без опоры, и признак легкомыслия — постоянно менять положение. Затем, когда еда поставлена на стол, не хватайтесь за нее. Что, если вы голодны? Обуздайте свой аппетит: удержите руку на мгновение; берите понемногу за раз; и уходите пораньше, чтобы казаться равнодушным к тому, что перед вами поставлено. Если вы старик, вы можете время от времени, но очень редко, шутить и играть с молодыми; но пусть ваши шутки имеют какую-то полезную цель. Например, предположим, у вас с собой очень застенчивый и молчаливый сын; было бы самой подходящей и примечательной хорошей шуткой сказать: «Этот мой сын постоянно разговаривает». Это было бы не только очень смешно, но и косвенной похвалой скромности молодого человека. Старики могут разговаривать за столом, при условии, что они говорят дело. Молодые должны говорить кратко и с колебанием, когда их призывают; но они должны ждать, пока их призовут по крайней мере дважды. Не свистите за столом. Не чирикайте. Не зовите официанта, дуя сквозь пальцы. Не плюйте часто, не прочищайте горло и не сморкайтесь. Если вам нужно чихнуть или икнуть, не пугайте соседей громким взрывом, а делайте это мягко. Не скребите зубы до крови и не чешите ухо!

У них был очень глупый и нелепый обычай, у этих отвратительных старых язычников, увенчивать себя цветами и умащать голову и ноги парфюмированными мазями, особенно по случаю грандиозных банкетов и попоек. У святого Климента не было терпения к этому. Масла могут быть хороши, говорит он, для медицинских и некоторых других целей. Цветы не только красивы, но и полезны на своем месте. Но какой смысл втыкать венок из роз на макушку головы, где вы не можете ни видеть его, ни чувствовать его запах? Приятно весной коротать часы на цветущих лугах, окруженных ароматом роз, фиалок и лилий; но никаких цветочных корон для моей головы, если позволите! Они слишком холодные; они слишком влажные. Мозг естественно холодный: добавлять к нему холод — это явно против природы. Затем он перечисляет различные виды мазей, сделанных из растений, цветов и других веществ. Оставьте их, говорит он, врачам. Мазать ими тело из чистого разгульного роскошества — позорно.

После ужина сначала поблагодарите Бога: затем идите спать. Никакого великолепного постельного белья, никаких расшитых золотом ковров, никаких богатых пурпурных спальных халатов или плащей из руна, или толстых мантий, или кушеток мягче самого сна; никаких кушеток на серебряных ножках, отдающих хвастовством; никаких этих ленивых приспособлений для вызывания сна. С другой стороны, нет необходимости подражать Улиссу, который выпрямил неровности своей кушетки камнем; или Диомеду, который отдыхал, растянувшись на шкуре дикого быка; или Иакову, который спал на земле с камнем вместо подушки. Святой Климент не был слишком суров в своих наставлениях. Он учил умеренности всех людей, оставляя трудности аскетизма немногим, кто был призван столкнуться с ними. Он никогда не запрещал комфорт, а только порицал роскошь. Наши кровати, говорит он, должны быть простыми и скромными, но они должны сохранять нас прохладными летом и теплыми зимой. Те отвратительные изобретения, называемые перинами, которые позволяют телу «падать, как в зияющую впадину», он клеймит заслуженным презрением. «Ибо они не удобны для спящих, ворочающихся в них, из-за того, что кровать поднимается холмом по обе стороны тела. И они не подходят для пищеварения пищи, а скорее для ее сжигания, и тем самым разрушают питание». Кто, стонавший беспокойной ночью на одной из этих гнусных вещей — мы собирались сказать, метавшийся всю ночь, но нельзя метаться в перине — был полузадушен спертым запахом перьев и подавлен в своих снах вздымающимися холмами постельных принадлежностей, которые угрожают поглотить его с обеих сторон, как волны какого-то ужасного моря, не поблагодарит доброго, разумного святого Климента за то, что он выступил против них, и не удивится, как они дожили до настоящего времени? Александрийский философ знал, как сделать хорошую кровать, так же хорошо, как самый модный из современных обойщиков. Она должна быть умеренно мягкой, но не слишком легко принимать отпечаток тела. Она должна быть гладкой и ровной, чтобы можно было легко перевернуться. Но причина, которую он дает для этого указания, довольно комична: кровать — это своего рода ночная гимназия, на которой спящий может переваривать свою пищу частыми перекатываниями и кувырканиями во сне.

Кушетка не должна быть богато украшена резьбой, а ее ножки должны быть гладкими и простыми. Причина этого заключается не только в избегании роскоши, но и в том, что «искусная резьба иногда служит убежищем для ползающих тварей, которые обвиваются вокруг выступов и не могут соскользнуть».

Говоря об одежде, святой Климент дает волю своему негодованию по поводу глупости и расточительности как мужчин, так и женщин, подкрепляя свои замечания множеством стрел острого ума и вспышками сухого юмора. Конечно, говорит он, нам нужна одежда, но она требуется нам как защита для тела, а не как простое украшение, чтобы привлекать внимание и разжигать алчные взоры. И нет никакой веской причины, по которой одежда женщин должна отличаться от одежды мужчин. В крайнем случае, женщинам можно позволить использовать более мягкие ткани, при условии, что они не будут слишком тонкими и причудливо сотканными. Шелковое платье — признак слабого ума. Крашеные одежды — это глупо и расточительно; и разве они, в конце концов, не являются оскорблением истины? Сардийские, оливковые, розовые, зеленые, алые и десять тысяч других красителей — скажите, какая от них польза? Разве цвет влияет на теплоту одежды? К тому же краска портит материал и заставляет его быстрее изнашиваться. Добрый христианин, чистый внутри, должен быть облачен в безупречно белое. Одежда с цветами и вышивкой, искусно отделанная золотом, с изображениями зверей и сложными узорами, «а также та шафрановая мантия, пропитанная благовониями, и эти дорогостоящие и разноцветные одежды из ярких тканей» — не для детей Церкви. Давайте ткать для себя шерсть овец, которых Бог создал для нас, но не будем глупы, как овцы. Красота характера лучше всего проявляется тогда, когда она не окутана показными глупостями. Когда святой Климент переходит к частностям, особенно говоря о женской одежде, кажется, будто он указывает на моду девятнадцатого века. Современная любовь к лиловому и различным другим оттенкам пурпурного — вовсе не новинка. Похоже, что те же цвета были «в моде» в 200 году. «Хотелось бы, — восклицает святой, — чтобы можно было отменить пурпур в одежде! Женщины не хотят носить ничего другого; и, по правде говоря, они настолько помешались на этих глупых и роскошных пурпурных нарядах, что, говоря словами поэта, пурпурная смерть постигла их!» Так что мы видим, что добрый отец был не прочь скаламбурить. Он перечисляет некоторые предметы одежды — туники, плащи и наряды с длинными и непонятными названиями, из-за которых светские дамы Александрии были постоянно «в смятении»; и довольно удивительно встретить в этом списке — как вы думаете, что? Ни что иное, как пеплум, столь дорогой сердцам женщин в 1867 году. Женская расточительность в выборе обуви, по-видимому, была так же распространена в Древнем Египте, как и в современном Париже или Нью-Йорке. Он осуждает использование сандалий, украшенных золотом и причудливо усеянных на подошвах «извилистыми рядами» гвоздей, или украшенных любовной резьбой и ювелирными изделиями. Следует также избегать аттических и сикионских полусапожек, а также персидских и тирренских котурнов. Мужчинам лучше ходить босиком, если нет необходимости, но женщине не подобает показывать обнаженную ногу; «к тому же женщина — существо нежное, ее легко поранить». Ей следует носить простые белые туфли, за исключением случаев путешествия, когда обувь должна быть смазана.