Прочь умчался лживый летний ветерок; И мои волокна дрожали от страха. Один за другим мои товарищи увяли и умерли И оставили меня одного до этого года. Скоро придет осень со своим порывом. И ваша красота тоже исчезнет. Когда вы будете думать о радостях, которые прошли, Вы вспомните лист прошлого года. Этим утром, когда взошло солнце, я плакал; На моей щеке все еще задерживается яркая слеза: Это была капля росы, упавшая туда, пока я спал И видел сон о прошлом годе. Недолго я буду обременять дерево, Ибо час моего отъезда близок; И ваша прекрасная ветвь будет свободна От своего увядшего старого листа прошлого года.
Оригинал. Влияние Католической Церкви на современное искусство.
Как на многих священных картинах божественные лица видны сходящими на землю в сопровождении ангелов, которые трубами, неслышными для людей, возвещают о посещении; так и религия, явленная для подготовки людей к следующему миру, восседает на престоле в этом мире со всеми искусствами, своими служителями и слугами. Слава Католической Церкви в том, что она в полной мере признала духовность искусства. Она отвергла догмат, самый абсурдный из всех догматов, о том, что использование высших сил воображения и наслаждение красотой, которой Бог облек мир, несовместимы с его поклонением. Она не сделала благочестие вещью уродливой, отталкивающей, бесплодной; простым согласием воли с абстракцией. Дитя церкви, стоящее в мире, где радуга изгибается над ним, а закат открывает пылающие врата небес, не учится верить, что семь цветов — это семь грехов, или, по крайней мере, лишь светская красота, которую нужно изгнать из дома поклонения; с голосами птиц, ветров и вод, и готической грандиозностью лесов вокруг него, его не учат, что музыка и архитектура мешают благочестию, или, если они вообще используются в поклонении, должны быть ограничены своими низшими и простейшими формами. О вероучениях мне не нужно говорить; но в строгих пределах моей темы необходимо сказать следующее: мир обязан католицизму столь многим в своей музыке, живописи и архитектуре, что, если бы мир был без церкви, эти искусства, хотя и человеческого происхождения и высоко развитые до христианской эры, в своих современных формах, вероятно, все еще находились бы в зачаточном состоянии. В скульптуре, несомненно, греки превзошли даже Микеланджело; статуи Фидия, хотя и в руинах, являются чудом и отчаянием художников. Римская империя строила храмы, дороги, акведуки, Колизей, и, когда она пала, искусства, даже в этих менее образных формах, по-видимому, пали вместе с ней. Долгое время в Европе не было искусства, достойного этого названия. Аполлон, слепой и немой, скитался без дома или храма; ибо, хотя в те века должны были рождаться люди, предназначенные быть композиторами, художниками или скульпторами, они рождались слишком рано или слишком поздно. Афины пали; христианский Рим еще не достиг своего предназначенного величия. Так мир дремал во тьме, пока Католическая Церковь не совершила чудо, благодаря которому искусства были подняты из своих гробниц и сделаны ее интерпретаторами и служителями. Это нельзя отрицать: она дала импульс возрождению искусства, поощряла его развитие, вдохнула в него энергию, цель и веру и таким образом отправила его благословлять и преображать мир. В каждом городе Европы она построила собор. В Риме — собор Святого Петра; в Париже — Нотр-Дам; в Вене — собор Святого Стефана; в Милане — Дуомо. Ни один город не обходился без своей церкви, немногие из них — без красоты, многие — памятники гения их строителей. Поскольку Спаситель родился в хлеву, не считалось догматом веры, что ему следует поклоняться в сарае. Церковь верила, что храм должен показывать, что он построен не для служения человеку, а Богу. Чтобы украсить эти величественные здания, она призвала сестринские искусства. Через витражные окна,
«Стекла Древних церквей, страстные С мучениками-святыми, которых ждут ангелы, С Девой и Распятым»,
свет сиял святее благодаря этому преображению. Там художник рассказывал на языке, понятном всем, торжественную историю религии, в которую они верили. Как в яслях родился Христос и как ему поклонялись мудрецы, которых таинственная звезда привела с халдейских равнин; как святая мать путешествовала с Иосифом в Египет, неся на руках младенца, который сам пришел в мир, чтобы нести бремя его горя; как он учил бедных и исцелял больных, воскресил Лазаря из могилы и велел Магдалине больше не грешить; как он говорил с Богом на горе и был искушаем дьяволом, предан Иудой, судим Пилатом и распят на Голгофе; как у подножия креста всю ночь плакали Марии; и как, когда он был похоронен, ангелы отвалили камень от гробницы, и апостолы видели, как он возносится в глубины небес. На священных стенах, которые были для этих благочестивых верующих окнами, открывающимися в Святую Землю, они видели чудеса, преображения, вознесения, муки мучеников, поклонения святых и — самое прекрасное из всех видений — нежное лицо Девы, склонившееся в пророческой печали над младенцем Христом. Но не только молчаливыми учителями церковь взывала к душе. Музыка, чей чудесный голос выражает все страсти, боли, радости и истины, вдыхала свою прекрасную религию в воздух. Она пела о том, что рисовали Рафаэль и Тициан; о рождении, смерти и воскресении; о молитвах покаяния, муках борьбы, восторге небес, мучениях ада; и в ее голосе слышались рыдания, крики и мольбы, громы божественного гнева, трубы рока и искупления, и хоры за хорами ангелов, провозглашающих славу Божью. Во всех искусствах церковь воплощала христианство; как она обращала души, так она обращала музыку и живопись. К двенадцатому веку, нет, еще раньше, все искусство Европы было католическим. В Италии, Испании, Германии, везде, где существовала школа искусства, какой бы скромной она ни была, ее высшие устремления были через Католическую Церковь. Идеальность искусства, как мы можем видеть в его сохранившихся работах, была тогда почти исключительно религиозной; быть образным — значило быть благочестивым. За столетия до рассвета современной живописи, в тишине и уединении монастырей, трудолюбивые монахи, медленно совершенствуя свои чудесные иллюминированные миссалы, сами того не ведая, готовили пришествие Чимабуэ и Джотто. Традиция о том, что Святой Лука был художником, тщательно оберегалась его учениками, которые, возможно, нашли вдохновение в легенде о том, что он написал портрет Спасителя. Таким образом, вероятно, и можно было бы привести другие причины, что современное искусство не было принято церковью, но, родившись в ее монастырях, оно лелеялось, пока не стало слишком великим для них одних, а затем, как дитя церкви, обратилось с естественной верой и благодарностью на службу своему родителю.
Церковь была главным покровителем ранних художников; она давала не только их вдохновение, но и их занятие. Мало следов осталось от раннего христианского искусства; но Евсевий, чья история была написана в правление Константина, упоминает, что изображения Христа были тогда обычным явлением. В третьем веке картины были повсеместно введены в церквях Палестины. Но едва ли до двенадцатого века католическое искусство подало надежду на то великолепие, которое в более поздние дни возвысило его над всяким соперничеством. Мы находим Чимабуэ знаменитым около 1250 года, а после него Джотто, почти отца итальянского искусства, чей портрет Данте, недавно обнаруженный, признан лучшим сходством, которое мы имеем с автором величайшей христианской поэмы. Он написал «Тайную вечерю» Христа во Флоренции, и представление о его влиянии можно составить из того факта, что у него было сто учеников, некоторые из которых впоследствии стали знаменитыми. Каталогизировать художников этого периода было бы излишним, но их тесная симпатия с церковью и поощрение, которое они от нее получали, бесспорны. В 1308 году Дуччо, художник из Сиены, был призван написать алтарный образ и в своем контракте обязался следующим образом: «Я исполню его в меру своих лучших способностей и как Господь дарует мне мастерство». Картина по завершении была пронесена в торжественной процессии в церковь. Когда в 1438 году было предложено построить Сиенский собор, было постановлено, что «никто, даже подозреваемый в аморальности, не может быть допущен» к должности его архитектора. Более искреннее выражение веры ранних художников в достоинство своей работы и свой религиозный долг содержится в правилах, принятых художниками Сиены в 1335 году. Они считали, что, «поскольку мы являемся учителями для невежественных людей и поскольку в Боге соединено всякое совершенство, мы будем в своей работе искренне просить помощи божественной благодати». Этот дух преданности дал высшее направление гению, который мог бы без него растратить себя на пустые и бессмысленные задачи; и, что бы художник ни был рожден делать, он находил в церкви свою возможность. Рисовать в те дни для лучших из этих людей — значило служить Богу; строить — значило строить его храмы. Цель облагораживала работу. Не только интеллектом трудился Лоренцо Гиберти, когда создавал двери баптистерия позади собора во Флоренции — двери, о которых Микеланджело воскликнул в своем восторге: «Достойны быть вратами рая!» Слепки этих чудесных резных изображений на библейские сюжеты выставлены в Академии изящных искусств в Филадельфии. Эти художники были достойными предшественниками великих людей — Доменикино, Гвидо, Тициана, Мурильо, Корреджо, а также Рафаэля, Леонардо да Винчи и Микеланджело. Величайшие работы трех последних были на христианские темы. «Тайная вечеря», написанная Да Винчи в 1497 году для доминиканского монастыря в Милане, принята как высшее доказательство гения. Статуя Моисея в соборе Святого Петра, «Страшный суд» и купол собора Святого Петра — мастерские работы могучего Анджело. Рафаэль, который начал свою прекрасную карьеру с написания алтарных образов, в «Преображении» достиг своей высшей точки, и расспросы о модели, которая позировала для его божественных мадонн, праздны, ибо не прелесть лица, а святость духа дает им бессмертие. Но мне не нужно приводить другие примеры. Высшие темы итальянских художников были найдены в их религии, и церковь была их самым щедрым покровителем. И не только это посвящение искусства духовности было прямой ценностью для его интеллектуального прогресса, но косвенно оно облагородило искусство, которое стремилось лишь рисовать вещи земные, а не мечты небесные. Меньшее обрело достоинство от священного служения большего, и искусство стало более прочно укорененным в том, что было от мира, из-за своего стремления к тому, что было небесным.
Огромное влияние религии на искусство ярко проявляется в истории английского искусства. Ни живопись, ни архитектура, правда, не достигли большого прогресса в Англии до семнадцатого века по сравнению с их успехом на континенте; ибо, когда Италия была цивилизованной, Великобритания была все еще грубой и в некоторых отношениях варварской. Тем не менее соборы, которые до сих пор существуют в руинах, памятники готического величия, были выражениями национального искусства в тесной связи с религией. В Англии, как и во всех других странах, Католическая Церковь собирала вокруг себя искусства. Но с религией, которая заявляла, что видит в изображениях не что иное, как идолов, в картинах Христа, апостолов и пророков — не что иное, как кощунство и богохульство, пришли опустошение и разрушение. Раундхед не был удовлетворен падением трона, смертью одного Стюарта и изгнанием этой королевской линии, ни запретом католической религии. Люди, которые следовали за Кромвелем, были иконоборцами, которые уничтожали христианские изображения, чтобы установить на их месте идола варварского фанатизма. Они поджигали церкви, разбивали статуи, вели войну с картинами мадонн и мучеников без раскаяния или страха. Они изгнали кавалеров, они были полны решимости изгнать святых; и, как они изгнали церковь, они были намерены отправить искусство составить ей компанию. Они преуспели, но слишком хорошо. Пуританская враждебность к использованию живописи в церковном декоре — всеобъемлющий принцип, что искусство и религия не могут быть объединены и имеют разные цели, — нанесла удар по английскому искусству, который почти покончил с ним на три царствования. Оно, действительно, не полностью оправилось от этого эффекта до конца восемнадцатого века, когда, как нечто немногим большее, чем портретная живопись, оно было восстановлено Гейнсборо и сэром Джошуа Рейнольдсом. По сей день только в портретной и пейзажной живописи существует великая английская школа. В галереях Англии много прекрасных Ван Дейков, Лели и Рейнольдсов, и много пейзажей и марин Гейнсборо, Уилсона и Тернера; но где исторический живописец, который может сравниться с Тернером? Хейдон, который горько жаловался, что историческая живопись не ценится в Англии и что те, кто по своему богатству и положению должны были поощрять ее, заботились только о своих собственных лицах на холсте, мог бы найти причину ее упадка в отсутствии какого-либо религиозного вдохновения в английском искусстве. Он признал эту истину, возможно, бессознательно, когда выбрал для своих собственных тем «высокого искусства» Христа в храме и Лазаря, выходящего из гробницы. В пейзажах и маринах Тернера есть воображение более грандиозное, чем обладали Клод, Пуссен или Сальватор Роза; в Уилки непревзойденный характер придан скромным темам. Но английская историческая школа бесконечно ниже английского пейзажа и портрета. Галерея Бойделла, в которой лучшие художники того времени были наняты для иллюстрации Шекспира, — полный провал. Фюссли был причудлив и груб; и, хотя я мало знаю о картинах Блейка, можно с уверенностью предположить, что они не были равны его странной и прекрасной поэзии. Реализовал ли он когда-нибудь кистью такие стихи, как
«Тигр, тигр, ярко горящий В лесах ночи»?
Рейнольдс потерпел неудачу, когда стремился быть образным, доказательством чего являются «Смерть Дидоны» и «Смертное ложе кардинала Бофорта». Поражение неоднократных попыток создать историческую школу искусства в Англии не должно приписываться исключительно недостатку гения у людей или характеру нации. Искусство и религия были разведены. Люди поклонялись Богу одним способом, а рисовали — другим. Знаменательным фактом является то, что прерафаэлитская школа, какой бы спорной она ни была в некоторых отношениях, обязана своим величайшим успехом религиозному элементу, который ее вдохновляет. Милле и Хант провозглашают, что грубейшее искусство должно быть духовным, и таким образом стремятся искупить века неверности этой истине.
На музыку влияние церкви было, вероятно, даже большим, чем на живопись, во всяком случае, таким же значительным. Без преувеличения можно сказать, что написать историю композиторов, которые писали для церкви, — значит написать историю современной музыки. Что подразумевает этот факт, поймут те, кто знает, что ни в одном другом из искусств термин «современный» не имеет такого значения; ибо, в то время как древняя живопись, скульптура и архитектура основывались на тех же общих законах, которые сейчас признаны абсолютными, принципы музыки, подобно ее собственным сладким звукам, менялись и уходили из века в век. Существует известная разница между тем, что можно назвать музыкальным слухом этого века и шестнадцатого. То, что тогда ощущалось как гармония и воплощалось в работах великих мастеров, сейчас является диссонансом. Было время, когда последовательные квинты были обычным явлением, факт почти невероятный для музыканта сегодняшнего дня. Если такие изменения произошли в течение четырех или пятисот лет, пропасть, которая разделяет древнюю и современную музыку, должна быть глубокой и широкой; и последняя, имея мало видимой связи или известной симпатии с первой и зародившись в христианской Европе, неизбежно должна быть многим обязана своим характером католической цивилизации.
Древнейшая форма музыки, известная нам, принадлежит церкви; это церковный распев Святого Амвросия и Святого Григория. Первый, ближе к концу четвертого века, стремился придать фиксированную форму церковной музыке, и мы можем судить о его успехе по его Te Deum. Слова и музыка этого благородного гимна поются до сих пор. Об амвросианском распеве Святой Августин писал: «Когда голоса вливались в мои уши, истина вливалась в мое сердце, и чувства благочестия переполнялись слезами радости». Говорят, что Святой Амвросий сочинил Te Deum при обращении Святого Августина. Два столетия спустя Папа Григорий значительно улучшил систему духовной музыки; от него мы имеем знаменитый григорианский распев, торжественный, строгий и чистый, который до сих пор слышен в Великий пост и на Страстной неделе. Такое значение Святой Григорий придавал музыке, что основал школу певчих в Риме, которая процветала до десятого века. После григорианского распева в течение столетий было достигнуто мало реформ в музыке; но следующий шаг был также сделан внутри церкви, когда Гвидо, монах-бенедиктинец, в начале одиннадцатого века открыл музыкальную шкалу, используемую сейчас. Современный ритм был изобретен французским священником примерно в то же время, и в течение многих лет музыка была обязана всем своим прогрессом религиозному энтузиазму. Так, Одингтон, английский монах-бенедиктинец, в 1240 году написал De Speculatione Musicae, а Джон Мурис в четырнадцатом веке сделал многое для установления твердых правил гармонии. Контрапункт медленно развивался; были введены канон и фуга; и законы музыки постепенно устанавливались как основа более грандиозного и идеального гения строго современной системы. Нам не нужно следовать истории искусства от того великого мастера Палестрины через длинную череду знаменитых имен, которым суждено быть в памяти, когда имена королей будут наполовину забыты.
С самого начала было видно, что церковь признавала священные обязанности музыки и не просто разрешала, но санкционировала и развивала ее использование. Правда, одно время использование привело к злоупотреблению. В шестнадцатом веке композиторы для церкви часто забывали о религии в науке. «В этом роде композиции», — говорит Александр Шерон, — «смысл слов был полностью упущен из виду, и ее тенденции были направлены лишь на демонстрацию гения композиторов или способностей певцов». Зло стало настолько великим, что Тридентский собор даже обсуждал вопрос о подавлении музыки в религиозном служении. Папа Марцелл II, действительно, решил изгнать всю музыку, кроме григорианского распева, когда Палестрина сочинил мессу, которая сделала этот шаг ненужным. Это была революция. Торжественность, величие и чистота были элементами нового стиля, из которого были исключены простые бравурные пассажи и всякое легкомыслие. Таким образом, сила, которая санкционировала использование музыки, имела влияние избавить ее от деградации, так что теперь духовная музыка, которой мы обладаем, воплощает гений трех столетий и, возможно, просуществует дольше, чем лучшие лирические драмы. То, что религиозные цели великих мастеров оказали огромное влияние на чисто лирическую композицию, не подлежит сомнению. Мы не можем поднять одну форму искусства, не подняв все. Автор «Дон Жуана», возможно, не достиг бы полного величия этой работы, если бы не сочинил также свои чудесные мессы. О влиянии католической музыки на такие умы свидетельствует инцидент из жизни Моцарта. В юности он услышал знаменитое Miserere, исполняемое в Сикстинской капелле в Риме — ту странную и торжественную гармонию, сочиненную двести лет назад Грегорио Аллегри для возвышенной церемонии Страстной недели. Понтифик и кардиналы, когда начинается Miserere, преклоняют колени вокруг алтаря, церковь погружается в темноту, голоса нарастают в теноре и замирают в тишине. Моцарт дважды слышал это чудесное произведение, а затем воспроизвел его нота в ноту и спел с точным методом и чувством Сикстинского хора. И говорят, что эффект этого Miserere на него можно проследить во всех его других работах. Благочестие Гайдна обнаруживается во всей его музыке, главным образом в тех мессах, которые известны всем любителям музыки. «In nomine Domini», «Soli Deo Gloria» он неизменно писал в начале своих партитур, а «Laus Deo» — в их конце. При сочинении, если его воображение подводило, он повторял свой розарий, а перед началом своих великих работ молился Богу о вдохновении, чтобы достойно славить его. Список композиторов, вдохновленных религией, длинный; возможно, длиннее, чем тех, кто бессознательно находился под ее влиянием. Когда Гайдна спросили, какую из своих работ он считает величайшей, он ответил: «Семь слов». Она была написана для службы под названием «Похороны Искупителя» в Мадриде, в которой семь слов, произнесенных Спасителем на кресте, произносились епископом, который объяснял каждое из них, и между каждым объяснением звучала музыка Гайдна в созвучии со словом. На свои мессы он тратил много сил и обычно требовал вдвое больше времени для мессы, чем ему было нужно для симфонии.