«Католический мир, том 5 (апрель–сентябрь 1867 г.)»

Чтобы удовлетворить такие потребности, он учредил то, что называлось Орденом кающихся, согласно которому те, кто присоединялся, были обязаны молиться, поститься и жить по определенным правилам, и носили под своей обычной одеждой покаянный пояс. Этот Орден включал оба пола и людей всех сословий. Одной из его членов, однако, было суждено большее — юная и прекрасная Клара, дочь дома Ортолана. Она с детства воспитывалась матерью в глубокой религиозности, и странное красноречие Святого Франциска завершило дело.

Было устроено свидание, и святой предложил побег, который был успешно осуществлен, и Клара была похищена Святым Франциском в церковь Порциункулы. Вскоре последовали многие другие молодые леди, и тогда возникла необходимость установить новые правила для этих прекрасных новообращенных. Церковь Святого Дамиана, которую Святой Франциск восстановил, была превращена в монастырь, а Клара (которая впоследствии была канонизирована как Святая Клара) стала его аббатисой. В трудах святого сохранилось письмо, которое гласит следующее: «Франциск — своей очень дорогой сестре Кларе и монастырю сестер Святого Дамиана, здравия во Христе. Поскольку по вдохновению Господа нашего вы сделали себя дочерьми и служанками Всевышнего, высочайшего Царя и небесного Отца, и обручились со Святым Духом, чтобы жить согласно учению Евангелия; моя воля, и я обещаю, что я и мои братья будем всегда иметь о вас такую же усердную заботу и особую попечительность, как и о самих себе. Прощайте в Господе».

В 1216 году в Порциункуле состоялся первый генеральный совет нового ордена, когда Тоскана, Ломбардия, Прованс, Испания и Германия были назначены основными миссионерскими полями для последователей Святого Франциска. Сам святой взял Францию в качестве своего поля деятельности. В этот момент произошла встреча между Святым Франциском и тем, кто стоит в церкви почти наравне с ним, — Домиником, основателем ордена Братьев проповедников.

Три года спустя после первого состоялся второй совет, и это было грандиозное зрелище — пять тысяч братьев, расположившихся лагерем вокруг церкви. Этому великому собранию, проникнутому духом одного человека, был представлен Уголино, который произнес такую лестную речь и дал такие блестящие предсказания об их будущей силе и славе, что Святой Франциск встревожился и быстро понял, что, если дать покровителю полную свободу действий, он вскоре погубит его подопечных. Поэтому он вмешался, подтвердил строгость их правила, которое запрещало все мечты о славе или власти, сказал им, что они всегда должны быть Меньшими братьями, нищими мира, и, перераспределив их по нескольким странам, распустил собрание, чтобы больше никогда не рисковать собирать в одном месте столь воспламеняющийся материал. Когда все они разошлись, их великий основатель отправился с миссией мира в армию, находившуюся тогда под стенами Дамиетты. Он советовал христианам не вступать в бой с сарацинами и предсказал их поражение, если они это сделают, но армия была слишком жадна до добычи и кровопролития. Они вступили в бой, и шесть тысяч перебитых христиан исполнили пророчество.

Тогда Святой Франциск решился на шаг, который сделал его имя еще более знаменитым в истории. Доверив свой проект только одному человеку, который должен был сопровождать его, Иллюминату [Сноска 150] по имени, Святой Франциск, хотя за голову каждого христианина была назначена награда, пробрался к линиям врага, был схвачен и доставлен к султану. Как ни странно, вместо того чтобы приказать казнить его, султан принял его любезно, терпеливо выслушал его проповедь и попросил остаться с ним в его шатре. Святой Франциск ответил: «Я с готовностью останусь с вами, если вы и ваш народ обратитесь ко Христу; но если вы сомневаетесь, прикажите разжечь огонь, и я войду в него вместе с вашими жрецами, и мы увидим, кто прав». Султан, который заметил, что один из главных жрецов исчез при этих словах, ответил: «Я не думаю, что кто-либо из моих жрецов согласился бы подвергнуться пытке ради своей религии». Тогда сказал Святой Франциск: «Если вы пообещаете за себя и свой народ принять христианскую религию, если я выйду невредимым, я войду в него один». Султан, однако, отказался и, тщетно предлагая богатые дары Святому Франциску, отправил его в безопасности обратно в христианский лагерь.

[Сноска 150: Иногда утверждается, что Святой Франциск ходил один, но жития, написанные Святым Бонавентурой, Tres Socii и Святым Фомой Челанским, все упоминают этого Иллюмината как его спутника.]

После этой памятной встречи Святой Франциск вернулся, проповедуя во всех странах, через которые проходил. Однажды после его возвращения, когда он молился в церкви Святой Марии Порциункулы, ему явилось видение Спасителя, который пообещал, что всем, кто впредь будет исповедовать свои грехи в этой церкви, будет даровано полное отпущение. Святой Франциск немедленно отправился к папе в Перуджу и добился дарования индульгенции, вследствие чего по сей день ежегодно в церкви Святой Марии Ангельской проводится церемония, когда крестьяне собираются, чтобы исповедать свои грехи и получить обещанную индульгенцию.

Затем следует последнее великое предание его жизни — получение стигматов. Записано и твердо засвидетельствовано великими людьми, писавшими его биографию, что однажды утром, в час святой жертвы, когда Святой Франциск молился на склоне горы Верна, Иисус Христос явился ему в образе серафима, распятого на кресте, и когда видение исчезло, Святой Франциск был отмечен ранами Христа на руках, ногах и боку.

Среди верующих возникли различные серьезные дискуссии об истинности этой легенды. Всего через девятнадцать лет после ее предполагаемого события доминиканский проповедник открыто заявил о своем неверии в нее, но ведь он был доминиканцем. Епископ Оломоуцкий, однако, последовал его примеру, когда Папа Григорий IX (бывший Уголино) написал, упрекая их в недостатке веры; а Александр IV, который наследовал ему, заявил, что видел своими собственными глазами стигматы Святого Франциска.

Вскоре после этого случая Святой Франциск заболел и, истощенный долгими постами и бдениями, постепенно угасал, пока, как говорит Бонавентура, не остался кожа да кости — «quasi sola cutis ossibus cohaereret» (почти одна кожа держалась на костях). Однажды во время его болезни спутник сказал ему: «Брат, молись Богу, чтобы он помиловал тебя и не возлагал руку свою так сурово на тебя». Святой Франциск упрекнул его за такие слова и, хотя был очень слаб, бросился на землю и, целуя ее, сказал: «Благодарю Тебя, о Господи Боже, за все мои страдания; и молю Тебя, если на то Твоя воля, умножь их стократно, ибо это будет мне наиболее угодно; ибо исполнение Твоей воли во мне будет моим высшим утешением». И братья его заметили, что по мере того, как его телесные страдания усиливались, его радость была больше. Он предсказал день своей смерти и умолял перенести его в любимую Порциункулу, чтобы он мог испустить дух в том месте, где впервые получил божественную благодать. Это было сделано, и он настоял на том, чтобы его положили нагим на голую землю, после чего повернулся к своим спутникам и сказал: «Я сделал свою часть; чему ваша, пусть Христос научит вас». Когда настал его последний час, он велел позвать всех братьев, находившихся на месте, ласково обратился к ним с призывом хранить обеты бедности и поддерживать веру Католической Церкви; затем он возложил на них руки и произнес свое благословение на всех присутствующих и отсутствующих. «Прощайте, — сказал он, — все мои сыновья; будьте сильны в страхе Божьем и пребывайте в нем всегда; и поскольку будущие искушения и скорби близки, блаженны те, кто продолжает то, что начал. Но я спешу к Богу, чьей благодати я вверяю вас всех». Затем он попросил принести экземпляр Евангелий и попросил их прочитать ему Евангелие от Святого Иоанна, начиная со слов «Перед праздником Пасхи» и т. д., когда он внезапно разразился псалмом: «Voce mea ad Dominum clamavi, voce mea ad Dominum deprecatus sum» (Гласом моим к Господу воззвал я, гласом моим к Господу молился), продолжая до слов «Me expect justi donec retribuas mihi» (Меня ждут праведники, доколе Ты не воздашь мне), когда, по мере того как они замирали на его устах, дух великого основателя тихо покинул его бедное истощенное тело и вернулся к своему Создателю.

Так умер Святой Франциск в аромате святости; и, возможно, мы не сможем более уместно завершить этот краткий очерк его жизни, чем приведя перевод наброска его характера и внешности, написанный тем, кто знал его, — Фомой Челанским, автором Dies Irae. Это графический портрет человека, и он может служить хорошим образцом агиографии. В своем житии святого он пишет:

«О! Каким прекрасным, каким великолепным, каким славным он казался в невинности своей жизни, в простоте своих слов, в чистоте своего сердца, в своей любви к Богу, в братском милосердии, в благоуханном послушании, в ангельском облике! Кроткий в манерах, спокойный по натуре, общительный в разговоре, верный в начинаниях, обладающий удивительной дальновидностью в советах, способный в делах, любезный ко всем, безмятежный в уме, мягкий в нраве, трезвый духом, устойчивый в созерцании, постоянный в благодати и во всем одинаковый; скорый на прощение, медленный на гнев, свободный в интеллекте, светлый в памяти, тонкий в рассуждениях, осмотрительный в выборе, простой во всем; строгий к себе, благочестивый к другим, рассудительный ко всем; красноречивейший человек, с веселым видом и доброжелательным лицом, свободный от праздности, лишенный дерзости. Он был среднего роста, скорее склонный к низкому; голова его была среднего размера и круглая, с продолговатым и вытянутым лицом, маленьким гладким лбом, черными и простыми глазами, темно-каштановыми волосами и прямыми бровями; нос его был тонкий, хорошо сложенный и прямой; уши прямостоячие и маленькие, а виски гладкие; язык его был миролюбивым, хотя и пламенным и острым; голос его был сильным, хотя и сладким, ясным и звучным; зубы хорошо поставленные, ровные и белые; губы умеренного размера; борода черная и не очень густая; шея тонкая; плечи прямые, с маленькими руками, тонкими кистями, длинными пальцами и ногтями; у него были тонкие ноги, маленькие ступни, нежная кожа и очень мало плоти. Он носил грубую одежду, спал очень мало, и, хотя был смиреннейшим, проявлял всяческую любезность ко всем людям, сообразуясь с манерами каждого. Как он был свят среди святых, так среди грешников он был как один из них». [Сноска 151]

[Сноска 151: Thomas de Celano in Vita Sti. Francisci. Acta Sanct.]

Прежде чем мы пойдем дальше, мы должны сказать несколько слов о предмете, хорошо известном всем, кто исследовал оригиналы церковной истории, — о чудесах, приписываемых святым. Их биографии усыпаны чудесами — особенно житие Святого Франциска. Acta Sanctorum — это компиляция из пятидесяти или шестидесяти томов фолио, содержащих иногда пять или шесть различных житий каждого святого, написанных людьми в разные века и в разных странах, начиная с восьмого по четырнадцатый век. Все эти авторы сходятся в одном — в приписывании святым чудотворных сил. Возникает вопрос: может ли это быть полностью и целиком ложью? может ли это быть совершенно лишенным хотя бы крупицы истины? — тканью лжи, умышленной, злонамеренной лжи, последовательно написанной людьми в совершенно разное время и в отдаленных странах? Мы должны сразу оговориться, что мы ни на мгновение не собираемся защищать абсолютную истину чудес, приписываемых святым. Мы ни на миг не верим, что их тела иногда поднимались с земли и уносились в небо, как у Святого Франциска; или что они ходили посуху по морю, как Святой Бирим, когда оставил свои corporalia в Булони; или что приказы и указания давались им прямо с небес через посредство крестов, изображений или картин; но мы не можем не размышлять о том, возможно ли, чтобы такая систематическая совокупность истории передавалась потомству в одной непрерывности лжи в течение восьми или девяти веков; или можем ли мы прийти к выводу, что это надстройка из преувеличений, воздвигнутая на некотором основании истины. Возможно, нам поможет вначале заметить, каковы были характеры авторов этих житий; были ли они людьми, склонными к заблуждениям из-за фанатизма, или склонными предаваться совершению и увековечению злонамеренной лжи?

Если мы перелистаем тома Acta Sanctorum, то обнаружим, напротив, некоторые из самых ярких имен в анналах литературы, благочестия и филантропии; некоторых из глубочайших ученых, самых острых мыслителей, самых обстоятельных мыслителей, записанных в анналах славы; людей, чьи труды были и остаются путеводными звездами теологического и философского исследования. Там есть Бридферт, Эдмер, Ланфранк, Ансельм, Вильям Мальмсберийский, Фома Кемпийский, Бонавентура и многие другие, все выдающиеся интеллектом и благочестием. Некоторые из них, к тому же, были удостоены личного знакомства с героями своих мемуаров, как в случае с Бридфертом, современником Дунстана, Эдмером — Ансельма, Фомой Челанским — Святого Франциска. Может ли быть, чтобы эти ученые, обученные философскому исследованию, — эти глубокие мыслители, — эти святые архиепископы и епископы сговорились вместе, чтобы обмануть потомство тканью лжи — злонамеренной лжи, которую легко могли бы опровергнуть современные им писатели, многие из которых были злейшими врагами как авторов, так и их религии? И все же мы не находим такого противоречия.

У нас есть множество современной истории, дошедшей до нас довольно совершенной в отношении инцидентов, дат, точных отчетов о великих соборах, описаний сражений и осад, жизней государственных деятелей, воинов и ученых, с взглядами обеих сторон, обсуждаемыми, опровергнутыми или подтвержденными. И должны ли мы верить, что только в этом вопросе о житиях святых все современные писатели, друзья и враги, ученые, святые люди, великие благодетели своего века, успешно сговорились вместе, чтобы передать потомству огромную ткань лжи, и в то же время обеспечить молчание всей современной истории? Это великая трудность.

Выдающийся английский писатель, старший Д'Израэли, попытался объяснить эти странные рассказы в житиях святых, предположив, что они были написаны как упражнения и религиозные тезисы, когда каждый студент заполнял свой конспект всеми чудесами, которые мог выдумать, чтобы придать своему предмету большую славу. Это теория, принятая многими, кто уже предубежден в пользу ее принятия; но это легкомысленная теория, которой мы противопоставляем невероятность того, что эти великие люди, чьи имена уже упомянуты, будучи уже в зрелом возрасте, садились писать религиозные упражнения такого рода. Не является ли более вероятным, что во всей этой истории может быть нечто такое, чего мы не можем ни понять, ни объяснить?

Давайте на мгновение исследуем то, что мы осмелимся назвать естественной историей чудес. Мы находим, что сама Библия является огромным репертуаром чудес от Моисея до апостолов, и она не содержит четкого объявления об изъятии этой силы из церкви. Это было подтверждено Христом, который наделил своих апостолов той же силой и который сказал одну или две вещи в своих обращениях к ним, которые, как мы думаем, прольют некоторый свет на этот спорный вопрос.

Совершенно очевидно, что в мире никогда не совершалось никаких чудес никем, кто не получил бы эту силу от Бога. Мы не готовы оценить, какая степень изменений произошла в отношениях между человеком и Богом в результате грехопадения; мы уверены в одном: между ними была проложена пропасть, настолько широкая, что Христос был послан, чтобы перекинуть через нее мост; что последовало отступничество и разъединение, настолько полное, что только его смерть смогла обеспечить средства для воссоединения и примирения. Тогда следует, что вера была единственным возможным для человека способом восстановления того, что было потеряно человеком; вера до обещания и вера после его исполнения, и в пропорции к силе этой веры и последующему изменению жизни в сердце и природе того, кто обладал ею, было обещано воссоединение с Богом. Но как это относится к чудесам? Таким образом. Обратитесь к Библии, и будет видно, что о каждом человеке, о котором записано, что он совершал чудеса, также записано, что он имел эту непоколебимую веру и что его жизнь была устроена соответственно. Вера, молитва и пост всегда были элементами жизни, необходимой для чудес, и мы не готовы, да и не в состоянии оценить, каков был бы результат такого курса суровой дисциплины, через который прошли некоторые святые, для восстановления того утраченного союза с Богом. Удивительный факт, что в жизни Христа мы находим, что только после его поста и молитвы в пустыне он начал совершать чудеса, как будто во время этого сурового испытания искушением, постом и молитвой совершенный союз между ним и его Отцом был запечатлен окончательным даром чудотворной силы. И именно так было, когда в более поздние времена его ученики не смогли изгнать дьяволов и обратились к нему за причиной своей неспособности, он ответил: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом»; и нам сказано в другом месте, что ученики Иисуса не постились. Таким образом, мы находим в Библии тесную связь между активным развитием духовной и подчинением телесной жизни и совершением чудес.

Все пророки вели такую жизнь, они были преданы молитве, посту и уединению. Это была особая жизнь Иисуса; он удалялся в горы, пустыни и укромные места для молитвы, и он приписывал чудотворную силу результатам этой жизни. [Сноска 152] Возможно ли тогда человеку сильной верой, сопровождаемой постом и молитвой, в эти поздние дни вновь обрести то близкое, таинственное общение со своим Создателем, которое должно дать ему сверхъестественную силу? Мы отвечаем, что у нас нет средств ответить на этот вопрос по той простой причине, что у нас никогда нет возможности увидеть, как это испытывается. Не желая внушать ничего предосудительного, имеем ли мы в церковной или другой истории записи о епископах, священниках или людях любого сословия за последние 400 лет, проводящих целые ночи в молитве или последовательные дни в посте, как мы читаем, по неоспоримому авторитету, было практикой в старые времена пророков и более поздние времена людей, посвятивших свою жизнь подражанию Христу? [Сноска 153]

[Сноска 152: В житии Святого Франциска нам сказано, что «solitaria loca quaerebat» (он искал уединенные места), «una die dum sic sequestratus oraret» (однажды, когда он так уединенно молился), «cum die quadam egressus ad meditandum in agro» (когда однажды днем он вышел поразмышлять в поле), «dum per sylvam iter faciens» (когда он совершал путь через лес).]

[Сноска 153: Наши протестантские посты — это «lucus a non lucendo» (роща, потому что там нет света), состоящие из рыбы различных описаний, любовно приготовленной протеиновым искусством кулинарии, с очень существенными добавками и в сопровождении хорошего вина. На такой диете никогда не совершалось никаких чудес.]

В Библии и Завете разбросано множество намеков на то, что существует таинственная связь, которую еще предстоит восстановить между человеком и Богом, если люди только выполнят требуемое условие, и мы повторяем, что не в нашей власти оценить результаты такой жизни, о которой мы упомянули, — жизни духовной дисциплины, развития души и подчинения тела, — потому что у нас нет примеров вокруг нас; но мы спрашиваем, если бы такая жизнь велась, что может помешать нам верить, что в некоторой степени слова нашего Божественного Учителя, который сам вел такую жизнь, были бы еще подтверждены, и «сей род» все еще «изгонялся бы постом и молитвой»? Более того, мы можем добавить в качестве иллюстрации, что явления, которые записаны как сопровождающие карьеры таких людей, как Уайтфилд, Уэсли и Ирвинг, никогда еще не были объяснены никакой научной теорией или законом; так что, в заключение, поскольку мы находим в Библии решительную и неоднократную запись о чудотворной силе, дарованной лицам определенного образа жизни и мышления, поскольку наш Господь, будучи на земле, приписывал эту силу ведению такой особой жизни, — поскольку в каждом случае, когда чудеса приписываются людям, доказано, что они вели такую жизнь, — нельзя считать слишком большим предположением, что, делая большие вычеты и допущения на преувеличение, может существовать некоторое основание истины, лежащее в основе этой ткани исторических и традиционных записей о житиях святых.

Многие из тех инцидентов, описанных так таинственно, поддаются объяснению. О таких людях часто записывается, что они видели видения и слышали голоса. Например, о Святом Франциске говорится, что однажды, когда он долго молился в уединенном месте, Господь явился ему как бы на кресте, и настолько видимым было это [греческий текст] для него, что с тех пор, когда любая мысль о страданиях Христа приходила ему на ум, он не мог удержаться от слез; также, что однажды ночью Господь явился ему и сказал: «Francisce, quis potest melius facere tibi dominus aut servus?» (Франциск, кто может лучше сделать для тебя, господин или слуга?). И снова, в другом случае: «Francisce, vade et repara domum meam» (Франциск, иди и восстанови мой дом). В пределах нашего собственного опыта, кто из нас не имел подобных видений в ночном сне или не слышал подобных голосов днем? Разве мы не имели сладких бесед с дорогими усопшими друзьями и не слышали голосов, которые давно умолкли? Какая безутешная мать не слышала часто плач своего потерянного младенца, или одинокая вдова не видела форму потерянного мужа в ночных фантазмах? Если такие вещи случаются с обычными людьми, мы утверждаем, что не в состоянии оценить результат образа жизни и суровости духовной подготовки, которую проходили эти люди, потому что это чуждо нашим привычкам и не входит в рамки нашего опыта.

Теперь мы переходим к краткой критике интеллекта Святого Франциска. Он оставил после себя очень мало. Только несколько проповедей, гимнов, писем и изречений, из которых мы можем почерпнуть, что он должен был быть искренним проповедником истинного популярного типа, доносящим свои истины с помощью привычных иллюстраций, тип той особой проповеди, которая сделала его орден столь популярным и проложила путь к их поразительному успеху. Мы прилагаем несколько отрывков, которые иллюстрируют не только его стиль, но и замысел его ордена. В одном из своих посланий он говорит: [Сноска 154]

[Сноска 154: Ep. ii. Ad universes Christi fideles (Послание второе. Ко всем верным Христовым).]

«Не будем же мудрыми и благоразумными по плоти, но будем простыми, смиренными и нищими; и будем презирать свои тела, ибо все мы — жалкие и тленные; как говорит Господь через пророка: я червь, а не человек. Мы никогда не должны стремиться быть выше других, но должны быть подчиненными и покорными всякому человеческому созданию ради Бога. И на всех, кто поступает так и претерпит до конца, почиет Дух Святой, и сотворит в них Свою скинию и Свою обитель, и будут они сынами Отца Небесного, чьи дела они творят, и будут они невестами, братьями и матерями Господа нашего Иисуса Христа. Невесты мы, ибо верные души соединены со Святым Духом; братья мы Иисуса Христа, когда исполняем волю Отца Его, Который на небесах; матери мы, когда носим Его в своих сердцах и телах через любовь и рождаем Его священным действием нашего примера, который должен сиять перед другими. О! как славно и велико иметь Отца на небесах! О! как свято иметь обручение Духа! О! как священно, как восхитительно, угодно, мирно, сладко, любовно, желанно превыше всего иметь брата, который положил жизнь свою за овец и молился Отцу Своему за нас, говоря: "Отче, соблюди во имя Твое тех, которых Ты дал Мне. Отче, все те, которых Ты дал Мне в мире, — Твои, и Ты дал их Мне, и слово, которое Ты дал Мне, Я дал им, и они приняли его, и познали истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: Я освящаю Себя, чтобы и они были освящены, как и Мы. И хочу, Отче, чтобы там, где Я, и они были со Мною, и видели славу Мою в Моем Царстве"». [Сноска 155]

[Сноска 155: Мы переводим с латинского текста Святого Франциска, который несколько отличается от нашей версии.]

Вскоре после вышеприведенного прекрасного отрывка в том же послании следует яркая картина сцены на смертном одре.

«Тело слабеет, смерть приближается, приходят родственники и друзья и говорят: "Приведи в порядок дом свой". И вот, жена его и сыновья его, родственники и друзья его притворяются, что плачут; а он, взглянув вверх, видит их плачущими, и трогается, и говорит: душу мою, и тело мое, и все имущество мое я вверяю в ваши руки. Воистину, проклят тот человек, который вверяет свою душу, свое тело и все свое имущество в такие руки; или, как говорит Господь через пророка, проклят человек, который полагается на человека. И тогда они посылают за священником, который говорит ему: "Желаешь ли ты получить отпущение всех своих грехов?" — он отвечает: "Желаю". — "Сделаешь ли ты возмещение из своего имущества за те вещи, которые ты приобрел путем мошенничества и обмана?" Он говорит: "Нет". — "Почему нет?" — спрашивает священник. "Потому что я разделил все между своими родственниками". И тогда речь его начинает слабеть, и он умирает жалкой смертью. Но пусть все люди знают, что где бы человек ни умер во грехе, не принеся удовлетворения, которое он мог, но не захотел принести, такой демон хватает его душу и вырывает ее из тела с такой агонией, которую никто не может себе представить, если не испытал ее. И все его деньги, власть и знания, которые, как он думал, у него были, отнимаются у него; и его родственники и друзья, которым он отдал свое имущество, забирают его, делят между собой, а затем говорят: "Проклята душа его, он мог бы дать нам больше, но не дал; мог бы накопить больше, но не накопил". Черви уничтожают его тело, демоны — его душу; и так он теряет и душу, и тело ради этой краткой жизни».

Смирение, глубокое и искреннее, было великой чертой его жизни. Он был, по его собственным словам, "Franciscus parvulus et vester servus in Domino"; "Homo vilis et caducus"; "minus servorum"; "indigna creatura Domini". Когда его однажды спросили, почему он носит столь скудную одежду в разгар зимы, он ответил: "Если мы облачены внутри пламенем нашего небесного отечества, мы легко перенесем этот внешний холод". Один из братьев спросил его, почему он почти ничего не ест для поддержания природы. "Потому что, — сказал Святой Франциск, — трудно удовлетворить потребности тела, не потакая желаниям чувств".

Однажды брат спросил его, может ли он иметь псалтирь. "Когда у тебя появится псалтирь, — ответил Святой Франциск, — тогда тебе захочется бревиарий; а когда у тебя появится бревиарий, ты будешь сидеть в своем кресле, важный, как лорд, и скажешь своему брату: "Брат, принеси мне мой бревиарий"". Среди братьев было соревнование, кто приведет наибольшее число женщин-почитательниц, когда Святой Франциск охладил их пыл язвительным замечанием: "Боюсь, братья мои, что когда Бог запретил нам жен, дьявол дал нам сестер". Здесь мы должны попрощаться со святым. Мы охотно посвятили бы ему больше места; но нам еще многое предстоит сказать о его работе, особенно о том, как она повлияла на судьбы нашей собственной страны. Он был великим человеком, энтузиастом в высшем смысле этого слова; его характер и жизненный путь живо напоминают нам Иоанна Крестителя; его пищей были акриды и дикий мед, его одежда была скудной, он был гласом, вопиющим в пустыне нечестивого мира, и имя его пребудет вовек.

Но мы переходим к исследованию деятельности ордена в Англии. На втором генеральном капитуле, проведенном Святым Франциском в Порциункуле в 1219 году, когда братья были разделены на группы и отправлены на свои миссии, Англия была одной из первых назначенных миссионерских станций. Франция была первой, затем последовала Англия, главным образом, как полагают, благодаря влиянию англичанина, некоего Уильяма, который был последователем Святого Франциска. Честь возглавить эту миссию была возложена на брата Аньелло [Сноска 156] из Пизы, который был назначен генеральным министром ордена в Англии.

[Сноска 156: Angnellus sic, в рукописях Экклстона и в Monumenta Franciscana.]

Его полномочия были следующими: "Ego Frater Franciscus de Assisio minister, generalis praecipio tibi Fratri Angnello de Pisa per obedientiam, ut vadas in Angliam et ibi facias officium ministeriatus. Vale. Anno 1219. Franciscus de Assisio". [Сноска 157]

[Сноска 157: Collectanea Anglo-Minoritica, стр. 5.]

Они также были подкреплены рекомендательными письмами Папы Гонория, адресованными всем "архиепископам, епископам, аббатам, приорам и другим прелатам церкви", предписывающими им принимать подателей как католиков и истинно верующих, и "оказывать им благосклонность и любезность". Точная дата их высадки в Англии является предметом споров. Экклстон в своих рукописях "De Primo Adventu Minorum" указывает 1224 год, но более вероятной датой является 1220 год, который приводится Уоддингом, анналистом ордена, и подтверждается Матвеем Парижским, который под 1243 годом говорит о братьях-миноритах, "которые начали строить свои первые жилища в Англии едва ли двадцать четыре года назад". Поскольку у них не было собственных денег и они жили на то, что им давали, они были переправлены в Англию из Франции благодаря милосердию некоторых монахов из Фекана. Их было девять человек: четыре священнослужителя и пять мирян. Первыми были Аньелло, уроженец Пизы, Ричард де Ингеворт, Ричард Девонширский и Уильям Эссеби. Мирянами были Генри де Черниз, уроженец Ломбардии, Лоуренс де Бельвако, Уильям де Флоренция, Мелиорат и Джеймс Ультрамонтан. Они высадились в Дувре и направились в Кентербери, где были гостеприимно приняты и остановились на два дня в Приорате Святой Троицы. Затем четверо из них отправились в Лондон, чтобы представить апостольские грамоты Генриху III, который принял их очень любезно, что, поскольку им не нужны были деньги, он, скорее всего, и сделал бы.

Остальные пятеро были размещены в Кентербери в Больнице священников, где они оставались, пока для них не удалось найти место; такое помещение было найдено в небольшой каморке под школьным зданием, где они оставались взаперти весь день, а вечером, когда ученики уходили домой, они входили в комнату, разводили огонь и садились вокруг него. Четверо монахов, отправившихся в Лондон, были любезно приняты доминиканцами, у которых они пробыли две недели, пока некий Джон Трэверс не нанял для них дом на Корнхилле, который они разделили на кельи, набив промежутки соломой.

Горожане, по наущению некоего Ирвина, который впоследствии стал братом-мирянином, переселили их в мясные ряды Святого Николая, в районе Фаррингдон-внутри, недалеко от места, называемого Вонючим переулком (Stinking-lane), где они построили для них монастырь. Фундамент был заложен на Рождество 1220 года, и строительство продолжалось пять лет. Различные части были построены разными горожанами. Уильям Джойнер построил хор, Уильям Уоллис — неф, олдермен Портер — капитул, Бартоломью де Кастелло — трапезную, Питер де Халиланд — лазарет, а Роджер Бонд — библиотеку; даже в те времена горожане, когда делали что-то в плане благотворительности, делали это по-королевски. Однако двое братьев были отправлены в Оксфорд, где они также были любезно приняты доминиканскими монахами, согласно Экклстону; но в анналах ордена рассказывается история о двух братьях, которые направлялись в Оксфорд, когда подошли к своего рода усадьбе, примерно в шести милях от Оксфорда, которая была кельей бенедиктинских монахов, принадлежавшей аббатству Абингдон.

Будучи очень голодными и уставшими, они постучали в ворота; и монахи, приняв их за маскарадников из-за их странной одежды и необычного вида, впустили их, надеясь на развлечение. Но когда они обнаружили, что это новый орден монахов, они выставили их за дверь; однако один, более мягкий, чем остальные, пошел за ними, вернул их и убедил привратника позволить им переночевать на сеновале. Обе версии могут быть верны, так как это обстоятельство произошло за пределами Оксфорда; а рассказ Экклстона начинается с их прибытия в этот город, когда они были приняты доминиканцами, с которыми оставались около восьми дней, пока богатый горожанин Ричард Мерсер не сдал им дом в приходе Святого Эббса. Затем двое братьев отправились в Нортгемптон, где их приняли в больницу. Они приобрели дом в приходе Святого Джайлса, над которым назначили некоего Питера Испануса в качестве настоятеля.

Затем они отправились в Кембридж, где горожане отдали им старую синагогу, примыкавшую к общей тюрьме; но впоследствии, получив десять марок из королевской казны, они построили грубое подобие оратория на участке земли в городе. После этого было основано еще одно поселение в Линкольне и постепенно во многих других городах; так что через тридцать два года после их прибытия они насчитывали 1242 брата в сорока девяти различных поселениях. Их первым новообращенным был некий Соломон, знатного происхождения и связей.

Будучи еще послушником, он был назначен прокуратором своего дома; то есть он должен был ходить и просить милостыню. Первым местом, куда он отправился, была резиденция сестры, которая дала ему немного хлеба со следующим замечанием: "Проклят тот час, когда я тебя увидела!". Их бедность была столь строгой, что когда один из братьев заболел, а у них не было средств развести огонь, они окружили его, прижались к нему и согрели его своими телами, "sicut porcis mos est". [Сноска 158]

[Сноска 158: Eccleston de Adventu Minorum.]

Они ходили босиком по снегу, к ужасу зрителей. Брат Соломон так сильно повредил ногу, что два года был прикован к постели; и во время болезни ему явился Господь в сопровождении апостола Петра. А для контраста нам рассказывают вскоре после этого, что дьявол явился некоему брату Гилберту де Виз, когда тот был один, и сказал ему: "Думаешь избежать меня? По крайней мере, получи это", и бросил в него полную горсть паразитов, а затем исчез: "et projecit super eum plenum pugillum suum pediculorum et evanuit", — так утверждает магистр Экклстон.

Вторым новообращенным был Уильям из Лондона; затем последовали Джоциус из Корнхилла, клирик, который отправился в Испанию, трудился и умер; Джон, другой клирик; Филипп, священник, который, будучи хорошим проповедником, был отправлен в Ирландию и там умер. Затем пришли несколько магистратов, среди которых были Уолтер де Бург, Ричард Норман, Винсент из Ковентри, Адам из Оксфорда; но одним из величайших пополнений стал Адам Марш, более известный как Адам де Мариско, которому суждено было основать ту выдающуюся школу в Оксфорде, которая гордится такими именами, как Скот, Оккам, Роджер Бэкон и другие. Адама называли Doctor Illustris. После него пришли Джон из Рединга, аббат Ознейский, и Ричард Руфус. Затем пришли некоторые военные: Доминус Р. Гобион, Джайлс де Мерк, Томас Испанус и Генри де Уолпол.

Поскольку их число продолжало расти, люди строили для них церкви и монастыри во всех частях страны. Настоятель Больницы священников в Кентербери построил для них часовню; Саймон де Лонгтон, архидиакон Кентерберийский, помогал им; так же как Генри де Сэндвиг и некая знатная дама, Инклуза де Багинтон, которая лелеяла их во всем, как мать своих сыновей: "quae sicut mater filios sic fovit eos in omnibus".

Аньелло теперь отправился с инспекцией по различным поселениям и, задержавшись на время в Лондоне, приехал в Оксфорд, где, поскольку дела были многообещающими и новообращенные постепенно прибывали, он основал общину, настоятелем дома которой, нанятого Ингевортом и Девонширом, он назначил Уильяма Эссеби. Адам из Оксфорда присоединился к компании, а затем Александр Гейлс, которого, как полагают, Святой Франциск принял в 1219 году, когда Гейлс проезжал через Францию по пути в Англию. Аньелло тогда задумал создать школу монахов в Оксфорде и построил ее рядом с их домом. Затем он обратился к доктору Роберту Гроссетесту, одному из самых выдающихся лекторов университета, с просьбой обучать братьев. Гроссетест согласился, и школа вскоре наполнилась ревностными францисканскими новообращенными, которые с восторгом слушали лекции того человека, которому, как епископу Линкольнскому, суждено было сделать столь славную карьеру.

И теперь Аньелло постоянно поощрял братьев посещать лекции и делать успехи в изучении декреталий и канонического права; и, обнаружив, что они очень прилежны, он решил почтить их своим присутствием на одном из их собраний и посмотреть, как они продвигаются; но когда он прибыл туда, он был в ужасе, услышав, что темой обсуждения у этих молодых монахов был вопрос, существует ли Бог!! Utrum esset Deus! Испугавшись за их благопристойность, добрый человек воскликнул: "Увы! увы! простые братья проникают в небеса, а ученые спорят, существует ли Бог!" [Сноска 159] С большим трудом они успокоили его волнение. Он смирился только после их обещания, что если он пошлет в Рим за копией декреталий, они будут избегать таких великих вопросов и придерживаться их.

[Сноска 159: "Hei mihi, hei mihi, fratres simplices coelos penetrant et literati disputant utrum sit Deus". См. Wood, Antiq. Oxon, lib. i. стр. x.]

Первым францисканцем, который преподавал в школе, был Уильям Итон под руководством Гроссетеста, который не был францисканцем: его сменил Адам де Мариско, которого иногда называют первым из ордена, кто преподавал; однако он был первым, кто преподавал самостоятельно, остальные преподавали под руководством Гроссетеста. Шестьдесят семь выдающихся людей занимали эту кафедру, имена некоторых из которых были увековечены.

Влияние изучения Аристотеля жизненно сказывалось на теологии школ. Сначала его труды изучались через очень несовершенные переводы, сделанные с арабского, с арабскими комментариями — затем была привнесена смесь неоплатонизма, и приверженцы схоластической теологии в Париже впали в такие ошибки, что изучение его работ было запрещено синодом этого места в 1209 году. Шесть лет спустя этот запрет был возобновлен папским легатом; но поскольку люди начали понимать, что существует большая разница между философией Аристотеля, отфильтрованной через арабских комментаторов и арабских переводчиков, и самим Аристотелем, произошло возрождение в пользу Стагирита, и Григорий IX в 1231 году буллой изменил это ограничение. Теперь были сделаны новые переводы, очищенные от ошибок.

Началась новая эра в схоластике; два соперничающих ордена, доминиканцы и францисканцы, начали применять аристотелевский метод к теологическим вопросам; Альберт Великий и Фома Аквинский [Сноска 160] заняли ведущие позиции в первом ордене, в противовес учению Александра Гейлса [Сноска 161], францисканца, который читал лекции в Париже. Бонавентура [Сноска 162] пытался объединить схоластику с мистицизмом; но в конце концов появился Иоанн Дунс Скот [Сноска 163], который читал лекции в Оксфорде, Париже и Кельне, францисканец и достойный оппонент доминиканца Фомы Аквинского. Мы не должны упустить еще одного выдающегося члена Оксфордской школы, который процветал в то же время, Роджера Бэкона [Сноска 164], возможно, самого выдающегося человека того века.

[Сноска 160: Doctor Angelicus.]

[Сноска 161: Doctor Irrefragabilis.]

[Сноска 162: Doctor Seraphicus.]

[Сноска 163: Doctor Subtilis.]

[Сноска 164: Doctor Mirabilis.]

Он преподавал в Оксфорде. Однако он видел явные ошибки в диспутах того времени и оставил в предисловии к своему Opus Majus следующую критику, заслуживающую внимания: "Никогда не было такого проявления мудрости, ни такой активности в учебе на стольких факультетах и в стольких регионах, как за последние сорок лет; ибо даже доктора разделены в каждом государстве, в каждом лагере и в каждом городе, особенно благодаря двум ученым орденам (доминиканцам и францисканцам), когда, возможно, никогда не было столько невежества и ошибок. Толпа студентов изнывает и тупеет над плохо переведенными вещами; она теряет время и учебу; их удерживает только видимость, и их заботит не столько то, что они знают, сколько то, какими они кажутся знающими перед лицом бессмысленного множества".

Снова, в lib. ii., он говорит: "Если бы я имел власть над книгами Аристотеля, я бы велел их все сжечь, потому что изучать их — это только потеря времени, причина ошибок и умножение невежества сверх того, что я могу объяснить". Мы должны отдать должное Роджеру Бэкону за то, что он более конкретно высказался о жалких переводах, находящихся в употреблении, хотя его взгляд на философию Аристотеля был странным образом подтвержден столетия спустя его еще более великим тезкой, лордом Бэконом, который сказал после многих лет преданности аристотелизму, что это была "философия, сильная только для диспутов и споров, но бесплодная в производстве работ на благо жизни человека". Так под двумя схоластическими знаменами выстроились два великих ордена нищенствующих монахов, доминиканцы и францисканцы; первые назывались томистами, а вторые — скотистами. Между ними разгорелась ожесточенная доктринальная полемика, враждебность которой усиливалась ревностью, всегда существовавшей со стороны доминиканцев с того времени, как Святой Франциск отверг предложения их основателя объединить два ордена.

В 1400 году Англия поддерживала и включала шестьдесят монастырей; а ко времени роспуска только францисканцы из нищенствующих орденов имели в Англии девяносто монастырей, помимо викариатов, резиденций и женских монастырей.

Для поколения людей, которые не слышали проповедей, или, если и слышали, то ничего не могли понять, восторженные речи этих людей были как освежающие дожди на иссохшей почве; ибо в XIII веке проповедь пришла в такой упадок, что безвестный и незначительный проповедник произвел фурор в Париже, хотя его проповедь была грубой и простой. И доктора, и ученики бежали за ним, увлекая друг друга и говоря: "Придите и послушайте Фулько, пресвитера, он еще один Павел". [Сноска 165] Францисканцы усердно развивали этот талант, и, судя по всеобщему расположению, которым они пользовались почти у всех слоев общества, особенно у простого народа, мы можем сделать вывод, что стиль, который они приняли, был по существу популярным и привлекательным стилем, в прямом противоречии со схоластическими речами, произносимыми с редкими интервалами с церковных кафедр. Тогда францисканец смешивался с бедняками; он тоже был беден, одним из беднейших, и бедняки видели, как их положение возвышается до апостольской святости; его одежда была грубой, как у них; его пища также была такой же грубой, ибо это была их пища, часто разделяемая с ним за их собственными столами; они сидели у его ног и слушали его не в дрожащем рабстве, как у ног того, кого их учили почитать с суеверным трепетом, а как у ног дорогого брата, одного из них, который голодал вместе с ними и скорбел вместе с ними.

[Сноска 165: Vide Jacobi, a Vitriaco Hist. Occident, c, 6.]

Тогда францисканец проповедовал везде — на углу улицы, в полях, на склоне холма; устанавливался его переносной алтарь, людям преподносилось таинство, и Евангелие проповедовалось, как в старые апостольские времена, у реки, на больших дорогах и проселочных путях, под открытым небом. Неудивительно, что они завоевали сердца деградировавших слоев населения стран, в которых они поселились, что бедняки бежали к ним и стекались вокруг них, и что добрые и великие вскоре были привлечены на их сторону; это было возрождение апостольской простоты, и когда взволнованные толпы раскачивались под их пламенным красноречием, и мириады полных слез глаз были обращены к ним, это было похоже на чудо в пустыне: скала была поражена, и воды хлынули наружу.

Души животных

Много лет назад, когда переписчики населения проходили по Канаде, они нашли в Квебеке старушку, которая на вопрос, какую религию она исповедует, ответила, что верит в переселение душ. К какой именно форме этого учения она склонялась; верила ли она, вместе с мудрецами Ганга, что душа начинает свою жизнь в минеральном или растительном мире и должна пройти не менее восьмидесяти восьми прогрессивных стадий, прежде чем поднимется до человеческого сознания; или, вместе со жрецами Нила, что духовная часть человека живет три тысячи лет в формах низших животных, прежде чем получит человеческое тело; была ли она пифагорейкой, или неоплатоником, или каббалистом; отказывалась ли она от животной пищи из страха невольно съесть плоть какого-нибудь умершего друга или родственника и не могла видеть жареного цыпленка, не думая о каннибализме; это любопытные вопросы, на которые, боимся, никогда не будет ответа. Платон верил в десять ступеней переселений, каждая по тысяче лет, в которых души очищались и наказывались перед возвращением к бестелесному существованию с Богом; и чем добродетельнее они жили, тем меньше ступеней им приходилось проходить. Для хорошего, честного философа считалось достаточным около трех ступеней. Порфирий учил, что сами тела являются наказаниями, наложенными на души за проступки, совершенные в предыдущем состоянии, о котором мы не сохраняем сознания. Грубое, чувственное, очень материальное тело указывало на очень преступную карьеру в предыдущем существовании. Добродетельная жизнь вела постепенно через состояния героев, ангелов и архангелов; и архангел, если вел себя хорошо, мог надеяться со временем поглотиться самой божественной сущностью; в то время как для нечестивых существовала аналогичная, но нисходящая шкала превращений в дьяволов различной степени моральной черноты. Каббалисты считали, что Бог изначально создал определенное количество еврейских душ, некоторые из которых все еще находятся на земле в человеческой форме, в то время как всегда есть много других, несущих покаяние за свои грехи в телах животных. Поэтому они были осторожны, надеемся, в своем обращении с бессловесными тварями, не зная, не является ли любая свинья или осел, которых они встречали, евреем в маскировке. Совестливый каббалист не осмелился бы выгнать собаку за дверь из страха, что он может пнуть своего дедушку, и должен избегать рыбы, мяса и птицы так же религиозно, как он возражал бы против обеда из кровного родственника. Великий христианский философ Ориген сам верил в переселение душ людей в тела низших животных; и принял это учение как самый простой способ объяснить, почему в одушевленной природе так много несовершенств; божественный Творец намеренно сделал животных несовершенными, потому что хотел, чтобы тела были инструментами наказания и искупления для грешных душ. Гностики, манихеи и некоторые другие еретические секты имели ту же идею, и это также было частью учения древних британских друидов, как это есть в наши дни у друзов и других племен Азии, а также у некоторых африканских народов. Фурье отводил душе не менее восьмисот десяти жизней, каждая из которых в среднем длилась сто лет, и она должна была провести одну треть, или двадцать семь тысяч всех этих лет, на нашей земле. Когда все переселения были завершены, душа должна была потерять свое отдельное существование и стать смешанной с душой планеты. Но французский философ на этом не остановился. Тело планеты должно было в свою очередь быть уничтожено, а его душа — переселиться на новую землю, поднимаясь последовательными стадиями к высшим степеням в иерархии миров.

Какую из этих многочисленных систем метемпсихоза приняла эксцентричная старушка из Квебека, у нас, как мы уже сказали, нет средств решить, да и, возможно, поскольку она, по-видимому, не основала никакой школы учеников, проблема не стоит исследования. Мы можем представить, какое странное положение занимала одинокая приверженка этого старого языческого вероучения в обществе причудливого французского города; как благочестивые католики, должно быть, смотрели на нее со смешанным чувством благоговения и ужаса как на реликт времен Пифагора и Платона, или, возможно, как на индийского буддиста многовековой давности, которого Время в своем полете забыло собрать в свою житницу, где все ее родные и близкие были уложены спать на века. Это, безусловно, было очень неудобное убеждение, и, если бы оно когда-нибудь стало всеобщим, оно бы натворило бед с семейными отношениями. Только подумайте о возможности того, что человек является своей собственной бабушкой или своим собственным посмертным сыном! Возможно, в этом были свои удобства, но в целом мы рады, что оно вымерло.

Мы однажды слышали, как выдающийся теолог утверждал, что, как бы философски абсурдно ни было это учение и как бы оно ни было несовместимо с духом католического учения, все же не существует догматического решения, которое запрещало бы человеку придерживаться его, если он решил быть таким дураком. Человек мог быть хорошим католиком и все же верить, что один из способов Бога наказывать грех — это заточить согрешившую душу после смерти в тело зверя; это могло быть своего рода чистилищем. Возможно, он был прав; но так мы могли бы сказать, что нет статьи веры, которая запрещала бы нам верить, что луна сделана из зеленого сыра, что земля плоская, а не круглая, что Скалистые горы высотой пять тысяч миль, или что король Артур был первым президентом Соединенных Штатов. Однако существует своего рода переселение, в которое уважаемые католические теологи не совсем не желают верить; и это подводит нас к изложению факта, который, несмотря на то, что он признан массой авторитетов по таким вопросам, несомненно, покажется парадоксальным многим нашим читателям; а именно, что бессловесные твари, если они не заимствовали души человеческих существ, имеют, по крайней мере, свои собственные души. В нашей свободной манере говорить о вещах мы слишком склонны называть душу одним из отличительных прерогатив человека, а разум — другим; тогда как факт заключается в том, что человек разделяет и то, и другое с миром животных. Каждое животное имеет душу, хотя и не бессмертную душу; и все высшие животные — вероятно, все животные — одарены в большей или меньшей степени разумом. Откажите животным в душах, и вы низведете их до уровня растительного мира, в котором жизнь и движение являются лишь необходимыми операциями внешних законов, которые растение не имеет силы ни продвигать, ни препятствовать. И нам не нужно бояться, что, признавая, что у них есть души, мы поднимаем их слишком близко к равенству с нами. Божественный дар бессмертия, способность знать и любить Бога, право участвовать в Его вечной славе — это различия, которые должны отделять нас неизмеримой пропастью от всех низших тварей. Если у животных нет душ, нам будет трудно определить точную разницу между мертвой собакой и живой.

Но мы ушли от наших размышлений о метемпсихозе и, по-видимому, рискуем забыть положение, которое мы выдвинули в последнем абзаце, а именно, что существует определенный вид переселения душ, в который многие хорошие теологи, по-видимому, очень склонны верить. Это открытый вопрос, переходят ли души животных из тела в тело; например, когда собака умирает, уничтожается ли ее душа или переносится в тело другого зверя, родившегося в тот же момент; имеют ли души низших существ только ту короткую жизнь, которая, по-видимому, им дарована, или их существование может быть продлено до конца этого мира. Безусловно, согласуется с тем, что мы знаем о божественной экономии, в которой все имеет свое постоянное применение и ни один созданный объект, кажется, никогда не уничтожается, предположить, что после того, как душа выполнила свои функции в теле одного зверя, она может быть предназначена Всемогущим Богом выполнять аналогичные функции в теле другого. Растение, которое прорастает, цветет и увядает, возвращается к жизни в других формах; часть его потребляется в качестве пищи и переходит в ткани животных; часть рассыпается в растительный перегной и усваивается родительской землей; часть, растворяясь в составляющих атмосферы, служит для питания и роста других растений. Само тело животного, которое разлагается и превращается в пыль, предназначено жить снова в других формах. Современная наука обнаружила, что даже движение не теряется. Удар молота, нанесенный по наковальне, увековечивается в той или иной форме во все времена. Тепло огня, который пылает час, а затем гаснет, не было создано в момент разжигания огня и не будет потеряно, когда огонь погаснет. Сумма всех сил, действующих в природе, постоянна, неизменна. Тепло, электричество, магнетизм, химическое действие могут быть израсходованы и, по-видимому, потеряны, но только для того, чтобы проявиться другими способами. Ничто, одним словом, кажется, не уничтожается, и, насколько наши знания позволяют нам судить, Бог никогда не уничтожал ни одного материального объекта, который Он однажды создал. И если материя таким образом сохраняется через различные изменения, процессы распада и процессы обновления, почему дух не должен быть точно так же сохранен в существовании? Душа человека после того, как она покидает это тело, все еще имеет вечные функции для выполнения в другом мире, либо наказания, либо награды. Какое же возражение против того, чтобы верить, что бестелесная часть зверя имеет постоянное применение в этом мире, пока мир существует?

Возможно, когда мы научимся смотреть на душу зверя как на нечто более почетное, чем мы привыкли считать; как на нечто, что вполне возможно (мы не скажем вероятно), Бог мог предназначить длиться до самого конца времен, а не как творение одного короткого дня, мы можем быть готовы признать в его истинном достоинстве силу разума зверя, которая, по-видимому, естественно вытекает из обладания душой. Распространенное заблуждение — различать интеллектуальную способность у человека как разум, а у бессловесных животных как инстинкт. Истина в том, что разум и инстинкт — две вещи, совершенно разные по своей природе; ни одна не заменяет другую, и каждая из них принадлежит как человеку, так и зверю. Не стремясь к строгой философской точности, мы можем определить разум как способность, с помощью которой мы взвешиваем отношения вещей и свободно и обдуманно выбираем то, что считаем приемлемым, и отвергаем то, что считаем вредным. Инстинкт — это врожденная сила или импульс, побуждающий нас при определенных обстоятельствах действовать определенным образом. Например, если человек, идущий по доске, почувствует, что она неожиданно сдвинулась под его ногами, он ухватится за ближайший предмет или попытается сбалансировать свое тело, вытянув руки. Эти действия были бы актами инстинкта, совершенными под влиянием момента, прежде чем разум успел подумать, должны ли они быть совершены или нет. Макс Мюллер имеет несколько отличных замечаний по этому предмету в своих Лекциях по науке о языке. Инстинкт, отмечает он, более заметен у зверей, чем у человека; но он существует у обоих, так же как интеллект разделяется обоими. "Ребенок берет грудь матери по инстинкту; паук плетет свою сеть по инстинкту; пчела строит свою ячейку по инстинкту. Никто не приписал бы ребенку знание физиологии, потому что он использует точные мышцы, которые требуются для сосания; и мы не будем требовать от паука знания механики, или от пчелы знакомства с геометрией, потому что мы не могли бы делать то, что они делают, без изучения этих наук. Но что, если мы порвем паутину и увидим, как паук исследует причиненный ущерб и либо бросает свою работу в отчаянии, либо пытается починить ее как можно лучше? Конечно, здесь у нас есть инстинкт плетения, контролируемый наблюдением, сравнением, размышлением, суждением". Звери действительно обладают всеми способностями, которые относятся к разумным существам. У них есть ощущение, восприятие, воля, память и интеллект. Они видят, слышат, пробуют, чувствуют запах и чувствуют, точно так же, как мы сами. Они испытывают ощущения удовольствия и боли, собака, которую ласкают или наказывают, ведет себя точно так же, как вел бы себя ребенок при тех же обстоятельствах. Они способны сравнивать и различать; они проявляют признаки стыда и гордости, любви и ненависти. Признать все это и отрицать, что у них есть души и разум, — это просто спорить о терминах.