«Католический мир, том 5 (апрель–сентябрь 1867 г.)»

Ключ к пониманию нашего Господа найти несложно. Он заповедует своим ученикам не называть никого учителем, наставником или отцом, то есть не признавать обязательной для них никакой власти, которая не исходит от Бога, и помнить, что они все братья и должны повиноваться Богу, а не людям. Бог один является сувереном, и мы обязаны повиноваться ему, и никому другому; ибо, повинуясь нашим прелатам, которых Святой Дух поставил над нами, это ему и только ему мы повинуемся. Он заповедует своим ученикам не позволять никому называть их учителями: ибо их власть учить или управлять исходит не от них, а от их Учителя, который на небесах, и поэтому они не должны господствовать над своими братьями, а управлять только так, чтобы служить им. «Больший из вас да будет вам слуга». Власть не для того, кто управляет, а для тех, кем управляют, и тот велик, кто лучше служит своим братьям. Папа, в отношении увещевания нашего Господа и из смирения, с которым всякая власть, данная людям, должна удерживаться и осуществляться, называет себя «рабом рабов». Слова, так понятые — а они могут быть так поняты — не содержат запрета на власть, на которую претендует римский понтифик как викарий Христа, и отец и учитель всех христиан, по божественному авторитету, а не по своему личному праву.

Вот все, что автор приводит из Писания, что имеет хоть какое-то значение, чтобы доказать, «что папская власть» «осуждается словом Божьим», и ничто из этого не осуждает ее в смысле, определенном Ферраро-Флорентийским собором, что нам и нужно было показать.

От Писания автор переходит к традиции, и сначала к «взглядам на папскую власть, принятым отцами первых трех веков». Он не отрицает, что наш Господь относился к Петру с большим личным вниманием, и думает, что Петра можно рассматривать по отношению к другим апостолам как primus inter pares, первый среди равных, но без юрисдикции; и он говорит, стр. 48: «Мы можем утверждать, что ни один отец церкви не видел в примате Петра никакого права на юрисдикцию или абсолютную власть в церкви». Но первым отцом, которого он находит, кто, как он претендует, абсолютно отрицает примат, на который претендуют католики для Петра, и, следовательно, для его преемника, является Св. Киприан, который, как нам кажется, очень положительно утверждает его.

У автора есть теория, которая, как он претендует, поддерживается Св. Киприаном и которая объясняет все факты ранних веков, которые считались римскими теологами благоприятными для их доктрины папства. Он не излагает ее очень ясно или систематически, и мы можем собрать ее только из разрозненных утверждений. Он отрицает, что Петр имел какую-либо власть, не разделяемую в равной степени другими апостолами; или что епископ Рима имел или имеет по божественному праву какое-либо превосходство над любым другим епископом; или что церковь Рима имеет какую-либо власть, не обладаемую в равной степени другими церквями, которые имели апостолов своими основателями. Он признает, что Петр и Павел основали церковь Рима, но отрицает, что Св. Петр когда-либо был ее епископом или епископом какой-либо другой конкретной кафедры. Как тогда объяснить многие отрывки отцов первых трех веков, которые неоспоримо утверждают Петра как «князя апостолов», «главу апостольской коллегии», превосходство и авторитет «престола Петра», «кафедры Петра» и признают юрисдикцию, фактически осуществляемую во всех частях церкви епископом Рима? Никто не может читать ранних отцов и отрицать, что церковь Рима рассматривалась как церковь, которая «председательствует», как называет ее Св. Игнатий, как корень и матрица, как говорит Св. Киприан, церкви, как обладающая превосходством над всеми другими церквями, с чьим епископом необходимо было, чтобы все остальные соглашались или были в общении. Автор не отрицает этого; но Петр означал «веру Петра», «кафедра Петра означала весь епископат», который был един и удерживался всеми епископами in solido, и превосходство, приписываемое церкви Рима, было следствием ее внешней важности как кафедры столицы империи. Это теория автора, и он претендует, что находит ее в Трактате о единстве церкви Св. Киприана.

«Фактически, — говорит он, стр. 79, — он (Св. Киприан) положительно отрицает примат самого Св. Петра; он делает апостола лишь типом единства, которое пребывало в апостольской коллегии в целом, и по преемственности во всем епископальном теле, которое он называет Престолом Петра». «Упомянув силы, обещанные Св. Петру, Св. Киприан замечает, что Иисус Христос обещал их ему одному, хотя они были даны всем. «Чтобы показать единство, — говорит он, — Господь пожелал, чтобы единство могло черпать свое происхождение от одного только». «Другие апостолы, конечно, были точно тем же, чем был Петр, имея ту же честь и власть, что и он». «Все они пастыри, и стадо, питаемое всеми апостолами вместе, едино, чтобы церковь Христа могла явиться в своем единстве».

Но к этому объяснению Св. Киприана есть небольшое возражение; ибо мы не можем увидеть из этого, как единство апостольской коллегии или церкви Христа показывается, проявляется или делается явным, то есть становится видимым, что является смыслом Св. Киприана, или как можно сказать, что оно черпает происхождение единства от одного, когда оно черпает свое происхождение только от многих совместно. Св. Киприан говорит, что наш Господь, «ut unitatem manifestaret, unam cathedram constituit, unitatis ejusdem originem ab uno incipientem sua auctoritate disposuit»; то есть, что наш Господь установил своей властью одну кафедру, сделал так, чтобы происхождение единства начиналось от одного, чтобы единство тела могло быть проявлено или показано. Св. Киприан очевидно учит, что единство церкви проистекает, как считает автор, из единства епископата, а единство епископата из единства апостольской коллегии; но чтобы единство апостольской коллегии или апостольства могло быть проявлено, и, следовательно, единство церкви могло быть показано или сделано видимым, наш Господь сделал так, чтобы его происхождение начиналось от одного, то есть Петра. Все апостолы, действительно, имели то, что имел Петр, то есть апостольство, участвовали в том же даре, чести и власти; но начало происходило от единства, и примат был дан Петру, чтобы церковь Христа и кафедра, апостольство, по преемственности епископальное тело, если хотите, могли быть показаны как единые. Все они пастыри, и стадо едино показывается, которое всеми апостолами единодушным согласием пасется, чтобы церковь Христа была показана единой. «Hoc erant utique et caeteri apostoli quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis, sed exordium ab unitate profiscatur; et primatus Petro datur, ut una Christi ecclesia et cathedra una monstretur. Et pastores sunt omnes, et grex unus ostenditur, qui ab apostolis omnbus [omnibus?] unanimi consensione pascatur, ut ecclesia Christi, una monstretur.» [Сноска 145]

[Сноска 145: Opp. Cypriani, издание Миня, De Unitate Ecclesiae, стр. 498-500. Слова primatus Petro datur отсутствуют в некоторых рукописях и отвергаются Балюзом и некоторыми другими как интерполяция, и архиепископ Кенрик не цитирует их в своем «Примате», когда они были бы очень к его цели. Считается, что они были первоначально маргинальной заметкой и прокрались в текст через какого-то невежественного переписчика; но так же легко предположить, что они были опущены из текста каким-то небрежным переписчиком и помещены на полях в качестве исправления, а впоследствии восстановлены на своем надлежащем месте в тексте. Когда несколько лет назад мы исследовали этот вопрос с той способностью, которой обладаем, мы пришли к выводу, что они подлинные, или, по крайней мере, что нет достаточного основания рассматривать их как подложные. Они выражают то, что очевидно является смыслом Св. Киприана, и кажутся нам необходимыми для продолжения и завершения его аргумента. Тем не менее, мы не основывали ни одно из наших рассуждений против М. Гетте на их подлинности.]

Св. Киприан стремится показать не просто то, что церковь едина и епископат также един, но что наш Господь так устроил это, чтобы единство каждого могло быть сделано явным и оба могли быть видимы как единые. Единство апостолов, пастырей или церкви, рассматриваемой как коллективное тело, невидимо. Как тогда, если оно не проистекает от одного, или если оно не имеет видимого центра и начала в видимом порядке, оно должно быть сделано явным? Св. Киприан очевидно считает, что единство апостольского тела устанавливает единство епископального тела, поскольку он считает епископов преемниками апостолов; и единство епископального тела устанавливает единство стада, которое в союзе с телом каждый пастырь пасет, и, следовательно, единство всей церкви Христа. Но он столь же очевидно считает, что апостольское единство, чтобы существовать, должно начинаться от центральной точки, или иметь свой центр и источник, откуда оно исходит и излучается, так сказать, через все апостольское тело, делая из апостольства не агрегацию, а тело, действительно единое, с его собственным центральным источником жизни и власти; органическое, а не просто организованное тело, ибо организованное тело не имеет реального единства. Следовательно, он делает единство начинающимся и излучающимся от одного, как оно и должно, если это вообще единство. Это одно, эта центральная точка, он считает, есть, по установлению Господа, Петр. В этом не может быть никаких сомнений.

Как мы понимаем Св. Киприана, чей трактат о Единстве Церкви является, возможно, самым глубоким и философским из когда-либо написанных на эту тему, церковь — это организм с самим Иисусом Христом в качестве его невидимого и конечного центра и источника жизни. Но поскольку церковь должна иметь дело с миром и действовать во времени и пространстве, она должна быть видимой, так же как и невидимой. Тогда невидимое должно быть видимо выражено или представлено. Но это не может быть сделано, если нет видимого выражения или представления во внешнем органическом теле этого внутреннего и невидимого центра и источника единства, жизни и власти, которым является сам наш Господь. Чтобы установить это внешнее или видимое представление, наш Господь учреждает апостольскую коллегию и через нее епископальное тело, через которых все стадо становится в союзе со своими пастырями, которые находятся в союзе с апостолами, одним органическим телом; но только при условии единства апостольской коллегии, единство которой должно начинаться от одного, от видимого центра и источника единства. Следовательно, наш Господь избрал Петра в качестве центральной точки союза для апостольской коллегии, и кафедру Петра, «una cathedra», в качестве видимого центра союза для епископального тела, и через них всей церкви, так что вся церковь в апостольстве, в епископате и в стаде показывается единой, представленной с единством и властью, которые она имеет в Иисусе Христе.

Проблема здесь с теорией автора не в том, что она делает Петра знаком и типом единства или власти апостольской коллегии, а кафедру Петра типом и фигурой, как он говорит, единства и власти епископата, а в том, что она этого не делает; ибо она не признает никакого видимого апостольского или епископального единства, поскольку не признает никакого видимого центра или источника, из которого оно происходит; и, следовательно, ни апостольство, ни епископат, кроме как Иисус Христос, не являются единством, а агрегацией, как мы сказали, коллекцией, или, по крайней мере, своего рода круговой порукой. Отрицая примат или центр и начало единства для Петра и кафедры Петра индивидуально, она отрицает то, что Св. Киприан утверждает, было установлено для проявления или показа единства. Она отрицает как проявление единства, так и внешнее единство само по себе, на чем оба энергично настаивает Св. Киприан, который, действительно, прямо говорит в своем письме к Св. Корнелию, римскому понтифику, что «церковь Рима», то есть «кафедра Петра», является центром, откуда возникло священническое единство.

Автор говорит на стр. 67, что «Святой Киприан был прав, называя Римскую церковь кафедрой Петра, главной церковью, из которой исходило священническое единство. Но при всем том, претендовал ли он на то, что епископ обладает властью по божественному праву? Он верил в это настолько мало, что в своем труде De Unitate Ecclesiae он понимает под кафедрой Петра весь епископат, считает Святого Петра равным другим апостолам, отрицает его примат и делает его простым типом единства апостольской коллегии». Римская церковь «была источником священнического единства в том смысле, что Петр был знаком и типом единства апостольской коллегии». Святой Киприан делает Святого Петра, стр. 79, «лишь типом единства, которое пребывало в апостольской коллегии в целом, и, по преемственности, в епископальном корпусе, который он называет "престолом Петра"». «Престол Петра, в представлении Святого Киприана, — это власть апостольского корпуса и, по преемственности, епископального корпуса. Все епископы обладали той же честью и той же властью во всем, что относится к их сану, как все апостолы обладали той же честью и властью, что и Петр». (Стр. 79, 80.)

Итак, Петр является знаком и типом апостольского и епископального единства, а «кафедра Петра» или «престол Петра» — это знак и тип апостольской власти. Но если допустить, что это так, и что Петр ни в чем не отличался от других апостолов или не занимал особого положения в апостольской коллегии, то как он стал считаться знаком и типом апостольского единства, а его кафедра — знаком и типом апостольской власти? Существует логика в языке, как и в человеческом разуме, выражением которого он является, и есть причина для каждого символического выражения, которое получает распространение. Если бы отцы церкви и сама церковь не считали Петра князем апостолов, а его престол — центром и источником апостольской власти, могли бы они или стали бы они делать его престол или кафедру символом апостольской власти, а самого Петра — символом, «знаком и типом» апостольского единства? Почему именно престол Петра, а не Андрея, Иакова или Иоанна? Или почему именно Петр, а не любой другой апостол? Тот факт, что Святой Петр и его престол или кафедра были взяты в качестве символических, как знак и тип — один апостольского единства, а другой апостольской власти, — является весьма убедительным доказательством того, что примат был дан ему и его престолу нашим Господом, а по преемственности — святому апостольскому престолу и Римскому понтифику, как определили отцы Флорентийского собора и как придерживаются римские теологи.

Далее, как мог бы Петр быть знаком и типом апостольского единства, а его престол — знаком и типом апостольской власти, если бы он, Петр, и его престол не имели никакого отношения к той власти, которой не обладали бы в равной степени все апостолы и их престолы? В церкви Божьей нет и не может быть обмана, притворства, ложных знаков или типов, нереальностей, называния вещей, которых нет, так, будто они существуют. Знаки, которые ничего не означают, не являются знаками, а типы, которые ничего не представляют, вовсе не являются типами. Истинное апостольское единство и власть внутренни, невидимы в самом Иисусе Христе, который, в первичном и абсолютном смысле, как мы видели, является скалой, на которой основана церковь, единственным основанием ее твердости и постоянства, единственным основанием ее существования и источником ее жизни, единства и власти. Петр и престол Петра, если они являются знаком и типом этого невидимого единства, должны представлять его или являть его в видимом порядке. Но как может Петр представлять это единство, если он не является в видимом порядке его реальным центром и источником, в котором оно начинается и из которого исходит? Или как может престол или кафедра Петра быть знаком и типом невидимой апостольской власти, если он не является в действительности ее источником и центром в видимом порядке? Внешнее может представлять внутреннее, видимое — невидимое, только в той мере, в какой оно копирует или имитирует его. Называя Петра знаком и типом апостольского единства, автор тем самым признает, что Петр представляет нашего Господа и что он является, как определяет Флорентийский собор, «истинным викарием Христа»; а делая престол Петра знаком и типом апостольской власти, он делает его реальным центром в видимом порядке этой власти и, следовательно, уступает именно те пункты, которые он отвергает и берется доказать на основе трудов Святого Киприана как лишь необоснованные претензии епископа Рима.

То, что примат, невольно уступленный здесь автором, не является тем абсолютным и изолированным суверенитетом, в утверждении которого для Петра и для епископа Рима как его преемника автор обвиняет католических теологов, мы охотно признаем, но мы уже показали, что такой суверенитет не провозглашается. Папа — не суверен, а викарий или главный служитель суверена. Он управляет церковью в апостольском единстве, не как изолированный от епископального корпуса, а как его реальный глава или верховный вождь. Его власть, как говорят, loquens ex cathedra, говорящая с кафедры апостольского и епископального единства и власти. Он — главный или верховный пастырь, а не единственный пастырь, и не пастырь вообще, если рассматривать его отдельно от церкви. Он — видимый глава церкви, соединенный живым союзом с телом; ибо для главы столь же необходимо находиться в живом союзе с телом, как и для тела — находиться в живом союзе с главой. Ни один из них не может жить и выполнять свои функции без другого; но направляющая, контролирующая или управляющая сила находится в главе. Святой Амвросий говорит: «Где Петр, там и церковь»; но он не говорит, что Петр — это церковь, и папа не говорит: «L'Eglise, c'est moi» — «Я и есть церковь». Наследуя Петру как главе апостольской коллегии, он является главой или вождем церкви. Теория автора делает церковь в видимом порядке в целом acephalous, безглавой, а следовательно, и безмозглой.

Автор основывает свое утверждение о том, что Святой Киприан отрицает примат Петра, на том факте, что он говорит: «Все другие апостолы имели то же, что и он, ту же честь и ту же власть». Для г-на Гетте это главный пункт. Его доктрина, насколько у него вообще есть доктрина, заключается в том, что у церкви нет видимого главы; что все апостолы обладали равной честью и властью; что все епископы как преемники апостолов равны; что ни один епископ по божественному праву не имеет превосходства над другим; и что если один более влиятелен, чем другой, то он обязан этим своему личному характеру или внешней важности своей кафедры. И это, утверждает он, есть доктрина Святого Киприана. Но если бы он понял аргумент Святого Киприана, он никогда не нанес бы этому великому святому такую вопиющую несправедливость. Аргумент Святого Киприана, как видно из процитированного нами отрывка, заключается в том, что, хотя все апостолы получили тот же дар, ту же честь и ту же власть, все же, ради проявления единства, наш Господь установил одну кафедру, с которой должно начинаться единство, и дал примат Петру, чтобы единство апостольского или епископального корпуса и всей церкви Христовой могло быть показано. Сам автор утверждает, что апостольство, а по преемственности и епископат, едино и неделимо и удерживается апостолами или епископами in solido. Тогда, если все другие апостолы обладали апостольством, они должны были обладать именно тем, что имел Петр, и если другие епископы вообще обладают епископатом, они должны обладать именно тем, что имеет Римский понтифик, однако не имея другого апостольства или другого епископата, кроме того, который они все в равной степени получают и удерживают в его невидимом единстве, или чего-либо в дополнение к этому. Он может, тем не менее, быть главой или вождем епископального корпуса и центром, в котором епископальное единство и власть в видимом порядке берут начало и из которого они излучаются через тело, и от епископов к их соответствующим паствам, и связывают их и всю церковь воедино, что, как мы понимаем, является точной доктриной Святого Киприана и, безусловно, является доктриной Римской и Католической Церкви.

Автор, даже если он и ученый человек, не кажется ни философом, ни теологом. В философии и теологии Святого Киприана есть глубины, которые он, по-видимому, не в состоянии измерить, и высоты, которые, безусловно, выше его полета. Он, как мы должны судить, совершенно не осведомлен о реальном устройстве церкви, глубоком значении Евангелия, огромном охвате христианской системы, ее отношении к универсальной системе творения или причинах, существующих в самой природе вещей для ее существования, а также для существования и устройства церкви. Все творения Творца строго логичны и вместе образуют лишь одно диалектическое целое, являются лишь выражением одной божественной Мысли. Ничто не может показаться более мелочным или никчемным, чем поверхностные придирки автора для человека, обладающего хоть какими-то реальными теологическими знаниями.

Автор ссылается на полемику о крещении еретиков как на доказательство того, что Святой Киприан отрицал юрисдикцию епископа Рима или его власть управлять как верховным понтификом всей церковью, но безуспешно. Святой Киприан обнаружил обычай, установленный в Карфагене, как это было также в некоторых церквях Азии, перекрещивать лиц, крещенных еретиками, и он настаивал на соблюдении этого обычая. Поэтому он жаловался на Святого Стефана, Римского понтифика, который писал ему, чтобы он сообразовался с древним и общим обычаем церкви. Сообразовался он или нет — неизвестно, но нет никаких доказательств того, что он отрицал власть Римского понтифика, и он, безусловно, не прерывал с ним общения, хотя, возможно, и считал осуществление им своей власти в том конкретном случае деспотичным и тираническим. Из письма Святого Фирмилиана к Святому Киприану, если оно подлинное, в чем есть некоторые сомнения, как и в отношении нескольких писем, приписываемых Киприану, и из обращения Святого Киприана к последнему собору, который он проводил по этому вопросу, который г-н Гетте цитирует довольно подробно, кажется, что вопрос рассматривался как дисциплинарный или как подпадающий под категорию тех дел, в которых допустимо или может быть терпимо разнообразие обычаев в разных церквях и странах и в отношении которых единообразие никогда не требовалось. Он настаивал не на том, чтобы весь мир сообразовался с обычаем, который он соблюдал, а защищал, как наши епископы сегодня, то, что он считал обычными правами своей церкви или провинции. Что он был неправ, мы знаем, ибо вселенская церковь поддержала Римского понтифика.

Мы не думаем, что автор был очень удачлив, поставив Святого Киприана на позицию против примата святого апостольского престола и Римского понтифика. Святой — гораздо лучший свидетель для нас, чем для него.

Автор, не в силах отрицать преобладающее влияние Римского понтифика и его престола в управлении церковью, а также важность, повсюду придаваемую пребыванию в общении с епископом Рима, пытается уклониться от силы этого факта, приписывая его не вере в примат Римской церкви, а превосходящей важности города Рима как столицы империи, как если бы Католическая церковь была просто Римской церковью, а не основанной для всего мира. Мы, действительно, слышим нечто подобное, когда Константинополь, Новый Рим, стал соперником Старого Рима, и его епископ, из-за гражданской и политической важности города, стал претендовать на звание вселенского епископа и требовать первого места после епископа Рима; но мы ничего не слышим об этом в течение первых трех веков, и автор не приводит ничего, чтобы оправдать свое предположение. Все отцы, как на Востоке, так и на Западе, приписывают примат, удерживаемый Римской церковью, не важности города Рима в империи, а тому факту, что она является «церковью, которая председательствует», является «главной» или управляющей «церковью», является «престолом Петра», удерживает кафедру Петра, «князя апостолов», является «корнем и матрицей Католической церкви», и что Петр «живет» и «говорит» в ее епископах. Теперь, что бы ни говорил наш ученый автор, мы думаем, что эти великие отцы, некоторые из которых были лишь на одно поколение удалены от самих апостолов, и почти все из которых получили венец мученичества, знали факты дела так же хорошо, как он знает их, и что есть всякая вероятность того, что они имели в виду то, что говорили и писали.

«Мы видим, — говорит автор, стр. 48, — что уже в третьем веке епископы Рима, поскольку Святой Петр был одним из основателей этого престола, претендовали на осуществление определенной власти над остальной церковью, присваивая себе иногда титул "епископа епископов"; но мы также видим, что вся церковь протестовала против этих амбициозных претензий и не принимала их в расчет». То, что епископа Рима обвиняли те, кого задевало осуществление его власти, в присвоении титула епископа епископов в насмешливом тоне, может быть вполне правдой, но что он когда-либо сам давал себе этот титул, нет, насколько нам известно, никаких достоверных доказательств.

«Церковь протестовала против этих амбициозных претензий». Где записан этот протест? То, что епископы тогда, как и сейчас, ревностно относились к своим реальным или предполагаемым правам и всегда были готовы сопротивляться любому посягательству на них, отнюдь не невероятно; и это, если епископы в целом считали, что Римский понтифик не имеет больше власти по божественному праву над церковью, чем любой другой епископ, должно было сделать чрезвычайно трудным для него захват примата юрисдикции над ними. Их сила сопротивления, в случае, если они верили, что могут сопротивляться с чистой совестью, должна была быть, будучи, как они были в четвертом веке, восемнадцать сотен к одному, несколько большей, чем его сила посягать. То, что епископы или простые священники, которых Римский понтифик увещевал или порицал, протестовали иногда не против его власти, а против того, что они считали ее несправедливым, произвольным или тираническим осуществлением, без сомнения, правда, и то же самое происходит до сих пор, даже с теми, кто не сомневается в папской власти; но то, что протестовала вся церковь, не доказано; и во всех случаях, когда протесты предлагались со стороны отдельных епископов, которые доходили до церковного собора, вселенская церковь неизменно поддерживала Римского понтифика. Когда Святой Виктор отлучил квартодециман, некоторые епископы выражали ему протест как слишком суровому, а другие выступали против его акта, но Никейский собор поддержал его. Даже до этого собора автор «Философумены», чей труд должен был быть составлен в начале третьего века, рассматривает квартодециман как еретиков, хотя, за исключением времени празднования Пасхи, их вера была безупречной. Так и по вопросу о крещении еретиков вся церковь, вместо того чтобы протестовать против решения Святого Стефана, одобрила его и следует ему по сей день. Нельзя сказать, что вся церковь рассматривала акты этих пап «как не имеющие значения».

Авторы писем, приписываемых Святому Киприану и Фирмилиану, являются хорошим доказательством того, что папы претендовали на юрисдикцию над всей церковью и осуществляли ее в полемике о крещении еретиков, и Тертуллиан дает немалое доказательство того же факта еще более ранней датой. В работе, написанной после того, как он впал в некоторые ереси монтанистов, он пишет, как цитирует наш автор, стр. 78: «Я узнаю, что был издан новый эдикт, решительный эдикт. Верховный понтифик, то есть епископ епископов, сказал: "Я отпускаю грехи нечистоты и блуда". О эдикт! Нельзя сделать ничего меньшего, чем пометить его — ХОРОШАЯ РАБОТА! Но где должен быть вывешен такой эдикт? Конечно, я думаю, на дверях домов терпимости». Этот отрывок, несомненно, доказывает, что сам Тертуллиан, впавший в ересь, не был доволен папским решением, которое осудило его, и, возможно, что он был склонен отрицать власть Римского понтифика; но если бы общепринятым было мнение, что Римский понтифик в церкви не более, чем любой другой епископ, и поэтому его решение не может иметь никакой власти вне его епархии или провинции, разве его решение так глубоко взволновало бы его и вызвало бы такой взрыв гнева? Если бы претензия на примат власти во всей церкви, а следовательно, и на юрисдикцию над всеми епископами, не была общепризнанной и принятой, какой был повод для такого негодования? Какой смысл был бы в насмешке или сила в иронии называть его верховным понтификом или епископом епископов? Язык Тертуллиана, который, очевидно, был предназначен для преувеличения власти, на которую претендовал Римский понтифик, достаточно ясно подразумевает, что он, как правило, считался обладающим властью принимать решения по доктрине и дисциплине для всей церкви, и что порицание от него было чем-то гораздо более важным, чем порицание от любого другого епископа или патриарха.

Автор цитирует в том же духе, что и Тертуллиан, работу, опубликованную в Париже несколько лет назад под именем Оригена, озаглавленную «Философумена», «справедливо приписываемую, — говорит он, — Святому Ипполиту, епископу Остии, или ученому священнику Каю». Авторство работы неизвестно, и до сих пор не обнаружено документов, которые позволили бы ученым с какой-либо степенью уверенности определить, кем она была или могла быть написана. Работа, однако, несет внутренние доказательства того, что она была написана кем-то, принадлежащим к Востоку, и кто жил во время понтификатов Святого Виктора, Святого Зефирина, Святого Каллиста, Святого Урбана и, возможно, Святого Понтиана, епископов Рима, то есть с 180 по 235 год, безусловно, не позднее. Работа, когда она была опубликована г-ном Миллером в Париже в 1851 году, привлекла внимание английских и немецких протестантов своими грубыми обвинениями против двух почитаемых римских понтификов и мучеников, Святого Зефирина и Святого Каллиста — обвинениями, которые по большей части опровергают сами себя. Но хотя протестанты не смогли извлечь из нее многого против папства, католики нашли в ней новые и неожиданные доказательства власти, распространяющейся на церковь во всех частях мира, осуществляемой папами того раннего периода. «В своих инвективах, — говорит аббат Крюис, — противник Каллиста признает его великую силу и предоставляет новые и неожиданные доказательства верховенства святого престола». Аббат Крюис, который, как мы думаем, недавно скончался в сане епископа Марсельского, опубликовал в Париже в 1851 году интересную «Историю церкви Рима при понтификатах Святого Виктора, Святого Зефирина и Святого Каллиста», в которую он включил эти доказательства с большим суждением и эффектом. Поскольку мы сейчас рассматриваем не утвердительные доказательства примата Святого престола, а аргументы, призванные доказать, что папство является схизматическим, мы можем только отослать читателя к этой ученой работе и к самой «Философумене». Мы лишь заметим, что неизвестный автор гораздо более озлоблен против пап, чем его современник Тертуллиан, и оставляет более недвусмысленные доказательства степени папской власти. Никто не может прочитать «Философумену», не заметив в жалобах и случайных замечаниях автора, что иерархия в конце второго века была так же регулярно организована, как и сейчас, и точно таким же образом, с Римским понтификом во главе.

Автор, стр. 82, говорит, что Тертуллиан, который в нескольких отрывках ссылается на Римскую церковь как на свидетеля апостольской традиции, «не считает ее свидетельство превосходящим свидетельство других». Возможно, так, ибо в упомянутых случаях у Тертуллиана не было повода проводить различие между одной апостольской церковью и другой. Он использует против еретиков аргумент от прескрипции. Их доктрины противоречат апостольской традиции, а следовательно, ложны. Если кто-либо хочет знать, что такое апостольская традиция, он может узнать это из любой церкви, основанной апостолами, «где их престолы все еще остаются, где их послания все еще читаются, где их голос все еще звучит, и их лицо, так сказать, все еще видно. Ахаия ли близ тебя? у тебя есть Коринф; если ты недалеко от Македонии, у тебя есть Филиппы; если ты можешь отправиться в Азию, у тебя есть Эфес; если ты живешь близ Италии, у тебя есть Рим, чья власть близка нам», то есть близка нам в Африке. Это правда, Тертуллиан произносит панегирик Римской церкви, которого он не произносит другим, но не стоит придавать этому большого значения. Любой из апостольских церквей было достаточно для определения апостольской традиции, и не было причин, по которым он должен был упоминать примат престола Петра, если он его придерживался, и это ослабило бы его аргумент, если бы он апеллировал к этому примату, несомненно, тогда, как и сейчас, отвергаемому еретиками.

Но это подводит нас к замечанию, которое полезно иметь в виду. Все церкви, основанные апостолами, существовали в течение всех первых трех веков и сохраняли апостольское учение или традицию, и это можно было узнать из Александрии, Антиохии, Иерусалима, Эфеса и т. д., без необходимости, по крайней мере в обычных случаях, прибегать к верховной власти Рима. Автор цитирует нескольких отцов, которые называют престол Антиохии престолом Петра; он мог бы пойти дальше и показать, что каждый из четырех великих патриархальных престолов — Рим, Александрия, Антиохия и Иерусалим — так назывались, и потому, что считалось, что они были основаны Петром. Это причина, по которой они получили достоинство и власть патриархальных церквей. Считалось, что Петр продолжает жить и управлять в каждой из них, но особенно в Риме, где он отдал свою жизнь за свою веру и где стоит его гробница. Это Петр управляет единым и неделимым во всех них, и, следовательно, чтобы получить власть Петра, не было необходимости, за исключением крайнего случая, обращаться к его преемнику на престоле Рима. Именно этот факт, неправильно понятый автором, заставил его утверждать, что престол Петра или кафедра Петра означает вселенский епископат, который все епископы, как говорит Святой Киприан, удерживают in solido. Каждый епископ в общении с престолом Петра, без сомнения, рассматривался как solidaire со всем епископальным и апостольским корпусом, как мы уже объяснили; но мы не встречали, чтобы «престол Петра» или «кафедра Петра» применялись к каким-либо конкретным церквям, кроме тех, которые, как утверждала традиция, были основаны Петром, и только те престолы изначально имели патриархальную юрисдикцию, и этот факт сам по себе является немалым доказательством того, что примат считался принадлежащим Петру, как мы уже объяснили, и автор дал нам возможность доказать это на основе трудов Святого Киприана.

Этот факт, что Петр считался управляющим в четырех великих патриархальных престолах, хотя верховно только в Римской церкви, объясняет, почему в ранние века мы не находим более частых примеров осуществления юрисдикции за пределами его собственного патриархата Запада Римским понтификом. Епископы этих Петрианских церквей изначально не назывались патриархами, но они осуществляли патриархальную власть задолго до получения этого имени, и, вероятно, со времен, непосредственно следующих за апостолами. Пока эти патриархи оставались в общении с епископом Рима, их главой и вождем, большинство вопросов дисциплины и многие вопросы веры могли быть и были урегулированы патриархом или местной властью без обращения к Римскому понтифику. Но когда эти престолы отпали от единства в ересь или схизму, Петр остался только на Римском престоле, и все дела, которые ранее решались патриархами Востока, должны были быть немедленно переданы в Рим, в верховный суд.

Рим, Александрия и Антиохия были тремя главными городами империи, и столицами — первый самой империи, а другие двух ее крупнейших и наиболее важных префектур. Этот факт может показаться благоприятствующим теории автора о том, что церковное превосходство проистекает из гражданского превосходства; но если бы это было так, Иерусалим вряд ли был бы выбран в качестве места третьего патриархата Востока. Географическое положение и гражданская и политическая важность этих городов могли повлиять на апостола при выборе их в качестве главных мест церковного управления, которое он под Христом основывал, но не могли быть основанием их высшей церковной юрисдикции, потому что церковь не была организована как национальная религия или с расчетом только на Римскую империю, и сами апостолы несли Евангелие за самые дальние пределы этой империи, в регионы, никогда не проникаемые римскими орлами. Церковь была католической и должна была существовать во все века и учить все народы, а также всю истину. Наш Господь сказал: «Царство Мое не от мира сего»; оно не зависит от царств этого мира и независимо от них, как в своем устройстве, так и в своих властях. Они остаются всегда и везде одними и теми же, каковы бы ни были революции или взлет и падение государств и империй. Власть церкви исходит непосредственно от Бога; ее величие и слава духовны и не проистекают из величия, грандиозности, богатства или власти земных городов. Святой Августин делает город Рим типом города мира, который он противопоставляет церкви или граду Божьему. Идея о том, что ранг или власть епископа проистекают из гражданского ранга и важности города, в котором он занимал свой престол, была константинопольской идеей, о которой не слышали до пятого века, и, как мы увидим на своем месте, одной из главных причин схизмы между Востоком и Западом.

Автор отрицает, что Святой Петр когда-либо был, в собственном смысле этого слова, епископом Рима или какой-либо конкретной кафедры. Если он прав, как единство церкви могло иметь видимую отправную точку или центр? Или как можно было сказать, что оно начинается от Петра или кафедры Петра, как утверждает его собственный свидетель, Святой Киприан? Если Петр не имел конкретной кафедры, не установил свою кафедру или не поставил свой стул, свою cathedra, нигде в частности, весь аргумент Святого Киприана относительно происхождения и проявления единства безоснователен и не стоит ничего. Кроме того, это противоречит всеобщей традиции. Свидетельство о том, что Петр имел свою кафедру в Риме, является исчерпывающим и не оставляет желать ничего лучшего. Но дело не в этом. Это автор должен доказать, что он не был епископом Рима; ибо он взялся доказать, что папство является схизматическим, и на каждом шагу, который он делает, бремя доказательства лежит на нем. Где его доказательства?

Автор говорит, что Святой Лин был епископом Рима, когда Петр впервые прибыл в этот город. Церковь, у которой есть епископ, — это уже основанная и устроенная церковь. Тем не менее автор допускает и цитирует авторитеты, которые доказывают, что Петр был основателем, или, по крайней мере, одним из основателей Римской церкви! Что Святой Лин был первым епископом Рима после Святого Петра, нет никаких сомнений; что он был первым епископом или епископом Рима до прибытия Святого Петра в город, нет никаких доказательств, но есть множество свидетельств обратного. Мы говорим, что нет никаких доказательств. Списки, приводимые отцами, иногда перечисляют его как первого, а иногда как второго, так как они включают или не включают апостола; но все делают его преемником Святого Петра. Отцы, давая списки других апостольских кафедр, не единообразны, и иногда они включают, а иногда исключают апостола и ведут отсчет только с его смерти. Евсевий говорит, как цитирует автор, стр. 144: «После мученичества Павла и Петра Лин был первым, кто принял епископат в Риме». Тертуллиан, как также цитирует автор, стр. 145, говорит, что «Петр сидел на кафедре Рима»; но он утверждает, что Тертуллиан «не имеет в виду, что он был епископом, а что он учил там», то есть Святой Петр был профессором теологии в Риме! Это могло бы подойти, если бы Тертуллиан рассуждал о Сорбонне или французском университете, но здесь не подойдет. В церковном языке кафедра, cathedra, означает просто место епископа, а фигурально — епископальную власть. Сказать, что Петр сидел на кафедре или cathedra Рима, — значит просто сказать, что он был епископом Рима. Презумпция состоит в том, что Тертуллиан имел в виду то, что сказал, понимаемое в соответствии с обычаями языка, который он использовал. Кроме того, если кафедра может иногда использоваться фигурально для обучения, это дело автора — доказать, что она должна означать именно это в данном конкретном случае. Этого он не делает и не может сделать.

Автор делает вид, что традиция, согласно которой Петр был семь лет епископом Антиохии и двадцать пять лет епископом Рима, очевидно ложна; ибо любой может увидеть путем подсчета, что для этого не было достаточно времени между днем Пятидесятницы и мученичеством Петра. Мы не претендуем на то, чтобы быть очень хорошими в подсчетах, но, как мы считаем, семь лет епископа Антиохии и двадцать пять лет епископа Рима составляют в общей сложности тридцать два года. День Пятидесятницы, согласно обычному исчислению, был в 33 г. н. э., а Святой Петр принял мученическую смерть в Риме при Нероне, в 66 г. н. э., или, самое раннее, в 65 г. Тиллемон говорит 66, что оставляет тридцать три, по крайней мере тридцать два года; и мы не видим причин полагать, что организация церкви в Иерусалиме и поручение ее заботам Иакова, ее первого епископа, и установление его кафедры в Антиохии не могли быть сделаны до конца года распятия. Но даже ошибка в хронологии не доказала бы, что Петр не был епископом Рима.

Притворство, что несовместимо с достоинством апостола быть епископом конкретной кафедры, не имеет под собой никаких оснований. Нет необходимости предполагать, что Петр, установив свою кафедру в Риме, был обязан ограничить все свое внимание и труд этой конкретной церковью или что он оставался постоянно в Риме. Действительно, очень возможно, и многими считается очень вероятным, что он поручил заботу об этой церкви во время своих отлучек Святому Лину как своему викарию, и есть несколько авторитетов на этот счет. Некоторые из них присоединяют Святого Анаклета, Клета или, как говорят греки, Аненклета, и Святого Климента, последовательно епископов Рима, к Святому Лину в управлении Римской церковью при Петре при его жизни; но, как бы то ни было, традиция постоянна в том, что Святой Лин был непосредственным преемником Петра, что по крайней мере подразумевает, что Петр рассматривался как занимавший кафедру, а также как помогавший в ее основании; ибо в противном случае Святой Лин не мог бы рассматриваться как его преемник, и нельзя было бы назвать причину, почему он назывался преемником Петра, а не Павла, который также помогал в ее основании и почитается даже сегодня Римской церковью как один из ее основателей.

Мы разобрали теорию автора пункт за пунктом и обнаружили, что он совершенно не смог обосновать ее в целом или в части. Его утверждения изложены с большой уверенностью, но авторитеты, на которые он ссылается, не подтверждают их и либо не соответствуют его цели, либо, как Святой Киприан, прямо против него. Он, возможно, разрушил соломенное чучело, которое сам же и установил, но он оставляет нетронутым папство, как его придерживается Католическая церковь и как оно определено Флорентийским собором. Он заявил в очень сильных выражениях о невежестве, мошенничестве, софистике и нечестности римских теологов и не оставляет сомнений в умах интеллигентных читателей, что он значительно превосходит их в качествах и практиках, которые он им приписывает; но он не приводит ничего, кроме своих собственных утверждений и искажений, против их честности и откровенности, а также их интеллекта и образованности. Его насмешки над ними подчеркнуты только его собственным невежеством или злобой и представляют его в самом невыгодном свете. Его ханжество, столь обильное против них, очень избито и просто отвратительно. От начала до конца он доказывает, что ему не хватает, мы не скажем смирения христианина, но скромности и сдержанности настоящего знания и науки, и что им движет не любовь к истине, а дух ненависти и мести.

Здесь мы могли бы вполне закончить, ибо автор опровергнут самим Святым Киприаном, доказав своим собственным свидетелем, что примат юрисдикции по божественному праву обладался даже в третьем веке, в то время как он оставил все аргументы и авторитеты, приведенные римскими теологами из Писания и традиции, чтобы доказать утвердительно папскую власть по божественному праву или по позитивному назначению Иисуса Христа, в их полной силе. Но причины, которые побудили нас в первую очередь начать рассмотрение измышлений автора, побуждают нас довести их до конца. Работа была переведена и опубликована здесь под протестантским покровительством, представлена как важная работа против папской власти и Римской церкви, «корня и матрицы Католической церкви», как говорит Святой Киприан, и, если бы она осталась незамеченной или без ответа, многие люди могли бы принять ее за то, чем она представлена, и сделать вывод, что мы не можем ответить на нее, потому что мы этого не сделали.

Кроме того, полемика между большими классами протестантов и католиков сужается до двух вопросов: чести, которую мы воздаем Марии, матери Божьей, и власти, которую мы приписываем Святому престолу и Римскому понтифику. Г-н Гетте, будучи воспитанным в нашем общении и вышедшим из нас, потому что он не был от нас, и сделавшим в этой работе все возможное, чтобы доказать, что папство является схизматическим и что его утверждение было причиной схизмы между Востоком и Западом, предоставляет нам такой хороший повод, какой мы можем ожидать, чтобы обсудить последний вопрос и рассмотреть аргументы, факты и авторитеты, приводимые в их защиту теми, кто отказывает в своем послушании Святому Петру в его преемнике. Работа бессвязна и состоит из деталей, утомительных для чтения и трудных для приведения в форму, в которой ее реальная ценность может быть проверена, но это справедливый образец по духу и расположению работ, написанных против Римской и Католической церкви, и содержит в какой-то форме все, что схизматики утверждают от начала до конца против нее. Мы можем с таким же успехом сделать ее нашим учебником для обсуждения, как и любой другой. Но мы уже достаточно долго злоупотребляли терпением наших читателей в этом месяце.

Переведено с французского. Распятие Бадена. Легенда Средневековья.

Поедете ли вы со мной в Баден? Не в тот элегантный, дикий и вихревой Баден разрисованных лиц и кричащих туалетов, где джентльмены с ипподрома демонстрируют свое мастерство верховой езды на равнине Иффецхайм; где величие старой Германии соседствует в Тринкхалле с князьями Богемии; но в свежие, темные, тихие, почти неизвестные уголки того Бадена, который создал Бог и который человек еще оставил нетронутым; где художник бродит в поисках своего рисунка, поэт — вдохновения, мечтатель — своего видения, христианин — чтобы прошептать свою молитву; ибо именно на кладбище я собираюсь вас привести. Но не бойтесь этого; это место погребения в Бадене сравнительно мало имеет печального в своем облике; это поистине, как гласит его название, Fried Hof — Двор Мира. Под этим зеленым дерном, под этими усыпанными цветами холмиками лежат тела, которые больше не страдают, а спят в покое; их души, возможно, действительно страдают и находятся в боли, но их души больше не там; и может ли один лишь покой быть пугающим? Оглянитесь вокруг, и, насколько хватает глаз, какая красота сияет в пейзаже, какое очарование облекает далекую встречу земли и неба! Посмотрите на серо-голубые небеса, бледные и прозрачные, как всегда то небо, которое простирается над долиной Рейна; на те чисто-белые облака, плывущие, как далекие паруса по безштормовому морю; на те далекие холмы с очертаниями, смягчающимися по мере удаления; на зеленые леса, окаймляющие их склоны; на те стены, которые пробило время; те рушащиеся башни; те разрушенные замки, которые, кажется, нависают над равниной мертвых — дело рук человеческих, и руки, которые создали его, превращаются в пыль вместе. Эти виды могут, действительно, быть меланхоличными, но они также даруют покой; ибо там, посредине, висит Христос, склонив свою усталую голову и протягивая свои ушибленные руки в том великом каменном распятии.

На церковном кладбище нет ничего более частого и, так сказать, более естественного, чем видеть распятие. Оно там, как флаг на бастионе, мачта на судне. Без него место было бы проклятым и пустынным, ибо там не хватало бы надежды. Все знают и признают это, но, тем не менее, немногие прохожие удостаивают святой образ взглядом. Некоторые верующие могут, увидев его, осенить себя крестным знамением; другие слегка склоняются перед ним; хорошо воспитанные люди снимают головные уборы; свободомыслящие, с гордым видом и шагом, с негнущимся коленом и прямой спиной, проходят мимо него, те, кто склонился бы так низко перед короной принца или даже ключом камергера.

И, конечно, равнодушные, робкие и свободомыслящие приходят на Fried Hof в Бадене; но там немногие не останавливаются и не изумляются, если случайно их глаза падают на его распятие. На этом жестком лице — этих чертах из камня — есть взгляд жизни, плоти и крови, который сковывает вас, трогает глубины вашего сердца, говорит с вами. Чтобы понять этот взгляд, не обязательно быть христианином; увы! достаточно быть человеком. Те губы, полуоткрытые вздохом, дрожат в камне; те полузакрытые глаза, кажется, действительно плачут; агония сидит на каждой черте; горечь души изрезала каждую из этих борозд, дуга бровей была сжата, чистые линии профиля нарушены, спокойствие лба разрушено горем, подавляющим, безмолвным, безутешным; и вы имели бы перед собой образ человеческого страдания, самый полный, самый глубокий, самый ужасный, если бы луч от Величия свыше не приходил, чтобы возвысить и осветить это окаменение горя.

Когда вы долго изучали эти черты и созерцали их агонию, вы невольно спрашиваете себя: где скульптор нашел такое страдающее лицо, такую живую агонию? откуда пришла его модель? ибо вы чувствуете, что эти черты когда-то были плотью того, для кого обычное горе было ничем. Тот взгляд жизни, та боль, столь реальная, пришли, конечно, из человеческого сердца, которое когда-то билось под ними, и в них нарисовало свои раны, свои пытки и свою агонию. Они были увидены, а не просто созданы в мозгу художника.

Да; вы правы. Эти черты — черты страдающего, раскаявшегося и несчастного человека. Если вы подойдете к основанию распятия, вы увидите высеченные в когда-то мягком камне, длинными готическими буквами и на швабском диалекте пятнадцатого века, эти короткие и простые слова, которые являются объяснением и окончанием его истории:

«МИНА, ОТТО. «Пусть Бог примет вас и простит меня».

Ничего больше; никакой подписи к работе, ни имени, добавленного к молитве. Но молодые души, простые сердца, поэтические духи, которые все еще могут быть найдены в Бадене, несмотря на «спорт» и «ипподром», расскажут вам о рождении работы и судьбе художника; ибо, увы! история распятия — это также история скульптора.

Глава I.

Это был густонаселенный, оживленный и яркий город, Баден старых времен, каким он процветал в пятнадцатом веке, во времена маркграфа Бернарда Штабергского. Менее шумный, чем сегодня, он был более живописным. Там, где сейчас возвышаются большие отели, белые виллы и правильные здания, тогда были видны только узкие кривые улочки; где готические дома, те старые немецкие жилища, несколько из которых все еще стоят в Аугсбурге, в Ульме и особенно в Нюрнберге, воздвигали свои скульптурные фронтоны и остроконечные крыши, в которых были установлены окна, похожие на полуоткрытые глаза, в то время как балки выступали из стены внизу и поддерживали маленькие балконы, а длинные, узкие окна со свинцовыми переплетами блестели в славе своих маленьких, толстых, зеленоватых и ромбовидных стекол.

Тем не менее, те улицы, в которые солнечные лучи редко проникали (пойманные на своем пути выступающими фасадами домов), были в один из дней прекрасного месяца мая 1435 года заполнены людьми в праздничных одеждах, с любопытными и улыбающимися лицами, с развевающимися знаменами, сияющими доспехами и широкими знаменами. Это был день турнира, и сплетники группировались вместе, чтобы увидеть проходящих баронов гор и равнин и рассказать друг другу о высоких достижениях каждого доблестного дворянина и традициях его семьи, пока они ожидали возвращения из замка гордых победителей или униженных побежденных.

Но из всеобщей радости, криков, которые разносились по городу, лишь несколько слабых и замирающих эхо достигали одинокой и отдаленной улицы, где дома, более низкие и более разбросанные, больше не стояли близко друг к другу, а начали рассеиваться по полям. Один из этих домов, самый большой и почти последний, отличался от своих соседей двумя особенностями. Фасад второго этажа, вместо того чтобы быть прорезанным теми узкими окнами со свинцовыми переплетами, соединенными одно с другим, через которые свет дня едва мог проникнуть, предлагал взору огромное окно с большими, более аккуратными и более правильными стеклами, чем любые вокруг. Через проемы на первом этаже можно было увидеть узкую винтовую лестницу, извивающуюся своими полированными ступенями и балюстрадой из камня, вырезанной как кружево, под крышей из дерева, деликатно вырезанной в изящных цветах, ветвях, арабесках и переплетенных фигурах. Прежде всего, в маленькой деревянной нише, маленьком резном святилище, которое венчало остроконечный фронтон, была форма ангела со сложенными крыльями, высеченная из чистого белого мрамора. Можно было представить, что небесный посланник остановился там, чтобы отдохнуть посреди долгого путешествия; что он спокойно смотрел вниз и защищал своими хрупкими руками высокий серый дом, который он, казалось, благословлял; так что сплетники, которые все знали жилище и держали его хозяина в высоком уважении, называли его обитель Домом Ангела.

И добрые горожане не удивлялись, видя белую статую на этом сером фасаде, и не изумлялись изящным завиткам и арабескам красивой лестницы и тому огромному ослепительному окну, ибо они знали, что последнее служило для освещения студии скульптора Зебальда Кернера, и что два украшения дома, мраморный ангел и резная крыша, были его работой.

Зебальд Кернер был справедливо уважаем и даже почитаем горожанами Бадена. Это было не потому, что он был очень знаменит или очень богат; что он зарабатывал много денег или производил много шума в мире. Но это было потому, что он был честен, терпелив, правдив; одновременно благочестив и мечтателен, скромен и умен. Он жил только для своего искусства и почти не участвовал в страстях, целях, увлечениях толпы. Он не ставил себя выше ее, но вне ее, и люди питают большое уважение к тем, кто из спокойного уединения наблюдает, как проносится поток человеческой жизни. Как художник, он имел соперников, но не врагов; как человек, он имел свои недостатки, но не пороки; как отец, он имел сокровище, светловолосую дочь по имени Мина, которая видела, как расцветают цветы семнадцати весен. Зебальд Кернер мог назвать себя счастливым человеком.

Но он был не только счастливым человеком, он был мудрым, и то, что Бог дал ему силы, гения, спокойствия и счастья, он бережно охранял, чтобы не потерять это в суматохе жизни людей. Поэтому день турнира, который так взволновал мирный город Баден слухами о удовольствии и радости, увидел, как старый Зебальд заперся в своем ателье. Он работал с рассвета, в то время как мечи других сталкивались, а щиты и нагрудники звенели, в то время как перья и знамена сверкали в воздухе, а рога и трубы пробуждали эхо; и он сначала помолился, ибо таков был его обычай, и он воображал, что молитва проясняет его вдохновение — люди были так невежественны и варварски в те «темные века»! Затем искусной и благочестивой рукой он владел молотком и зубилом в течение долгих часов, хорошо использованных, и теперь, хотя солнце опускалось за горы, он все еще работал, стоя перед своим большим каменным барельефом, лишь время от времени прерываясь, чтобы бросить взгляд, полный родительской любви, на свою дочь Мину.

Последний луч солнца упал на Мину, который, поцеловав зелень горы, просиял сквозь оконные стекла и заставил ее длинное серебристо-серое платье сверкать, словно само серебро, и, казалось, зажег темный огонек в центре каждого из ее больших черных глаз. Это были великолепные глаза, редко встречающиеся у столь светлокожих, ибо Мина была блондинкой, и золотые нити ее кошелька были не ярче тех, что были в ее волосах, а лишь менее мягкими и густыми. Ничто не могло сравниться с совершенной чистотой и изяществом ее лба и щек, белизной кожи, тонкостью черт лица: она казалась прекрасной статуей, которой Бог, в награду ее создателю, даровал жизнь, движение, любящее сердце и золотые волосы.