Возможно, теперь мы сможем объяснить д-ру Бэкону наше понятие обращения таким образом, что оно покажется не столь отталкивающим для его разума и чувств, как сейчас. Чтобы сделать это, мы прибегнем к иллюстрации, которая сделает наш смысл ясным.
Мы полагаем, д-р Бэкон признает, что иудеи до времени нашего Господа обычно не имели явной веры в Троицу или в божественность Мессии; и что, вероятно, апостолы, когда они были впервые призваны, не имели этой явной веры; хотя эти доктрины, особенно последняя, действительно содержатся в Ветхом Завете. Тем не менее, все, кто были израильтянами по существу, находились в состоянии благодати и были детьми Божьими. Давайте теперь предположим случай благочестивого иудея после вознесения нашего Господа, который ни не верил в Иисуса как в истинного Мессию, ни виновно и намеренно не отверг его притязания, когда они были ему достаточно предложены. Мы полагаем, д-р Бэкон признает, что этот добрый человек уже имел спасительную веру, оправдание, освящающую благодать Святого Духа, был духовно соединен со вселенской церковью, главой которой является Христос, и был, следовательно, соединен в вере и любви со святым Петром и всеми членами апостольской общины. Святой Петр проповедует ему Иисуса Христа, и он верит его слову, подчиняется его авторитету как апостола Господа, крестится, присоединяется к христианской общине и участвует в причастии. Давайте предположим, ради иллюстрации, что так было со Стефаном, который стал первым мучеником.
Давайте теперь возьмем случай Савла из Тарса. Не решая положительно, был ли Савл морально виновен или нет в своем противодействии христианству, мы предположим, что был. Во время своего пути в Дамаск он, следовательно, был без спасительной веры, неоправданным, лишенным освящающей благодати и, следовательно, не был духовно соединен с церковью Христа, со святым Петром и его братьями. По благодати Божьей Савл верит в Иисуса Христа, крестится и открыто присоединяется к христианской общине, управляемой и наставляемой апостолами.
Теперь, в этих двух случаях, мы имеем примеры внутреннего изменения интеллекта и воли, за которыми следует внешнее изменение церковных отношений, что правильно называется обращением в христианство. Стефан и Савл рассматриваются апостолами и старейшинами церкви точно так же, когда они просят о крещении. Тем не менее, в первом случае внутреннее изменение — это не обращение ума от неверия к божественной вере или воли от греха к любви к Богу. Это обращение ума от зачаточного, несовершенного постижения открытого объекта веры к полному и совершенному постижению того же объекта, более ясно открытого. Это обращение воли от неявного решения подчиниться законному авторитету Мессии к явному, действительному послушанию Господу Иисусу как Сыну Божьему, Пророку, Священнику и Царю иудеев и язычников.
В другом случае обращение включало в себя отречение от гордой интеллектуальной самоуверенности, которая исключала дух подчинения авторитету Бога над разумом, и замену его смиренной, послушной привычкой веры; вместе с изменением воли или сердца от эгоистичной, жестокой преданности чисто национальной славе Иудеи к бескорыстной и божественной любви к Богу и всему человечеству.
В общих чертах, однако, мы говорим об обращении из иудаизма в христианство применительно ко всем, кто родился и вырос иудеями и по убеждению исповедует свою веру в Иисуса Христа, не делая различий между разными лицами в отношении их субъективного состояния. Если бы мы взялись дать философию этого обращения, мы бы, вероятно, предположили, что наш субъект субъективно представляет то, что мы считаем объективным иудаизмом, чья логическая основа — отрицание Христа, предсказанного в Ветхом Завете и лично явленного в новом как Иисуса из Назарета. Мы бы правильно описали это обращение как сдачу ума и воли авторитету Иисуса Христа; и правильно сказали бы, что никто не был полностью обращен в христианина, кто лишь одобрял такие доктрины и практиковал такие заповеди Иисуса Христа, какие он мог выбрать или отобрать по своему собственному личному суждению и воле; но кто не подчинил свой ум всей истине, которой учил Христос, на основании его божественной непогрешимости, и свою волю всему, что он повелел, на основании его божественного авторитета.
Ясно, что Стефан должен был признать святого Петра аккредитованным представителем Иисуса Христа, через которого он получил доктрину, в которую должен был верить, и заповеди, которым должен был повиноваться как христианин. Новый Завет был еще не написан, и божественное слово можно было узнать только из уст апостолов. Стефан не мог, следовательно, подчинить свой ум и волю Иисусу Христу, иначе как подчинившись их авторитету. Теперь, если этот авторитет был действительно передан преемникам святого Петра и их коллегам в епископате, ясно, что именно через подчинение этому авторитету мы должны подчинить ум и волю Иисусу Христу, который делегировал его им. «Слушающий вас меня слушает»; «Как Отец послал меня, так и я посылаю вас». Поэтому, когда человек, который до сих пор формально и явно не признавал этот авторитет и не подчинялся ему, совершает свое подчинение, мы называем это обращением, потому что оно знаменует реальное внутреннее изменение интеллекта и воли; сопровождаемое внешним изменением церковных отношений, если он принадлежал к какой-либо другой видимой общине ранее, или, если нет, принятием этих отношений впервые. Это без учета его прежнего субъективного состояния внутренней связи со Христом и церковью. Если он имел божественную веру раньше, обращение не включает переход из состояния неверия к вере. Если эта вера была ранее оживлена милосердием, оно не включает переход из состояния греха в состояние благодати. Если, напротив, он был ранее неверующим или упорным еретиком и лишенным милосердия, обращение включает оба эти перехода. Мы не ограничиваем применение слова «обращение» лишь внутренним и внешним подчинением авторитету церкви. Мы используем его также для обозначения обращения от греха и постоянно проповедуем католикам, живущим во грехе, необходимость обращения к святой жизни. Мы применяем этот термин также к изменению от теплого состояния духовной жизни к привычке более пламенного благочестия. Он используется как общий термин для обозначения любого заметного религиозного изменения к лучшему, и его специфическое значение должно определяться контекстом, в котором он используется. Его неразборчивое использование для обозначения акта перехода из протестантской общины в Католическую церковь не обязательно означает, что нельзя сделать различий между теми, кто совершает этот переход. Также не следует, что все слова писателя, которого критикует д-р Бэкон, могут быть полностью подтверждены в отношении всех католических новообращенных. Многие из них с детства имели твердую веру в основные христианские таинства и привычную решимость воли, по крайней мере в течение многих лет, к любви к Богу. В таких случаях то, что технически называется «обращением», подобно тому, что мы предположили обращением Стефана, — развитие принципа веры и послушания в более совершенное и полное действие. Стефан имел fides formata до того, как был крещен, и так же имеют новообращенные того рода, который мы описываем, fides formata, то есть веру, действующую любовью, до того, как их внешнее соединение с телом Католической церкви завершается.
Изменение, которое происходит в новообращенном такого рода, — это не перенос ментальной преданности от слова Божьего к произвольной, безответственной диктовке иерархии. Это просто возросшее понимание фактического содержания слова Божьего и природы среды, через которую передается знание этого слова. Объект веры, на котором завершается интеллектуальный акт веры, — это открытая истина, рассматриваемая как открытая или как заслуживающая доверия на основании истинности Бога. Среда или инструмент — это свидетельство, посредством которого мы аутентично информируемся о факте откровения и его содержании. В предполагаемом случае человек получил из свидетельства Церкви, которое достигает его через христианскую традицию, знание основных фактов и таинств, открытых Иисусом Христом. Имея, следовательно, разумный мотив для веры и помощь божественной благодати, он был способен, когда достиг использования разума, вызвать явные акты веры в Троицу, Воплощение и другие доктрины, достаточно предложенные ему, постоянно упражнять привычку веры и упорствовать в ней без какого-либо отступления. В этой явной вере, или вере в действительном упражнении, содержалась неявная вера во все, что открыл Бог, но что не было известно субъекту в явной форме. Когда он исследовал то свидетельство, через которое ему была предложена доктрина Христа, он обнаружил, что его несомненная вера в это свидетельство содержит все неявное признание непогрешимости свидетеля и что он должен либо сделать логический вывод, либо отречься от предпосылок. Он также обнаружил, что статья символа веры «Верую в Святую Католическую Церковь», как она открыта в Писании и объяснена живым, конкретным смыслом первоначальных христиан, содержит в себе идею непогрешимости. Убежденный, следовательно, что Католическая церковь, вместе со своим свидетельством и наставлением относительно личности воплощенного Бога и Спасителя, свидетельствует и учит своей собственной непогрешимости как свидетеля, учителя и судьи споров, и что эта доктрина содержится в слове Божьем, он осознает, что должен верить на основании истинности Бога во все, что церковь предлагает ему как содержащееся в материальном объекте веры, objectum materiale quod теологов. Когда он далее убеждается, что епископ, который занимает Престол Петра, вместе со своими коллегами, составляет ecclesia docens, учащую церковь, и что непогрешимая церковь, следовательно, провозгласила свою доктрину в декретах Тридентского собора; конечно, ему не остается ничего другого, как искать вступления в лоно Католической церкви. Этот акт, однако, не изменил сущности его веры. Objectum materiale quod веры не обязательно должно включать явно непогрешимость церкви, поскольку все теологи утверждают, что знание Бога, Троицы и Воплощения — это все, что необходимо ex necessitate medii, или по абсолютной необходимости, для спасительной веры; и многие утверждают, что именно знание Бога как сверхъестественного воздаятеля — единственное, что должно быть помещено в эту категорию. Также непогрешимость церкви не включена в objectum materiale quo веры, то есть в объективный мотив или определяющую причину веры, которой является истинность Бога. Биллуарта и Де Луго можно проконсультировать по этому пункту всем, кто желает установить истинный смысл католической теологии. Архиепископ Мэннинг в письме к д-ру Пьюзи о действиях Святого Духа в Церкви Англии раскрыл эту доктрину с соответствующими доказательствами и цитатами в очень ясной и достойной восхищения манере. Письмо можно найти в «Catholic World» за июнь 1865 года. То же самое было ранее сделано отцом Уолвортом в проповеди под названием «Добрый самарянин», опубликованной в томе проповедей Паулистов за 1864 год.
Церковь — это среда, через которую интеллектуально созерцается объект веры, и единственная среда. Поэтому для нее невозможно заменить какой-либо другой материальный объект веры вместо истинного объекта, и столь же невозможно, чтобы материальный объект веры был вообще увиден через какую-либо другую среду. Кто бы, следовательно, ни верил в то, что церковь предлагает его вере, обязательно верит в истинный объект веры, и кто бы ни верил в истинный объект веры, обязательно верит в него через предложение церкви.
Первый вывод, который мы делаем из этого постулата, заключается в том, что представление о том, что католики подчинены произвольной власти иерархии или папы навязывать любые статьи или веру, какие они могут выбрать, является чистым заблуждением. Церковь является свидетелем доктрин и фактов, раз и навсегда открытых при ее первоначальном основании. Эти доктрины и факты зафиксированы. Свидетельство церкви в отношении них было дано публично, и она не может взять свое свидетельство обратно, не фальсифицируя явно свое притязание быть непогрешимым свидетелем. Как судья споров, она может судить только о спорах, относящихся к этим самым фактам и доктринам. Эти суждения, однажды вынесенные, являются безотзывными. Они уже были вынесены в отношении всех великих фактов и доктрин христианства и зафиксированы. Тот, кто подчиняется этим суждениям, знает, чему он подчиняется. Синопсис всей католической доктрины дан ему в декретах Тридентского собора. Со времени этого Собора было сделано только одно определение веры, и это было определение доктрины, в которую уже повсеместно верили до того, как она была определена. Представление о том, что католик подчинен капризным, произвольным и неограниченным декретам, связывающим его веру, совершенно химерично. Нет места для дальнейших определений, кроме как в отношении определенных теологических вопросов, относящихся к уже определенным доктринам, и практика церкви доказала, как медленно она ограничивает свободу мнений в школах окончательным решением вопросов такого рода. Аргумент о тиранической природе церковной власти является, следовательно, просто предвосхищением основания в споре между католиками и протестантами. Если церковь, как католики определяют церковь, не является непогрешимой, ее судебные решения по доктрине тираничны. Если она непогрешима, они таковыми не являются и не порабощают ни веру, ни разум. Это не тирания над верой — возвещать с безошибочной уверенностью то, что открыл Бог, или то, что является выводом из того, что он открыл. Это не тирания над разумом — снабжать его определенными универсальными принципами и неоспоримыми данными, из которых делать свои выводы. Единственный реальный вопрос, следовательно, касается непогрешимости церкви. Что касается великих тайн веры, в которые верят ортодоксальные протестанты, они должны признать, что Католическая церковь придерживается их и учит им; вынуждена своим собственным формальным принципом придерживаться их, потому что она давно зафиксировала свое свидетельство в отношении них; и никогда не может изменить свою доктрину ни по одному из этих жизненно важных пунктов.
Наш второй вывод заключается в том, что представление о католической доктрине, которое предполагает, что она требует верить, будто нет истинной веры или святости вне видимой общины Престола Петра, столь же ошибочно. Все, что архиепископ Мэннинг сказал о действиях Святого Духа в Церкви Англии, в равной степени применимо к Конгрегационалистской церкви Коннектикута. У нас нет справедливой причины рассматривать первоначальных колонистов как формальных еретиков или схизматиков, и еще меньше причин включать последующие поколения в эту категорию. Всех, кто жил и умер в той вере, которая действует любовью, мы признаем детьми Божьими и нашими братьями во Иисусе Христе. Те, кто сейчас живет и имеет эту fides formata, духовно соединены со Святой Католической Церковью, общением святых. Следовательно, если кто-либо из них в будущем войдет в видимое тело церкви, не только от них не потребуется отрицать действительность их крещального завета с Богом и отрекаться от своей прежней духовной жизни, но они обнаружат в трибунале покаяния, что и то, и другое будет признано.
Мы повторяем, следовательно, еще раз, что надлежащая основа, на которой мы можем совещаться относительно веры, должна быть найдена в тех доктринах, в которых мы согласны, а не в тех, в которых мы расходимся. Мы не можем выносить позитивного суждения относительно внутреннего и субъективного отношения отдельных лиц к Богу или истинной Церкви Божьей. Мы оставляем это тому, кто является единственным судьей сердец и совести. Мы уверены, однако, в том, что обязаны культивировать дух христианского милосердия по отношению к тем, кто исповедует преданность нашему общему Господу, в максимально возможной степени. Это милосердие запрещает нам выносить высокомерное и суровое суждение, что они en masse и по простому факту своего внешнего исповедания являются чуждыми дому веры, или что какой-либо конкретный индивид является таковым, если он не делает это явно очевидным в своем поведении. Мы согласны с обеих сторон, что мы ответственны перед Богом за нашу веру; и обязаны, как учителя и теологи, добросовестно изучать истины божественного откровения. У нас также есть общий интерес в стремлении прийти к согласию, насколько это необходимо для установления единства веры и церковного общения. Давайте предположим на мгновение, что д-р Бэкон представляет конгрегационалистское духовенство Коннектикута, а мы имеем честь представлять католическое духовенство. Мы согласимся, что в наших общих интересах защищать аутентичность и вдохновенность всех тех книг Святого Писания, которые мы чтим сообща как канонические, и историческую истинность Моисеевых и Евангельских записей против неверующего рационализма. Также решать трудности, возникающие в современной науке в отношении гармонии между рациональной и открытой истиной. Также сохранять веру народа в Троицу, Воплощение и другие доктрины, которые мы разделяем сообща и которые сильно атакуются многими популярными проповедниками и писателями в Новой Англии. Также противодействовать тенденции к индифферентизму и апатии в отношении религии, которая так распространена. Также принимать все возможные меры, чтобы привести массу людей под влияние духовных и моральных истин Евангелия. Также защищать христианское установление брака от того, чтобы оно в значительной степени подрывалось практикой развода. Также подавлять невоздержанность, распущенность и аморальность, разрушительные для благополучия общества. Также защищать религиозные свободы и права всех религиозных обществ и собственность, которая посвящена религиозным, благотворительным и научным целям. Также делать все в наших силах, чтобы смешать различные элементы населения в одно гомогенное тело и воспитывать их в просвещенной и преданной привязанности к политическим принципам основателей штата.
Мы не будем продолжать наше перечисление, опасаясь предполагать слишком много в отношении чувств нашего уважаемого друга, д-ра Бэкона. Мы говорим только от своего имени, говоря, что не можем не оплакивать препятствие, которое ставится на пути к осуществлению в практических результатах нашего общего желания духовного, морального и социального благополучия народа нашего родного и наследственного штата, расколом, который существует среди тех, кто исповедует сообща столь большую часть христианской веры. Зрелище, представленное разделенным христианством, для нас чрезвычайно болезненно. Мы думаем, оно должно быть таковым и для члена церкви, основанной пуританами. Предки Новой Англии, несомненно, намеревались насадить чистую церковь и веру Христа. Они принесли величайшие жертвы и совершили самые героические усилия, чтобы сделать это. Они ожидали, что их церковь будет процветать, оставаться и включать в свое лоно все их потомство. Они приняли несколько строгие меры, чтобы обеспечить успех своего плана, и, несмотря на наше различие в суждении с ними относительно справедливости или мудрости их политики, мы должны признать, что они были добросовестны. Вещи, однако, обернулись совсем иначе, чем они оптимистично ожидали. Не говоря уже о более крайнем изменении, которое произошло в штаб-квартире пуританизма, Коннектикут разделен между конгрегационалистами, епископалами, методистами и баптистами, не говоря уже о малых сектах, которые существуют там. Соперничающие колледжи и семинарии были основаны, и даже соперничающие школы теологии среди конгрегационалистов спорят о своих соответствующих интерпретациях древних стандартов доктрины. Д-р Бэкон и его друзья немало пострадали во время своей общественной карьеры как министры и профессора теологии от обвинения в ереси, и они хорошо знают, как часто и как глубоко религиозные различия вмешивались в мир семей, союз друзей и успех религиозных усилий. О Католической церкви мы ничего не говорим, ибо это была почти исключительно церковь недавней иммиграции бедных людей, которые искали убежища от английской тирании среди потомков тех, кто давно бежал от той же тирании и так благородно сломил ее ярмо со своих шей.