В более поздние века несколько исключений, и только несколько, были разрешены или, скорее, допущены. Литургия была разрешена к совершению на одном другом языке в Азии, армянском; на двух в Африке, коптском и эфиопском; и на одном в Европе, славянском. Никакие другие не использовались. Но это были исключительные случаи — они произошли в более поздний период и при особых обстоятельствах, показывая скорее снисходительность, чем подлинный дух Церкви, в то время как она сердечно приняла с самого начала и всегда цеплялась за три языка креста.
Для католика и прекрасно, и полезно участвовать в божественных службах на том же языке и, в основном, с теми же обрядами, с которыми они совершались в течение восемнадцатисот лет. Они кажутся голосом мучеников, исповедников, святых, которые жили на протяжении этих восемнадцати столетий. Они вторят их вере и их благочестию. Мы чувствуем, что в них мы дышим жизнью Церкви, сейчас и всегда распространенной по всему миру, повсюду приносящей Богу одну жертву хвалы.
Сановник Протестантской Епископальной Церкви в этой стране недавно написал гневное письмо против тех своих братьев, которых называют «ритуалистами», потому что они стремятся ввести в свою церковь многие католические, или, как он их называет, «римские» церемонии. Его основание для жалобы заключается в том, что за этими церемониями стоят доктрины Католической Церкви. «Их курс», — говорит он, — «означает возвращение к тому, что Реформация изгнала с негодованием». «Это означает католицизм во всей его силе и сущности», и он перечисляет различные доктрины, которые это подразумевает, которые он считает мерзостями. Я не хочу высказывать мнение о том, в какой степени его замечания оправданы в их применении к сторонам, против которых он пишет; но он, безусловно, прав, полагая, что за католическим ритуалом стоит католическая доктрина, которая есть не что иное, как христианская доктрина; и поскольку Реформация «изгнала» многие обряды, используемые в христианской семье с самого начала, вместе с ними она «изгнала» большую часть христианского догмата. Обвинение этого доброго человека лишь заставит тех, кто хранит догмат, яснее увидеть ценность обрядов, в которых он заключен, и более упорно цепляться за догматы, показанные таким образом как современные христианству.
Каждый обряд имеет, таким образом, урок и становится актом благочестия. Крест над нашими церквями и нашими алтарями, постоянно появляющийся во всех наших церемониях, запечатлевает в нас воплощение, смерть и искупление Христа распятого как великую центральную точку всей религии. К этому мы постоянно возвращаемся в каждой молитве, которая заканчивается просьбой о том, чего мы требуем, через Иисуса Христа, привычное завершение которой, «per omnia saecula saeculorum», известное каждому ребенку, вызывает у всех сердечное «Аминь»! К этому, и к тому, что должно сопровождать это, католик постоянно направляется обрядами. Церковный колокол, осененный крестом и помазанный маслом, которое является символом Христа, качается на башне и, как Его посланник, призывает нас во имя Его в Его дом — теперь, звоня с радостью, когда должна быть отмечена какая-то великая тайна — теперь, глубокими торжественными нотами, чтобы молиться за одного из Его усопших членов. Три раза каждый день он призывает нас к чтению Ангелуса, в котором мы вспоминаем великую тайну воплощения, призываем заслуги смерти Спасителя и просим о пользе Его воскресения. Если мы входим в церковь, купель у дверей, из которой мы берем каплю освященной воды, чтобы окропить наши лбы, сама по себе является проповедью о чистоте, с которой мы должны приближаться, и велит нам очистить наши души, прежде чем мы приблизимся к Нему в молитве. Горящая лампада говорит нам о Том, Кто есть свет мира, ныне пребывающий на алтаре, а также о постоянном огне благочестия и чистого поклонения, причитающегося присутствующему Богу. Священник, которого вы видите у алтаря, облаченный в эти причудливые старинные одежды, говорит вам с первого взгляда, что вы находитесь в присутствии поклонения, которое пришло из самых отдаленных веков. Горящие огни на алтаре, которые теперь стали эмблемой радости, говорят вам о катакомбах, в которых наши отцы находили убежище и сохраняли для нас священный залог ценой имущества, свободы и жизни.
Подобно старым семейным реликвиям, с их причудливыми старыми формами и их различными углублениями, эти облачения и обряды говорят в то же время об их реальной древности и о многих превратностях, через которые они прошли. Они не похожи на те имитации античности, используемые некоторыми из наших друзей, созданные путем изучения древних рисунков и описаний, имеющие все неудобства без какого-либо почтенного характера того, что является поистине древним. У нас они унаследованы через непрерывное использование с самого начала. Какие бы изменения ни произошли в незначительных деталях, они лишь делают их более почтенными, ибо если, с одной стороны, мы возвращаемся к древним дням, то это следы многих веков, через которые они прошли. Все в обрядах Церкви исполнено наставления, благочестия. Это позволяет вам знать, и, что лучше, практиковать — ибо, обучая, оно ведет вас к любви и поклонению. Хотите ли вы узнать эффективность этого обряда? Посмотрите на тех, кто был вскормлен под его руководством. Увидьте всепроникающее влияние религии, которое существует среди них. Длинные и мощные дискурсы могут сделать людей искусными говорунами и пылкими партизанами. Те, кто был воспитан под божественно вдохновленным ритуалом, имеют религию глубоко запечатленной в своих сердцах. Она овладевает и входит во всю природу человека; и даже когда он поддается соблазнам беззакония, она сохраняет свою власть над ним. Это может, действительно, сделать его похожим на непоследовательный объект жалости или презрения, и быть таковым. Но, счастливая непоследовательность! Ибо если он не хочет быть последовательным в добре, гораздо лучше, чтобы он был непоследовательным или не последовательным во зле. В противном случае он стал бы монстром. Связи, которыми он еще привязан к тому, что есть добро, могут однажды привлечь его в лоно того милосердия, к которому ни один грешник не взывал напрасно, перед которым ни один грешник не является слишком великим, чтобы быть прощенным.
Для католика, в любом положении, обряды — это свет и питание — обильный источник бодрости и жизни.
{736}
Из Le Correspondant.
МАДАМ ДЕ СВЕЧИН.
ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА ЛАКОРДЕРА.
Много раз уже я воздавал выдающимся католикам, которые умерли в наши дни, погребальную и благочестивую дань уважения. По очереди генерал Друо, Даниэль О'Коннелл и Фредерик Озанам слышали мой голос над своей могилой, голос, гораздо более низкий, чем тот, которого заслуживала их слава, но который, тем не менее, держит от искреннего восхищения право хвалить их. Сегодня, после этих знакомых имен, для которых похвала ничего не может сделать, я произношу другое имя, имя, которое может показаться почти неизвестным, возможно, даже именем иностранки, которое, однако, принадлежит нации великих умов нашего века. Выдающаяся писательница, мадам де Свечин ничего не публиковала; собеседница первого порядка, слава ее салона никогда не проникала за пределы того круга, который, хотя и не является публичным, является более чем частным; женщина античной веры и активного благочестия, она не основывала и не возглавляла никаких орденов; и все же более сорока лет она управляла империей, которой подчинялся граф де Местр, перед которой склонялась мадам де Сталь и которая удерживала вокруг нее, даже до ее последних дней, поклонников, привыкших действовать на общественное мнение, но еще более привыкших просвещать свое собственное ее мнением. За графом де Местром последовал М. де Бональд. Аббат Фрессину, М. Кювье, к ним М. де Монталамбер, граф де Фаллу, принц Альберт де Брольи и многие другие, более молодое поколение, но не менее покорное влиянию души, где добродетель служила гению.
Почему мы должны молчать? Почему не сказать живым, что они потеряли в умерших? Пока человек живет, скромность должна охранять все его действия, и сама дружба должна быть сдержана ею; но смерть имеет это восхитительное свойство: она возвращает памяти, как и суждению, всю ее свободу. Забирая тех, от кого она поражает двойную скалу слабости и зависти, она позволяет тем, кто видел, поднять завесу, тем, кто получил, признать благо, тем, кто любил, излить свою привязанность. Даже неясность заслуг добавляет к желанию сделать их известными; и если эта заслуга была выдающейся, будучи полностью скрытой, это почти религиозный долг — извлечь ее из могилы и воздать ей перед людьми ту честь, которую она имеет перед Богом. Поэтому я надеюсь, что мне простят эти несколько страниц; но если бы и нет, я все равно написал бы их. Я обязан ими дружбе, которая началась в тенях и опасностях моей юности и которая с тех пор, через все превратности четверти века, никогда не переставала открывать мне перспективы чести, столь трудные для распознавания в запутанные и взволнованные времена, когда сама вера обеспокоена земными событиями и ищет путь, достойный своей миссии.
Мадам Софи Жанна де Свечин родилась в России 4 декабря 1782 года. Ее фамилия была Соймонова. У нее была сестра, которая вышла замуж за принца Гагарина, бывшего российского посла в Риме; сама она была соединена в возрасте семнадцати лет с генералом де Свечиным, военным губернатором Санкт-Петербурга. Она принадлежала по рождению к греческой религии, но ее воспитание предало ее скептицизму восемнадцатого века, и, согласно естественному ходу вещей, она умерла бы неверующей или раскольницей в глубине какого-нибудь полувосточного поместья. Бог пожелал иного, и отсюда возникает с самого начала живой интерес, привязанный к ее жизни. Для христианина предопределение души и таинственные пути, которыми Бог ведет ее к концу, не нарушая ее свободы, являются зрелищем, которое имеет превыше всех других неисчерпаемое очарование. Тайны благодати и свободной воли, столь близкие в наших собственных сердцах, менее просвещены в истории, которая не является нашей собственной; и общение святых, которое делает нас всех, верующих и любящих, едиными в едином свете и единой благости, дает нам, в рассказе о трудном обращении, чувство завоевания, в котором мы сами участвовали.
Юная Софи де Соймонова была тогда гречанкой и неверующей. Она была обманута с самого рождения иллюзиями рационализма и ловушками самой странной судьбы, которую когда-либо имело заблуждение; ибо греческая религия имеет эту черту, исключительно свою собственную, что она представляет гораздо более ограниченное и очень твердое отрицание истинной веры под властью, оторванной от своей основы; которая, однако, сохраняет все остальное с глубоким уважением к древности. Видя эту точную епископальную преемственность, этот неизменный символ, эту нерушимую дисциплину, эти таинства, которые признает сам Рим, мы спрашиваем, не кажется ли заблуждение, столь долго и столь хорошо уважающее границы, которые оно начертало, когда оно впервые возникло, подобным тем скалам, которые извержение выбросило из их оснований и которые остаются неподвижными под взглядом и действием веков? В то время как на Западе протестантизм не способен создать ни догматов, ни дисциплины, ни иерархии и плавает как блуждающее облако от ума к уму, Восток, напротив, видит произведенную фиксацию заблуждения. Здесь растворение, там окаменение; и между ними истина, которая неизменна, не будучи инертной, прогрессивна, не будучи подверженной изменению. Как бы ни был удивителен этот контраст, нетрудно объяснить его, если мы рассмотрим, с одной стороны, разницу в природе между восточным человеком и западным; а с другой — разнообразие политической судьбы, назначенной им. Восточный человек созерцает и поклоняется, в то время как его соперник, менее счастливый в созерцании, более счастлив в действии. Таким образом, один создал щедрые институты, под которыми он из века в век расширял свою империю, в то время как другой переходил от рабства к рабству, неспособный усадить себя в тени регулярной власти и развивать в свободной атмосфере либо зло, либо добро, которое он задумал. Отсюда в Европе заблуждение принимает характер жизни, который ведет его к самым крайним логическим последствиям, в то же время как в Константинополе оно носит характер смерти, который оставляет его таким, каким оно было, по бессилию, а не по добродетели.
Тем не менее, вульгарному интеллекту легко быть обманутым, особенно там, где семейные и национальные традиции придают заблуждению отблеск патриотизма, и когда абсолютное правительство, ревнивый страж религии, главой которой оно является, не позволяет никаким эманациям истины достичь души. Софи де Соймонова родилась пленницей в империи семидесяти миллионов душ. Она была в шестистах лье от собора Святого Петра и в тысяче лет от истинной веры. Но как бы ни был бдителен деспотизм, как бы ни были толсты стены его темницы, Бог остается всегда рядом, и Он извлекает оттуда, когда хочет, инструменты, которые использует Его Провидение, чтобы сохранить для человека долю, которую Он назначает ему во всех Своих делах. В возрасте, когда мадам де Свечин еще не могла постичь ни бедности греческого раскола, ни бездны неверия, человек Божий пришел к ней. Он не был священником, но послом короля, лишенного большей части своих владений, запертого на острове Средиземного моря, и который, посылая в Санкт-Петербург представителя своих несчастий, не думал, что посылает туда поверенного в делах божественной благодати, отмеченного печатью избранных. Граф Жозеф де Местр, ибо это был он, ненавидел всей душой двух колоссов своего дня, французскую революцию и французскую империю, потому что в одной он видел угнетение европейских национальностей; а в другой — потому что думал, что видит ее навсегда запечатленной антихристианским духом. Но он любил Францию, потому что, хотя она была местом революции и империи, он усмотрел там неистребимую веру, веру Хлодвига, Карла Великого и Святого Людовика, и я не знаю, какое предопределение, которое восхищало его суждение и делало его пророком той самой страны, которую он считал столь виновной и все же столь великой. Рожденный в Савойе, в стране Святого Франциска Сальского и Жана Жака Руссо, он был французом, как и они, по своему гению, но еще более по своей вере и своему сердцу, которые имели лишь два пульса: один для Церкви, другой для Франции; щедрый смертный, который заглушал свои антипатии своими убеждениями, в котором слепота не гасила свет и который, подобно Филоктету, раненному стрелами Геркулеса, не мог быть отделен от Греции ни в своих обвинениях, ни в своих привязанностях. Мадам де Свечин вскоре встретила этого необыкновенного человека в салонах Санкт-Петербурга, и это было первое великое событие ее жизни. Позитивный дух, но любезный, как доказывает его посмертная переписка, М. де Местр любил разговор. Он не любил его как трон, с которого его гений мог демонстрировать свой блеск, но как свободный и деликатный обмен мыслями, в котором грация соединяется с интеллектом, вкус со смелостью, свобода со сдержанностью, собирая в час все времена и все дары; и формируя узы союза между людьми, которые довольствуются чувствами доброты и уважения. Щедрый фокус культурных умов всех стран, разговор является последним убежищем человеческой свободы. Он говорит, когда трибуна молчит; он заменяет книги, когда книг нельзя достать; он дает хождение мыслям, которые преследует деспотизм; наконец, он согревает и волнует; он движет и является, там, где может жить, принципом и всемогущим эхом общественного мнения. Не удивительно тогда, что великие люди находят в нем удовольствие, которое для них подобно исполнению долга. Пока общество разговаривает, оно в безопасности.
Не похоже было, чтобы граф де Местр мог найти в Санкт-Петербурге пищу для этой благородной потребности своего сердца. Русский наделен легкостью выражения, быстротой восприятия, и это не лесть, лишенная справедливости, которая назвала его французом Севера. Но он закрыт, как только приходит в мир; лишенный всякой политической свободы, он не имеет даже в своей религии места для того, чтобы его грудь расширилась, и Христос, которому он поклоняется, предстает перед ним только под скипетром его господ и за их непримиримым величием. Крепость заключает в Санкт-Петербурге храм, где спят цари, и, однажды умершие, их народ не может даже свободно посетить их прах. Страх, подозрение, сомнение, все оттенки беспокойства живут в русском и переводятся на его чело спокойствием, которое ничто не разрушает, на его губах — сдержанностью, которую ничто не рассеивает. Чтобы разговаривать, необходимо быть открытым; и чтобы открыться, нужно обладать своей жизнью, своими товарами, своей честью, своей свободой. Когда поэтому граф де Местр вошел в Санкт-Петербург, он мог сказать, что вошел в столицу молчания и что его гений будет там лишь монологом.
Он ошибался. Я знал мадам де Свечин только в течение последних двадцати пяти лет ее жизни; и ей было пятьдесят, когда я впервые остановил свой взгляд на ее благожелательном лице. Несомненно, возраст созрел ее искусство думать и говорить, но невозможно, чтобы она не имела чего-то от этого в том молодом порыве, который рано возвестил другим и ей самой сокровище, которое она носила в своей груди. Несомненно то, что М. де Местр вскоре обнаружил его. Посреди того общества великих лордов и дипломатов он обнаружил молодую женщину, которая несла в своем языке знаки превосходства и чей разговор, исходящий из источника, еще более чистого, чем ум, касался с замечательным тактом границ свободы, никогда не переходя за них. Доверие — это неистребимая потребность нашего бедного сердца; оно не может жить в одиночестве; оно открывается бессознательно, и когда жизненный опыт выявил опасность оставлять его самому себе, оно становится мудрее, но не более склонным к сдержанности, и считает высшим счастьем встретить безопасность в общении общества. Менее счастливый, однако, чем большая часть людей, человек гения нуждается также в определенном возвышении в умах, которые вступают в контакт с его собственным; и, хотя толпа имеет свое очарование и свою силу, будь то только в слушании того, кто правит, все же именно в столкновении двух интеллектов, каждый из которых достоин другого, разговор имеет свой высший полет и достигает последних волокон нашего существа, и открывает ему вечное удовольствие умов, говорящих с умами. Демосфен, рассуждающий перед афинянами, Цицерон, выступающий на Форуме или в Сенате Рима, не делали, как, возможно, некоторые могут подумать, монолога: множество отвечало, и их красноречие было плодом великой души, услышанной великим народом. Нет одиночного красноречия, и каждый оратор имеет двойной гений: свой собственный и тот, который принадлежит эпохе, которая его слышит.