«Католический мир, том 4 (октябрь 1866 – март 1867)»

Тот же самый пламенный дух и та же жилка практического увещевания, которые мы видим столь удивительно сочетающимися в приведенных нами отрывках, заметны на многих других страницах, написанных анонимными авторами, участвовавшими в создании этого тома. Отцы-паулисты в своей книге почти не касаются полемики; и не слишком много внимания уделяют догматам, за исключением тех случаев, когда они имеют прямое практическое отношение к обязанностям повседневной жизни. В этом сборнике проповедей они, по-видимому, больше заботятся об увещевании, нежели о разъяснении; больше о том, чтобы побудить грешников к пониманию и исполнению того, что требует от них церковь, нежели о том, чтобы излагать священные атрибуты церкви. Как беседы, обращенные к обычным прихожанам, состоящим из людей самого разного толка, обремененных обычными несовершенствами среднего человечества, мы знаем немного образцов проповеднической литературы, которые мы оценили бы выше. И они также обладают великим и, к сожалению, довольно редким достоинством — быть весьма впечатляющими и действенными при чтении в уединении кельи.

Дж. Р. Г. Х.

ЛИДИЯ, ПОВЕСТЬ ВТОРОГО ВЕКА.

Перевод с немецкого Германа Гейгера, Мюнхен. 12-я доля листа, стр. 275. Филадельфия: Юджин Каммиски. 1867.

Мы склонны полагать, что ныне всемирно известные повести «Фабиола» и «Каллиста» побудили к написанию этой прекрасной истории. Героиня — молодая христианка из Смирны по имени Серафика, которую бросают в темницу и приговаривают к смерти за веру. Ужасное землетрясение, весьма мощно изображенное автором, разрушает стены ее темницы, и она обретает свободу; но, узнав, что ее мать была увезена в Афины в качестве рабыни, она следует за ней туда. Капитан судна, на котором она отправляется в путь, захватывает ее и дарит в качестве рабыни богатой афинской даме по имени Метелла, которая называет ее Лидией по месту ее рождения. На службе у этой дамы, которая является благочестивой язычницей, христианская рабыня проводит несколько лет, проявляя в своей жизни многие черты того героического терпения, смирения, любви к страданиям и божественного милосердия, которые были вдохновлены ее святой верой; и это прекрасно контрастирует с чистой, естественной добродетелью ее госпожи-язычницы.

Ее христианское терпение вознаграждается в конце концов обращением Метеллы и ее сына. Освободившись от рабства, она отправляется в Рим на поиски матери, которая, как она узнает, тем временем приняла мученическую смерть, и возвращается к Метелле, чтобы стать ее близким другом и спутницей.

Мы вряд ли могли бы пожелать чего-то добавить к сюжету этой очаровательной повести, но впечатление, произведенное на нас во время ее прочтения, заключалось в том, что различным описаниям, сценам и картинам недоставало надлежащей связующей нити, будучи представленными нам скорее, как кажется, ради них самих, нежели как необходимо связанные с жизнью и судьбами персонажей истории или зависящие от них. Переводчик впал в распространенную ошибку из желания быть слишком буквальным: смешение исторического настоящего времени с прошедшим. Мы не наблюдали этого ни в одном случае, не чувствуя, что это сильно умаляет силу и красоту описания. Том делает честь предприимчивому издателю, его типографика и переплет не лишены ничего, что мы могли бы пожелать для элегантности и вкуса. Мы предсказываем и желаем ему широкого распространения.

ИСТОРИЯ КУСКА ХЛЕБА. Жан Масе. Перевод с французского мистера Альфреда Гэтти. Нью-Йорк: American News Company, Нассау-стрит, 121.

Это весьма популярная работа по разделу физиологии, который относится к органам и процессам питания. Она написана в приятном, живом стиле и с прямой целью быть доступной для чтения интеллигентными детьми. За исключением абсурдного представления о том, что глобулы крови являются анималькулями, и примитивного определения тела как пищеварительной трубки, обслуживаемой органами, мы не видим ничего достойного порицания в книге, которая в остальном сообщает ценные сведения относительно чисто физических фактов животной жизни.

ИЛЛЮСТРИРОВАННЫЕ ИСТОРИИ ГРЕЦИИ И СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ Гудрича и ДЕТСКАЯ ИЛЛЮСТРИРОВАННАЯ ИСТОРИЯ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ. Новые издания. Филадельфия: Butler & Co. 1867.

Эти новые и улучшенные издания весьма популярных и хорошо написанных историй очень подходят для начального обучения. Мы изучили историю Греции с некоторым вниманием и находим ее превосходным эпитомом. Иллюстрации удивительно хороши.

ЛОУРЕНС КИХО, Нью-Йорк, готовит к печати и вскоре опубликует новую работу леди Герберт, которая только что появилась в Лондоне под названием «Три фазы христианской любви», а именно: «Жизнь святой Моники», «Жизнь Викторин де Галар», «Жизнь досточтимой матери Девос».

ПОЛУЧЕННЫЕ КНИГИ.

От AMERICAN NEWS COMPANY, Нью-Йорк. «Новое Евангелие мира по святому Вениамину». 1 том, 12-я доля листа, стр. 343; цена $2. «Олдермен Руни на кабельном банкете». Иллюстрированная брошюра; цена 50 центов. «Рождественская история Олив Логан». Брошюра; цена 50 центов.

От LEE & SHEPARD, Бостон, Массачусетс. «Журнал Оливера Оптика для мальчиков и девочек». № 1, стр. 12; цена 5 центов.

От РЕДАКЦИИ AVE MARIA, Нотр-Дам, Индиана. «Альманах Ave Maria на 1867 год». Иллюстрированный, стр. 32; цена 20 центов.

От HURD & HOUGHTON, Нью-Йорк. «Риверсайдский журнал для молодежи». № 1, стр. 48; цена 25 центов. «Лалла Рук» Томаса Мура. 1 том, 12-я доля листа, стр. 332. Иллюстрированный; цена $1.50.

От П. О'ШИ, Нью-Йорк. «Rosa Mystica, или Мария из Назарета, Лилия дома Давидова». Мари Жозефины. 1 том, 12-я доля листа, стр. 290; цена $2. «Дух святого Франциска Сальского». 1 том, 12-я доля листа, стр. 372; цена $2. «Руководство по Непорочному Зачатию», сборник молитв для общего пользования. Составлено из аутентичных источников. Опубликовано с одобрения преосвященнейшего Дж. Макклоски, доктора богословия, стр. 1122.

От JOHN MURPHY & CO., Балтимор. «Южные стихи о войне». Собраны и упорядочены мисс Эмили В. Мейсон. 1 том, 12-я доля листа, стр. 456; цена $1.50. «Добрые мысли для священника и народа, или Краткие размышления на каждый день года и т. д.». Преподобного Теодора Ноэтена, пастора Святого Креста, Олбани, штат Нью-Йорк. 1 том, 12-я доля листа, стр. 383; цена $2.

От KELLY & PIET, Балтимор, Мэриленд. «Проповеди, произнесенные во время Второго пленарного совета в Балтиморе, октябрь 1866 года». И пастырское послание иерархии Соединенных Штатов вместе с папским рескриптом и письмами о созыве. Полный список сановников и должностных лиц Совета; и вводное уведомление с таблицами. 1 том, 12-я доля листа, стр. 244; цена $3.

От BENZIGER BROTHERS, Нью-Йорк и Цинциннати. «Школьные развлечения, или Спутник католического учителя». Составлено для использования в католических школах с одобрения архиепископа Перселла. 1 том, 12-я доля листа, стр. 94.

{721}

КАТОЛИЧЕСКИЙ МИР.

ТОМ IV., № 24. — МАРТ, 1867.

ОРИГИНАЛ.

КАТОЛИЧЕСКИЙ ЦЕРЕМОНИАЛ.

ПРЕПОДОБНОГО М. О'КОННОРА, О. И.

Вне Католической Церкви существует общее мнение, что мы, католики, сводим все благочестие к исполнению определенной рутины церемоний и являемся полными чужаками для того, что называется жизненной религией. Эти церемонии, которым мы якобы придаем столь чрезмерное, или, скорее, столь суеверное значение, рассматриваются теми, кто вне церкви, как ненужное и более чем бесполезное проявление, или как пустая пышность. Наша любовь к ним считается одним из проклятых ингредиентов того пугала, которое они выдумали и обозначили именем «папизм». Мы, напротив, смотрим на наш церемониал как на одну из самых прекрасных вещей в церкви, одну из тех, что наиболее ясно отмечают перст Божий и действуют наиболее эффективно в деле истинной жизненной религии.

Поэтому данный вопрос является наиболее важным и вполне заслуживающим нашего самого серьезного рассмотрения. Чтобы понять его правильно, давайте рассмотрим принципы, на которых основан церемониал, и его практическое применение.

Всеми народами было признано, что поклонение подобает божеству; что поклонение нуждается во внешнем и публичном выражении. Не только народ Божий под старым и новым заветами признавал это, но и турок, и язычник любого толка признавали это и действовали согласно этому. Многие ошибались самым вопиющим образом и прибегали к отвратительным и гнусным средствам для осуществления этого на практике; но само чувство является всеобщим и, следовательно, может быть перечислено среди первых побуждений разума.

Его необходимость основана на нашем отношении к Богу и на нашей собственной природе. Бог, как бесконечно совершенный в самом Себе, как наш Творец, наш Правитель и Промыслитель, имеет право на наше признание Его совершенств и Его владычества над нами, на благодарность за дарованные блага, на мольбу об их продолжении. Мы обязаны Ему этим долгом не просто как существа, имеющие души, но как те, кем мы являемся — существа, имеющие тело и душу, — как люди. Чувства души, особенно если они искренни, не могут быть заперты в ней. Они нуждаются в выражении. Когда они сильны и искренни, они переливаются в тело, они выражают себя в телесном действии. Человек как таковой действует телом и душой. Более того, мы обязаны Богу поклонением не просто как индивидуумы, но как общество. Бог создал общество и все, что придает ему очарование. Он — автор уз, которые скрепляют его; Он дал нам те способности, которые принуждают нас к нему; потребности, которые удовлетворяются только в нем; и силы, которые способствуют их удовлетворению. Общество, как и отдельный человек, является одним из тех прекрасных и щедрых творений, которые вызывают наше восхищение и требуют нашей благодарности. Общество может признавать и благодарить своего автора только посредством внешнего и общего публичного поклонения. Внутреннее чувство нуждается в чем-то, на что можно опереться, чтобы придать себе силу и почти дать себе существование. Внутренний акт, конечно, является душой истинного поклонения, но, подобно самой душе человека, он нуждается в теле, в котором он может воплотиться, чтобы достичь цели своего бытия. Без этого он не имеет ни жизни, ни силы. Он нуждается в этом, чтобы придать себе интенсивность.

Внешний акт становится как бы хранилищем, в которое душа вкладывает то, что произведено в один момент, в то время как она добавляет все больше и больше. Как железо получает на хранение силы каждого из витков магнитного провода, которые поворачиваются снова и снова вокруг него, и готово разрядить их объединенную силу в любой момент, так и внешний акт улавливает как бы огонь внутреннего волнения, удерживает его, пока не добавится огонь другого, и позволяет душе снова захватить силу тех, что исчезли, и возобновить свою работу с удвоенной энергией. Таким образом, переходя от веры к вере, от поклонения к поклонению, от добродетели к добродетели, все они поднимаются все выше и выше, пускают свои корни все глубже и глубже, пока внутреннее чувство не становится интенсивным и сильным и настолько достойным великого объекта, к которому оно направлено, насколько это возможно для простого творения.

Церемониал есть не что иное, как это внешнее выражение внутреннего поклонения. Это выражение, которое придает ему последовательность и силу. Оно усиливает и сохраняет его. Оно передает его от одного к другому и последующим поколениям. В нем выражает себя общество. Отдельный человек имеет свои собственные органы выражения. Органом христианского тела является служитель церкви. Через него она действует как тело; она выражает себя как единое целое. По этой причине она весьма правильно и детально регулирует, как он должен исполнять этот долг. Это придает его действиям смысл и ценность, превышающие и до некоторой степени независимые от ценности, которой они обладают как выражения его собственной индивидуальной преданности.

Поклонение, собственно говоря, не состоит в получении наставления. Это, конечно, хорошая вещь, но это лишь средство для достижения цели. Это как лестница для подъема или строительные леса, используемые при возведении здания. Принимать его с уважением и другими расположениями, подобающими слову Божьему, может подразумевать веру в Него и подчинение Ему; но, собственно говоря, поскольку это просто наставление или информация, это не поклонение. Поклонение — это наше подчинение Богу, исполнение долга, который мы Ему должны. Поскольку наставление показывает нам, как это делать, и ведет нас к тому, чтобы делать это надлежащим образом, это хорошо, но само по себе — как простое расширение ума или наполнение его знаниями — это не поклонение. Совершая поклонение, мы должны действовать, а не только быть объектом воздействия; мы должны делать, а не только слушать. Для этого церемониал предоставляет наиболее полезную помощь; не, конечно, поскольку он является механическим движением, которое, если бы на этом остановилось, было бы бесполезным, но поскольку он является инструментом самой глубокой души. Свет и наставление должны предшествовать, чтобы придать ему значимость, но когда жизнь была таким образом вдохнута в него, он сам становится действием, практикой добродетели, исполнением высочайших добродетелей, которые суть те, что имеют Самого Бога своим непосредственным объектом.

Этот церемониал состоит из слов, которые используются, и действий, которые совершаются. Слова, произнесенные или спетые, являются его частью, но только частью. Многие действия часто выражают чувства более эффективно. Они иногда более или менее естественны; в другое время их можно назвать условными. Но хотя они произвольны, как и сами слова, когда они получают определенное значение, они становятся способными эффективно и мощно выражать внутренние чувства индивидуума и общества. Преклонение колен или стояние прямо, воздевание или складывание рук, или биение себя в грудь, поднятый взор к небу или благоговейный поклон головы будут выражать обожание, почтение, скорбь или мольбу так же хорошо, а часто и лучше, чем слова. Когда вы идете в процессии с факелом в руке, сопровождая Святые Дары, или чтобы почтить какое-то другое таинство религии, вы исповедуете свою веру в него так же эффективно и запечатлеваете эту веру в своей душе, возможно, более глубоко, чем когда вы читаете Символ веры, точно так же, как гражданин выражает силой свои политические принципы аналогичными действиями. Это, конечно, в отдельных случаях может быть актом лицемерия или пустой пышностью, точно так же, как слова могут быть ложью или пустым звуком, но это ничего не отнимает от их внутренней уместности. Более того, действия такого рода, по-видимому, влекут душу в то, что предназначено сопровождать их и быть выраженным ими, более мощно, чем слова.

Некоторые из действий этого поклонения имеют сами по себе силу и эффективность, независимо от любого впечатления, которое они могут произвести на наблюдателя. Таков случай со всеми таинствами. Священный обряд, должным образом исполненный, можно сравнить с искрой, которая, сколь бы бессильной она ни была сама по себе, при попадании на надлежащий материал пробуждает великую силу природы, которая будет разрывать горы и повергать в бесформенные массы самые гордые творения человека. Священный обряд был избран всемогуществом в качестве его агента и инструмента, и его сила имеет лишь те пределы, которые всемогуществу было угодно назначить. То же самое происходит при совершении мессы. Слова Христа, произнесенные Его служителем, совершают великую перемену. Ибо Тот, Кто впервые взял хлеб и сказал: «Сие есть тело Мое», и Своей бесконечной силой сделал истинным то, что сказал, обращаясь к Своим апостолам, добавил: «Сие делайте» — да, даже сие, сколь бы великим оно ни было — «в Мое воспоминание». И они «делают» это, и, делая это, «возвещают смерть Его, доколе Он придет». Эффект следует силой Божьей, неважно, кто присутствует, неважно, кто наставлен или назидаем, даже если ни одно сердце не бьется более в унисон, чем бились сердца иудеев, стоявших рядом, пока великое приношение совершалось на Голгофе. Но другие части церемониала, которые, хотя и не равны по важности, занимают больше времени, достигают своей цели только тогда, когда они выражают наши чувства почтения или придают им силу и свет. Многие направлены на то, чтобы помочь одному лишь священнику в надлежащем исполнении его высоких обязанностей. Многие, имея также эту цель, направлены также на наставление и становятся выражениями преданности народа. Церемониал, следовательно, прежде всего делает приготовления для священника. Для него самого и для народа важно, чтобы он был достойным служителем Христа; чтобы он исполнял долг приношения святой жертвы со всем почтением, смирением, рвением, которых требует столь великий акт. Церемонии становятся средством его совершения. Исполняя их должным образом, он упражняет все эти добродетели. Церковь заставляет его сойти к подножию алтаря и там, признавая себя грешником перед Богом и небесным двором, выразить словами и действиями свою скорбь, потребовать прощения, прежде чем осмелиться взойти на алтарь, на который должно быть положено Святое Святых. Затем он восходит с трепещущим шагом и, снова безмолвно помолившись о прощении, интонирует благородный гимн «Gloria in Excelsis Deo». Подхватывают ли голоса хора его волнующие ноты и заставляют ли своды резонировать призывом воздать славу Богу на высоте, или он продолжает его приглушенным тоном, каждое слово, которое он произносит, каждое движение, которое он призван сделать, позволяет ему выражать все более и более искренне свое желание славы Божьей, свое поклонение Христу, «единому святому, единому Господу, единому Всевышнему».

Подготовленный этим вступлением и увещевав народ обратиться к Богу, он изливает простыми, но трогательными словами свои мольбы о наших различных нуждах. Затем он читает избранные отрывки из священного тома, передающие самые важные учения нашей святой религии. Я не буду останавливаться, чтобы описать вам церемонии на оффертории, ни говорить о возвышенной «Префации», подготовительной к самой священной части жертвы. Помолившись за все состояния церкви, воззвав к блаженным на небесах, с которыми церковь на земле находится в общении, он приближается к торжественному акту освящения. Каждое слово, которое он произносит, каждый взгляд, каждое движение направлены на то, чтобы наполнить его трепетом, почтением, выразить требование, акт поклонения, благодарности или призывания; и когда священные слова произнесены и он стоит перед воплощенным Богом, истинно присутствующим, хотя и не видимым для телесных глаз, с глубоким поклоном он выражает свое обожание, в то время как жертва возносится, чтобы все присутствующие могли, подобно ему, преклонить колени и поклониться. И так на протяжении всей святой жертвы.

В то время как эти уроки преподаются и применяются на практике священником, народ, перед которым они совершаются, учится у них лелеять подобные расположения и объединять свой дух в выражении его преданности. То же самое происходит со всеми церемониями, которые, подобно упомянутым, являются выразительными чувствами, которые мы должны питать к Богу. Они часто выражают их более мощно, чем слова могли бы. Даже обычные чувства часто становятся слишком сильными для языка и ищут выражения в каком-то действии. Любящая мать нашла бы слова слишком вялыми, чтобы выразить любовь, которую она питает к своему ребенку. Она прижимает его к груди и запечатлевает теплые поцелуи на его лице. Мы встречаем давно потерянного друга. Слова не выразили бы всего, что мы чувствуем. Мы заключаем его в свои объятия и прижимаем к своему сердцу. Образец покаяния, блудный сын, когда встречает своего отца, забывает часть речи, которую он решил произнести, и, сложенный в объятиях отца, выражает свою скорбь более мощно в безмолвных слезах и разбивающих сердце рыданиях, и получает прощение. Даже гнев, который не может найти адекватного выражения в самых страстных словах, стремится проявить себя в поднятом сжатом кулаке, если он не может достичь своей цели, нанеся удар. Не говорите мне тогда, что все это действие в церковном церемониале — это маскарад. Это часто более высокое выражение преданности, чем слова могли бы предоставить.

Если вы хотите проверить это, посмотрите на благочестивую конгрегацию католиков, преклонивших колени перед алтарем. Орган, который вознес их сердца, когда они пели «Слава в вышних Богу», молчит, или слышны несколько низких нот, которые делают тишину конгрегации более ощутимой. Ни голоса, едва ли дыхание, слышно, когда священник, подняв глаза к небу, теперь склонен над священными элементами. Тысячи преклоняют колени вокруг в трепете. Легкий удар колокола возвещает, что акт совершен. Священник простирается в безмолвном обожании, а затем возносит освященную гостию. Каждая голова склонена в присутствии Бога. Не будет ли кто-нибудь, кто был свидетелем этой сцены, кто пытался проникнуть в чувства этой конгрегации, пожалуйста, скажите мне слова или напишите речь, которые выразили бы столь мощно их почтение, их обожание, их благодарность и их любовь? Да, церемонии — это благородное выражение наших высочайших чувств. Они даже больше; ибо они усиливают их, бальзамируют их и сохраняют их от испарения. Они передают их и распространяют их повсюду, и передают их из поколения в поколение.

Все это является следствием человеческой природы, и это настолько верно, что это выдвигается как возражение против нашей системы. Говорят, что мы слишком много строим на человеческой природе. Но если поклонение создано для человека, оно должно соответствовать его природе — не, конечно, с тем, что в ней порочно, а с его природой, какой она вышла от Бога. Теперь, эта потребность, эта сила, эта эффективность выражения чувства посредством внешнего церемониала — это не следствие грехопадения: это в самой природе человека. Отсюда мы прибегаем к нему во всем остальном. Что такое рукопожатие, когда мы встречаем друга, или приветствие, или банкет, на который мы приглашаем его, как не церемония, чтобы выразить дружбу или уважение? Посмотрите на наши процессии и различные политические демонстрации. Что они такое, как не церемонии, в которых политические или другие чувства ищут выражения — выражения, которое, как мы знаем, укрепит их, углубит их, передаст их другим, создавая и придавая силу тому, что можно назвать заразительным влиянием? Что такое наши национальные и партийные гимны; наши национальные и партийные фестивали, как не выражения подобного характера, ожидающие подобных результатов?

В этих вещах, как я сказал в начале, чувства души ищут воплощения, которое придаст им последовательность и длительность.

Неважно, каково внешнее проявление, даже если оно является просто условным, когда оно выражает чувство, оно становится инструментом для всех этих целей. Оно становится, как бы, постоянной частью структуры, к которой добавляется еще один камень всякий раз, когда акт повторяется, пока здание не вырастает в твердой красоте, которая бросает вызов разрушениям времени. Это случай с нашими политическими или социальными настроениями, потому что это вырастает из самой нашей природы. Почему тогда это не должно быть случаем, или, скорее, не является ли это очевидно случаем, с теми также, которые связаны с религией? Эти внешние обряды не только выражают и усиливают внутренние чувства, но, пусть философы объясняют это как хотят, они становятся как бы хранилищем, в которое они могут быть отложены, чтобы быть отозванными почти по желанию, более того, даже чтобы быть извлеченными другими, кто желает приобрести их.

Посмотрите на тот кусок ткани, висящий на флагштоке и летящий на ветру. Что это? Первый взгляд скажет вам, что это кусок материала, купленный за бесценок несколько дней назад у торговца, на полках которого он лежал незамеченным и невостребованным, за исключением того, что он был способен принести когда-нибудь несколько долларов своему владельцу. Но теперь он получил новую судьбу. Он несет национальные символы, и это флаг страны. И, о! какая перемена произошла! Он напоминает славу прошлого, надежды будущего; это символ величия нации. Патриотическое сердце согревается при его созерцании; грудь воина обнажается, чтобы воздать ему честь. Сквозь град огня он стоит рядом с ним или несет его дальше, и будет смотреть невозмутимо на тысячу своих товарищей, усеянных по полю битвы, пока это все еще развевается на ветру. И, когда победа увенчала его усилия, он приветствует его как гения, который укрепил его правую руку во время состязания. Хотя разорванный почти в клочья, он орошает его своими слезами радости. Это его гордость в жизни. Он с нетерпением ждет, чтобы сойти с честью в могилу, завернутый в его складки.

Где бы ни был поднят этот флаг, один взгляд заставляет нас созерцать гений нашей страны, стоящий перед нами со всеми ее притязаниями на нашу преданность и нашу любовь. Пусть он получит лишь малейшее оскорбление, и трепет вибрирует по всей земле, каждое сердце ранено, каждая рука готова быть поднятой в его защиту. И все же это, в конце концов, лишь кусок ткани, стоящий столько-то центов за ярд. Но став символом, будучи объектом обряда, он стал хранилищем энтузиазма нации. Он сделан способным вызывать это, ускорять и передавать это, всякий раз, когда он развернут.

Посмотрите на наши национальные гимны: что они такое? Ученый музыкант найдет в них мало такого, что волнует душу; но чувства наших отцов отложены в них. Это были мелодии, в которых мы выражали нашу радость в дни триумфа, которыми мы были пробуждены в национальный праздник, в которых мы пели нашу радость во всех важных случаях. Наша любовь к дому, к родным, к отчизне была бальзамирована в них; и когда они падают на наши уши, все эти дорогие и волнующие чувства, как будто похороненные в их нотах, посылаются наружу, теперь разблокированные, и снова овладевают нашими душами. Они таким образом пробуждают воина и патриота, вызывая все чувства, которые группируются вокруг того, что наиболее дорого.

Швейцарский солдат в чужих землях был так живо возвращен к воспоминаниям о доме мелодиями, которые он слушал в детстве, и воспоминание о его родных горах, и ассоциации, возрожденные ими, имели такую силу, что часто результатом была особая болезнь, называемая «тоской по дому». Поскольку это оказалось фатальным для многих, игра или пение таких мелодий было запрещено в швейцарских полках на иностранной службе. И кто не знает волнующего эффекта, произведенного в определенных случаях, когда зазвучали «Янки Дудл» или «День Патрика», неважно, что музыкальные профессора могут сказать об их художественных достоинствах.

Подобным образом наши чувства преданности передаются какой-то простой религиозной мелодии. Они сначала выражаются в ней. Они цепляются вокруг нее. Они становятся отождествленными с ней. Они вспоминаются живо, когда мы слышим ее снова. Они все возвращаются в своей первоначальной свежести, с накопленной силой. Они передаются другим, и таким образом мы наследуем сокровище преданного чувства предшествующих поколений.

Хотя то, что мы снабжаемся музыкой великими артистами, которые постоянно меняют, если не улучшают свои композиции, лишает нас в значительной мере преимуществ, которые могли бы возникнуть из этого источника, мы можем чувствовать это временами в том, чему позволено сохранить эту традиционную силу. Кто есть тот, кто не чувствует преданности, так часто испытываемой при содействии при благословении Святых Даров, или в других случаях, обновляемой тонами «Tantum Ergo» или другими знакомыми мелодиями, когда исполнители не разрушают или, по крайней мере, не заглушают старые мелодии своей изысканностью? Там, где песни церкви находятся в более общем употреблении, интонирование «Miserere» или «Stabat Mater» или «Pange Lingua» и многих других мелодий подобно открытию шлюза, через который чувства преданности устремляются как бы потоком и овладевают всей конгрегацией.

То, что сказано о песнях, может быть применено к другим обрядам. Чувства прошлого отложены в них; они выражают их, они пробуждают их, они передают их. Это происходит, хотя они могут быть выбраны произвольно. Что более произвольно, говоря в общем, чем значение, придаваемое словам? Слово «дом», например, для всего, что есть в звуке, могло бы так же хорошо быть адаптировано, чтобы означать что-либо другое самого разного характера. И все же теперь, получив определенное значение, оно вспоминает единообразно целый определенный ряд идей и чувств. Так это с обрядом — скажем, помазания маслом, окропления водой, воскурения ладана, использования свечей или совершения крестного знамения. Многие обряды были установлены прежде всего для этой цели, другие имели свое происхождение в необходимости или удобстве или обычае; но церковь, стремясь сделать даже эти вещи источником назидания и инструментом преданности, дала им значение, прикрепила к ним урок, который они воспроизводят вечно после. Даже те, которые имеют определенную внутреннюю пригодность означать то, для чего они установлены, получают свою главную эффективность в этом отношении от того, что они были выбраны для этой цели, или постепенно получили социальное значение, хорошо понятое в христианской семье. Эти имеют дополнительное преимущество высказывания, как бы, целого наставления с первого взгляда. В момент, когда вы смотрите на одно из этих действий, представляется урок, который едва ли мог быть передан многими словами, и при их совершении сердце говорит больше, и это более просто и более эффективно, чем оно могло бы в длинной беседе.

{727}

Я ссылался на флаг страны; на его поднятие, и как взгляд на него или салют мощно выражает сразу самые важные эмоции и живой энтузиазм. Что ж, мы делаем то же самое через славное знамя христианина, которое является священным символом креста. Будь он из дерева или из самого драгоценного металла — будь он продуктом самого неискусного или самого искусного мастера — он для нас символ искупления человека, и вокруг него группируются наши самые нежные чувства почитания и любви. Он помещен над нашими алтарями, над нашими церквями; он висит в наших комнатах; где католические чувства могут спасти его от оскорбления, он поднят на шоссе и заставлен встречать наши глаза, куда бы мы ни повернулись. Мы запечатлеваем его форму на наших телах всякий раз, когда призываем Бога в молитве, всякий раз, когда находим себя подверженными искушению или опасности. В том одном акте вера, надежда, любовь церкви ко Христу и Христу распятому — все выражены. Все эти чувства встроены в него. Все они вызваны снова всякий раз, когда этот знак сделан. То, что мы слышали о Нем с кафедры, то, что мы читали в нашем частном изучении, то, что произошло в наших собственных умах в медитации, — все это представлено перед нами с сопровождающими настроениями и чувствами, как только этот священный символ представляет себя нашим глазам. Все они пробуждены, возрождены и захвачены снова при его взгляде. Неудивительно тогда, что католик любит крест; что он любит простираться в обожании перед ним; что он смотрит на него, когда ищет утешения в страдании, поддержки в скорби, света в своих трудностях, чистоты духа в своих радостях. Не говорите мне, что он из безжизненного дерева или металла, что это лишь работа мастера. О! это как останавливать солдата в битве, чтобы направить его внимание на цену за ярд его флага или на имя и адрес магазина, где он был куплен, в то время как он продвигается с энтузиазмом под его вдохновением против врагов своей страны. Да; кто не знает, что он из дерева или металла? но для меня это символ любви моего Спасителя. Как таковой, я люблю его; как таковой все мои самые священные чувства цепляются вокруг него: я запечатлеваю поцелуи на нем; я купаю его своими слезами. И когда в Страстную пятницу священник, после того как представил перед нами всю сцену Голгофы, поведя нас в службе смотреть на смерть Христа как на великий поворотный момент в истории мира, показав нам беды прошлого, которые должны были найти там средство, и благословения будущего, которые должны были оттуда проистечь, поднимает распятие перед простертым множеством и поет торжественным тоном: «Ecce lignum Crucis», «Се древо Креста, на нем же спасение мира висело», не пошлем ли мы все наши души в ответе диакона, взывая с ним: «Venite adoremus», «Приидите, поклонимся»? И когда священник снимает обувь и босыми ногами приближается к священному символу искупления, чтобы он мог преклонить колени и поцеловать его с нежностью в годовщину дня, в который трагическая сцена была разыграна; кто есть тот, кто не будет соревноваться с ним в преклонении колен и прижимании священного символа к своим губам?

То же самое может быть применено в разных степенях к различным обрядам в течение года, когда сменяющиеся фестивали представляют перед нами другие великие тайны религии, или когда мы призваны выразить обычные чувства христианской преданности. Тот, кто изучал простые преданности розария или крестного пути, будет удивлен шахтой преданности, просвещенного благочестия, содержащегося в них, и сокровищами, которые извлекаются из них верными душами, простыми и непритязательными, какими они являются, и детскими, какими они кажутся самодостаточным.

Но эти акты и упражнения, предназначенные выражать и питать наши христианские чувства, могут быть оценены только там, где есть вера. Только в сердца, оживленные верой, они могут войти. Только в таких они могут быть пробуждены. Определенное количество наставления даже необходимо, чтобы понять условное значение многих. Это наставление и обучение получается католиком почти с молоком матери. Как он узнает значение слов, которое является еще более произвольным, и приобретает практический навык в использовании языка, несмотря на его сложные законы, так он узнает значение церемониала и инициируется в его использование. Со сложенными руками ребенок преклоняет колени перед распятием и запечатлевает поцелуи на нем. Мало-помалу он узнает историю Того, чья фигура пригвождена к этому кресту, и знание растет в нем с почтением и любовью. Он идет в церковь и поражен тем, что он созерцает. Он ловит почтение от тех, кто вокруг, и вливает его в свою имитацию их способа действия. Как он узнает все больше и больше о том, что там делается, это почтение становится все более и более просвещенным, и он вырастает благочестивым и просвещенным христианином, исполняющим акты, выражающие поклонение, с той же легкостью и интеллектом, с которыми он использует обычные выражения социальной жизни. Наблюдатель, который без веры или наставления, который не имеет сочувствия и желает не иметь сочувствия с ним, думает, что его акты — маскарад, если он не дает им более резкого имени. Такой человек может быть сравнен с тем, у кого нет слуха к музыке, для кого энтузиазм тех, кто пробужден прекрасной композицией, непостижим; или к тому, кто слушает красноречивую беседу на языке, который он не понимает и не заботится понимать; или он подобен Мелхоле, которая смеется над Давидом, танцующим перед ковчегом, потому что у нее нет сочувствия к его ликующей благодарности. Католический церемониал создан для католиков. Если он позволяет им выразить и укрепить их почтение, он отвечает своей цели. Те, у кого нет таких чувств, чтобы быть пробужденными, не могут быть удивлены, если он поражает их, не производя эмоции. Церемониал полезен не только как выражение чувства, он в высшей степени назидателен и образователен, если я могу использовать это выражение, путем внушения и развития как знания, так и преданности, которые он предназначен выражать. В то время как он учит, он ведет действовать в соответствии с учением; должным образом исполненный, он сам является таким действием. Он таким образом внушает истину в ум и формирует сердце в соответствии с ней, что является высочайшей целью лучшего образования.

Некоторым угодно считать большинство нашего народа весьма невежественным в вопросах религии. Если под этим подразумевается, что не все они являются экспертами в цитировании текстов Священного Писания; что они ничего не знают о многих спорах, которые кажутся весьма важными нашим отделенным братьям; что они не понимают значения многих фраз, ставших для них привычными, хотя, боюсь, порой они произносятся без какого-либо определенного смысла, — я готов признать это обвинение. Но если при этом хотят сказать, что они невежественны в тех великих фактах и истинах религии, которые необходимо или важно знать людям, я самым торжественным образом отвергаю это. Более того, я утверждаю, что среди многих или большинства католиков, которые не умеют ни читать, ни писать, знание этих истин лучше, если они лишь следовали путями, по которым вела их Церковь, чем среди многих наших оппонентов, считающихся учеными богословами; и этим они обязаны главным образом именно тому обряду, о котором я веду речь. Они могут ничего не знать о греческих частицах или о многих других вещах, вполне хороших и полезных на своем месте, но которым Бог не требовал никого учить; однако они знают, что воплотившийся Бог умер ради спасения человека. Они знают тайну Троицы, которая подразумевается в тайне воплощения. Они знают греховную природу человека, свою нужду в таком Искупителе. Они побуждаемы благодарить Его, любить Его, повиноваться Ему. Они знают Его страдания, одно за другим; они знакомы с Его терниями и гвоздями; они размышляли над Его ранами и истерзанной плотью; они проникают в бок, пронзенный ради любви к ним. Тот, кто знает хотя бы это, не является невежественным. И все же все это, и многое другое, знакомо каждому, кто привык с верой взирать на распятие. Он видит в лике Распятого терпение, смирение, сострадание к грешникам, любовь даже к врагам Своим. Он видит последствия греха и созерцает их исцеление. Взирая на это, католик находит поддержку в своих испытаниях или скорбях и умеренность в своей радости. Покажите мне книгу, над которой он мог бы размышлять и узнать столько же. Все, что он слышал у колен матери и из уст проповедника, предстает перед ним в одном лишь взгляде на распятие. Все это вновь оживает, когда он осеняет себя крестным знамением. И все же крест, столь исполненный наставлений и волнующих призывов, — это то, что предстает перед ним тысячи раз в обрядах Церкви, поскольку это великий пронизывающий принцип, который должен одухотворять всю его преданность и все его действия. Он предстает перед ним не холодным образом, просто преподающим урок. Его учат знать и верить; его ведут к поклонению и упованию; его приводят к тому, чтобы через него призывать все те благодати, в которых он нуждается. Все это совершается каждый раз, когда он осеняет себя крестным знамением, произнося благословенные слова: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В то время как многие из ваших ученых толкователей Писания сравнивают текст с текстом по этим вопросам, пытаясь устранить, но едва ли устраняя сомнения, которые, как они знают, существуют среди их слушателей, которые, возможно, чувствуют, как они зарождаются в их собственных сердцах, или, что еще хуже, в то время как они предлагают с христианской кафедры теории, которые сводят на нет крест Христов и тайну искупления, как их всегда учили в христианской семье, бедный католик, на которого они смотрят с презрением, делает своей отправной точкой то, что другие лишь пытаются доказать, и, осеняя себя крестом, веруя, поклоняясь, проникая в глубины любви воплотившегося Бога, стремится сформировать свою собственную душу в соответствии с Его учением. И вы называете его невеждой. Действительно, чистая, хотя и простая вера среди этих людей позволяет им видеть великие истины религии с такой ясностью, которая часто дает меткий ответ на трудности, кажущиеся весьма смущающими для их оппонентов.

И все же это первый урок, который католический ребенок усваивает у колен своей матери. По мере взросления он узнает все больше и больше о делах Божьего милосердия к человеку, о Его установлениях для нашего спасения и нашего освящения, и все, что он узнает, он видит воспроизведенным в одно мгновение в обрядах Церкви, которые говорят с ним все более красноречиво, по мере того как расширяются его знания и его сердце все полнее приводится в соответствие со святым учением Бога. В литургии и различных других обрядах Церкви она запечатлела все великие догматы религии. Там она преподает их, там она хранит их вне досягаемости для новатора. Сам священник, епископ и папа видят их там внушаемыми и оттуда, как из богатой сокровищницы, извлекают их, чтобы представить верующим. Это обучение через обряды, используемые с самого начала Церкви, обращается ко всем с силой, ибо в них они находят учение святых и мудрецов минувших веков и чувствуют, что дышат той же атмосферой, что и они. Мученики, засвидетельствовавшие свою веру своей кровью, апостольские мужи, которые своей проповедью, своими трудами и своими молитвами привели народы к познанию Христа, святые исповедники и девы, которые в немощных сосудах являли Его силу в каждую эпоху, практиковали эти же обряды и поэтому были одушевлены той же верой. Церковь во всем мире использует их и поэтому верит так же, как и мы. Что может быть сильнее для того, чтобы донести до каждого веру вселенской, вечной Церкви!

Существует большая безопасность для веры католика в том, что он получает ее через учение пастыря, находящегося в общении с Церковью всего мира и санкционированного ее высшей властью; но я осмелюсь сказать, что есть нечто еще более торжественное в этом голосе обрядов, который является голосом живых и мертвых — Церкви катакомб и Церкви наших дней — во всем мире. Со всей силой, которую это дает, опираясь, как это делает Церковь, на Христа, Который умер, чтобы освятить ее в истине, мы научаемся великим догматам Троицы и Воплощения; смерти и воскресения Иисуса Христа; плану и средствам искупления, той нужде, в которой мы находимся в Божественной благодати, и средствам ее получения. Мы научаемся характеру великого христианского приношения, природе и действию таинств, а также расположениям, которых они требуют, и обязанностям, которые они налагают.

Далеко от меня мысль недооценивать устное наставление духовенства. То, что содержится в обрядах, предполагает его и основано на нем. И то, и другое, как и должно быть, сочетается в служении Церкви; но обряды фиксируют устное учение. Они придают христианской системе, так сказать, тело, в котором она может продлить свою жизнь за пределами моментов проходящего голоса. Будучи однажды воплощенными в обряде, впечатления от устного наставления, которые в противном случае так легко исчезают, живут вечно. Они схватываются во всей своей полноте в одно мгновение; они доводятся до понимания самого простого человека; они излагаются с величием, которым могут восхищаться самые высокие. Люди обучаются там, и, что самое важное, их побуждают действовать в соответствии с этим учением и тем самым сообразовывать свои сердца, так же как и свои умы, со святыми догматами веры, что является лучшим и наиболее полезным способом преподания христианского наставления. Но мне скажут, что это учение, как бы полезно оно ни было для тех, кто его понимает, теряется для широких масс людей, поскольку используемый язык является мертвым, который мало кто понимает. Но, во-первых, оно не теряется, даже если его понимает только духовенство. Разве не важно, чтобы само духовенство имело нечто, что мощно поддерживает в них единую, вселенскую и вечную веру? Разве не найдут все верующие силу в их силе и свет в их свете? Если они будут хранить верность, истина, распространяемая ими, легко сохранится в чистоте среди масс народа. Почти все ереси — скажем к нашему стыду — либо имели свой источник в святилище, либо не могли бы преуспеть, если бы не нашли там поддержки. И разве не великое дело, что тот, кто хочет стать вероотступником, должен сначала заклеймить себя как неверного, должен сегодня перестать совершать все то, что он делал вчера, и тем самым дать, так сказать, публичное уведомление, что он стремится пожрать стадо, которое обязался пасти; что вместо того, чтобы хранить вверенное ему сокровище, что было первой обязанностью его сана как раздаятеля тайн Божиих, он подменяет его какой-то новой теорией собственного изобретения, выдавая ее за установление небес? Лютер может основать новую систему, только перестав служить мессу. Церковь Кранмера не чувствует себя спокойно, пока не создаст для себя новую литургию. Греки и другие восточные христиане, сохраняя свои древние обряды и церемонии, сохранили почти все свои древние догматы, и для возвращения в Церковь им остается лишь подчиниться власти ее верховного пастыря. Но помимо этого, сам обряд говорит со всеми людьми на языке, который все понимают. Обряды сами по себе являются языком, который легко выучить и который говорит с молчаливым красноречием с людьми любого языка. Они в некоторой степени являются тем, что ученые так долго искали — универсальным языком. На самом деле, когда священник возносит Гостию, ирландец и немец, грек и армянин видят проповедуемое им присутствие Христа, и они преклоняют колени и поклоняются. Когда вода изливается на голову крещаемого ребенка, люди любого климата знают, что совершается возрождающий обряд. Обряд, однажды правильно объясненный, навсегда выражает им лучше, чем любая комбинация слов, внутреннее изменение, которое совершается в душе. Затем следует помнить, что главное в общественном богослужении — это то, что делается, а не то, что говорится. Каждый умеренно просвещенный католик прекрасно осознает, что там происходит, и с этим знанием он может участвовать не только благочестиво, но и разумно, хотя он может не понимать или даже не слышать ни одного слова.

Главный источник заблуждения в этой связи у наших отделенных братьев проистекает из того факта, что они ходят в церковь только для того, чтобы послушать наставление или чтобы им вложили в уста слова, с которыми они могли бы обращаться к Всемогущему Богу. Католик также часто ходит за наставлением, и его он получает на языке, который понимает. Но он идет за тем, что еще важнее — он идет принять участие в великом акте, который совершается в святом храме Божьем. Он знает природу и цели этого, а также требуемые от него расположения, и, как я уже сказал, он может исполнить свою часть, даже если он может не слышать, не говоря уже о том, чтобы понимать, ни одного произнесенного слова. Я предположу случай сдачи большой армии. Побежденные солдаты маршируют к назначенному месту. Они складывают оружие, они опускают свой флаг. Победоносный генерал со своими воинами стоит рядом и принимает их. Возможно, произносится речь. Но все присутствующие принимают разумное участие в происходящем, хотя многие могут не слышать ни одного произнесенного слова. Так обстоит дело и с великим действием мессы. Я не буду прибегать к обычному ответу, что все, что говорит священник у алтаря, переведено и опубликовано; что любой желающий может прочитать и узнать сам; ибо, хотя этот факт верен, это не является истинным решением трудности. Я без колебаний скажу, что при участии в самой торжественной части совершения божественных тайн лучше не обращать внимания на конкретные молитвы, читаемые священником, слышит их человек или нет, способен он их понять или нет. Лучше участвовать с просвещенной верой в совершаемом действии, а затем дать полную волю тем чувствам, которые эта вера пробудит в каждой отдельной душе. Это, очевидно, взгляд Церкви. По этой причине после оффертория, то есть когда начинается самая важная часть, священник должен читать почти всю свою часть литургии тихим голосом, так что присутствующие не могут слышать его, даже если они способны понять то, что он говорит. У греков занавес задергивается поперек святилища, так что они не могут даже видеть его, а лишь знают по некоторым сигналам, если можно так выразиться, подаваемым время от времени, в какой части священного акта он занят.

Церковь этим, очевидно, говорит нам, что через участие в вере каждый, поддаваясь побуждениям своего собственного благочестия, извлечет больше пользы, чем следуя словам священника. Действительно, роли священника и народа в этом священном акте настолько существенно различаются, что вряд ли можно ожидать, что одни и те же молитвы будут лучшими для обоих. В то время как Церковь детально организовала обряды и молитвы, используемые тем, кто приносит жертву, она довольствуется пробуждением веры и просвещением благочестия других, которые участвуют: а затем оставляет на усмотрение их просвещенной веры то, что каждый скажет Богу в таких случаях. Она действует как хозяин дома, который готовит пир, где каждый гость находит изобилие всего, приятного для вкуса и питательного для тела. С большой заботой он предписал роли тех, кто занят приготовлением или подачей его, чтобы все присутствующие могли получить существенные доказательства его внимания; но когда это сделано, он оставляет приглашенным вкушать то, что приготовлено, как подскажет их собственный вкус. Именно так католическая система, которую обвиняют в привязывании людей к исполнению простой рутины, на самом деле дает больше простора для индивидуальной свободы в общественном богослужении, в то время как общественное благопристойность и достоинство эффективно обеспечиваются установленным ритуалом. С вашими импровизированными молитвами тот, кто их произносит, действительно имеет полный простор для своих чувств и фантазии, но он также подвержен их причудам, и его слушатели находятся в его власти. Когда он плачет или радуется, все должны плакать или радоваться, иначе он становится для них помехой. Их сердца движутся или пытаются двигаться не так, как хочет дух, а как хочет лидер, и нередко он может увести их на пути, от которых их инстинкты будут отшатываться. Те, чье все время занято следованием предписанной литургии, должны всегда идти по одной и той же колее. Каковы бы ни были чувства, потребности или склад ума каждого человека, привычно или в данный момент, один и тот же неизменный путь намечен для всех. То, что они слышат, может быть прекрасным, но оно может быть далеко не самым подходящим для многих в этот момент. Отсюда неизбежно последует отвращение или холодное безразличие, прикрытием для которых могут быть лишь помпезные формы. Среди католиков, с другой стороны, в то время как Церковь, чтобы обеспечить порядок, истину и общественную благопристойность, тщательно регламентировала каждое слово и действие священника и представляет в совершении божественных тайн мощнейший стимул к вере и благочестию во всех его проявлениях, она оставляет каждому присутствующему возможность участвовать так, как подскажут его собственные потребности и расположения.

Изобретательная ревность благочестивых людей предоставила помощь всем в молитвенниках различного рода, и каждый выберет то, что он находит наиболее подходящим для себя. Он будет использовать его, или прерывать его использование, или вовсе отбросить его, как опыт покажет ему наиболее полезным в его собственном случае. Когда это делается не из апатии или безразличия, он может счесть лучшим обойтись без них всех, довольствуясь взглядом, живой верой и такими другими внутренними актами, которые верная душа вскоре научится совершать с готовностью. Зная, кто он сам и кто перед ним, он не будет в недоумении, что сказать. В одно время он будет плакать о своих грехах; в другое он будет возносить благодарение Богу; в третье он откроет свои нужды или попросит прощения за свои прегрешения. Где он может сделать что-либо из этого более эффективно, чем в присутствии Того, Кто умер за наши грехи и чтобы добыть для нас всякое благословение.

И многие, на самом деле, так участвуют в безмолвной молитве, но с более разумным и истинным благочестием, хотя они ни используют книгу, ни слышат ни слова, чем другие, которые размышляют над самыми прекрасными молитвенниками.

Опасность холодной формальности от постоянного использования предписанных форм и ничего более настолько глубоко осознается Церковью, и этот страх настолько полностью оправдан ее опытом, что сам священник снова и снова предостерегается от этого. Средство, которое ему дается, — это практика того, что можно назвать частной индивидуальной молитвой. Все духовные писатели говорят ему, что если он не любит этого, если, особенно, он не заботится о том, чтобы обновлять свой дух через это, в непосредственной подготовке к осуществлению своих священных функций, они выродятся в простой формализм. С этой частной подготовкой он подготовит и привнесет в них надлежащий дух и тогда найдет их небесной манной, имеющей всякий сладкий вкус; без этого он будет лишь как водопроводная труба, несущая другим освежающие воды, но сам не сохраняющая никаких эффектов их живительной силы.

Эти замечания относятся к самой священной и самой важной части мессы. Если Церковь не хочет, чтобы мы даже слышали их, тем более не требует, чтобы мы понимали их, если она права, полагая, что мы можем таким образом участвовать наиболее выгодно, то не имеет никакого значения, какой язык использует священник, обращаясь к Всемогущему Богу, ибо Он понимает его, и этого достаточно. Обряды, которые он совершает, дают все наставление или увещевание, которое полезно в этот момент, и это наставление не нарушает наше индивидуальное благочестие. Напротив, какой бы оборот оно ни приняло, оно оживляет, поддерживает и направляет его.

Что касается первых частей мессы, к которым эти замечания не столь применимы, то «Евангелия», которые меняются на каждом празднике, должны читаться по крайней мере в праздники на их собственном языке и объясняться каждым пастырем своим прихожанам. «Коллекты», как известно, по существу являются мольбами о благодати, на которые, следовательно, мы можем сердечно отвечать «Аминь», хотя мы не понимаем каждого слова. Мало что остается, кроме «Kyrie», «Gloria» и «Credo», и их, как «Pater Noster» и некоторые другие вещи, распеваемые священником, можно было бы легко выучить, чтобы их понимал любой прилежный человек. Действительно, я могу сказать, что желание Церкви состоит в том, чтобы все их выучили. Она была бы рада, если бы все принимали участие в их пении, как это делают люди во многих странах. Изучение латыни, требуемое для этого, невелико; ибо все, на что я ссылался, может быть умещено на двух или трех страницах и не является недосягаемым для кого-либо, даже для тех, кто не умеет читать. Многие из них учат это наизусть и понимают то, что выучили. Сделать это было бы легкой задачей ввиду многих полученных преимуществ. Все могли бы тогда присоединиться к общественным песнопениям Церкви и выиграть в духовной жизни, даже если бы они не исполняли одинаково элегантную музыку; или, если наша апатия заставляет Церковь позволять нашим частям исполняться, так сказать, депутатами в хоре, мы бы участвовали и присоединялись к прекрасным чувствам, которые выражаются, а не просто сидели бездеятельно, чтобы получать сладкие впечатления от их мелодий.

Но хотя это лучше соответствовало бы духу Церкви, если эти части также из-за нашей собственной апатии непонятны, внутренний характер акта, к которому мы готовимся, подскажет благочестивые чувства, которые позволят нам провести время с существенной пользой для наших душ.

Но пусть будет так, что есть некоторое небольшое неудобство в том, чтобы иметь мессу на мертвом языке, то, что я сказал, я думаю, в изобилии доказывает, по крайней мере, что оно не очень велико. Посмотрите, с другой стороны, на огромные преимущества, полученные от сохранения ее единообразной и без изменений, что подразумевает сохранение ее на языке, на котором она была впервые установлена. Этим обеспечивается единообразие и устойчивость в вере. Вера каждого народа, забальзамированная, как я сказал ранее, в литургии, находится перед глазами вселенской Церкви; она передается незапятнанной из поколения в поколение. Эта единообразная и устойчивая литургия становится якорем, к которому пришвартована каждая церковь. Пока она цепляется за это, она в безопасности. И может ли кто-либо, кто знает цену веры, той веры, за которую легионы мучеников проливали свою кровь, счесть небольшую потерю, которая понесены, если таковая имеется, от нашей латинской литургии, не хорошо компенсированной стабильностью веры, которую она обеспечивает. По этой причине, хотя мир в апостольские дни был даже более разделен по языку, чем сейчас, все же в те времена, как мы знаем из всей древности, литургия совершалась только на трех языках — трех языках креста. Это еврейский, в его родственных диалектах, которые являются лишь ветвями одного семитского языка, как дань уважения древнему завету; греческий, который был языком цивилизации той эпохи и принят в Новом Завете; и латинский, который был языком народа, чья столица должна была стать местом управления Церкви Нового Завета. На этих трех языках была написана надпись над кровавой жертвой на Голгофе; на этих, и ни на каких других с самого начала, бескровная жертва приносилась Богу Церковью. То, что никакие другие не были приняты, было ясным доказательством того, что в апостольском представлении не считалось необходимым, чтобы все понимали язык, используемый в священных тайнах; и когда даже эти перестали быть популярными языками где-либо, то, что всегда было состоянием большого числа, стало состоянием всех.