«Католический мир, том 4 (октябрь 1866 – март 1867)»

Из уже изложенной доктрины, а именно, что состояние, до которого человек низведен первородным грехом, сущностно то же самое, в котором состоит состояние чистой природы, следует, что состояние этого класса человеческих существ в вечности такое же, каким оно было бы, если бы они никогда не были установлены в порядке сверхъестественного. Они лишены сверхъестественного блаженства, но достигают всего счастья, на которое способны в естественном порядке. Они возвышаются в должном ходе природы к той целостности и совершенству души и тела, которые в случае Адама были предвосхищены безвозмездным даром. Их счастье состоит в совершенном освобождении от какой-либо подверженности греху, в полном развитии их естественных способностей и в обладании надлежащим объектом их интеллекта и воли, то есть в познании и наслаждении делами Бога и Самим Богом путем абстрактивного созерцания. Это последнее выражение нуждается в некотором объяснении, чтобы показать его соответствие доктрине, которую мы изложили в начале этих эссе относительно первоначальной интуиции разума. Мы там утверждали, что первоначальная интуиция разума — это интуиция той идеи, которая впоследствии доказывается рефлексией как идентичная бытию Бога. Некоторые, отвергая эту доктрину идеи, возражают против нее, что она ведет к смешению акта интеллекта, конститутивного для рациональной природы, с актом, свойственным только блаженной природе, то есть интуитивным видением Бога. Другие, которые принимают ее, пытаются опровергнуть это возражение и показать различие между знанием Бога, полученным из рациональной интуиции, и тем, которое сообщается светом славы. Но, делая это, они делают первое лишь началом второго, а второе — завершением или полным развитием первого. Следовательно, следовало бы, что рациональное творение не может достичь надлежащего объекта своего интеллекта и воли, следовательно, не может достичь совершенного счастья без блаженного видения. Мы не можем признать ни то, что возражение является обоснованным, ни то, что объяснение, которое делается для того, чтобы устранить его, является достаточным. Мы осмеливаемся, поэтому, предложить другое.

Именно реальное и конкретное бытие, а не возможное и абстрактное бытие, является умопостигаемым объектом разума. Разум, однако, не вызывает активно интуицию своего умопостигаемого объекта посредством внутренней, перцептивной силы. Другими словами, не в силу своей способности как интеллекта реальное бытие, или умопостигаемое, становится умопостигаемым для него. Умопостигаемое имеет первенство и превосходство в акте интеллекта. Присутствие объекта делает субъект интеллектуальным в первом акте, и этот первый акт — тот, в котором творческий дух является агентом, а сотворенный дух — термином акта. Первоначальный, непосредственный контакт интеллекта с реальным, конкретным бытием, то есть с Богом, является, следовательно, контактом, в котором душа пассивна, потому что этот контакт предшествует и является причиной ее активности. Только путем рефлексии, или изгиба назад на самого себя, интеллект может иметь отчетливое самосознание и вызывать мысль. Когда он делает это, он всегда берет утверждение реального, необходимого бытия, которым Бог создал его рациональным, как первые и абсолютные элементы своих мыслей. Но это утверждение, как только оно входит в рефлексию и становится элементом спонтанной активности души, становится абстрактным. Это не чистая абстракция, или акт, который завершается на абстрактном или возможном как на своем конечном объекте, но абстракция, сформированная из конкретного объекта, как он постигается пассивным интеллектом, или абстрактная концепция конкретной идеи. Потребовалось бы слишком много времени, чтобы полностью развить это утверждение. Но с первого взгляда ясно, что оно оправдано фактами сознания. Все наши суждения относительно необходимой и универсальной истины абстрактны. Суждение относительно необходимой причины, суждение относительно бесконечного и вечного, суждение относительно идеального пространства и времени, те, которые касаются математических отношений, и те, которые формируют данные логики, — все они такого рода. В нашем сознании нет прямой, непосредственной интуиции Бога как бесконечной, конкретной, личной истины; как мы ранее доказали в нашей демонстрации бытия Бога. Необходимость использования термина «интуиция» в отношении нашего постижения идеи является, следовательно, неудачной и порождает смешение акта, в котором мы заключаем существование и атрибуты Бога путем рационального, дедуктивного суждения, с актом, в котором душа непосредственно созерцает Его путем интеллектуального видения. Интуиция и видение, строго говоря, идентичны. Опыт учит нас, что наше первое отчетливое видение — это видение чувственных объектов, и что мы постоянно ссылаемся на это как на стандарт ясного видения, поскольку нет ничего, что казалось бы нам столь же ясным и отчетливым. С помощью нашего восприятия чувственного мы достигаем восприятия самих себя как существующего, мыслящего духа и других духов, подобных нашему собственному. Но мы никогда не достигаем подобной интуиции Бога простым упражнением нашей интеллектуальной активности. Сущность сотворенного духа заключается в том, что его активная интуиция или интеллектуальное видение ограничено конечными объектами как своим непосредственным термином, соразмерным его конечной визуальной силе. Он видит Бога только опосредованно, поскольку Его бытие и атрибуты отражаются и отображаются в конечных вещах, и поэтому его высшее созерцание Бога является лишь абстрактивным. Естественное счастье сотворенных духов, следовательно, находится на своем максимуме, когда они достигают наиболее совершенного упражнения своих способностей в этом способе действия, который является для них естественным. Это наслаждение Богом опосредованно через Его творение.

Теперь мы переходим к тому, чтобы показать, что католическая доктрина позволяет нам верить, что это совершенное счастье, которое возможно без сверхъестественной благодати, фактически даруется тем, кто умирает только в первородном грехе. Разумно верить, что любое счастье, которого эти души могут достичь, совместимо с их положением как подверженных вечным последствиям первородного греха, будет фактически достигнуто ими. Ибо Бог создал их для блага; и для какой цели Он сделал их способными к этому счастью, если не для того, чтобы они могли обладать им и наслаждаться им? Мы процитируем из трактата, написанного в семнадцатом веке Ф. Марией Габриэлли в защиту доктрины кардинала Сфондрати, очень тщательное резюме мнений богословов по этому пункту: [Сноска 183]

[Footnote 183: Dispunctio Notarum, 40 etc, Colon. 1699.]

«Иосиф Мария де Рекесенс [Сноска 184] перечисляет в своей маленькой книге о состоянии младенцев многих богословов с великим именем, которые уступают этим младенцам определенный вид несовершенного естественного блаженства.

[Сноска 184: de Statu Parvuli. Рим. 1684.]

Он говорит, что Ричард (Сен-Викторский) учит, что эти дети будут иметь больше благ и большую радость в своем обладании, чем грешники, которые обладают сотворенными благами в этой жизни. Лира говорит, что, согласно мнению всех докторов, они будут наслаждаться более счастливой жизнью, чем это было бы естественно возможно в этом нынешнем мире. Почти так же говорят Ориген, Марсилий, Св. Бонавентура, Каэтан и другие, цитируемые Корнелием а Лапиде, которые все учат, что дети, умирающие без крещения, ведут более счастливую жизнь, чем те, кто живет на земле. Лессий пишет, что, хотя их можно назвать проклятыми, потому что они вечно лишены небесной славы, для которой были созданы, тем не менее, правдоподобно, что их состояние гораздо счастливее и радостнее, чем состояние любого смертного человека в этой жизни. Сальмерон говорит, что эти дети воскреснут через Христа и выше этого естественного порядка, где они будут ежедневно продвигаться в познании дел Бога и отдельных субстанций, будут иметь ангельские посещения и будут подобны нашим сельским жителям, живущим в деревне, так что, поскольку они находятся в среде между славой и наказанием, они также будут занимать промежуточное место. Суарес говорит, что дети останутся в своем естественном благе и будут довольны своей долей; и, вместе с Марсилием, как цитирует Азор, он приписывает им знание и любовь к Богу превыше всего, и другие естественные добродетели. Дидак Руис, богослов обширного чтения, излагает это заключение: великое милосердие будет смешано с наказанием младенцев, умирающих в первородном грехе, хотя и не уменьшение наказания лишения, поскольку оно неспособно к уменьшению; однако в отпущении смерти, которая была наказанием, непосредственно причитающимся за первородный грех, и естественно длилась бы вечно, так что, несмотря на это, младенцы будут воскрешены в день суда, чтобы никогда больше не умереть, наделенные сверхъестественной нетленностью и бесстрастием, и они также сверхъестественно получат случайные, влитые науки и будут освобождены от всякой боли, печали, болезни, искушений и личных грехов, которые естественно склонны возникать из первородного греха. Следовательно, они освобождены от наказания ада, которое они могли бы понести. Альберт (Великий), Александр (Гэльский) и Св. Фома Аквинский согласны с этой доктриной. Суарес показывает, что эти дети получают некоторую пользу, определенным образом, от заслуг Христа; и говорит, что к славе Христа относится то, чтобы Он был обожаем и признан как князь и верховный судья в день всеобщего суда даже младенцами, которые умерли без благодати. Он также считает более вероятным, что они поймут, что не сделали ни добра, ни зла, и поэтому не получают ни славы, ни боли чувств, а также что они лишены славы из-за греха (то есть первородного). Он добавляет причину этого, а именно, чтобы они могли понять благо, которое получили, сначала в Адаме, а затем во Христе, и по этой причине могли поклоняться и обожать Его. Мартинонус добавляет: когда даже демоны любят Бога определенным образом даже больше, чем самих себя как общее благо всех, согласно Св. Фоме, почему эти дети не будут любить Христа как своего благодетеля и автора своего воскресения, и благ, которые они получают с ним через Христа, который является разрушителем как телесной, так и духовной смерти? Он цитирует также то, что говорит Суарес, что, хотя тот, кто говорил бы о телах младенцев так же, как о других проклятых, не сказал бы ничего невероятного, поскольку Св. Фома говорит обо всех безразлично, тем не менее, поскольку эти тела будут иметь большее совершенство и некоторые дары или блага, которые вовсе не причитаются природе, поэтому, в отношении этих даров, Христос может быть назван их моделью. Тот же Мартинонус добавляет: хотя те слова апостола «Во Христе все оживут», Суарес утверждает, должны быть правильно и преимущественно поняты о предопределенных, тем не менее, они могут быть, вероятно, применены в некоторой степени к этим детям, поскольку они будут иметь в своих воскресших телах определенное особое соответствие и отношение ко Христу, которое будет гораздо меньше и несовершеннее у проклятых, чем у предопределенных. Николай де Лира утверждает, что «младенцы, умирающие без крещения, не претерпевают никакого чувственного наказания, но имеют более восхитительную жизнь, чем та, которую можно иметь в этой нынешней жизни, согласно всем докторам, которые говорят о тех, кто умирает только в первородном грехе».

[Сноска 185: Это верно для подавляющего большинства, но не для всех.]

Те, кто умирает в актуальном грехе, и падшие ангелы, хотя и находятся в том же состоянии существования, что и те, кто умирает только в первородном грехе, то есть в Infernum, или сфере ниже сверхъестественной сферы избранных ангелов и людей, должны претерпеть наказание, соответствующее их индивидуальным проступкам. Эта истина, которая ясно открыта в Священном Писании и определена церковью, подтверждается аналогиями этой нынешней жизни. Нарушение закона наказывается в этом мире в соответствии с чувством справедливости, которое является универсальным среди людей. Нет, следовательно, причин предполагать, что тот же принцип возмездия не продолжается в будущей жизни. Более того, существует положительное доказательство от разума, что он должен продолжаться. Никогда не было более абсурдной доктрины, чем доктрина универсалистов. Предполагать, что все люди спасены благодаря заслугам Христа без учета их морального состояния или личных заслуг, крайне неразумно; и подрывает моральный порядок, а также разрушает идею состояния испытания. Столь же абсурдно воображать, что сам факт смерти может произвести какое-либо изменение в состоянии души, или что отделение от тела заставляет душу совершить механический отскок из состояния греха в состояние святости. Душа может быть сделана счастливой только из своих собственных внутренних принципов, а не простым произвольным назначением Бога или дарованием внешних средств наслаждения. Грех приносит свое собственное наказание, и состояние греха само по себе является состоянием страдания. Платон и другие языческие мудрецы учили доктрине будущего наказания. Г-н Алджер, который написал самую обстоятельную работу на тему истории доктрины будущей жизни, появившуюся в недавнее время, полностью доказал универсальность доктрины будущего наказания. Другие рационалистические писатели со способностями также в последние годы увидели невозможность удаления этой доктрины из учения христианства и из универсальной традиции. Мы уже полностью доказали, что Бог не лишает ни одно из Своих рациональных творений счастья, которое свойственно их природе, Своим собственным актом. Из этого следует, что именно само творение является автором своего собственного страдания. Существование само по себе есть благо, дар, дарованный из любви Творцом. Насколько это благо превращается в зло, это происходит путем добровольного извращения дара благожелательного суверена самим субъектом. Наказание, которое он должен претерпеть в вечности, является, следовательно, необходимым следствием его собственных актов, вместе с такими положительными наказаниями, которые требуются целями справедливости и всеобщего блага. Эта доктрина, которая является доктриной Католической Церкви, основанной на ясном свидетельстве Писания и церковной традиции [Сноска 186], является также доктриной спокойного, непредвзятого разума и здравого смысла человечества. Испытание ангелов, завершившееся их первым испытанием, и испытание людей, заканчивающееся для индивидов при смерти, а для человечества в целом в день суда, эпоха благодати закрыта навсегда с завершением этого нынешнего цикла провидения; и, следовательно, состояние всех ангелов и людей зафиксировано на вечность. Ад, следовательно, является вечным состоянием, из которого нет возможности перехода на небеса.

[Сноска 186: Сейчас лучшими авторитетами считается полностью доказанным, что Ориген и Св. Григорий Нисский, которые так часто цитировались сторонниками доктрины всеобщего спасения, не учили ничему, противоречащему католической доктрине вечного наказания.]

Небеса, или жизнь вечная, — это вечное состояние высшего, сверхъестественного блаженства, к которому избранные ангелы и люди возвышаются благодатью Бога и в котором они участвуют в прославленном и обоженном состоянии Воплощенного Слова через невыразимое общение с тремя лицами Пресвятой Троицы.

Поскольку человек целостно составлен из союза души и тела, а его телесная природа ипостасно соединена с божественной природой в лице Слова, воскресение тела должно неизбежно предшествовать его полному прославлению. Единственная трудность, которую доктрина воскресения тела представляет для понимания, относится к принципу идентичности между земным и небесным телом. Этот принцип идентичности, или единства и непрерывности жизни, должен быть тем же самым, что составляет единство тела на всех стадиях его естественного роста; и через все изменения его материальных частиц, с момента его зачатия до его распада при смерти. Именно душа является формой тела, его оживляющим принципом. Душа и тело имеют врожденное соответствие друг с другом, не только в родовом смысле, но и в смысле индивидуальной способности каждой отдельной души для своего собственного тела и каждого отдельного тела для своей собственной души. Душа и тело действуют и реагируют друг на друга постоянно, пока идет развитие обоих, производя специфический тип в каждом индивидууме, который является модификацией родового типа человечности. Определение активной силы души к производству этого типа остается с ней после отделения от тела. При воскресении она формирует заново свое собственное надлежащее тело в соответствии с этим типом, который является продуктом совместного действия души и тела во время земной жизни. Существует, следовательно, та же непрерывность и идентичность между земным телом и небесным телом, что и между телом эмбриона и телом взрослого человека. Небесное тело — то же самое, каким оно было бы, если бы между двумя телесными состояниями не было смерти, но трансформация земного тела в небесное совершенство и прославление его надлежащего типа. Если это не все, что включено в определение церкви относительно идентичности тела в двух состояниях, мы должны верить, в дополнение к тому, что уже было сказано, что существует материальная монада, которая формирует ядро телесной организации и является физическим принципом идентичности. Этот физический принцип должен содержать виртуально все тело, как зародыш содержит растение; он должен сохраняться, когда тело распадается; и воссоединяться с душой при воскресении, чтобы стать физическим зародышем, из которого развивается небесное тело.

Естественное блаженство прославленных ангелов и святых, которое является лишь более возвышенной степенью того счастья, которое даруется низшему разумному творению, не нуждается в особом внимании. Именно существенное и высшее блаженство, состоящее в ясном, интуитивном видении Бога, является главным предметом божественного откровения, предложенного Символом веры как объект веры.

Возможность этого божественного видения не будет поставлена под сомнение никем, кто, говоря точно, является теистом и рационалистом, а с другими нам в настоящее время иметь дело не приходится. Тем более она не будет поставлена под сомнение ни одним классом верующих в божественное вдохновение Священного Писания. Таким образом, перед нами не стоит задача доказывать внутреннюю разумность и достоверность этого догмата, а лишь изложить то, что может быть сделано понятным относительно связи между нашим нынешним состоянием, в котором мы не способны видеть Бога, и будущим состоянием, в котором мы можем обрести способность видеть Его. Исследование этой связи включает в себя изучение средств и метода, посредством которых душа возвышается до непосредственного созерцания того, что составляет божественную сущность и личность. Это требует такого изложения, которое показало бы, в чем заключается связь между актом, наделяющим душу силой осуществлять разумную деятельность, и тем, что наделяет ее силой созерцать Бога непосредственно. Можно сказать, что сущность души преображается или расширяется таким образом, что она становится способной per se видеть Бога, как сейчас она воспринимает творение. Но это было бы равносильно созданию новой сущности с новой личностью, что разрушило бы тождественность субъекта, который, как предполагается, возвышается до этой новой ступени бытия. Более того, согласно доктрине, которую мы изложили, а именно, что сверхъестественная благодать возвышает душу super omnem naturam creatam atque creabilem, такое предположение невозможно. Мы не можем вновь рассматривать уже обсужденные принципы, а лишь стремимся изложить такую теорию способа блаженного видения, которая находилась бы в гармонии с этими принципами. Поэтому мы отбрасываем это первое предположение без дальнейшего обсуждения. Можно сделать другое предположение: что полное развитие идеи Бога, которой душа обладает в нынешнем состоянии в свернутом виде, приводит ее к такому отношению vis-à-vis к Богу как к своему умопостигаемому объекту, которое соответствует отношению зрительной способности к видимому материальному объекту. Мы не можем принять это предположение, как и предыдущее. Оно противоречит принципам, которые мы ранее изложили, и общепринятым максимам католической теологии относительно сверхъестественного качества силы, дарованной Богом твари для созерцания Его сокровенной сущности, столь же очевидно, как и первое. Мы не отрицаем, что разум человека в этой жизни в значительной степени находится в свернутом состоянии и что он способен к развитию в другой, высшей жизни. В этой высшей жизни душа может быть способна непосредственно воспринимать сущность вещей и духовных субстанций согласно способу разумения, свойственному ангелам. Но сами ангелы, согласно католической теологии, хотя и созданные на вершине разумного порядка, с полным осуществлением разума в максимально возможной степени, не имеют естественной силы видеть Бога непосредственно; и их естественное знание о Нем, хотя и весьма совершенное, является лишь абстрактным созерцанием, подобным человеческому. Сила созерцания духовных субстанций и полное развитие идеи Бога в душе, следовательно, не дают интуиции сущности Бога, которая составляет блаженное видение. Блаженное видение сверхъестественно и осуществляется посредством непосредственного света, сообщаемого Богом разуму, называемого теологами lumen gloriae — светом славы. Посредством этого света разум воспринимает Бога через активную интуицию, или ясный, отчетливый акт рефлексивного сознания, как непосредственно присутствующего в нем в творческом акте, как причину его существования, источник его активной силы, свет его разума, в Ком он живет, движется и имеет свое бытие. Бог являет Себя разуму непосредственно в Своем конкретном бытии, подобно тому как видимый мир представляется глазу благодаря свету солнца. Это достигается не путем создания какой-либо новой сущностной способности в душе или добавления чего-либо к ее субстанции. Тот самый разумный, мыслящий принцип, или субъект, который в нынешнем состоянии существования утверждает для себя бытие Бога посредством интеллектуального суждения, созерцает Его в блаженном состоянии посредством интуитивного видения. Следовательно, это должно происходить через содействие Бога тем же самым способностям ума, посредством которых мы мыслим, рассуждаем, воспринимаем и осознаем себя в нашем естественном модусе рациональной деятельности, благодаря чему разум возвышается до этой высшей силы сверхъестественной интуиции. Тот акт, который конституирует его рациональным в естественном порядке, должен быть основой и субстратом его сверхъестественного созерцания божественной сущности. Уже было доказано, что сотворенный дух не может быть конституирован рациональным в первом акте через блаженное видение Бога; то есть не может иметь сущность, чей внутренний, необходимый акт есть ясная интуиция божественной сущности, подобная тому акту, в котором Бог обладает вечным, необходимым разумением Самого Себя. Сотворенный дух должен сначала быть конституирован как рациональный, разумный субъект, прежде чем он сможет стать способным к сверхъестественному озарению. Он должен быть экстернализирован от Бога, стать отдельной мыслящей субстанцией и утвержден в своей собственной конечной рациональной деятельности, прежде чем появится какой-либо субъект, или реально существующая активная сила, с которой Бог может содействовать, с которой Он может соединиться и которой Он может сообщить силу взирать на Самого Себя через отчетливую интуицию. Сотворенный дух должен, следовательно, в некотором смысле быть самосущим или содержать в себе свой собственный рациональный принцип. Он должен обладать собственным отдельным самосознанием как мыслящая субстанция, содержащая в себе все необходимые принципы мышления. Необходимое, универсальное, вечное, или, одним словом, идея, не может содержаться в сотворенном духе в его конкретном бытии, а только в абстрактной форме, как образ или сотворенное слово. Это тождественно самому разуму; это то, что составляет его интеллектуальную силу и принцип деятельности. В человеке, как мы уже видели, эта интеллектуальная деятельность нуждается в содействии внешних чувственных объектов, воздействующих на нее через чувства и вызывающих восприятия и рефлексии, прежде чем она сможет достичь отчетливого рефлексивного сознания самой себя и развить свою собственную идеальную формулу. Это рефлексивное сознание не может выйти за пределы самой души, где оно находит абстрактную идею, пассивно полученную от конкретного бытия. Контакт с бытием, или с Богом, Который есть единственное Бытие, дает душе постижение бытия через ее сотворение. Творческий акт и Существо, производящее творческий акт, не воспринимаются душой и лежат за пределами ее существования, которое является терминалом творческого акта. Отдельная деятельность души начинается на терминале деятельности Бога и проецируется вперед к своему собственному надлежащему терминалу. Ее естественная деятельность никогда не привела бы ее лицом к лицу с ее Творцом, Богом, и не позволила бы ей созерцать Его иначе, чем она способна делать это сейчас, посредством ярко постигаемой демонстрации Его бытия из ее собственных первопринципов и внешних дел Его рук. Чтобы душа в своих рефлексивных актах могла видеть Бога постоянно и ясно, необходимо, чтобы Он соединился новым и неизреченным образом с ее субстанцией и ее способностями и содействовал им таким образом, чтобы они могли взирать за пределы своего естественного предела видения в бесконечность бытия Бога, которое окружает творение, как океан со всех сторон. Душа, которая, так сказать, проецируется от Бога через творение, должна получить движение возврата, которое не останавливается на простом факте самосознания, но приводит душу к сознанию Бога как непосредственно и лично производящего ее самосознание. Этот акт наиболее совершенен в человеческой душе Иисуса Христа, Воплощенного Слова. Поскольку личность человеческой и божественной природ в Нем одна, существует только одно «Я». Человеческая душа, следовательно, завершает свой акт самосознания не на самой себе как на своей собственной subsistentia, а на божественном «Я» или Личности. Она осознает себя как отдельную субстанцию, но не как субстанцию, завершенную и приведенную к отчетливому существованию в самой себе. Ее сознание завершается в божественной Личности и соотносится с ней, так что Иисус Христос в каждом человеческом акте утверждает Себя через самосознание как Бог и человек в одном Лице. Союз прославленных духов с Богом подобен этому ипостасному соединению, хотя и не столь совершенен и не подразумевает личностной идентичности. Природа и способ этого союза сотворенного духа с Богом, посредством которого он прославляется, становится блаженным и даже обожается — как учителя Церкви не боятся утверждать в соответствии с провозглашением Священного Писания, — непостижимы для человеческого разумения. Индийские философы, сохранив смутное представление о нем от первоначального откровения, выразили эту идею в своем возвышенном мистицизме со всей великолепной образностью своего пышного воображения. Для них это поглощение всех индивидуальных душ в бесконечном источнике бытия. Почти весь их язык, однако, может быть принят в добром смысле как выражение христианского догмата, если ясные философские концепции будут подставлены вместо их неясных и ненаучных представлений о творческом акте. Без этих ясных концепций и определений невозможно избежать падения в пантеизм. Язык христианских мистических писателей даже подвержен неправильному истолкованию как выражение пантеистической идеи тождества Бога и тварей, если их термины не объяснены должным образом. В действительности Экхарт выразил некоторые положения, которые подразумевали пантеизм и были осуждены Святым Престолом. Мистические писатели постоянно утверждают, что душа становится una res cum Deo и становится Богом по причастию. Под этим, однако, они не имеют в виду, что душа теряет свою отдельную субстанцию или отождествляется с божественной природой. Они намереваются обозначить неизреченный союз между душой и Богом, в котором, при сохранении каждым своей отдельной сущности, Бог сообщает Свое собственное знание, святость, славу и блаженство душе и допускает ее в общение Пресвятой Троицы. Это точка исчезновения всей теологии и всех наук, за пределами которой даже самый просвещенный взор не может проникнуть. Возвращение всех вещей, которые исходят от Бога как Первопричины, к Богу как Конечной Причине, завершенное в этом блаженном союзе, решает все проблемы времени; остается только проблема вечности, которую может решить только сама вечность.

ОРИГИНАЛ.

РАБОЧАЯ ШКАТУЛКА МОЕЙ ТЕТИ.

Конечно, такого беспорядка еще никто не видел: белое, коричневое, черное и зеленое! Ни Ноев ковчег, ни ящик Пандоры не являли такой ужасной путаницы. Вот шерсть, состриженная с рунных стад, что бродили по черкесским лугам, со шпульками хлопка всех номеров; пуговицы, запонки и прочий хлам; иглы всех размеров и видов, тупые и острые, грубые и тонкие; белый лен, чтобы перевязывать недавние раны; и ряды булавок, сияющих в порядке. Смотри! Наперстки, подходящие для каждого пальца, и пряжа, чтобы штопать или вязать. Вот швейный шелк всех оттенков, от ярко-красного до скромного синего; и мулине, которым дева наносит, со всем искусством и мастерством живописца, цветы, пейзажи, птиц и человеческие лица, зеленеющее поле или журчащий ручей. Здесь виден всякий сорт ниток, веселый клубок и вялый моток; и вот та вещица из слоновой кости, что делает маленькие дырочки в чепцах и накидках. Посмотри на ту пару ржавых пинцетов! Они должны винить свои долгие годы. Боже! Какие крошечные ножницы! Конечно, они близнецы тех огромных ножниц. Вот куча шерсти для вышивания, которую я намереваюсь когда-нибудь использовать, чтобы сделать экран. Вот игольницы и наждачные мешочки, маленькие обрывки кружев и прочие лоскутки, лен, ситец и креп, и мотки бечевки, и кусочки тесьмы. Короче говоря, здесь есть всякая земная вещь, которую могла бы пожелать бережливая жена, полагаю; но у меня нет времени сказать или воспеть сокровища этого магазина.

Оригинал.

КАК МОЯ ТЕТЯ ПИЛЧЕР НАШЛА КАТОЛИЧЕСКУЮ ЦЕРКОВЬ.

Возможно, вы не знаете мою тетю, Пейшенс Пилчер? Очень вероятно, что нет. Я знаю ее очень хорошо и собираюсь рассказать вам кое-что о ней. Она сестра моей матери, родилась в городе Скуанкум, штат Вермонт, где прожила до тридцати с лишним лет — она говорит, двадцати пяти, но это неважно, — когда приехала в Нью-Йорк навестить дядю Джорджа. Что ж, тетя Пилчер была очень довольна и удивлена, когда увидела Нью-Йорк; и так как она знала каждый дом, сарай, забор, каждую тропинку и поле в Скуанкуме и кому они принадлежат, она решила, что должна узнать столько же о Нью-Йорке. Она едва успела снять капор и шаль, когда пришла к нам — я говорю «к нам», потому что живу с дядей Джорджем с тех пор, как умерла мама, — как тут же захотела надеть их снова и выйти, «чтобы увидеть места, узнать, где живут люди, и познакомиться», как она сказала, добавив, что ей «придется начать немедленно, иначе она никогда не закончит».

Моя тетя Пилчер — очень высокая, худая женщина с очень холодным лицом, как я обнаружил в первый же день, когда она пришла к нам и наклонилась, чтобы поцеловать меня. Она подумала, что я вытер ее поцелуй, и сказала: «О, фи!», но дело было не в этом, а в холоде. Как я уже говорил, она хотела увидеть весь Нью-Йорк, и я верю, что к этому времени она его увидела; но вскоре она разочаровалась в том, что называла «отчужденностью йоркцев». «Ты никого не знаешь, — говорила она, — и никто, кажется, не хочет знать тебя». Однако она никогда не уставала осматривать множество красивых зданий в городе, и среди них церкви казались ей наиболее привлекательными и наиболее достойными ее пристального изучения.

«Мне становится почти стыдно за наш деревянный молитвенный дом в Скуанкуме, — сказала она однажды, вернувшись после посещения церкви Троицы; — мы привыкли гордиться им, когда некоторые люди из Рэттлбога приходили провести с нами субботу; потому что вы знаете, какой жалкий маленький деревенский школьный домик у них там. К тому же у вас так много церквей, боже мой! Я почти боюсь, что никогда не увижу их все, или забуду о первых, прежде чем закончу».

«Какие церкви вы видели, тетушка?» — спросил я.

{668}

«О! Я видела бело-мраморные и коричнево-каменные, и какие-то крапчатые смешанные, как пирог «Вашингтон», знаете, слой желе и слой теста. Опять же, я видела все виды стилей: греческий, византийский, готический, стиль с высокими шпилями, стиль с низкими шпилями и стиль без шпилей. Но я еще не видела ни одной с зелеными ставнями, как наша в Скуанкуме. Полагаю, вкус к архитектуре здесь, в Йорке, не в ту сторону направлен».

Но я думал не о внешнем виде церквей, когда задавал ей этот вопрос, а об их внутреннем убранстве. Правда заключалась в том, что дядя Джордж и я два или три раза были на мессе и вечерне в католической церкви, и я был так полон всем увиденным и услышанным там, что почти умирал от желания поговорить с кем-нибудь об этом. Но дядя Джордж сказал мне, что, по его мнению, тетя Джейн — сестра дяди Джорджа, которая ведет хозяйство у него и у меня, — возможно, не одобрит наши повторные посещения, если я упомяну об этом, поэтому я старался ничего не говорить. Я очень хотел узнать, видела ли тетя Пилчер католическую церковь, поэтому спросил ее, не видела ли она случайно мальчиков в церквях, в которых была.

«Мальчиков! — сказала она. — Почему мальчиков? Конечно, мальчиков. Разве мальчики не должны ходить на собрания так же, как и девочки?»

«Но мальчиков, наряженных», — сказал я.

«Наряженных! Боже мой, да, в их лучшем воскресном наряде, как и положено».

«Может быть, в длинных красных пальто до пят, — предположил я, несмотря на хмурый взгляд дяди Джорджа, — с красивыми белыми кружевными куртками поверх них, несущих факелы и кадила, ходящих туда-сюда и повсюду?» — добавил я, стремясь описать все, что видел.

«Почему! Что случилось с мальчиком?» — воскликнула тетя Пилчер, воздев руки в изумлении. — «Он не в своем уме», имея в виду мою голову.

«О! Да, он в своем уме! — сказал дядя Джордж. — Именно так католики ведут себя в своих церквях, и я полагаю, что Фред, должно быть, видел это где-то».

«Католики!» — воскликнула тетя Пилчер тоном ужаса, наполовину оглядываясь через плечо, как будто какой-то призрак одного из них мог войти на звук этого слова. — «Вы не имеете в виду тех папистов и других иезуитов, которые называют себя католиками! Достаточно, чтобы заставить человека возненавидеть это имя».

«Так не пойдет, сестра Пилчер, — сказал дядя Джордж, — потому что это есть в Апостольском Символе веры».

«Я знаю это, — ответила тетя Пилчер, — но я хотела бы знать, какое отношение Святая Католическая Церковь в Апостольском Символе веры имеет к этим невежественным идолопоклонникам, католикам, римским папистам, я имею в виду?»

«Это то же самое имя, вот и все, — сказал дядя Джордж с лукавым блеском в глазах, — и они говорят, что это то же самое».

«Что, конечно, является нонсенсом!» — воскликнула моя тетя.

«О! Конечно, это так, — ответил дядя Джордж. — Мы — настоящая и истинная Католическая Церковь, и если бы кто-то захотел прийти в нашу истинную и настоящую Святую Католическую Церковь, мы бы просто сказали ему спросить католическую церковь, и любой показал бы ему».

«Ну, они должны, это все, что я могу сказать», — сказала тетя Пилчер с сомнением.

«Конечно, — продолжил дядя Джордж, — и я не сомневаюсь сейчас, сестра Пилчер, что если бы вы вышли и попросили людей на улице здесь указать вам католическую церковь, они бы сразу показали вам наши протестантские церкви».

Тетя Пилчер очень пристально посмотрела на дядю Джорджа, как будто боялась, что он может насмехаться над ней; но он выглядел таким серьезным и степенным, что она не заподозрила, а я заподозрил, и у меня свело шею от попыток удержаться от смеха. Казалось, она подумала, что дядя подшучивает над ней, и сказала:

«Ну, я еще никогда не собиралась сделать что-то, чего бы не сделала, и я собираюсь сделать это».

«Ура! Тетя Пилчер, — закричал я, — я бы тоже сделал, если бы был на вашем месте». И это укрепило ее в ее намерении, ибо на следующее утро она надела свой капор и шаль, повесила на руку свою сумочку, без которой никогда не выходила из дома, и отправилась в путь. Ее не было весь день, и она не вернулась до чаепития, выглядя совершенно измотанной и истощенной. Она была не в лучшем настроении, судя по тому, как она сдернула свои уличные дополнения к обычному платью и велела мне «отнести эти вещи наверх, ибо люди, почти мертвые и голодные, не всегда могут ждать, что будут обслуживать себя сами». Но она не сказала ни слова о цели своего долгого дневного путешествия. Я был полон любопытства узнать, где она была и что видела; и когда мы почти закончили пить чай, то есть дядя Джордж, тетя Джейн, тетя Пилчер, я и Баб Томпсон, который пришел поиграть со мной после обеда и сказал, что учуял песочное печенье, и задавался вопросом, может ли тетя Джейн сделать его вкусным, и поэтому был приглашен попробовать их — тогда я больше не мог выдержать и сказал: «Видели что-нибудь интересное сегодня, тетя Пилчер?»

«Я не то чтобы видела что-то особенное, дорогой, но я слышала кое-что, чего не забуду, могу тебе сказать, если услышать что-то сто девяносто девять раз достаточно, чтобы человек запомнил это».

«Что вы слышали, тетя?» — спросили все сразу.

«Слышала! — воскликнула она. — Эти йоркцы никогда ничего не знают, если человек задает им вежливый вопрос о том, кто живет в каком-либо доме или как пройти куда-то; но сегодня я действительно думаю, что они все были одержимы, потому что все, казалось, знали только одну церковь, когда, бог знает, они должны знать свои собственные церкви, я полагаю, а не направлять всех вечно в церковь Святого Петра».

«Как это было, тетя?» — снова спросили все.

«Ну, — сказала она, — я сказала вам, зачем я выходила, и я пошла. Теперь я всегда делаю все по порядку: начинаю с начала, говорю я, и тогда вы будете знать, когда дойдете до конца. Итак, я дошла до самой батареи, а потом повернула назад и пошла вверх. Не желая задавать вопросы людям слишком далеко (потому что эти йоркцы не знают, где что находится, если это не прямо у них под носом), я шла, пока не подошла довольно близко к церкви Троицы, принадлежащей епископалам, и говорю знающему на вид человеку, говорю: «Не могли бы вы указать мне, сейчас, католическую церковь?» «Я не могу точно указать вам ее, — говорит он, что я посчитала странным, с христианской церковью прямо перед его глазами, — но я могу сказать вам, где она есть: на Барклай-стрит, прямо вверх по Бродвею, мэм, церковь Святого Петра», и он умчался как пуля. Эти йоркцы так спешат, что не остановятся, чтобы выслушать человека до конца. Ну, иду я дальше и вижу другую церковь, церковь Святого Павла на Бродвее, также принадлежащую епископалам; и в этот раз я оказалась прямо перед ней. Люди, казалось, так ужасно спешили именно здесь, что я подумала, что кто-то должен был умереть; или чей-то дом загорелся, и я не могла вымолвить и слова, прежде чем человек, к которому я обратилась, был уже за квартал отсюда, и я немного растерялась. Наконец, я попробовала спросить даму — потому что я оставила мужчин в покое — и говорю ей:

«Это молитвенный дом Святой Католической Церкви, мэм?»

«Нет, мэм, — говорит она довольно резко, — если вы хотите пойти туда, вам лучше пойти вниз по Барклай-стрит, следующая улица выше, церковь Святого Петра слева», и она ушла. Ну, я иду вниз по Барклай-стрит, просто чтобы увидеть эту церковь Святого Петра, и верите ли, я обнаружила, что это одна из тех папистских церквей».

«Это было довольно странно», — прервал дядя Джордж.

«Я сама подумала, что это немного странно, — сказала тетя Пилчер, — и я начала думать, что люди принимают меня за папистку или иезуитку, поэтому я решила сказать об этом сразу; и я иду дальше, пока не дошла до Брум-стрит, по которой я пошла, пока не нашла симпатичную на вид церковь, и говорю джентльмену, похожему на священника, говорю:

{670}

«Я не иезуитка, сэр».

«Рад это слышать, мэм, — говорит он, — скрытые иезуиты повсюду».

«Я протестантка, — говорю я, — может быть, вы можете показать мне молитвенный дом, который верит в Святую Католическую Церковь; это тот, что там?»

«Я огорчен, — говорит он, — что кто-то хочет знать что-либо о Католической Церкви, и я надеюсь, что у вас нет намерения идти в такое место мерзости».

«Он, казалось, не понял, что я имею в виду, поэтому я говорю: «Я имею в виду настоящую Католическую Церковь».

«Мэм, — говорит он, — настоящая или ненастоящая, это всегда одно и то же; всегда было и всегда будет. Это баптистская церковь, мэм, перед вами, а не католический молитвенный дом. Есть одна из них, называемая церковью Святого Петра, на Барклай-стрит, я полагаю», и он ушел, не сказав больше ни слова. «Пейшенс, — говорю я сама себе, — будь верна своему имени», потому что, по правде говоря, я начала немного нервничать. Я иду дальше, поворачивая за углы, кругом и кругом, и наконец попала на улицу под названием Бедфорд-стрит. Там я увидела молитвенный дом с вывеской над дверью, гласящей, что это методистская церковь. Говорю человеку, который как раз подметал у двери — думая начать правильно в этот раз — говорю:

«Мой христианский друг, апостолы верили в Святую Католическую Церковь».

«Ничуть не бывало», — говорит он.

«О! Да, — говорю я, — верили; это есть в Апостольском Символе веры».

«Правда?» — говорит он.

«Да, это так, и более того, вы должны это знать», — говорю я, раздражаясь от такого невежества.

«Никакой дерзости», — говорит он.

«Почему, боже мой! — говорю я, почти ругаясь, — они верят в Святую Католическую Церковь в этом молитвенном доме, не так ли?»

«Нет, не верят и не хотят», — говорит он и захлопнул дверь перед моим носом. Затем я брожу кругом и видела много церквей, но ни с кем не говорила, пока не зашла очень далеко на Пятую авеню, где увидела красивую кирпичную церковь с высоким шпилем, и там я увидела людей, входящих внутрь. Я спросила, что происходит, и они сказали, что это молитвенное собрание. Я бы хотела присоединиться к йоркскому молитвенному собранию, но я была не в том состоянии в тот момент — в таком волнении, в каком я была — поэтому я подхожу и говорю молодой леди, которая выглядела как учительница воскресной школы, и говорю:

«Настоящая Католическая Церковь в Апостольском Символе веры — это там, где проповедуется Евангелие». Она как-то округлила глаза на меня и говорит:

«Евангелие проповедуется здесь, мэм; но это не католическая церковь; это пресвитерианская церковь».

«Но, — говорю я снова, — там, где проповедуется Евангелие, и есть истинная Католическая Церковь».

«Думаю, нет, — говорит она, — Евангелие не проповедуется в Католической Церкви».

«Ну, мэм, — говорю я, чувствуя себя изрядно раздосадованной, — я думаю, что выучила свой катехизис не до того, как вы родились, но примерно в то же время, я бы сказала; и я просто ищу кого-то еще, кто знает его, и если кто-то в Йорке знает, что и где находится Святая Католическая Церковь»; и верите ли, она действительно повернулась к другой девушке и сказала, что я сумасшедшая и сбежала из приюта. Я ушла разочарованная и пробовала снова, в одном месте и в другом. Я даже пробовала церковь «Вашингтон» на Четвертой авеню, но ни одна душа не хотела признаться в том, во что они должны верить. Вы бы не получили от папистов, чтобы они послали вас в свою церковь Святого Петра, я готова поспорить, если бы вы попросили их указать протестантскую церковь».

«Конечно, нет, — сказал дядя Джордж, — и к какому выводу вы пришли, сестра Пилчер?»

«Я пришла к выводу, — сказала тетя Пилчер, — что эти йоркцы не знают Апостольского Символа веры».

«Я бы сказал, — сказал Баб Томпсон, — что те люди, которых вы видели, не верили в него».

{671}

«Мальчик!» — воскликнула тетя Пилчер с ужасным выражением лица. — «Говори, когда к тебе обращаются».

«А как быть, когда говорят о тебе?» — спросил Баб; — «потому что я католик, папист, как вы говорите, и вы говорили о моей церкви».

«Боже мой! Никогда бы не подумала!» — воскликнула тетя Пилчер, глядя то на одного, то на другого в поисках объяснения.

«Сестра Пилчер, — сказал дядя Джордж, — правда в том, что нам, протестантам, нет смысла называть себя католиками, потому что мы ими не являемся. Вы видите, как все это отрицали. Конечно, вы никогда не смогли бы заставить протестанта признать имя «католик» ни здесь, в Нью-Йорке, ни где-либо еще, так же как вы не смогли бы убедить кого-либо дать нам это имя; и мне кажется, что там, где есть имя, и всегда было, там, вероятно, есть и реальность. Что касается вашего сегодняшнего эксперимента, то это в точности то, что произошло бы тринадцать сотен лет назад; ибо я читал в книге, которую мне дал отец Баба Томпсона, что святой Августин, говоря о сектах, которые пытались называть себя «католиками» в его время, сказал: «Само имя католик удерживает меня в Католической Церкви, которое эта церковь одна, и не без причины, получила среди столь многих еретиков, таким образом, что, хотя все еретики хотят называться католиками, тем не менее ни один из них не осмелится указать свою базилику или дом чужестранцу, спрашивающему место католического богослужения».

[Сноска 187: Epist. contra Manich. I. 5, 6.]

«Ну! Боже мой! Живи и учись, — воскликнула тетя Пилчер, — но это достаточно, чтобы заставить человека думать, что он никогда ничего не знал, когда он узнает некоторые вещи!»

Переведено из Le Contemporain.

ПОРТРЕТ ФРА АНДЖЕЛИКО.

ЭДМОН ЛАФОНД.

На рассвете летнего дня в год благодати 1453 доминиканский монах отправился из своего монастыря Санта-Мария-сопра-Минерва в Риме. Он был стар, но блеск юности все еще сиял на его почтенном лице, что, возможно, объяснялось безгрешной святостью его жизни и чистотой души, которая никогда не знала морщин. Он шел медленно в своем одеянии из белой шерсти, покрытом черным скапулярием, с обнаженной под солнцем выбритой головой, опущенными глазами и руками, перебирающими четки Святого Доминика. Он пересек площадь Пантеона и собирался перейти мост Святого Ангела, когда, проходя мимо тюрьмы Тор-ди-Нона, увидел выходящую из нее похоронную процессию; осужденный, ведомый на смерть к обычному месту казни, площади делла Бокка Верита. Человек почти сорока лет, благородной и гордой фигуры, но, казалось, изнуренный пороком или горем; его костюм был любопытным и полностью восточным; одетый в красный шелк, с тюрбаном, украшенным золотом и горностаем. Его сопровождал францисканец, но тщетно пытался направить его мысли к небу и заставить поцеловать распятие, от которого тот с отвращением отвернул губы. Толпа, следовавшая за ними, приходя в ярость, призывала его к покаянию, выкрикивая: «Amico, pensa a salvar l'anima». «Друг мой, подумай о спасении своей души».

{672}

Как только францисканец увидел собрата-священника, он позвал его, говоря: «Ах! Фра Джованни, во имя святой дружбы, которая объединяла наших двух славных патриархов, Святого Доминика и Святого Франциска, приди мне на помощь. Ты видишь этого несчастного человека. Он один из греков, только что прибывших из Италии после взятия Константинополя. Его зовут Аргиропулос. Он убил римскую женщину; он обречен на смерть и не хочет примириться с Богом. Он не просто схизматик, но язычник. Попробуй, может быть, ты будешь более успешен, чем я». По знаку начальника стражи процессия остановилась — ибо в Риме с древнейших времен папское правосудие не желает убивать душу и прилагает все усилия, чтобы спасти ее, принося в жертву виновное тело. Фра Джованни попытался заговорить с греком, но встретил отпор и богохульство. Со слезами, катящимися по щекам, он прошептал несколько слов францисканцу, который, возвысив голос, так обратился к начальнику стражи: «Этот сын Святого Доминика, — сказал он, — есть Фра Джованни из Фьезоле, любимый художник Его Святейшества. Он направляется в Ватикан и попросит Святого Отца об отсрочке на один день, чтобы попытаться еще раз побудить грешника к покаянию». Народ зааплодировал, и капитан стражи объявил, что готов взять на себя ответственность за приостановку казни в ожидании нового приказа от суверенного понтифика. Осужденный, который оставался, по-видимому, неподвижным во время этого спора, был препровожден обратно в тюрьму Тор-ди-Нона, где позже будут заключены члены виновной семьи Ченчи, и францисканец вошел вместе с ним. Толпа долго оставалась перед дверью, не теряя своего интереса или любопытства. Фра Джованни снова продолжил свой путь в Ватикан, его душа, обычно такая спокойная, была глубоко взволнована и встревожена этим прискорбным событием. Прибыв на площадь Святого Петра, он преклонил колени у обелиска, который содержит частицу истинного креста; затем, пройдя мимо стражников, которые ежедневно привыкли видеть его, без труда вошел в папский дворец. Он немедленно направился в новую часовню, которую Папа Николай V только что закончил и поручил ему украсить; ибо пора сказать, что Фра Джованни был тем художником-монахом из Фьезоле, чья чистота гения и святость жизни дали ему прозвище Беато (блаженный) или Фра Анджелико (ангельский брат), под которым он наиболее известен и которое одинаково подходит как к красоте его души, так и к его работам. Великий Папа Николай V, который знал его во Флоренции и наблюдал за расцветом этих чудесных произведений его кисти в монастыре Святого Марка, только что призвал его в Рим, куда Евгений IV уже приглашал его прийти, чтобы воцарить в его лице христианское искусство в Ватикане. Николай V построил в своем дворце небольшую часовню, в которой пожелал, чтобы художник-монах воссоздал для него историю Святого Лаврентия и Святого Стефана, объединив их в одном поэтическом поминовении; как было обычаем верующих призывать их, с тех пор как их кости покоились вместе за стенами в древней базилике Святого Лаврентия. Эта часовня, будучи очень маленькой, освещается единственным арочным окном; к счастью, она сохранилась и является одним из святилищ, куда друзья христианского искусства любят совершать паломничество. Под окном теперь помещен алтарь, который раньше был обращен к нему. На трех других сторонах Фра Анджелико написал две серии композиций, одну над другой; в арках верхней части представлена в шести отделениях история Святого Стефана, а в нижней — история Святого Лаврентия. Войдя в часовню, Фра Анджелико пал на колени, чтобы молить Бога направить его кисть, затем начал писать сцену, где Святого Стефана вели на мученичество. Он изобразил там разъяренного иудея, который ведет святого за пределы Иерусалима, в то время как другие толкали и преследовали его с камнями в руках. Рисуя жестокость иудеев, Фра Анджелико глубоко задумался о греке, чью казнь он приостановил, и с благочестивым нетерпением ожидал прибытия Папы, который никогда не упускал возможности ежедневно посещать работы своего любимого художника. Доминиканец прерывал свою работу время от времени, чтобы отдохнуть, успокаивая свой ум молитвой и напевая время от времени строфу из Данте, который был тогда для мистических художников неисчерпаемым источником религиозного вдохновения. Он читал изысканный отрывок, где Данте описывает славное мученичество Святого Стефана:

«Poi vidi genti accese in fuoco d'ira Con pietre un giovinetto ancider, forte Gridando a se pur; Martira, martira, ect.»

«Затем я увидел возбужденную и гневную толпу, побивающую камнями и принуждающую идти вперед юношу, с громкими криками: «Убейте его, убейте его!» И его я видел согнутым к земле тяжестью смерти, но с глазами, поднятыми и обращенными к небу; посреди ужасной борьбы молящего суверенного Бога простить его врагов, с выражением столь прекрасным, что оно вызывало жалость и уважение».

Наконец дверь часовни открылась, и вошел Папа. Николай V был стар, но более согбен горем, чем возрастом. В юности его называли бедным студентом из Сарцаны, и он провел свою жизнь в обществе святых и литераторов. Став суверенным понтификом, он поощрял благочестие, науку, искусство и словесность; заложил фундамент собора Святого Петра, украсил Рим и поистине заслужил дать свое имя пятнадцатому веку, как Лев X дал свое шестнадцатому. Во время Флорентийского собора он узнал Фра Анджелико и вскоре понял, что душа доминиканского художника стоит гораздо больше, чем его кисть. Папа Евгений IV так же судил о нем, когда хотел назначить этого святого монаха архиепископом Флоренции. Фра Анджелико, охваченный страхом при известии о намерениях понтифика, умолял избавить его от столь великого бремени. Его призвание, сказал он, не управлять, но заявил в то же время, что может рекомендовать брата своего ордена, гораздо более достойного, чем он, такой чести. Евгений IV прислушался к его предложению и назначил архиепископом монаха, который впоследствии стал Святым Антонином. Когда Николай V вошел в часовню, он выглядел таким несчастным, что Фра Анджелико, преклонив колени, чтобы испросить его благословения, не мог не спросить о причине его печали; не случилось ли с ним какого-либо недавнего несчастья. «О, мой сын, — ответил Папа, — несчастье, которое случилось со мной, — это катастрофа, давно предсказанная, но не менее горькая для всех христианских сердец: взятие Константинополя турками! Даже мои сны встревожены, ибо с тех пор, как я стал Папой, главной целью моего понтификата была пацификация христианства, чтобы объединить и направить все наши силы в крестовый поход против турок. Но несчастные греки разрушили все мои проекты в своей ненависти к папству, предпочитая тюрбан тиаре. Они нарушили мир Флоренции, плохо приняли помощь латинян, и теперь их столица больше не принадлежит Иисусу Христу, но Магомету. Ах! Фра Джованни, может ли кто-нибудь в мире быть более жалким, чем я? Если бы я не боялся невыполнения долга, я бы отрекся от папского достоинства, чтобы снова стать магистром Томмазо из Сарцаны. Тогда один день давал мне больше истинного счастья, чем я испытал с тех пор за целый год». Папа проливал обильные слезы. [Сноска 188]

[Сноска 188: См. эту сцену у Муратори, том 25-й, стр. 286. Взятие Константинополя было смертельным ударом для Николая V. С того дня его никогда не видели улыбающимся.]

Фра Джованни глубоко сочувствовал ему и ответил голосом, сдавленным от волнения: «Святейший Отец, давайте смиримся перед волей Божьей. Несите свой крест, как это делал Тот, чьим викарием Вы являетесь; я хотел бы быть добрым Киринеянином, чтобы помочь Вам. Давайте созерцать образы двух мучеников, которых я должен написать на стенах часовни, и, подобно им, давайте научимся страдать». «Вы правы, Фра Джованни. Ваша душа и талант поистине утешительны, и я люблю приходить сюда и открывать свое сердце, обремененное неизлечимой тоской». Как раз в это время пробило двенадцать. Папа преклонил колени, чтобы прочитать Ангелус, и вытер слезы, которые со времен Святого Петра так часто краснили глаза суверенных понтификов. В этот момент прелат пришел объявить, что обед Его Святейшества готов. «Мой сын, — сказал Папа, — не оставляйте меня в этот час скорби. Я прошу Вас обедать за моим столом». «Святой Отец, — ответил смиренный монах, — без разрешения приора я не смею этого сделать. Я должен обедать со своей общиной». «Но, мой сын, я могу освободить Вас от этого обязательства. Идите, идите!» Доминиканец обедал, следовательно, tete-à-tete с Папой, но в молчании и с опущенными глазами, как если бы он был в своей собственной трапезной. Это был не день воздержания, и на столе Папы подавали мясо, но монах отказался вкушать его. «Фра Джованни, — сказал Николай, — Вы истощаете себя этой живописью, и я, возможно, слишком тороплю Вас закончить ее. Вы много работали сегодня и должны укрепить себя заново, съев немного мяса». «Святой Отец, я не могу без разрешения приора». Папа улыбнулся, но не мог не восхититься невинными опасениями благочестивого монаха. «Мой сын, — сказал он, — разве Вы не думаете, что власть суверенного понтифика выше разрешения Вашего приора? Ибо сегодня я освобождаю Вас от правила Святого Доминика и приказываю Вам съесть все, что Вам предложено». [Сноска 189]