«И единственный цветок, который может радовать глаз, — это вон та бледная астра, кивающая ветру».
Он часто вырастает до трех футов; его листья гладкие, болезненного зеленого цвета и очень сочные. В это время мы также найдем алтей. Это лекарственное растение, содержащее количество крахмалистой слизи, которая формируется в пасту и принимается как лекарство от кашля. Его цветы имеют красивый розовый оттенок; его листья мягкие, пушистые и очень толстые. Он вырастает около двух футов в высоту и в целом является привлекательным, красивым растением, тем более ценным,
«Потому что прекрасный цветок, который освещает сцену, когда буря зимы близка; среди хмурых взглядов невзгод, веселый видом, и веселый, когда все темно и безмятежно».
Таковы несколько приморских цветов, которые можно собрать на наших побережьях. Пусть мой читатель, следующим летом, совершит прогулку вдоль пляжа и поохотится сам, когда они могут обнаружить множество свежих красот, поднимающихся со всех сторон, ползающих по рыхлому песку, венчающих скалистые высоты или украшающих травянистые склоны —
«Как будто какой-то нежный ангел, уполномоченный нести любовь, бродил по зеленой лужайке и оставил там свои следы».
Пусть не будет отброшен самый скромный, самый заброшенный цветок, ибо каждый несет свою собственную маленькую шахту красоты, наполненную наставлением и побуждениями чистых и святых мыслей, которые ведут разум от «природы вверх к Богу природы».
«Природа никогда не предавала сердце, которое любило ее; это ее привилегия на протяжении всех лет этой нашей жизни вести от радости к радости; ибо она может так информировать разум, который внутри нас, так впечатлить спокойствием и красотой, и так питать возвышенными мыслями, что ни злые языки, ни опрометчивые суждения, ни насмешки эгоистичных людей, ни приветствия, где нет доброты, ни все безрадостное общение повседневной жизни, никогда не возобладают над нами или не нарушат наше веселое лицо, что все, что мы созерцаем, полно благословений».
ОРИГИНАЛ.
ПО ПРОСЬБЕ ДОЧЕРИ ИРОДИАДЫ.
«Я хочу, чтобы ты немедленно дал мне на блюде голову Иоанна Крестителя». Увы, глупое дитя! Ты просишь большего, чем Ирод готов дать — как показало время. Эта голова, окутанная своей кровью, была бы непомерной ценой за весь трон Ирода.
{627}
ОРИГИНАЛ.
ЦЕРКОВЬ И МОНАРХИЯ.
Мистер Бэнкрофт, ученый и философский историк Соединенных Штатов, в одном из своих томов, посвященных истории Американской революции, замечает, что «католики в целом склонны к монархии, а протестанты — к республиканизму». Это весьма распространенное мнение среди некатолических американских авторов, и значительная часть американского народа искренне опасается, что быстрое распространение католичества в этой стране чревато опасностью для наших республиканских институтов. Доктор Ингленд, покойный епископ Чарлстона, один из самых выдающихся католических прелатов, когда-либо бывших в этой стране, напротив, с большой серьезностью и убежденностью утверждал, что церковь не поддерживает монархию, а поддерживает республиканизм. Каковы же факты в данном случае? Вопрос этот не доктринальный, а исторический, и касается скорее католиков и протестантов, нежели католицизма и протестантизма.
Прежде чем приступать к какому-либо исследованию исторических фактов в данном деле, следует заметить, что в католическом сознании теология стоит выше политики; и ни один здравомыслящий католик никогда не согласится и не может согласиться на то, чтобы его религия оценивалась по политическим меркам. Церковь, как полагает католик, представляет собой то, что является высшим, вечным, универсальным и неизменным в человеческих делах, и тот политический принцип или система, которая вступает с ней в конфликт, уже в силу этого факта осуждается как ложная; ибо она противоречит вечным, универсальным и неизменным принципам божественного правления, или истине и устройству вещей. Религия для каждого, кто вообще во что-то верит, является высшим законом, и в случае конфликта между религией и политикой уступить должна политика, а не религия.
Будучи твердым в своей вере и уверенным в своей церкви, католик никогда не испытывает страха перед историческими фактами и всегда, насколько это касается его религии, может приступить к историческим исследованиям с полной свободой и беспристрастностью ума. Он не боится последствий. Как бы ни обернулся исторический факт, он никогда не сможет оправдать какие-либо выводы, неблагоприятные для его религии. Если факт ставит его политику в конфликт с его религией, он знает, что она в этом отношении несостоятельна и что он должен изменить или пересмотреть ее. Историк Соединенных Штатов глубоко проникнут чувством независимости и верховенства моральной или духовной истины и с редкостной для некатолических авторов справедливостью приписывает значительную часть коррупции французского общества прошлого века подчинению церкви государству. Большинство некатолических авторов, однако, считают так называемый галликанизм гораздо более благоприятным для общества, чем то, что они называют ультрамонтанством; и, делая это, доказывают, что они действительно, сознательно или бессознательно, исходят из верховенства политического порядка, а не религиозного. Но в этом они грубо ошибаются и заставляют большее уступать меньшему; ибо не только религия по самой природе вещей выше политики, но человек всегда более уверен в истинности своей религии, чем он есть или может быть уверен в мудрости и здравости своей политики.
Церковь учит божественному устройству вселенной, утверждает и поддерживает великие католические принципы, из которых проистекает всякая жизнь, будь то религиозная или политическая, и без которых не может быть ни церкви, ни государства; но хорошо известно, что она не предписывает никакого конкретного устройства государства или формы гражданского правления, ибо никакое конкретное устройство или форма не является и не может быть католической или одинаково приспособленной к нуждам и интересам всех наций. Все, что является католическим в политике, то есть универсально истинным и обязательным, включено в теологию; то, что является частным, особенным, временным или изменчивым, церковь оставляет на усмотрение каждого политического сообщества, чтобы оно само определяло и управляло этим согласно своей собственной мудрости и благоразумию.
Любой государственный деятель, достойный этого имени, знает, что одна и та же форма правления не подходит одинаково к нуждам и интересам всех наций, и даже одной и той же нации на всех возможных этапах ее существования; и поэтому нет и не может быть никакой католической формы правления, а следовательно, церковь как католическая не может предписать никакой конкретной формы в качестве универсально обязательной для католиков. Если бы она это сделала, она попыталась бы сделать частное универсальным и тем самым выступила бы против истины и реального устройства вещей, и изменила бы своей собственной католичности. Принципы правления, всякого правления, являются католическими и лежат в моральном или духовном порядке, как и все реальные принципы. Им церковь учит и настаивает на них всегда и везде со всей своей божественной властью и энергией; но их практическое применение, за исключением самих принципов, она оставляет на мудрость и благоразумие каждого политического сообщества. Принципы, будучи универсальными, вечными и неизменными, находятся в ведении католического теолога; практическое применение принципов, которое варьируется и должно варьироваться в зависимости от времени и места, согласно особым нуждам и интересам каждого политического сообщества, находится в ведении государственного деятеля.
Поскольку таков закон в данном случае, очевидно, что церковь не предписывает и не может предписать никакой конкретной формы гражданского правления, и католики вольны быть монархистами, аристократами или демократами, согласно своему собственному суждению как государственных деятелей. Они так же вольны расходиться во мнениях относительно форм правления, как и другие люди, и действительно расходятся в мнениях, не переставая при этом быть добропорядочными католиками. Мистер Бэнкрофт, однако, даже не утверждает, что церковь требует от своих чад быть монархистами, и он не раз намекает, что ее принципы, как утверждает епископ Ингленд, склоняются к республиканизму, что противоположно тому, что делают большинство некатолических авторов.
Чтобы определить, в чем заключается факт, мы должны определить наши термины. Монархия и республика — это термины, которые часто используются расплывчато и неточно. Все правительства, во главе которых стоит король или император, обычно называются даже уважаемыми авторами монархиями, а те, у которых их нет, обычно называются республиками, будь то демократические, как древние Афины, аристократические, как Венеция до ее упразднения генералом Бонапартом, или представительные, как Соединенные Штаты. Но это различие не является философским или точным. Все правительства, собственно говоря, в которых суверенитет, как считается, покоится на народе или политическом сообществе, а король или император получает власть от сообщества и представляет большинство государства, являются республиканскими, как была Имперская Римская империя или как является Имперская Франция; все правительства, с другой стороны, в которых суверенитет принадлежит не политическому сообществу, а индивиду и удерживается как личное право или как частное владение, являются в принципе монархическими. Это, в действительности, радикальное различие между республиканизмом и монархией, а также между цивилизацией и варварством, и именно так следует понимать эти термины.
Ключом к современной истории является борьба между этими двумя политическими системами, или между римской цивилизацией и германским варварством, а после Карла Великого — особенно между феодализмом и римским империализмом. В этой борьбе симпатии и влияние церкви были на стороне против варварства и феодализма, и в пользу римской системы, а следовательно, на стороне республиканизма. Рим теоретически и по названию оставался республикой при императоре от Августа до Августула. Как бы произвольны или деспотичны ни были некоторые из Цезарей, и они, безусловно, были таковыми на практике, в принципе они были выборными и получали свою власть от политического сообщества. Армия всегда имела право присваивать военный титул Императора, и все полномочия, присоединенные к нему, такие как трибунские, понтификальные, консульские и т. д., были прямо предоставлены Августу сенатом и народом Рима. Суверенитет принадлежал политическому сообществу, а не личности императора. Император представлял государство, но никогда не был государством сам по себе. В принципе римский империализм был республиканским, а не монархическим в строгом или абсолютном смысле.
Варварская система, принесенная из лесов Германии, была в своем принципе совершенно иной. При ней власть была личным правом, а не, как при римском империализме, доверием от сообщества. У варваров были племена, нации, конфедерации, но не было государства, не было республики, не было гражданского сообщества, не было политического народа, не было государства. Республика, res publica, говорит Сципион в «О государстве» Цицерона, цитируемом Святым Августином в его «О граде Божьем», означает res populi; и он добавляет, что под народом следует понимать не всякое объединение множества, а правовое объединение для общего блага. «Non esse omnem coetum multitudinis, sed coetum juris consensu et utilitatis communione sociatum». В этом смысле не было народа, не было res populi, или дел народа, при варварской системе, и даже при феодальной системе, которой, с некоторыми римскими идеями, она дала начало после Карла Великого. Абсолютная монархия, которая одна только и является собственно монархией, согласно епископу Ингленду, не существовала среди варваров в своем полном развитии; но она существовала в зародыше, ибо ее зародыш находится в варварском вождестве, в том факте, что у варваров власть является личной, а не политической, правом или привилегией, а не доверием, и каждый развитый феодальный дворянин является абсолютным монархом.
[Сноска 175: Apud St. Augustine, tom. vii. 75. B.]
Эти две системы после завоевания занимали одну и ту же почву. То, что осталось от старого римского населения, продолжало, за исключением политики, управляться римским правом, lex Romanorum, а варвары — lex barbarorum, или своими собственными законами и обычаями. Но как бы они ни презирали покоренную расу, варвары заимствовали и ассимилировали многие римские идеи. Министры варварских королей или вождей долгое время были либо римлянами, либо людьми, обученными в римских школах, ибо у варваров не было своих собственных школ, а старые школы империи ни в какое время не были полностью разрушены и продолжали свой старый курс обучения с большим или меньшим успехом, пока их не вытеснили современные университеты. История, рассказанная нам о нахождении копии Гражданского или Римского права в Амальфи в одиннадцатом веке, басня в общепринятом смысле, указывает на то, что различие между варваром и римлянином в том веке начинало стираться, и что римское право, в том виде, как оно было переработано или кодифицировано юристами Юстиниана, начинало становиться общим правом на Западе, как оно долгое время было на Востоке, и остается таковым во всех западных нациях, сформированных в пределах границ старой Римской империи, если Англия не является исключением. Еще до падения Рима начался процесс ассимиляции римских идей и нравов варварами, который продолжался с большей силой и быстротой по мере того, как варвары приобщались к общению с церковью. Этот процесс продолжается и по сей день и зашел дальше всего во Франции и нашей собственной стране.
Варварские вожди стремились объединить в себе все полномочия, которые были присоединены к римскому императору, и удерживать их не от политического сообщества, а по своему собственному личному праву, что, если бы им это удалось, сделало бы их монархами в полном и абсолютном смысле этого слова. Карл Великий пытался возродить и восстановить римский империализм, но его попытка была преждевременной; население империи в его время было недостаточно романизировано, чтобы позволить ему преуспеть. Он потерпел неудачу, и его неудача привела к установлению феодализма, главные элементы которого были принесены из Германии. Римский элемент, благодаря влиянию церкви и старого населения империи, с конца пятого до начала девятого века приобрел большую силу, но недостаточную, чтобы стать преобладающим. Германские или варварские элементы, подкрепленные варварами вне церкви и империи, были слишком сильны для него, и империя Карла Великого едва успела сформироваться, как распалась. Но варварство не осталось в одиночестве в феодализме, и римские принципы в некоторой степени были включены в феодальную Европу, и римское право применялось, где только можно, к владению властью, ее правам и обязанностям; к регулированию, конфискации и передаче ленов, а также к отправлению правосудия между человеком и человеком, как мы применяем общее право в нашей собственной стране. Но устройство феодального общества было по существу антиримским и находилось в состоянии войны с принципами Гражданского или Римского права. Отсюда началась борьба между феодальным правом и гражданским — феодализм стремился сохранить свою социальную организацию, основанную на классовых различиях, привилегиях и корпорациях; а гражданское право, основанное на принципе равенства всех людей по естественному праву, стремилось устранить феодальные элементы из общества и восстановить римское устройство, которое делает власть доверием, полученным от сообщества, вместо личного права или привилегии, удерживаемой независимо от сообщества.
В этой борьбе церковь всегда симпатизировала романизирующим тенденциям. Именно под покровительством Папы Карл Великий стремился возродить Имперский Рим и восстановить по существу римское устройство общества; но его великодушные усилия закончились лишь систематизацией и подтверждением феодализма. Франконские и особенно швабские императоры пытались возобновить работу Карла Великого, но им противостояла и их побеждала церковь, не потому, что она испытывала симпатию к феодализму, а потому, что эти императоры брались объединить с гражданскими и военными полномочиями, которыми владели римские императоры, понтификальную власть, которую до обращения империи они также удерживали. Этого она не могла терпеть, ибо по христианскому закону Имперская власть и понтификальная разделены, и светская власть как таковая не обладает компетенцией в духовных делах. Папы в своих долгих и суровых боях с германскими императорами, или императорами священной Римской империи, как они себя называли, не боролись за сохранение феодализма, а за независимость церкви, которой угрожало имперское присвоение понтификальной власти, удерживаемой императорами языческого Рима. Это и есть истинный смысл тех боев, которые были так странно неверно поняты и так грубо искажены большинством историков, как убедительно показали Фойгт и Лео, оба протестанты. Святой Григорий VII, который является лучшим представителем церкви в той долгой войне, не боролся за установление теократии, как многие глупо повторяют, и не за то, чтобы получить для церкви или духовенства хоть частицу гражданской власти, а за то, чтобы сохранить духовную независимость церкви, или ее независимую и верховную власть над всеми своими чадами в духовных делах, против Императора, который претендовал, по крайней мере косвенно, на верховную власть как в духовных, так и в светских делах. По той же причине Григорий IX и Иннокентий IV противостояли Фридриху II, последнему и величайшему из Гогенштауфенов, подопечному Иннокентия III в детстве. Фридрих взялся пересмотреть римский империализм против средневекового феодализма, но, к несчастью, он помнил, что языческий Император был Pontifex Maximus, так же как и Imperator. Если бы он просто трудился над тем, чтобы заменить римское устройство общества феодальным, не стремясь подчинить церковь империи, ему могли бы противостоять все те католики, будь то миряне или клирики, чьи интересы были отождествлены с феодализмом, но не сама церковь; по крайней мере, ничто не указывает на то, что она противостояла бы ему, ибо ее симпатии не были и никогда не были на стороне феодального устройства общества.