Из журнала «Месяц».
ЖЕРТВЫ СОМНЕНИЯ.
В настоящее время не модно насмехаться над христианством или открыто исповедовать неверие. Тяжеловесные трактаты, доказывающие, что богооткровенная религия — это невозможность, и грубые богохульства против святынь одинаково вышли из моды. И все же для людей с искренними убеждениями, будь то приверженцы всей богооткровенной истины или лишь ее части, моральная атмосфера не внушает оптимизма. Благочестивый католик, любящий Библию протестант и гибрид последней фазы трактарианства — все они одинаково не доверяют гладкому аспекту полемики и спокойной поверхности нерелигиозного элемента. Есть нечто худшее, чем фанатизм или вредительство, и это — скептицизм. И если судить по тому, что мы слышим и читаем, именно к этому стремительно дрейфуют большинство школ мысли вне Католической Церкви, если они уже не достигли этого, и именно в это рискуют быть низвергнуты беспокойные и нелояльные католики. Ответ, данный старому оксфордскому другу тем, кто когда-то был с ним в авангарде трактарианского движения, но не последовал за ним в лоно Церкви: «Я согласен с тобой, что если существует божественное откровение, то Римско-католическая Церковь является его установленным хранителем; но это неопределенность, которую я не могу разрешить», — вероятно, выражает привычное состояние ума пугающе большого числа наших наиболее вдумчивых соотечественников и случайное размышление многих других, у которых часто нет времени подумать. А для множества тех, кто погружается или скользит в сомнения, католическая система, которую их несчастное воспитание приучило презирать или ненавидеть, даже не представляется как альтернатива.
Текущая литература дня, которая в основном создается в угоду вкусам рынка и в свою очередь способствует дальнейшему развитию этих вкусов в том же направлении, является преимущественно не богохульной, не антикатолической и не полемической, а скептической. Следующее описание периодической печати, сделанное аббатом Луи Бонаром в его недавней публикации [сноска 168], могло бы показаться написанным для Лондона, а не для Парижа:
[Сноска 168: «Сомнение и его жертвы в нынешнем веке», аббат Луи Бонар. Париж.]
«За редкими исключениями, вы не найдете здесь грубых насмешек, яростных выражений, немодного цинизма, жестких систем или исключительной нетерпимости. И все же дело этих писателей не полемика, а критика. Они занимаются изложениями и предположениями, но почти всегда ничего не решая. Для них принцип, что между самыми противоречивыми суждениями существуют лишь оттенки различий; и читатель привыкает видеть эти оттенки в таких вопросах, как те, что касаются личности Бога, божественности Иисуса Христа и сверхъестественного в целом. Это не мешает этим людям называть себя христианами в расплывчатом смысле свободного христианства, которое позволяет оставаться названиям древних верований, разрушая при этом их суть. Они не нападают на старую религию в лоб, но молча подрывают основы, на которых она покоится, и проводят остроумные параллели рядом с богооткровенной истиной, пока не возникнет какой-то вывод, который полностью ниспровергает ее, не выглядя при этом намеренно направленным против нее. Существует один журнал, самый широко распространенный из всех, в одном и том же номере которого можно найти статью, откровенно атеистическую, рядом с другой статьей, дышащей самой правильной ортодоксией, и очень удивленной тем, что оказалась в такой компании. Подобные уступки истине, которые делаются лишь время от времени, служат для того, чтобы придать изданию, которое их делает, определенную видимость беспристрастности, и тем самым аккредитовать заблуждение и расставить еще одну ловушку для читателя».
Мы можем быть склонны при беглом просмотре таких периодических изданий, как «Saturday Review», с радостью предаваться смеху, вызванному тем нелепым видом, в котором представлен какой-нибудь напыщенный прелат или суетливый евангелический проповедник; или восхищаться острым и кажущимся откровенным разбором, в одном случае, протестантской схемы доказательств, в другом — философии неверующих; или радоваться замене желчи и неистовства на благопристойное спокойствие при обращении с католической истиной. Но когда мы изучаем серию таких публикаций и замечаем, как систематически все искренние убеждения выставляются в слабом или смешном свете, а все доказательства христианства кажутся несостоятельными, и как под гладкой поверхностью широкой беспристрастности бьется ровный поток нападок на всякую сверхъестественную добродетель и всякую сверхъестественную истину, наши сердца не могут не болеть при мысли о последствиях такого учения для множества недостаточно подготовленных умов. По словам автора, на которого мы ссылались: «Правое и неправое, истинное и ложное, да и нет встречаются и сталкиваются друг с другом и принимаются одно за другое в умах, сбитых с толку, застигнутых врасплох и по большей части неспособных к различению: пока, наконец, потерявшись на этих перекрестках, устав от систем и противоречий и не зная, в каком направлении найти свет, все, кроме самых энергичных, садятся и отдыхают в сомнении, как в высшей мудрости и самой безопасной позиции». Но сидеть в сомнении — значит либо отречься от высших способностей разумного существа, либо впустить врага, который будет использовать их как орудия пытки. За исключением душ с низкой интеллектуальной активностью или полностью погруженных в чувственность, это сидение в сомнении подобно сидению в поезде, который отходит от станции с полным паром и без машиниста, или в лодке, которая дрейфует из гавани в штормовое море.
Аббат Бонар собрал опыт некоторых из этих безрассудных и терзаемых бурей странников в болезненно интересный том. Он отобрал из числа главных скептических философов и поэтов нынешнего века тех, кто в личных дневниках или автобиографических очерках сделал наиболее полные признания о работе собственного ума, и позволил им говорить самим за себя. Он называет их «жертвами сомнения» и призывает нас с состраданием прислушаться к их горьким сетованиям по поводу крушения прошлого и их мрачным предчувствиям будущего, а также к крикам боли и стыда, которые, кажется, вырываются из них даже среди их самых гордых хвастовств независимостью и самых решительных отвержений богооткровенной истины. Но, хотя то или иное выражение может быть неосторожным, он очень четко различает жалость к этим жертвам и их оправдание. Он напоминает нам, что сострадание к страданиям, влекущим за собой сомнение, не может освободить от вины сомнения. Он протестует против претензии скептиков считаться воинами в конфликтах, в которые вступают только благородные, и быть покрытыми почетными ранами; и против представления о том, что много страдать за правое дело — это гарантия искренности и право на спасение. Он цитирует с осуждением оправдание М. Октава Фейе: «Ах! презирайте сколько угодно то, что достойно презрения. Но когда неверие страдает, умоляет и почтительно, уважайте его. Будьте уверены, есть богохульства, которые так же хороши, как молитвы, и неверующие, которые являются мучениками. Да, я твердо верю, что страдания сомнения святы, и что думать о Боге и постоянно думать о нем, даже с отчаянием, — значит чтить его и быть ему угодным». Он не допустил бы того же оправдания в более правдоподобной форме и на более трогательном языке, в которой оно выдвигается мистером Фрудом: «Вы, кто смотрит холодным взглядом на такого, и возводит их к небу, и благодарит Бога, что вы не такие, как он, и называет его тяжелыми именами, и думает о нем как о том, кто оставляет крест, и предается незаконным удовольствиям, и заслуживает упрека всех добрых людей! Ах! если бы вы могли заглянуть под поверхность его сердца, если бы вы могли сосчитать слезы, струящиеся по его щекам, когда из какой-нибудь церковной двери на улицу доносятся старые знакомые звуки и старые псалмы, которые он не может петь, воспетое кредо, которое больше не является его кредо, и все же расстаться с которым было мучительнее, чем потерять самого дорогого друга; ах! вы бы отмерили ему меньшую меру. Что! разве его чаша недостаточно горька, чтобы все добрые, чьей доброты, по крайней мере, чьего сочувствия и печали, чьих молитв он мог бы надеяться, чтобы они отвернулись от него, как от оскорбления, как от запретной вещи? — что он должен топтать точило в одиночестве, взывая к богобоязненному человеку, своему другу; и это, к тому же, с твердым знанием того, что холодности он заслуживает меньше всего, ибо Бог знает, что это не приятная задача, которая была на него возложена». Ошибки, которые ловко переплетены в этом отрывке, — что сочувствие исключает осуждение, что сильное страдание любого рода освящает страдальца и что состояние сомнения навязывается как бремя, а не добровольно навлекается и удерживается, — опровергаются устами тех, кто к ним прибегает. Мы видим, действительно, в записях этих жертв сомнения различные обстоятельства, ведущие к их падению; такие как языческое состояние колледжей, где некоторые из них потеряли веру, антихристианские теории науки и философии, властно проповедуемые им, личное влияние друзей, которые уже были привержены скептицизму, отравленная литература, подброшенная на пути, и волнение политических революций; и, конечно, в случае тех, кто не получил католического образования, гораздо большее смягчение отсутствия связной системы верований. Но в то же время мы не менее ясно видим действие умышленной небрежности и самонадеянности в их спуске в бездну, а также умышленной гордости и упрямства в отказе искать средства избавления от нее. Они — жертвы сомнения, как другие — жертвы привычки к опиуму или азартным играм; и если мы сочувствуем им глубже, чем последним, то скорее потому, что их муки более интенсивны и более утонченны, чем потому, что они в меньшей степени являются урожаем их собственного посева. Рядом с теми, кто пал, были другие, с такой же чувствительностью ума, помещенные в те же обстоятельства, подвергшиеся тем же нападкам, которые стояли твердо благодаря молитве и смирению и которые нашли в своей вере обеспечение всех своих ментальных потребностей и источник мира под тяжелейшими испытаниями. И рядом с теми, кто, однажды потерпев кораблекрушение своей веры, погружался все глубже и глубже в отчаяние от невозможности знать что-либо наверняка, пока не отбрасывал жизнь, которую их собственные сомнения сделали невыносимым бременем, были другие, столь же заблудшие и столь же обремененные, которые прокладывали свой путь обратно к жизни и миру тем же путем искренней и смиренной молитвы. Некоторые из этих контрастов очень эффективно представлены нашим автором, а другие придут на ум его читателям.
Жертвы, чьи странствия и страдания изображены в этом томе, — это Теодор Жуффруа, Мен де Биран, Санта-Роза, Жорж, Фарси и Эдмон Шерер из числа философов века; и лорд Байрон, Фридрих Шиллер, Генрих фон Клейст и Леопарди из числа поэтов; за которыми следует менее подробный отчет о группе французских скептических поэтов: Альфреде де Мюссе, Генрихе Гейне, Мюрже, Жераре де Нервале и Эгезиппе Моро, чьи произведения по большей части слишком грубы для цитирования, хотя приведено достаточно, чтобы показать, что их опыт последствий сомнения напоминал опыт остальных. Все, за исключением М. Шерера, который является редактором французской газеты «Le Temps», перешли в мир, где сомнение уже невозможно — двое из них собственной рукой, а двое других — насильственной смертью, навстречу которой они шли скорее от усталости от жизни, чем от энтузиазма к делу, за которое они боролись.
Есть только один из всего числа, Мен де Биран, чья смерть была полностью удовлетворительной; и он, хотя, безусловно, его следует причислить к жертвам сомнения, которое омрачало лучшие годы его жизни и из которого он лишь очень медленно прокладывал путь к свободе, представлен скорее в качестве контраста другим философам и особенно Жуффруа. Большая разница в его случае заключалась в двух вещах: что он уделял больше внимания моральной природе человека и не подчинял так полностью желание добра поиску истины, и что он был настороже против той гордыни интеллекта, которую мы видим столь безудержной у его собратьев-философов. В то время как все самые знаменитые люди Парижа ухаживали за ним, и хотя еще до того, как он опубликовал что-либо, кроме нескольких коротких метафизических трактатов, М. Руайе-Коллар воскликнул: «Он — учитель всех нас», а М. Кузен назвал его величайшим французским метафизиком со времен Мальбранша, его собственное частное размышление было: «Гордость будет крахом моей жизни, пока я не буду искать свыше духа, чтобы направлять мой, или занять его место». И все же лишь на пятьдесят втором году жизни, после многих лет тщетных поисков истины в различных системах сенсуалистической и рационалистической философии, и счастья сначала в удовольствиях, а затем в учебе и уединении, он решительно взялся за более верные средства. «Не находя», — писал он в мае 1818 года, — «ничего удовлетворительного ни в себе, ни вне себя, в мире моих идей или в мире объектов, я уже некоторое время более решительно ищу то прочное место отдыха, которое стало потребностью моего ума и моего сердца, в понятии Абсолютного, Бесконечного и Неизменного Существа. Религиозные и моральные убеждения, которые разум не создает, но которые являются его необходимой основой и опорой, теперь представляются мне моим единственным прибежищем, и я не могу найти истинного знания нигде, кроме как именно там, где раньше, с философами, я находил лишь мечты и химеры. Моя точка зрения изменилась вместе с моим характером и моральным обликом». С этого времени прогресс вверх был неуклонным. Мы находим в его дневнике заметки об искренней молитве, ежедневной медитации, изучении Евангелий и «Подражания Христу». Четыре года физических страданий и внешних испытаний углубили работу обращения и были проведены с христианской покорностью. Последние слова, которые он написал, были словами уверенности и мира: «Христианин ходит в присутствии Бога и с Богом, через Посредника, которого он взял своим проводником для этой жизни и следующей». «Ami de la Religion» от 24 июля 1824 года содержал заметку: «Мен де Биран исполнил свои христианские обязанности назидательным образом и принял таинства из рук своего пастора, кюре церкви Святого Фомы Аквинского».
Теодор де Жуффруа, если бы его жизнь не была внезапно оборвана, вероятно, обрел бы то же счастье. Посвятив свои огромные умственные способности изучению и распространению скептической философии с 1814 по 1839 год, когда плохое здоровье вынудило его оставить профессорскую кафедру, он начал смягчать свой тон, с уважением отзываться о богооткровенной религии и с тоской и надеждой смотреть на нее в поисках решения великих проблем, исследование которых с помощью одного лишь света собственного интеллекта было делом и пыткой всей его жизни. Он беседовал с монсеньором Картом, епископом Нима, и сказал ему: «Я теперь не из тех, кто думает, что современные общества могут обойтись без христианства; я бы не стал писать в этом смысле сегодня. У вас есть великая миссия, монсеньор. Ах! продолжайте хорошо учить Евангелию». Он с удовольствием наблюдал, как его дочь готовится к своему первому причастию; и, говоря о работе Ламенне священнику, который ее наставлял, он сказал с глубоким вздохом: «Увы! господин кюре, все эти системы ни к чему не ведут; лучше — в тысячу раз лучше — один добрый акт христианской веры». Кюре покинул его комнату с добрыми надеждами на его обращение и с верой в то, что вера его детства ожила в его сердце. Но прежде чем он смог снова увидеть его и подвергнуть эти надежды испытанию, Жуффруа скончался внезапно и без предупреждения 1 марта 1842 года.
У двух или трех французских поэтов было время попросить священника или принять его, когда в больницах, куда их привели их излишества, Сестра Милосердия предлагала это. Леопарди, внешне, по крайней мере, скептичный и мрачный до конца, получил сомнительное отпущение грехов от священника, который пришел, когда умирающий был без сознания [сноска 169]. Всем остальным не хватило даже этого.
[Сноска 169: Мы использовали это выражение, также зная о письме отца Скарпы, опубликованном сначала в журнале «Scienza e Fede», а затем в восьмом дополнении к книге отца Курчи «Fatti ed Argomenti in risposta alle molte parole di V. Gioberti», в котором он дает отчет об обращении Леопарди к его служению и примирении с церковью через него в 1836 году; не, конечно, потому, что мы согласны с Джоберти, что это простое и скромное письмо является «тканью лжи и преднамеренных выдумок и чистым романом от начала до конца»; но потому, что письма Леопарди в начале 1837 года и его продолжение сочинения его последней поэмы «Paralipomeni», заключение которой было продиктовано за несколько дней до его смерти, кажется, предполагают меланхоличную альтернативу либо притворного обращения, либо рецидива в скептицизм. Он сказал отцу Скарпе, когда предложил подготовиться к исповеди, что был изгнан из дома своего Отца; и что теперь он раскаивается и собирается опубликовать бумаги, которые покажут его изменившиеся чувства. Забавно заметить, что для степенного и благопристойного «Quarterly Review», как и для Джоберти, это была слишком большая возможность, чтобы ее упустить, поносить иезуитов. Соответственно, не на иных основаниях, кроме того, что отец Скарпа повторил как рассказанное ему Леопарди то, чему противоречат его письма, и что он был не совсем точен в угадывании его возраста и описал его внешность через десять лет после интервью с ним, рецензент поддерживает описание Джоберти и называет письмо «примером дерзости, превосходящей все обычные усилия в этом роде». Привычная лживость в письмах Леопарди и его предложение, будучи неверующим, быть рукоположенным, чтобы получить бенефиций, который он намеревался — после совершения нескольких месс — обслуживать другим, делает, к сожалению, не невероятным, что его обращение было лишь притворным.]
{555}
У нас нет места, чтобы вдаваться в детали этих меланхоличных историй; но мы должны привести несколько выдержек в иллюстрацию того острого сожаления, с которым эти жертвы сомнения оглядываются на религиозные убеждения своей юности из безрадостности и нищеты состояния, до которого они себя довели, и того невольного почтения, которое, даже отказываясь подчиниться учению церкви, они вынуждены воздавать ей. Вот воспоминание Жуффруа о счастливых днях веры: «Рожденный от благочестивых родителей и в стране, где католическая вера была еще полна жизни в начале этого века, я рано привык считать будущее человека и заботу о собственной душе главным делом жизни, и все мое последующее образование способствовало укреплению этих серьезных наклонностей. Долгое время верования христианства полностью отвечали на все потребности и все тревоги, которые такие наклонности вносят в душу. На эти вопросы, которые для меня были единственными вопросами, которые должны занимать человека, религия моих отцов давала ответы, и этим ответам я верил, и, благодаря моей вере, моя настоящая жизнь была ясна, и за ее пределами я видел будущее, которое должно было последовать за ней, простирающееся без облака. Спокойный относительно пути, который я должен был пройти в этом мире, спокойный относительно цели, к которой он должен был привести меня в другом, понимая фазы жизни и смерти, в которых они смешаны, понимая себя, понимая замыслы Бога обо мне и любя его за благость его замыслов, я был счастлив тем счастьем, которое проистекает из твердой и пламенной веры в доктрину, которая решает все великие вопросы, которые могут интересовать человека». Его вера, живость которой была несколько поколеблена неразборчивым чтением современной литературы во время последней части его классических исследований в Дижоне, уступила полностью перед лекциями М. Кузена в Высшей нормальной школе в Париже, куда он был переведен в 1814 году, и объединенными влияниями лести и насмешек, с которыми нападали на него его скептически настроенные сокурсники. Он описывает ужасную борьбу между «жадной любознательностью, которая не могла удержаться от рассмотрения возражений, которые были рассеяны как пыль по всей атмосфере, которой он дышал», и, с другой стороны, влияниями «его детства с его поэтическими впечатлениями, его юности с его благочестивыми воспоминаниями, величием, древностью и авторитетом веры, которой его учили, и восстанием всей памяти и воображения против вторжения неверия, которое ранило их так глубоко». Его вера исчезла прежде, чем он осознал потерю: некоторое время спустя он так нарисовал ужасы этого открытия: «Никогда не забуду тот вечер в декабре, когда завеса, скрывавшая мое неверие от меня самого, была разорвана. Я до сих пор слышу свои шаги в пустой узкой комнате, в которой я продолжал ходить долго после часа сна. Я до сих пор вижу эту луну, наполовину скрытую облаками, которая временами освещала холодные оконные стекла. Часы ночи пролетали, и я не замечал их. Я тревожно следовал за ходом своих мыслей, которые спускались от одного пласта к другому к глубине моего сознания, и, рассеивая один за другим все иллюзии, которые до сих пор скрывали его от меня, делали его очертания с каждым моментом все более видимыми. Тщетно я пытался уцепиться за эти остатки веры, как потерпевший кораблекрушение моряк за обломки своего корабля; тщетно, встревоженный неизвестной пустотой, в которой я должен был быть подвешен, я бросался в последний раз к своему детству, своей семье, своей стране, всему, что было дорого и свято для меня: непреодолимый поток моих мыслей был слишком силен. Родители, семья, воспоминания, верования — он заставил меня оставить все. Анализ продолжался с большим упрямством и большей строгостью по мере приближения к его концу, и он не останавливался, пока не достиг его. Тогда я осознал, что в моем сокровенном «я» больше не осталось ничего стоящего. Это был ужасающий момент, и когда под утро я бросился изнуренный на свою кровать, мне показалось, что я вижу свою прежнюю жизнь, такую улыбающуюся и полную, стертой, а другую, мрачную и пустынную жизнь, открывающуюся позади меня, в которой я отныне должен был жить один — один со своей роковой мыслью, которая только что изгнала меня туда, и которую я был искушаем проклясть».