«Католический мир, том 4 (октябрь 1866 – март 1867)»

ОРИГИНАЛ.

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ

ПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ ВТОРОГО ПЛЕНАРНОГО СОБОРА В БАЛТИМОРЕ. Архиепископы и епископы Соединенных Штатов, собравшиеся на Пленарный собор, духовенству и мирянам своей паствы. Балтимор: Джон Мерфи и Ко. Брошюра в 8-ю долю листа. Продается у Л. Кихо, Нью-Йорк.

Это первое официальное обращение архиепископов и епископов Соединенных Штатов, собравшихся на Пленарный собор, к духовенству и мирянам своей паствы. Как таковое, оно будет выслушано с вниманием, подобающим важности тем, о которых оно говорит, а также характеру и мотивам августейшего собрания, от которого оно исходит. Это предупреждающий голос пастырей народа, возвышенный после долгих и зрелых размышлений, чтобы напомнить пастве о ее обязанностях, указывая на угрожающие опасности, на источники, из которых они исходят, и на средства, которыми их следует избегать. Это вестник того полного законодательства, которое через несколько месяцев будет обнародовано для католиков Соединенных Штатов. Контуры этого {426} законодательства набросаны быстрым пером в этом документе; детали, которые уже были заполнены, после получения одобрения Рима будут представлены публике, запечатленные печатью Рыбака. Великая цель этого Пастырского обращения — запечатлеть в умах и сердцах католиков те кардинальные принципы и обязанности радостного послушания божественно установленной власти «епископов, поставленных управлять Церковью Божьей»; чтобы, когда декреты Собора будут опубликованы, все — епископы, священники и миряне — могли сотрудничать сердцем и рукой в придании им практического эффекта. Все являются членами одного и того же мистического тела Христова, Церкви; и поэтому все должны в своих соответствующих положениях и функциях объединиться в гармоничном действии для благополучия целого, согласно порядку, установленному божественным главой и основателем. «Ибо есть разнообразие даров, но Дух один и тот же; и разнообразие служений, а Господь один и тот же; и разнообразие действий, а Бог один и тот же, производящий все во всех; и поставил члены каждый из них в теле, как Ему угодно» (1 Кор. 12:1).

Поскольку такова цель Пастырского послания, оно вполне естественно начинается (разд. I) с «Авторитета Пленарных соборов»; и (разд. II) с «Церковной власти» в ее общих отношениях и с соотносительным послушанием ей, связывающим христианскую совесть. Поскольку человеческая политика и человеческие действия имеют, даже в светских делах, свои религиозные, а также гражданские аспекты, изложены принципы, которые очерчивают пограничную линию между гражданской и церковной властями (разд. III); пограничную линию, которая, несмотря на опыт и уроки прошлых веков, часто стирается или упускается из виду. После того как в кратких и выразительных выражениях было обращено внимание на эти общие истины, касающиеся власти и последующего послушания, основанного на естественных и божественных законах, епископские законодатели посвящают несколько разделов наиболее важным вопросам и нуждам, которые затрагивают Католическую церковь в Соединенных Штатах. Разд. IV обращает внимание на бедственное положение Папы и на обязанность, возложенную на его духовных подданных, за которых он ежедневно молится и работает, облегчить его. Разд. V — на «Таинство брака», ту великую и священную связь, которой общество удерживается вместе в своих самых близких и дорогих ассоциациях, но которая так подвержена разрыву, если не полному разрушению, в наши дни. Разд. VI — на прессу, этот гигантский двигатель добра или зла, используемый, увы! с такой роковой эффективностью против веры и морали «малых и слабых» паствы, и который, однако, при правильном направлении мог бы стать инструментом, наиболее мощным для истины и добра. Разд. VII имеет дело с «образованием» молодежи, от которого действительно зависит будущее общества и религии. Разд. VIII — с темой «Католических приютов и промышленных школ». Разд. IX — с необходимостью культивирования «призваний» в служении. Разд. X и XI адресованы, соответственно, «Мирянам» и «Духовенству». Разд. XII указывает на положение освобожденных рабов и на средства, которые должны быть использованы Церковью для его улучшения. Разд. XIII бросает взгляд на те наиболее благоприятные места в лоне Церкви, где солнце светит ярче всего и самые прекрасные лилии расцветают, чтобы быть вплетенными в гирлянду в ее триумфальной короне — на «Религиозные общины». «Заключение» резюмирует все, говоря:

«Мы воспользовались возможностью собрания столь большого числа епископов со всех частей нашей огромной страны, чтобы принять такие декреты, которые будут способствовать единообразию дисциплины и практики среди нас, и покончить с таким несовершенным соблюдением обрядов и одобренных церемоний церкви, которое могло быть сделано необходимым обстоятельствами прошлых времен, но которое никакая давность никогда не сможет освятить, и таким образом придать службам нашей религии ту красоту и достоинство, которые принадлежат им и в которых мы все должны быть столь ревностны. Для содействия этим важным целям мы распорядились составить ясную и сжатую серию заявлений по самым существенным пунктам веры и морали, в которые мы включили декреты семи Провинциальных соборов Балтимора и первого Пленарного собора, вместе с декретами, принятыми нами на настоящем Соборе, которые, после того как они будут изучены и одобрены Святым Престолом, составят свод церковного права для руководства нашему духовенству в осуществлении их святого служения. Результат наших трудов, когда он будет возвращен нам, будет обнародован более полно на наших Провинциальных соборах и Епархиальных синодах, и мы тогда воспользуемся возможностью, чтобы более полно довести до сведения духовенства и народа, вверенного нашей пастырской заботе, детали того, что мы сделали, и точную природу средств, {427} которыми мы надеемся придать повышенную эффективность всей практической системе церкви в этой стране. Мы также рекомендовали Святому Престолу учреждение нескольких дополнительных епископских кафедр и апостольских викариатов, которые стали необходимыми из-за нашего быстро растущего католического населения и большой территориальной протяженности многих наших нынешних епархий».

Нам не подобает рецензировать, а лишь обратить внимание на этот самый замечательный и важный документ. Абстрагируясь от авторитета тех, от кого он исходит, и рассматриваемый просто как заявление столь многих людей, выдающихся своей ученостью, опытом и благочестием, он будет прочитан с уважительным вниманием образованной частью нашего сообщества, будь то католики или протестанты. На первых, однако, он имеет более высокое и святое притязание — как законодательный показатель тех, кто назначен держать гарнизон на сторожевых башнях Израиля, чтобы своевременно предупреждать об опасности, с какой бы стороны горизонта она ни приближалась, чтобы вести и направлять их в их путешествии через эту земную пустыню к обетованной земле небес. На некоторых пленарных соборах (например, в Африке во времена святого Киприана или святого Августина, или в Азии до собора святого Иоанна Златоуста) собиралось большее число епископов. На пленарных соборах, также, могли рассматриваться более важные дела; как, например, доктринальные вопросы на Оранжском соборе, не подлежащие, однако, окончательному решению без последующей санкции всей Непогрешимой Церкви. Но никогда, мы можем осмелиться сказать, никакой провинциальный собор в других частях церкви не был призван законодательствовать для столь обширной территории, тем более по вопросам дисциплины и практики, затрагивающим настоящие и будущие перспективы населения, столь широко распространенного и столь разнообразного по своему происхождению, своим привычкам и своим занятиям. Некоторые из епископов путешествовали по морю и суше на тысячи миль и, как слышали, шутливо говорили, что «так как они приехали так далеко, то было бы пустяком перешагнуть и увидеть Папу в Риме». Они все, как мы сказали, были избранными людьми, «выбранными среди сотен» ученых и благочестивых священников; движимые исключительно мотивом сделать лучшее, что подсказывала их коллективная благоразумие для их народа. Следовательно, их мнения по вопросам, с которыми они все были практически знакомы в своих соответствующих епархиях, заслуживают того, чтобы быть услышанными всеми классами с глубочайшим уважением. Доктринальные вопросы в Балтиморе не обсуждались; они зарезервированы для высшей власти вселенских соборов и Святого Престола. Но практические средства предлагаются для социальных и моральных зол в спокойном, уравновешенном и твердом тоне, который звучит в ушах католиков как голос Святого Духа и пробуждает в сердцах благомыслящих детей церкви эхо, подобное тому, которое, как мы можем себе представить, нежный голос божественного Учителя пробудил в тех, кто слушал его Нагорную проповедь. Собор не ограничивается провозглашением общих принципов, но входит в мельчайшие, практические детали по каждому предмету. Если бы у нас было место, мы хотели бы процитировать многое; но мы ограничиваемся тем, что он говорит в разделе о прессе:

«Мы с радостью признаем услуги, которые католическая пресса оказала религии, а также бескорыстие, с которым в большинстве случаев она велась, хотя и принося издателям и редакторам очень недостаточное вознаграждение за их труды. Мы призываем католическое сообщество оказать этим публикациям более щедрую поддержку, чтобы они могли стать более достойными того великого дела, которое они отстаивают. Мы напоминаем им, что сила прессы является одной из самых поразительных черт современного общества; и что наш долг — воспользоваться этим способом доведения до сведения истин нашей религии и устранения недоразумений, которые так широко распространены в отношении них. В связи с этим делом мы настоятельно рекомендуем верным нашей паствы Общество католических публикаций, недавно основанное в городе Нью-Йорке ревностным и преданным священником. Помимо выпуска коротких трактатов, с которых это общество начало и которые могут быть так полезно использованы, чтобы привлечь внимание многих, кому ни склонность, ни досуг не позволят читать более крупные работы, это общество планирует публикацию католических книг, по мере того как обстоятельства могут позволить и интересы религии, по-видимому, потребуют. Из суждения и хорошего вкуса, проявленных в составлении и подборе таких трактатов и книг, которые уже были выпущены этим обществом, мы воодушевлены надеждой, что оно будет исключительно эффективным в доведении до сведения истин нашей святой религии и рассеивании предрассудков, которые в основном связаны с недостатком информации со стороны столь многих наших сограждан. Для этого необходимо, чтобы щедрое сотрудничество было оказано как духовенством, так и мирянами предприятиям, которое не уступает ни одному по важности среди {428} вспомогательных средств, которые изобретения современных времен поставляют нашему служению для распространения католической истины».

ЛЮБОПЫТНЫЕ ВОПРОСЫ. Преподобный Генри А. Бранн, доктор богословия. 1 том, 12-я доля листа, стр. 272. Ньюарк, Нью-Джерси: Дж. Дж. О'Коннор и Ко., Нью-стрит, 59 и 61. 1866.

Этот привлекательно выглядящий, хорошо напечатанный том делает большую честь предприимчивости и вкусу издателей, которые, мы надеемся, будут вознаграждены и поощрены широкой продажей. Мы можем заметить, кстати, что некоторым из наших издателей было бы хорошо подражать господам О'Коннор в их стиле переплета и надписей, который является аккуратным и со вкусом, но совершенно простым. Кричащий стиль, принятый в последнее время в некоторых случаях, является самым жалким вкусом, особенно когда книга рассматривает серьезные и важные темы; и это особенно неприятно всем ученым. Единственный недостаток в механическом исполнении книги перед нами заключается в том, что поля страницы несколько великоваты.

Сама книга рассматривает гораздо более весомые и важные темы, чем предполагает название. Это анализ и резюме некоторых основных тем, рассматриваемых в наших философских учебниках. Автор изучал внимательно и с пониманием, и представил нам абстракт своих исследований, выраженный в ясном, сжатом и методичном стиле. Существуют, тем не менее, случайные неточности в дикции, которые легко могли бы быть исправлены и которые простительны молодому и неопытному автору. Использование слова «совесть» вместо сознания кажется нам решительно нежелательным и способным ввести в заблуждение английского читателя, не знакомого с латинским словом «conscientia», переводом которого оно является слишком буквальным. Такое выражение, как «существа secundum quid», является неуклюжим и совершенно ненужным. Одно и то же слово иногда повторяется слишком часто для благозвучия, а некоторые предложения небрежно построены или незакончены. Эти недостатки, однако, сравнительно незначительны и редки, и не входят в текстуру самого стиля и дикции, которая является хорошей и добротной тканью.

Автор следует школе Платона, святого Августина, Жердиля, Лейбница, Джоберти и современных онтологов, принимая аббата Браншеро в качестве своего более непосредственного руководства. Общие принципы и направление системы философии, содержащейся в лекциях последнего автора, мы считаем здравыми, и поэтому мы очень рады видеть эту систему частично воспроизведенной тем, кто овладел ею, а также проиллюстрировал ее своими исследованиями других авторов. Существует определенная путаница и неполнота, однако, в утверждениях и объяснениях М. Браншеро по одному или двум важным пунктам, и то же самое повторяется в работе перед нами. Один из этих пунктов касается активности интеллекта в его интуиции бытия. М. Браншеро не говорит отчетливо по этому пункту, но доктор Бранн выражает мнение, что интеллект активен, в противоречии с Джоберти. Если под этим подразумевается, что интеллект обладает активной силой порождать интуицию бесконечного, вечного, необходимого бытия, мы опасаемся, что из этого утверждения могут быть выведены следствия, не соответствующие католическому учению. Другой пункт касается универсалий, или родов и видов. По этому пункту язык как М. Браншеро, так и нашего автора кажется недостаточно точным и аккуратным, чтобы предостеречь от появления утверждения, поддерживающего несостоятельное положение, что роды и виды содержатся в Боге.

Есть еще один пункт очень большого значения, где наш автор либо неправильно понял учение великих писателей, чьей системы он является толкователем, либо намеренно отклонился от него, и, как мы думаем, без должного рассмотрения. Он утверждает (стр. 255), что материальная субстанция радикально духовна и разумна. Лейбниц, за которым следует большое число самых способных философов наших дней, учил, что конечные компоненты материи просты и неделимы, и настолько похожи по сущности на духовные субстанции. Браншеро очень умело поддерживал это учение в своей философии, и мы считаем эту часть его трактата одним из самых ценных его вкладов в науку. Он проводит черту, однако, в общем со всеми другими католическими писателями, с которыми мы знакомы, резко и отчетливо между материальными и духовными субстанциями, как, мы думаем, требует здравая философия. Теория нашего автора открывает путь к дарвиновской теории эволюции всех {429} сущностей вселенной из идентичных конечных элементов. Мы думаем, он проявил бы больше суждения, воздержавшись от выражения незрелой спекуляции своей собственной по такому чрезвычайно трудному и абстрактному вопросу. Немного меньше позитивного утверждения и немного больше скромности в манере и уважения к другим на протяжении всего тома были бы более изящны для автора, только начинающего свою карьеру; особенно так как он рассматривает те глубокие и важные вопросы, которые нагружают и часто сбивают с толку самых могущественных и ветеранских лидеров в интеллектуальной войне.

Закончив неблагодарную часть нашей критической задачи, мы с удовольствием даем наше суждение, что замысел автора в работе перед нами является похвальным, а манера его исполнения такова, что делает ее действительно ценной для того класса читателей, который он имеет в виду. Она достойна их внимательного прочтения и не могла бы не принести им пользу, если бы они прочитали и рассмотрели ее с осторожностью. Это изложение принципов и доктрин в философии, гораздо более глубокое, здравое и более удовлетворительное для интеллекта, чем обычно встречается в английском языке; и делает доступной для тех, кто не знаком с нашими лучшими католическими авторами, часть того сокровища мысли, которое заперто в них вне досягаемости большинства даже образованных людей. Мы хотели бы, чтобы эта книга была прочитана нашими студентами и литературными людьми в целом, и даже нашими профессорами метафизики в колледжах Соединенных Штатов. Она представляет контуры системы, гораздо более превосходящей тот скудный психологизм шотландской школы, о котором обычно говорят, и должна быть приветствована теми, кто находится в поиске чего-то более солидного. Она также будет ценна для студентов философии в наших собственных колледжах как компаньон к их учебникам, а также для английских читателей в целом, которые имеют вкус и способность наслаждаться философскими предметами. Мы желаем ей успеха и большого тиража, и мы верим, что автор продолжит свои вклады в литературу и науку.

АВТОРСТВО ПРОИЗВЕДЕНИЙ ШЕКСПИРА. Натаниэль Холмс. 1 том, 12-я доля листа, стр. 601. Нью-Йорк: Херд и Хоутон. 1866.

Мистер Холмс пытается в этом прекрасно напечатанном томе из Риверсайд Пресс доказать, что произведения Шекспира — не Шекспира, а Фрэнсиса Бэкона. Его аргумент: Шекспир не писал их, потому что не мог; Фрэнсис Бэкон, мой лорд Верулам, писал их, потому что мог. На что можно ответить: Шекспир мог написать их, потому что он их написал; Бэкон не писал, потому что не мог. Что Бэкон не мог, очевидно из характера человека и того, что мы знаем о его признанных писаниях; что Шекспир писал — это единообразная традиция с момента их первого появления до настоящего времени, и должна предполагаться, пока не появится обратное.

Мистер Холмс доказал то, что все компетентные судьи всегда считали, что автор произведений, принятых как шекспировские, должен был иметь больше знаний и больших научных и лингвистических достижений, чем его биографы предполагали у Шекспира, но не доказал, что он должен был иметь больше, чем мог иметь Шекспир. Немногие люди, способные оценить замечательные произведения, приписываемые Шекспиру, могут сомневаться, что он был на уровне научных знаний своего века; знал достаточно латыни, греческого, французского, итальянского и, возможно, испанского, чтобы читать и понимать работы, написанные на этих языках; имел некоторые общие знания медицины; был знаком со многими техническими терминами английского права; был глубоким философом, с более чем обычным знанием христианского богословия и морали. Но кто может сказать, что Шекспир не мог иметь всех знаний и науки, здесь предполагаемых?

Мы в реальности знаем почти ничего о фактах жизни Шекспира. Мы знаем место и дату его рождения и смерти, возраст, в котором он был взят из грамматической школы, и его брака; мы знаем, что он был в Лондоне около тридцати лет, где он главным образом проживал до двух или трех лет до своей смерти, как актер, драматург, менеджер и крупный акционер в лондонском театре. Эти, и некоторые немногие деловые транзакции и его уход, после накопления красивой собственности, в свое родное место, где его семья, по-видимому, проживала, составляют почти все, что мы знаем о Уильяме Шекспире вне его работ; и в этих фактах нет ничего, что доказывает невозможным или даже трудным, {430} с гением, способностью и быстротой, которые должен был иметь автор работ Шекспира, для него приобрести все знания и науку, которые те работы указывают в своем авторе.

Бен Джонсон говорит, что Шекспир имел «мало латыни и меньше греческого», но Джонсон был педантом, и его утверждение означало просто не более того, что он не был глубоко или критически образован ни как греческий, ни как латинский ученый; и нет необходимости предполагать, что он был. Латынь и греческий преподавались в грамматических школах его времени, и так как говорится, что ему было четырнадцать, когда его вызвали домой из школы, это не насильственное предположение предполагать, что он выучил достаточно, пока был в школе, чтобы читать и понимать латинские и греческие книги, по крайней мере достаточно для своих целей как поэта. Мы не знаем, как или где он провел шестнадцать лет между уходом из школы, или двенадцать лет между своим браком и появлением в Лондоне, но он мог, для всего, что мы знаем, легко приобрести в течение тех лет все знания и знание современных языков, указанные его самыми ранними пьесами. Это не могло занять у человека его гения и способности много недель изучения, чтобы овладеть стольким правом и медициной, сколько указывают его работы; и что касается его богословия и метафизики, мы должны помнить, что он жил до того, как Бэкон, Гоббс и Локк ослабили богословие и философию в английском уме, и стерли из памяти англичан все следы католической традиции. Шекспир, если не католик сам, был обучен в большей или меньшей степени в католических принципах, и он редко, если когда-либо, отклоняется в своей философии, своем богословии или теоретической морали от католической традиции, все еще в его время сохраняемой в большой степени вопреки протестантизму основной массой английского народа.

Имея в виду, что Шекспир писал свои пьесы для сцены, чтобы быть сыгранными, и что он использовал без колебаний любые материалы из любого квартала, собранные, которые он мог положить руки на, нет ничего удивительного в их производстве, кроме несравненного гения их автора. Есть много самообразованных людей, даже в нашей собственной стране, которые в знаниях и науке, приобретенных из изучения книг, равны Шекспиру, но в том, что приходит изнутри, никто самообразованный или университетски образованный никогда не равнялся ему; и не невероятно факт, что его гений никогда не был стеснен педантичными правилами университета, ни его время растрачено в изучении мелочей, которые никогда не приходят в игру в практической жизни, и которые студент забывает, как только он выходит в мир, был в его случае большим преимуществом — по крайней мере, не недостатком.

Но мы не можем простить автору его святотатственную попытку перенести славу Шекспира на Фрэнсиса Бэкона, другого и совершенно низшего человека. Шекспир был бесконечно выше Бэкона. Даже если бы Бэкон был достаточно велик, чтобы написать пьесы Шекспира — чего нет доказательств — он не был философом достаточно, чтобы сделать это. Шекспир всегда в согласии с лучшей философской традицией, которая спускается от древних через отцов и докторов церкви, а также с диктатами опыта и здравого смысла; Бэкон начинает разрыв с традицией и помещает философию на уклон к сенсизму и материализму, чей логический терминал — универсальная ничтожность. Философия Шекспира католическая, Бэкона — протестантская, и произвела ту же анархию в науке, что протестантизм в религии и морали. Нет ничего похожего в духе и тоне двух людей. Их мораль совершенно разная; ни один, возможно, не был безупречен в жизни, но Шекспир, если он грешил, делал это от высокого духа, веселости, беззаботности; в то время как Бэкон грешил, мы знаем, от алчности, и оставил свое имя запечатленным позором, который принадлежит судье, берущему взятки. Бэкон, намеренно или нет, благоприятствовал современному сомнению и неверию, в то время как Шекспир сокрушает зарождающееся сомнение своего века в Гамлете и в нескольких других своих пьесах, и он никогда не мог бы сказать с Бэконом, атеизм лучше, социально и политически, чем суеверие. Но достаточно. Мистер Холмс не заслуживает благодарности за то, что он сделал, и мы не думаем, что он доказал, что его теория не является «сумасшедшей теорией».

ЗНАКОМЫЕ ЛЕКЦИИ ПО НАУЧНЫМ ПРЕДМЕТАМ. Сэр Джон Гершель. Лондон и Нью-Йорк: Александр Страхан.

Этот том содержит, среди прочих, эссе о Солнце, землетрясениях и вулканах, кометах, небесных измерениях, свете, силе и атомах. Автор, хотя и старше семидесяти лет, {431} все еще пишет с энтузиазмом, энергией и живостью молодого поклонника науки, и, конечно, с глубиной, диапазоном мысли, весом суждения и обширностью знаний, принадлежащих только тому, кто поседел в научных исследованиях. Темы, которые он обсуждает, являются одними из самых важных и интересных в науке. К их поглощающему внутреннему интересу добавляется очарование метода и стиля изложения сэра Джона Гершеля. По литературным достоинствам и красоте стиля эта серия лекций превосходит любые произведения профессоров физической науки, с которыми мы знакомы, и равна нашим лучшим английским классикам. Есть приятная игривость также у древнего астронома, которая должна была сделать его лекции, как он их читал, самыми восхитительными для прослушивания. Религиозный и моральный тон лекций возвышенный и здоровый. Без каких-либо заданных и формальных попыток морализаторства или проповеди, прославленный автор естественно и убедительно представляет, по подходящим случаям, непреодолимое доказательство, предоставляемое грандиозным порядком вселенной бесконечной мудрости и доброты Бога. Некоторые немногие пренебрежительные замечания о католическом суеверии встречаются на его страницах; но не так много, как мы часто встречаем в подобных работах английских протестантов, которые, кажется, неспособны воздержаться в течение очень долгого времени от своего любимого развлечения — того, которое имеет такую же популярность у английской публики, как национальная игра «Тетушка Салли».

Несмотря на эти маленькие образцы религиозного зубоскальства, которые не могут причинить вреда ни одному разумному католику, будь то ребенок или взрослый, мы рекомендуем эту книгу наиболее сердечно всем нашим читателям. Это большое преимущество и удовольствие для тех разумных и образованных читателей, которые не имели времени или возможности изучать научные учебники, иметь грандиозные результаты науки, представленные перед ними в понятной и читабельной форме. Мы не можем придумать ничего более желательного для интересов общего образования, чем полная серия лекций, подобных тем, что в томе перед нами, по всем основным темам нескольких грандиозных разделов физической науки. Поле знания сейчас так обширно и включает так много отдельных, богато культивируемых ограждений, что даже студенты должны ограничивать себя тщательным изучением нескольких специальностей. Тем не менее, образование должно включать общий обзор универсального домена знания. Поэтому становится важным иметь обобщения, компендиумы, сгущенные сливки науки, подготовленные руками мастеров в нескольких отраслях знания. Мы благодарны сэру Джону Гершелю за посвящение своей старости задаче сделать возвышенные открытия астрономической науки понятными для обычных читателей. Его очаровательный том должен быть в каждой библиотеке и прочитан каждым, кто находит удовольствие в солидном знании, сообщенном в самой ясной и самой приятной манере.

ВОЗВЫШЕНИЕ И ПАДЕНИЕ; ИЛИ, ПРОИСХОЖДЕНИЕ МОРАЛЬНОГО ЗЛА. В трех частях. Часть I. Предложение разума. II. Раскрытие откровения. III. Подтверждение богословия. Нью-Йорк: Херд и Хоутон. 1866.

Очень вдумчивая, разумная, спокойно написанная книга, пронизанная высоким тоном морального и религиозного чувства. Скромного, анонимного автора можно назвать ортодоксальным протестантским полурационалистом. Он берет Писание как предоставляющее определенные открытые данные, на которых индивидуальный разум должен построить рациональную теорему религии. Откровение, как постигаемое индивидуальным разумом, будучи переменной величиной, конечно, догмы сводятся к простой гипотезе, более или менее вероятной, согласно силе аргумента, который поддерживает их. Мы имеем, соответственно, примерно такую же изобретательную и правдоподобную гипотезу первородного греха, как любую, которую может хорошо сделать тот, кто не начинает с истинной концепции, как данной ему католическим догматом. Гипотеза автора заключается в том, что Адам, будучи созданным в интеллектуальном, но не в моральном порядке, был возвышен в моральный порядок через свой собственный акт, тем самым заключая обязательство к греху как случайное к моральной свободе, которое он передал вместе с моральной природой своему потомству. Таким образом, грех вошел в мир через Адама, не через вменение или вливание его греха в его потомков, но как случайное следствие передачи человеческой природы в сферу морального обязательства. Преступление Адама и Евы автор считает не бывшим грехом вообще, но актом {432} без какого-либо морального характера, как у маленького ребенка, взбирающегося на крышу дома; смелый эксперимент, который неопытность младенческого человека побудила его рискнуть без учета неизвестных последствий.

Мы считаем попытку определить вопросы, обсуждаемые автором, из данных, допущенных им, такой же невозможной задачей, как рассчитать расстояние неподвижной звезды, которая не делает параллакса. Колебание земли, здания и инструмента, используемого астрономом, и кажущиеся или собственные движения звезд могут обмануть его кажущимся параллаксом, из которого он сделает правдоподобный, но иллюзорный расчет. Применение напрашивается само собой. Мы уже обсуждали те же вопросы из данных, предоставленных открытыми католическими догматами, и сейчас заняты обсуждением их в серии статей под названием «Проблемы века»; и поэтому излишне входить здесь в новое обсуждение тех же тем.

Мы рады видеть эти вопросы обсуждаемыми и всегда читаем с интересом то, что написано откровенным, серьезным, хорошо информированным и способным писателем, как автор этой книги. Со многими из его взглядов мы сердечно согласны и признаем справедливость, силу и красоту многих его наблюдений. Мы любим его особенно за его ясные взгляды на доброту и справедливость Бога, свободу человека, отрицательный характер зла, ценность и превосходство моральной добродетели; и за его отрицание физической порочности, темной, неизбежной судьбы, предшествующей любому личному существованию или ответственности, и подобных фаталистических доктрин старых протестантских богословских систем. Хотя, однако, умеренный рационализм автора помогает настолько, чтобы опровергнуть определенные системы или доктрины, которые противоречат разуму, и предоставить определенные фрагментарные части лучшей системы, он не достаточен, чтобы сделать полный синтез между разумом и откровением. Только католическая философия компетентна достичь этой могучей и, действительно, сверхчеловеческой задачи.

ФИЛОСОФИЯ ОБУСЛОВЛЕННОГО, содержащая некоторые замечания о философии сэра Уильяма Гамильтона и об исследовании этой философии г-ном Дж. С. Миллем. Г. Л. Мансел, бакалавр богословия, профессор моральной и метафизической философии Уэйнфлит в Оксфордском университете. Лондон и Нью-Йорк: Александр Стрэхен. 1866

Философия сэра Уильяма Гамильтона уже некоторое время является предметом оживленных споров в Англии и Шотландии. Она подверглась нападкам с двух противоположных сторон — причем некоторые из главных критиков сами были учениками выдающегося шотландского баронета, чью систему они взялись оспаривать. С одной стороны, г-н Колдервуд критиковал ее как недостаточно убедительную в утверждении принципа достоверности относительно идеальной истины, а с другой — г-н Милль, как слишком догматично утверждающую тот же самый принцип. Эти нападки вызвали появление других защитников их великого учителя, среди которых г-н Мансел является одним из самых заметных. Те, кто желает узнать, что можно сказать в пользу системы Гамильтона, найдут этот том достойным прочтения. Автор подходит к своей задаче с глубокими знаниями, немалыми способностями и весьма уравновешенным характером. Мы не являемся поклонниками системы, которую он взялся защищать, но еще меньше нам нравится система его оппонента. Первую мы считаем недостаточной для существующих нужд истинной христианской философии, вторую — подрывающей сами основы всякой философии и всякой религии. В этом споре наши симпатии и уважение на стороне оксфордского профессора, как человека, который стремится поддержать веру в Бога и христианское откровение, пусть даже с помощью недостаточно эффективного оружия. Мы также находим очень много достойного восхищения в отдельных частях его эссе.

Нет нужды говорить что-либо в похвалу изданий г-на Стрэхена, что касается красоты их полиграфического исполнения. Представленный нам том является совершенным образцом британского типографского искусства, именно такой книгой, которая радует глаз литературного любителя.

ПОЛУЧЕННЫЕ КНИГИ.

От автора: «Жизнь Симона Боливара, Освободителя Колумбии и Перу, отца и основателя Боливии: тщательно написанная на основе подлинных и неопубликованных документов». Доктор Фелипе Ларрасабаль. Том 1, 8-я доля листа, стр. 410.

Юбилейная речь и поэма, произнесенные перед обществом выпускников средней школы Детройта, 30 августа 1866 г. Речь Г. Э. Баста; поэма мисс М. Ф. Бьюкенен.

От American News Company: «Совершенно разбитый». Роман Генри Морфорда; в бумажной обложке.

{433}

КАТОЛИЧЕСКИЙ МИР

ТОМ IV, № 22. — ЯНВАРЬ, 1867.

ОРИГИНАЛ.

РОЖДЕСТВЕНСКАЯ ПЕСНЯ.

Гимн радости, гимн радости, В славное время Рождества; Пока небеса ликуют и земля радуется, Пусть весело и сладко звонят колокола. Давайте искать ясли, где лежит наш Спаситель — Смотрите, пастухи стоят там на коленях; Давайте принесем вместе с Марией и Иосифом Наше поклонение в любви и молитве. Гимн хвалы, гимн хвалы, Давайте петь вместе с ангелами; Давайте встретим с нотами восторженной радости Нашего Спасителя, нашего Бога и Царя. О! Если бы мы могли предложить Ему достойные дары, О! Если бы наши сердца могли любить, С равной отдачей, Святого Младенца, Который ради нас оставил Свой престол в вышине! Гимн радости, гимн радости, Пусть вся земля радостно восклицает; Она долго ждала этого обещанного дня. Пусть льется славная песня. Гимн хвалы, гимн радости. Давайте петь во время Рождества. Пока небеса ликуют и земля радуется, А веселые колокола сладко звонят.

{434}

ОРИГИНАЛ.

МИЛОСЕРДИЕ И ФИЛАНТРОПИЯ.

Нельзя отрицать, что наш век в своей скрытой тенденции ставит филантропию выше милосердия и считает более высокой похвалой назвать человека филантропом, чем милосердным. В его глазах милосердие относится к филантропии как часть к целому и заключается, главным образом, в том, чтобы дать нищему грош или отправить его в богадельню, а также в том, чтобы относиться к заблуждению и греху с еще большим вниманием, чем к истине и добродетели. Может ли что-либо лучше указывать на то, насколько он отдалился от христианской мысли или не смог постичь принцип христианской морали?

Филантропия, согласно этимологии слова, — это просто любовь к человеку; милосердие, согласно христианскому богословию, — это любовь к Богу и к человеку в Боге. Филантропия — это просто естественное человеческое чувство; милосердие — это добродетель, сверхъестественная добродетель, невозможная без помощи благодати — высшая добродетель, сумма и совершенство всех добродетелей, исполнение всего закона, союз совершенства, который уподобляет и соединяет нас с Богом; ибо Бог есть милосердие, Deus est caritas. Оно не исключает, но включает в себя любовь к человеку, нашему ближнему или нашему брату; «ибо если кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец. Ибо если он не любит брата своего, которого видит, как может он любить Бога, Которого не видит?» Всякий, кто любит Бога, должен обязательно любить своего брата, ибо его брат включен в Бога, как следствие в причину, и тот, кто не любит своего брата, ясно доказывает этим, что он не любит Бога. Но милосердие, хотя оно и включает в себя филантропию, настолько же превосходит ее, насколько Бог превосходит человека.

Естественные чувства все хороши по своему происхождению и замыслу, точно так же после грехопадения, как и до него; и человек был бы бесполезен без них; был бы чудовищем, а не человеком. Но сами по себе они слепы. Каждое из них стремится, будучи предоставленным самому себе, стать исключительным и чрезмерным, и отсюда происходит тот внутренний беспорядок, анархия или война противоречивых чувств, о которых мы все более или менее осведомлены и в которых берут начало все жизненные трагедии. Даже когда они развиты, сдержаны и направлены разумом, как они все должны быть, они даже тогда не являются моральными добродетелями, заслуживающими похвалы. Моральная добродетель — это разумный акт, акт свободной воли, совершенный ради цели, предписанной законом Божьим; но в чувствах нет свободной воли, кроме как в их сдерживании и направлении, и человек действует в них только так, как светит солнце, падает дождь, дуют ветры или сверкают молнии. В них может быть красота и добро, как в объектах природы, но нет добродетели, потому что источником всякого сентиментального действия является потакание или удовлетворение самого чувства, а не воля исполнить свой долг или подчиниться закону, которым мы морально связаны.

Действительно, что больше всего оскорбляет этот век — возможно, все века — и к чему он питает величайший ужас, так это долг или послушание; ибо долг подразумевает, что мы не принадлежим самим себе и, следовательно, не свободны распоряжаться собой по своему усмотрению; а послушание подразумевает начальника, господина и хозяина, который имеет право приказывать нам. Поэтому он пускает в ход весь свой ум и ломает голову, чтобы изобрести мораль, которая исключает долг и не требует такого ненавистного имени, как послушание. Он обнаружил, что гораздо благороднее действовать из любви, чем из долга, и делать что-то потому, что нас побуждает к этому сердце, чем потому, что Бог в Своем законе повелевает это. Другими словами, благороднее, моральнее действовать, чтобы угодить себе, чем действовать, чтобы угодить Богу. Это выдается за превосходную философию, и вы можете услышать это в разговорах многих молодых девиц, только что из пансиона, прочитать это в большинстве популярных романов и журналов и получить назидание от этого с кафедры не одной исповедующей христианство деноминации.

Эта философия ставит так называемое сердце выше головы, то есть она отличает сердце от разума и воли и ставит его, как таковое, выше их. Отсюда мы видим тенденцию относиться к вере, рассматриваемой как интеллектуальный акт, и, следовательно, к христианским догматам с большим безразличием; и говорить, что если сердце право, то неважно, во что веришь, и, можно добавить, неважно, что делаешь. То, что человек делает, не имеет большого значения, если у него только прекрасные чувства, теплые и бьющие ключом эмоции. Джек Скейпгрейс — горький пьяница, игрок, лжец, распутник и редко заходит в церковь; но, несмотря на все это, он настоящий добрый малый — у него теплое сердце. Он щедро жертвует миссионерскому обществу и делает крупные покупки на благотворительных ярмарках. Следовательно, доброе сердце, которое в лучшем случае означает лишь быструю чувствительность и которое прекрасно совместимо с грубейшим потаканием своим желаниям и самыми унизительными и губительными пороками, составляет сумму и сущность религии и морали, искупает нарушение каждой заповеди Декалога и восполняет отсутствие веры и христианской добродетели.

Все заблуждения — это полуправды. Конечно, любовь есть исполнение закона, и сердце — это все, чего требует Бог. «Сын мой, отдай мне сердце твое». Но «сердце» в библейском смысле — это разум, интеллект и воля; и любовь, которая исполняет закон, — это не чувство, а свободный акт разумной души, и, следовательно, любовь, которую мы в силах дать или удержать. Это свободная, добровольная любовь, исходящая от интеллекта и воли. В этом смысле любовь нельзя противопоставлять долгу; ибо она и есть долг, или его исполнение, и неотделима от него; сердце нельзя противопоставлять голове в библейском или христианском смысле слова; ибо в этом смысле оно включает в себя голову и означает всю разумную душу — госпожу своих собственных актов. Действовать по побуждению собственного сердца в этом смысле — совершенно правильно, ибо это значит действовать из чувства долга, из разума и воли, или интеллекта и свободной воли. У душ хорошо устроенных и обученных, или долго упражнявшихся в практике добродетели, никогда не происходит долгого процесса рассуждения или размышления, и решение и исполнение одновременны и, по-видимому, мгновенны, но акт остается актом обдуманного разума или свободной воли.

Платон говорит о любви, которая не является аффектом чувствительности и которая является одним из крыльев души, на которых она парит к Эмпирею; но я не могу понять никакой любви, которая противопоставляется долгу, если только это не аффект чувственной природы, то, что Писание называет «плотью», которая отвращена грехопадением от Бога и, как определяет Тридентский собор, «склоняет к греху» — «плотской ум», который, как говорит нам Святой Павел, находится во вражде с Богом, не подчиняется закону Божьему и, действительно, не может подчиниться. Христианство признает антагонизм между плотью и духом, между законом в наших членах и Законом ума, но никакой антагонизм между любовью, которую она одобряет, и долгом, который она предписывает, или между сердцем, которого требует Бог, и головой или разумом. Любовь по христианскому закону требуется как долг, как то, что причитается от нас Богу. Мы обязаны любить Бога всем своим сердцем, разумом, душой и силой, а ближнего своего как самих себя. Это наш долг, и поэтому любовь должна быть актом свободной воли — любовь, которую мы вольны отдать или удержать, ибо наш долг никогда не может превышать нашу свободу. Христианин любит долг, любит самоотречение и жертвенность, любит закон и находит в нем радость по внутреннему человеку; но, любя закон, он действует свободно, исходя из собственного разума и воли, и он подчиняется ему не ради того удовольствия, которое он получает от него, а потому, что это закон Божий; иначе он действовал бы, чтобы угодить себе, а не Богу, и его акт был бы просто актом потакания своим желаниям.

Век, в своих попытках построить мораль, которая исключает долг и послушание, стремится свести любовь, которой требует христианство, к аффекту чувствительности и отсюда вполне логично противопоставляет любовь долгу и считает более благородным действовать из склонности, чем из долга, следовать закону в наших членах, чем закону ума. Тогда он может заменить, с полной последовательностью, трансценденталистскую максиму «Повинуйся себе» христианской максимой «Отринь себя!»

Но это еще не все. Век, или то, что обычно называют веком, не только сводит добродетель, которую старомодная этика считала актом свободной воли, совершенным в послушании Божественному закону, к чувству или внутреннему аффекту чувствительности, но идет дальше и сводит Бога к человеку, и утверждает, что истинный смысл тайны Воплощения, Слова, ставшего плотью, заключается в том, что человек является единственным действительным и живым Богом, и что за пределами человечества существует только бесконечная возможность, которую человечество в своем бесконечном прогрессе, эволюции и поглощении индивидуальной жизни постоянно актуализирует или заполняет. Так фактически учит Гегель, необдуманно поддерживаемый Кузеном, утверждая, что das reine Seyn, или просто возможное бытие, достигает самосознания впервые в человеке. Так учат сен-симонисты, Анфантен, Базар, Карно и Пьер Леру; и так считает школа или секта позитивистов, последователей Огюста Конта, которые фактически учредили un culte, или службу в честь человечества. Позитивисты слишком скромны, чтобы претендовать на то, чтобы каждый из них индивидуально был Богом, но они без колебаний называют человечество, или великого коллективного человека, Богом и предлагают ему, как таковому, подобающее поклонение. Этому учат и это делают во Франции, самой образованной нации в Европе; и принцип, который оправдывает это, пронизывает немалую часть популярной литературы Великобритании, Германии и Соединенных Штатов.

Если человек или человечество есть Бог, то, конечно, высшей добродетелью является и должна быть филантропия, любовь ко всем людям вообще и ни к кому в частности. Сведите теперь Бога к человеку, а филантропию или любовь к человеку — к аффекту чувствительности или чувственной природы, и вы получите в двух словах теологию, религию и мораль, к которым склоняется век, которые поддерживает основная масса нашей популярной литературы, которые наши сыновья и дочери вдыхают вместе с самой атмосферой, которой дышат, и которые объясняют изнеженность и сентиментальность современного общества. Это лишь логическое следствие того, что век, поскольку женщины обычно более сентиментальны, чем мужчины, ставит женщину во главе рода и считает женщину — если она молода, красива, любезна, сентиментальна и богата — самым совершенным и обожаемым воплощением божественности. Высшая форма филантропии — это любовь к женщине. Я бы сказал, филогиния, если бы это не могло быть истолковано как то, что высшая добродетель — это любовь к своей жене или женственности, что слишком старомодно, если только под женой не подразумевается жена соседа. Но, моя дорогая юная леди, не будьте слишком тщеславны из-за того поклонения, которое вы получаете; оно будет удержано с первым появлением первой морщинки или первого седого волоса. Лучше быть почитаемой как истинная женщина, чем быть объектом поклонения как богиня или даже как ангел.

Сентиментальное поклонение человечеству или сведение добродетели милосердия к чувству филантропии неизбежно ослабляет и принижает характер; и что бы мы ни говорили под разными аспектами и в похвалу нашего века, и какой бы сильной ни была наша уверенность в том, что Бог в Своем провидении обратит даже его злые тенденции во благо, мы не можем отрицать его моральную слабость; и сомнительно, чтобы принижение индивидуального характера было большим даже в эпоху Поздней Римской империи, или чтобы люди были более нечестными или мошенничными, более низкими или продажными. Другие века, возможно, отличались меньшей утонченностью манер, более жестокими преступлениями и великими преступниками, но немногие из них были менее способны как к великим добродетелям, так и к великим искуплениям. Это не должно нас удивлять, ибо это лишь естественный результат замены добродетели чувством, а моральной культуры — сентиментальной, что мы постоянно и делаем.

Многие, возможно, будут склонны отрицать, что мы заменили моральную культуру сентиментальной, и следует заключить, что дидактические уроки, даваемые в наших школах по всему христианскому миру, по большей части остаются такими же, какими они были с тех пор, как существует христианский мир, и в целом соответствуют чистой христианской этике. Существует мало, если вообще существуют, школ для детей и молодежи, в которых формально преподается сентиментальная и гуманитарная мораль, или, скорее, аморальность. Но мы должны помнить, что дидактические уроки в школьном классе делают очень мало для формирования характера нашей молодежи, и что культура, которая действительно формирует его, дается домашним кругом, ассоциациями, духом и тоном общества, в котором они воспитываются. Существует тонкое влияние, то, что немцы называют der Welt-Geist, которое пронизывает все общество и влияет на веру, мораль и характер всех, кто вырастает в этом обществе без какого-либо формального наставления или сознательного усилия кого-либо. Что касается формальных уроков и слов, культура наших детей и молодежи по большей части является христианской; но эти уроки и слова получают практическую интерпретацию через der Welt-Geist, то, что я называю духом времени, и, должно быть, «князем мира сего», который лишает их христианского смысла, отнимает у них всякое значение или придает им антихристианское значение. Одной из поразительных особенностей века является то, что он внушает самую оголтелую неверность, грубейшую аморальность на языке христианской веры и добродетели. Именно этот факт обманывает так многих и заставляет утверждение о замене моральной культуры сентиментальной казаться полным искажением или, по крайней мере, грубым преувеличением факта.

Несомненно, также будет сказано, что решительная реакция в нашей популярной литературе против сентиментализма уже началась. Реализм Диккенса и Троллопов противостоит ему, Бульвер-Литтон, по крайней мере в своих поздних романах, решительно враждебен ему, а Теккерей беспощадно высмеивает его. Эти и другие популярные писатели, несомненно, отреагировали против одной формы сентиментализма, мрачной и суицидальной формы, введенной в моду Гете в его «Страданиях юного Вертера» и ныне почти забытой; но они не высмеяли и не отреагировали против той формы сентиментализма, которая заменяет чувство филантропии добродетелью милосердия. Они поощряют гуманитаризм и делают любовь мужчины к женщине или женщины к мужчине великим агентом в развитии, расширении и укреплении интеллекта, источником чистейшей и возвышеннейшей морали. Герой популярной литературы теперь редко является открытым неверующим или явным насмешником, и во всех благовоспитанных романах героиня молится по вечерам и утрам, а автор решительно покровительствует христианству и говорит много красивых и даже истинных вещей в его пользу; но, в конце концов, его религия основана на человечности, является лишь очаровательным сентиментализмом, принятым из-за его привлекательности, а не как долг или закон, пренебрежение которым было бы грехом; или она вводится как чужеродный и несообразный элемент, никогда не как душа или одухотворяющий дух романа.

Факт неоспорим, осознают люди это в целом или нет, и мы видим его пагубное влияние не только на индивидуальный характер, но и на семейную и общественную жизнь. Он почти разрушил и сделал невозможной христианскую семью в обеспеченных и образованных классах. Брак, говорят, существует там и только там, где есть взаимная любовь, и, следовательно, брак заключается во взаимной любви, законен между любыми сторонами, которые взаимно любят, и незаконен между любыми, кто не любит. Любовь — это внутренний аффект чувствительности, чувство, и, как все чувства, независимое от разума и воли. Вся популярная литература делает любовь фатальной, чем-то, что переживается, а не дается. Мы любим там, где должны; не там, где хотели бы, и не там, где следовало бы, а там, где нам суждено любить. Здесь нет нужды говорить о неверности супружеским обетам, которую это учение оправдывает в любой степени, ибо эти обеты нарушаются, когда они нарушаются из-за неразумной страсти или похоти, а не из-за теории, которая оправдывает это. Я говорю скорее о несчастье, которое она привносит в супружескую жизнь, о разрушении домашнего мира и счастья, которое она вызывает. Воспитанные на сентиментализме века и приученные рассматривать любовь как чувство, зависящее от причин, находящихся вне нашего контроля, наши молодые люди вступают в брак, ожидая от брака того, чего в нем нет и что он не может дать. Они ожидают, что чувство, которое они называют любовью и которое придает розовый оттенок всему, на что они смотрят, останется таким же свежим, ярким и очаровательным после брака, как и до него; но медовый месяц едва заканчивается, и они начинают привыкать к обычному распорядку жизни, прежде чем обнаруживают свою ошибку, розовый оттенок исчез, их чувства претерпели заметные изменения, и они разочарованы друг в друге и чувствуют, что счастье, на которое они рассчитывали, больше не стоит ожидать. Чем сильнее и интенсивнее взаимное чувство, тем больше разочарование, и отсюда общее мнение: браки по любви редко бывают счастливыми. Каждая сторона разочарована в другой, тяготится цепью, которая связывает их вместе, и желает ее разорвать.

Это только то, чего можно было ожидать. Нет ничего более изменчивого или преходящего, чем наши чувства, и ничто, что зависит от них, не может быть неизменным или длительным. Когда чувства супружеской пары меняются по отношению друг к другу, брачные узы становятся тягостной цепью и ощущаются как серьезное зло, и развод желателен и используется как средство. Обычно это вовсе не средство или средство, худшее даже, чем сама болезнь; но это единственное средство, осуществимое там, где чувство заменяется рациональной привязанностью. Отсюда почти во всех современных государствах законодательство, находясь в прямом конфликте с христианским законом, который делает брак таинством и нерасторжимым, разрешает развод, а в некоторых штатах — по таким пустяковым причинам, как несовместимость характеров. Легко осуждать законодательство, но оно должно следовать и выражать мораль, нравы, чувства и требования народа, и когда они противны божественному закону, оно не может в своих постановлениях соответствовать этому закону; и если бы оно это делало, его постановлениям сопротивлялись бы как тираническим и деспотичным или они оставались бы в своде законов мертвой буквой, как это было со многими мудрыми и справедливыми законами, вдохновленными церковью в средние века. Зло лежит глубже, в гуманитаризме века, который меняет местами реальный порядок, ставит плоть на место духа, филантропию на место милосердия и человека на место Бога, и который способствует чрезмерному культивированию чувств за счет рационального убеждения и привязанности. Нет иного средства, кроме возвращения к порядку, который мы изменили, к высшей культуре разума и свободной воли, невозможной без веры в Бога и христианские таинства.

Но, оставляя в стороне влияние сентиментальной морали на индивидуальный характер, частные добродетели и семейное счастье, мы находим ее не менее враждебной социальным улучшениям и реформам в государстве. Век филантропичен и ведет войну с каждой формой порока, бедности и страданий, и глубоко потрясен теми бедами, которые, как он обнаруживает, прошлые века терпели, даже не пытаясь устранить их, едва ли даже смягчить. Это хорошо, насколько это возможно; но в век, когда культивируется главным образом чувственная природа, когда физическая боль считается главным злом, а чувственные удовольствия — главным благом, практически, если не теоретически, многие вещи будут рассматриваться как зло, которые в более крепкий и мужественный век оставались без внимания или вообще не считались злом. Многие вещи в наши дни нуждаются в изменении просто потому, что другие вещи были изменены, они стали аномальными и неуместными. То, что в одном состоянии общества является простой бедностью, в другом — действительно бедствие; и бедность, которая сама по себе не является злом, становится великим злом в обществе, где богатство считается высшим благом, а у бедных есть потребности, привычки и вкусы, которые может удовлетворить только богатство. Беднейшие классы сегодняшнего дня в цивилизованных нациях страдали бы невыносимо, если бы их бросили обратно в то состояние, в котором они находились при феодальном режиме, но можно сомневаться, не страдают ли они сейчас на самом деле так же сильно, как тогда. Возможно, такие потребности, как у них были тогда, удовлетворялись и обеспечивались легче, чем те, которые у них есть сейчас. По сути, христианское милосердие делало бесконечно больше для бедных и для утешения страданий во всех их формах, даже в феодальные века, чем филантропия делает сейчас; и мы находим наибольшее количество убогой нищеты сейчас именно в тех нациях, в которых филантропии удалось в наибольшей степени вытеснить милосердие.

Филантропия ничего не достигает, кроме как в той мере, в какой она копирует или имитирует христианское милосердие, и ее попытки имитации редко бывают успешными. Она годами была очень активна и усердно работала, подражая милосердию; но чего она достигла? какое страдание она утешила? какое преступление она уменьшила? какой порок она исправила? какое социальное зло она устранила? Она попробовала свои силы в борьбе с распущенностью, а распущенность стала более распространенной и бесстыдной, чем когда-либо. Она неоднократно совершала нападки на губительный порок пьянства, и все же пьянство увеличивается, а не уменьшается, и стало позором страны. Она выражала большое уважение к бедным, но делает больше для того, чтобы убрать их с глаз долой, чем для того, чтобы облегчить их положение. Она относится к бедности как к пороку или преступлению, смотрит на нее как на позор, вещь, от которой нужно бежать со всей возможной скоростью, и заставляет бедных чувствовать, что богатство — это добродетель, честь, благородство, величайшее благо, и тем самым разрушает их самоуважение, усугубляет их недовольство и косвенно провоцирует преступления против собственности, ставшие такими общими и такими ужасающими. Какую мораль читает нам Нью-Йорк в том факте, что он делает своих уполномоченных по «общественному милосердию» также уполномоченными по «общественным исправлениям»! Филантропия редко упускает возможность усугубить зло, которое она пытается вылечить, или вылечить одно зло, вводя другое и большее зло. Ее средства обычно хуже самой болезни.