[Сноска 106: См. Десятый ежегодный отчет Турецкого общества помощи миссиям, стр. 10.]
В приложении к своему «Путешествию» монсеньор Паттерсон с беспристрастностью суждения, которую нельзя слишком высоко оценить, исследовал вопрос о том, во что на самом деле верят местные протестанты на Востоке, когда процесс их так называемого «обращения» завершен. И здесь, возможно, будет уместно упомянуть, что автор этих строк, который недавно вернулся после почти десятилетнего проживания в этих странах, полностью и дословно согласен с тем, что заявил этот автор. Если бы было позволительно упоминать имена, он мог бы также привести авторитет многих англичан, которые проживали в Смирне, Константинополе, Бейруте, Дамаске, Ливане и других частях Востока, все они протестанты, большинство из них посещали каждое воскресенье английские богослужения американских миссионеров, а некоторые из них даже были причастниками в их церквях. Свидетельства этих людей варьируются в разных пунктах, но в целом некоторые страницы приложения доктора Паттерсона могли бы послужить резюме различных мнений, которые высказывали эти джентльмены и которые сам автор сформировал во время своего длительного проживания на Востоке. Заметим, однако, что возражения, поднятые здесь, направлены не против самих американских миссионеров, а против результата их трудов, а также против трудов других протестантских миссионеров — везде, где по этим землям их труды принесли хоть какой-то плод в виде «новообращенных».
«Очень верно», — говорит монсеньор Паттерсон, — «что хотя протестанты ежегодно тратят огромные суммы на свои миссии, результат, тем не менее, действительно мал; но все же великая работа совершается (я искренне думаю, непреднамеренно) этими учреждениями. Вера сотен и тысяч в свою собственную религию пошатнулась, без замены ее какой-либо другой верой. [Сноска 107] Отчеты миссионеров полны выражений, что многие люди приходят к ним, заявляя о своей готовности слушать то, что они должны сказать, и о своем неверии в свою собственную национальную или общую веру; и все же «новообращенных», зарегистрированных ими самими, можно пересчитать по пальцам или, самое большее, десятками. Соответственно, я никогда не вступал в контакт с «либералами» в политике или религии, будь то еврей, христианин или язычник, которые не начинали бы разговор (в предположении, что я протестант) с заявления о своем неверии в тот или иной общепринятый догмат своей веры; и во всех таких случаях я обнаруживал, что от меня ожидают, как от протестанта, аплодировать и восхищаться их плачевным состоянием ума. Я повторяю, с самым большим акцентом, что я никогда не видел ни одного человека такого описания, у которого была бы хоть одна доктрина для утверждения. Работа протестантских миссий просто деструктивна. В Турции она отрывает магометанских подданных от их верности своему духовному и светскому главе; в Греции она знакомит ум молодежи с самомнением частного суждения; в Египте она делает то же самое для коптов; а в Месопотамии — для несториан. Миссионеры сообщают, что среди евреев они предпочитают иметь дело с рационалистами, а не с талмудистами; и, действуя на этом принципе везде, они сначала делают tabula rasa из умов, на которых они никогда впоследствии не преуспевают в начертании законов искренней веры или последовательной практики». (Стр. 456.)
[Сноска 107: Курсив наш собственный, и мы даем его, чтобы отметить суть всего вопроса, с которым почти все протестанты, а также каждый католик, которого мы встречали, проживавшие в Сирии, Палестине или на Святой Земле в течение какого-либо времени, полностью согласны.]
Здесь, значит, у нас есть в нескольких словах отчет о том, к чему приводит учение протестантских миссионеров на Востоке. Они отнимают веру, которая есть у этих людей, и ничего не дают им взамен. [Сноска 108] Другими и более простыми словами, конец всего этого обучения, проповедования и осуждения «папистских» доктрин — это просто неверие или неверность, украшенная библейскими стихами и текущим ханжеством евангелической школы. Рассматривают ли подписчики Турецкого общества помощи миссиям это как один из результатов своих щедрых пожертвований? Это ли то, что общество так смело выставило как «Евангелие в Турции»? Ради такого ли изменения традиции, восходящие к менее чем четыремстам годам со времени пребывания нашего Господа на земле, сохраненные, как они есть, народом, живущим в земле, которую Он населял, должны быть отброшены? Конечно, даже от самых восторженных представителей евангелической школы на эти вопросы может быть только один ответ. [Сноска 109]
[Сноска 108: Английский чиновник, который прожил более двадцати пяти лет в Сирии и который является очень искренним протестантом, сказал автору этих строк точно то же самое. «Американские миссионеры», — сказал он, — «разрушают веру, которую имели эти местные христиане, но не дают им никакой другой взамен. Следствие этого в том, что они неизменно становятся скорее рационалистами».] [Сноска 109: Около четырех лет назад группа английских путешественников ехала по горе Ливан. Остановившись у придорожного «хана», они были встречены туземцем, который очень хорошо говорил по-английски. Они спросили его, кто он и где выучил их язык. Он сказал, что он был или был слугой одного из американских миссионеров, называя этого джентльмена, и что он «хороший протестант». Одна из присутствующих дам задала ему несколько вопросов и, среди прочего, спросила его, во что он теперь верит относительно Девы Марии? «Вот что для Девы Марии», — сказал негодяй, сплевывая в то же время и используя арабский жест, указывающий на крайнее презрение. Дама — англиканка, не католичка — конечно, прекратила разговор, чувствуя слишком большое отвращение, чтобы продолжать его. Несколько дней спустя она рассказала этот анекдот жене американского миссионера; но последняя вовсе не была шокирована, лишь сделав замечание: «Я полагаю, этот человек избавился от своих старых суеверий». Это ли они называют евангелизацией местных христиан?]
И пусть предмет не будет ни неправильно понят, ни проигнорирован. Возьмите любую дюжину англичан, действительно сведущих в обычаях страны и идеях жителей; пусть все они будут протестантами и даже из тех, кто, не находя другого протестантского богослужения, посещают часовни американских миссионеров. Из двенадцати, конечно, девять скажут вам, что, хотя они и благонамеренные и честные люди по-своему, проповедь протестантских миссионеров на Востоке разрушает, но никогда не строит веру, и что по правде говоря, местные протестантские «новообращенные» — это лишь множество свободомыслящих — теоретические христиане, но практические неверующие. Есть, в отношении этой части нашего предмета, еще один отрывок из книги монсеньора Паттерсона, [Сноска 110] который, хотя и несколько длинный, мы находим настолько подходящим в отношении некоторых вопросов дня, что мы копируем его полностью: —
[Сноска 110: Никто, интересующийся нынешним духовным состоянием Востока, не должен быть без этого тома, и каждый путешественник в Палестину — католик или протестант — должен взять его с собой.]
«Протестантские секты Запада (говорит наш автор) представлены на Востоке миссиями нескольких деноминаций; но поскольку все они представляют лишь один принцип, а именно отрицание духовного авторитета как основы веры, нет необходимости различать их здесь. На первый взгляд может показаться, что епископалы, или представители англиканского истеблишмента, должны заслуживать особого внимания, поскольку у них есть один пункт (епископальный надзор), общий с восточными сектами; но когда рассматривается не только то, что факт наличия у них настоящих епископов отрицается всеми сектами Востока, [Сноска 111] а также Католической Церковью, но и то, что они сами полностью отвергают любые претензии, которые могли бы основываться на их предполагаемом обладании апостольской комиссией и авторитетом через епископат; и когда, более того, вспоминается, что немногие лица, которые думают иначе по этим пунктам, полностью не представлены на Востоке, кажется очевидным, что различие было бы нереальным. Далее, протестантские миссии на Востоке в основном снабжаются служителями в общении с Истеблишментом в Англии, но часто не епископально назначенными или рукоположенными, и во всех случаях признается полное равенство между теми, кто так назначен, и теми, кто нет. Отсюда англо-лютеранские «епископалы», индепенденты, американские конгрегационалисты и т. д. действуют в унисон и на одном принципе. Они учат, что вера, которую они отстаивают в определенных доктринах, должна быть приобретена каждым индивидуумом через прочтение определенных писаний и должна удерживаться им как результат убеждений, исходящих из его собственного исследования этих писаний, которые, как они утверждают, являются вдохновенным словом Божьим. Эту процедуру они называют «правом частного суждения».
[Сноска 111: Это, заметьте, было написано в 1852 году, за десять лет до недавней попытки союза со стороны некоторых англикан с Греческой Церковью. То, что говорит монсеньор Паттерсон, — это простая истина, и она подтверждается многочисленными разговорами, которые автор этих строк имел во время десятилетнего проживания с несколькими патриархами и многочисленными епископами, священниками и диаконами греческой, армянской, несторианской, коптской и якобитской сект. Все это духовенство ненавидит само имя Рима, но они признают, что у нее есть настоящие епископы и настоящее священство; в то время как все они отрицают, что Англиканская Церковь имеет хоть что-то из этого. Английская Книга общих молитв, переведенная на арабский язык, очень часто встречается по всему Востоку, но она не произвела на Восточные Церкви, будь то в общении с Престолом Петра или нет, очень благоприятного впечатления относительно Государственной церкви этой страны. Тридцать девять статей они рассматривают с особым ужасом, как показывающие, что церковь еретична в своей основе. Члены Англиканской Церкви и Англиканский Епископ Иерусалима также не сделали многого, чтобы устранить это впечатление, а скорее наоборот.]
«Но сами условия протестантского принципа, таким образом представленного, включают не только пренебрежение существующими авторитетами, но и тем, что представляет эту систему для принятия восточными христианами. Те, однако, кто отстаивает ее претензии, обычно не связаны законами логики. Хотя они хотят, чтобы каждый человек читал Священное Писание (то есть их версию его) и судил сам, у них также есть несколько доктрин, построенных на них, как они полагают, к которым они придают значение, равное тому, которое приписывается католиками догматам веры. Из них главная — это то, что они называют «оправданием только верой», доктрина, которая учит, что человек считается (но не делается) пригодным для вечной жизни в божественном присутствии через субъективный акт или чувство ума, называемое ими «верой». Эта «вера» — не «вера» богословских писателей, а убеждение или восторженное чувство со стороны индивидуума, что он спасен от вечной смерти жертвой креста. Придавая такое значение, как этот взгляд, убеждению или чувству ума, можно было бы ожидать, что другие акты ума будут рассматриваться этими учителями как имеющие родственное значение. Однако с поразительной непоследовательностью они рассматривают все такие акты, будь то любви, надежды, страха или тому подобного, не только как неважные или безразличные, но даже греховные по факту или тенденции. Единственная операция души, которой они приписывают спасение, — это операция убеждения, что она сама спасена. Чтобы объяснить такое произвольное различие, они утверждают, что это убеждение — не естественный дар, а божественная благодать — или, скорее, божественная благодать; ибо в ней содержатся и из нее проистекают все те добрые результаты, которые католические писатели называют «благодатями»; такие как смирение, милосердие, надежда и т. д. Эту необычайную и почти необъяснимую доктрину они считают не только переданной в Священном Писании, но и всей суммой и сущностью его учений; и они ссылаются на части посланий Святого Павла, в которых он заявляет, что человек не оправдывается делами, совершенными независимо от божественной жертвы креста, чтобы доказать, что все дела или акты ума (сохраняя всегда один акт убеждения, который они называют «верой») бесполезны и неэффективны для достижения спасения. Учителя этого взгляда среди нас часто являются благочестивыми людьми, которые действуют морально из естественных добрых чувств; но восточный ум слишком последователен и слишком чувственен, чтобы подражать им. Если возможно, говорят они, достичь спасения с помощью чувства столь приятного, мы считаем совершенно ненужным добавлять к нему сверхдолжные действия, неприятные нашим склонностям». (Стр. 453.)
Вот, по правде говоря, если мы назовем вещи своими именами, одна из главных причин таких «обращений» в протестантизм, которые происходят на Востоке. Восточный ум трудно постичь сразу; но возьмите любого из исповедующих протестантизм в Сирии или других частях Турции, отбросьте весь тот вздор, который они научились болтать, подражая своим новым учителям, — отделите, если сможете (а это лишь вопрос времени и терпения), всю болтовню о «Господе Иисусе», «блаженном Писании», «учении Духа» и тому подобные духовные разглагольствования от того, что является действительными мыслями индивида и подлинными причинами его перемены, и вы неизменно обнаружите в глубине его сознания всепоглощающую идею: какая польза от исповеди, покаяния, частной молитвы, поста, милостыни и других добрых дел, когда спасение может быть достигнуто гораздо более легким и приятным способом — простым душевным настроем, который любой человек может приучить свой разум принимать, когда пожелает. И это, заметьте, лучшие из новообращенных. Как говорит о них монсеньор Паттерсон:
{352}
«Такие люди, о которых я говорю, действительно приняли принцип, на котором зиждется протестантизм. Они отбросили авторитет своей собственной веры не для того, чтобы принять формулу другой, а чтобы отвергнуть всякий авторитет. Они подобны немецким «философствующим» протестантам или французским университетским деятелям Запада — их поведение часто безупречно, но их вера — пустое место, а принципы — отчетливо антиномические, даже когда они сами не применяют их на практике. Я утверждаю, что к тому или иному классу из них принадлежат все прозелиты, обращенные в протестантизм на Востоке. Это либо никчемные люди, которые рады заменить легко симулируемым чувством ту меру дисциплины, которую налагала их община, либо это «философы», скептики и неверующие. Отчеты об этих утверждениях и существующее состояние религиозных и политических партий на Востоке дают простор для таких результатов». (С. 453.)
Существуют, однако, две другие причины, которые также сильно воздействуют на тех уроженцев Востока, которые попадают под влияние протестантского миссионерского учения, и обладанием которыми они особенно гордятся, когда оставляют свое собственное вероисповедание. Первая — это представление, которое они впитывают из определенных неверных цитат Священного Писания, а также из неразумного (даже с протестантской точки зрения) учения со стороны своих новых пасторов; а именно, что каждый человек есть «священник Богу», и что, став протестантом и «членом церкви», они по духовному рангу стоят так же высоко и гораздо выше в «спасительной вере», чем те, кого они прежде почитали и уважали как свое духовенство. Эта идея, конечно, совершенно ложна и в высшей степени ребячья, с нашей точки зрения. Но восточный ум можно судить только по его собственным меркам ценности, и факт остается фактом, как мы и сказали. Было бы немилосердно полагать, что протестантские миссионеры сознательно поощряют такие представления; но в том, что это еще один результат их учения, нет никаких сомнений. Сами миссионеры, однако, видят свои общины, какими бы малыми они ни были, очень редко, разве что на молитвенных собраниях и проповедях раз или два в неделю. Любопытный факт, который поразил многих даже из тех, кто еще не нашел в себе мужества постучать и попросить о принятии в Католическую церковь, заключается в том, что по мере того, как секта, народ или нация уклоняются далеко от единства одной истинной паствы, их пасторы и учителя пренебрегают и презирают то посещение и попечение о своих паствах, которое составляет у нас столь заметную часть долга каждого приходского священника или миссионера. Высокоцерковные англиканские протестантские священники — хотя все еще очень далеки от того, что делает наше духовенство, — стоят ближе всего к католическому священнику в этом деле; и по мере того, как мы спускаемся по лестнице протестантизма, мы находим эту практику все более редкой, пока у социниан о таких делах сверхдолжного со стороны их проповедников никогда не слышали. У протестантских миссионеров на Востоке эта практика встречается чрезвычайно редко: возможно, она рассматривается как посягательство на истинную религиозную свободу?
Третья причина, которая часто — очень часто, если не всегда — оказывает влияние на то, чтобы уроженец Сирии, Палестины или других восточных земель принял протестантизм, заключается в том, что, когда он это делает, факт его обращения косвенно ставит его под «защиту» английского или американского консула, если такой чиновник есть — а он обычно есть — на расстоянии даже пары дней пути от места жительства новообращенного. Не то чтобы индивид сразу заносился в списки английских или американских подданных. Такова была практика несколько лет назад; но теперь, ради приличия, это было изменено. Но поскольку английские генеральные консулы, консулы и вице-консулы имеют своего рода постоянный приказ «защищать» всех протестантов от тирании или дурного обращения со стороны местных властей; и поскольку каждый местный протестант почти всегда имеет какую-то жалобу, которую он выдает за несправедливость, совершенную по отношению к нему, потому что он протестант, то его жалоба неизменно попадает в английское консульство, и либо глава ведомства, либо один из его местных драгоманов считает обязательным для себя вмешаться, если не официально, то во всяком случае бесцеремонно, в дела паши или другой власти на месте. Разумеется, жалоба выслушивается, и — справедливо или нет — «подопечный» консула получает то, что он называет справедливостью, но что его противник часто считает как раз обратным. Ибо, заметим, что, как общее правило на Востоке, «справедливость» означает получение того, что вы хотите, а не того, что принадлежит вам по закону или праву. Ваша жалоба и то, что в Европе мы называем справедливостью, могут быть на одной стороне. Если так, тем лучше; но если нет, вы все равно назовете свой взгляд на дело «справедливостью»; и если вы не получите того, что хотите, значит, с вами поступили несправедливо. Такого рода управление слишком часто определяется консулами, и «новообращенные» прекрасно знают, как этим воспользоваться. Никто, кто не жил во владениях Турции, не может представить себе власть, которую имеет европейский консул или вице-консул в этих странах. Г-н Уркхарт оказал добрую услугу, разоблачив это зло, которое, по сути, является одной из главных причин, почему Османская империя постепенно, но верно клонится к краху с тех пор, как иностранная консульская власть стала фактически гораздо больше, чем власть местной администрации. Об этом вмешательстве одной страны в дела другой г-н Уркхарт говорит, что оно представляет «ужасную перспективу для человеческого рода; ибо оно влечет за собой исчезновение каждого народа и поглощение в конечном итоге всего целого каким-то одним правительством, более ловким, чем остальные». Все главные правительства Европы были в той или иной степени виновны в этом вмешательстве в исполнительную власть Турции, но особенно Англия, Франция и Россия, в чьих руках каждый местный паша — игрушка, которую можно бросать туда-сюда по своему усмотрению. Англия говорит — или, вернее, каждый английский консул говорит за нее, — что он должен вмешаться, иначе французское влияние будет слишком сильным в провинции или округе. Франция отвечает тем же и заявляет, что Англия — то есть английский консул — такой глубокий дипломат, что, если она не использует свое влияние, Англия будет господствовать в этом месте. Россия, с другой стороны, заявляет, что она должна поддерживать свой престиж, иначе турки скажут о своем старом враге, что она пала в иерархии наций. Это вмешательство в управление Османской империей описывается г-ном Уркхартом так: