«Католический мир: Литературно-научный журнал (1866)»

Мы должны признать, что, при всем желании быть справедливыми к этому автору, мы никогда не оправились от замешательства ума, которое этот отрывок, на самом пороге его книги, причинил нам. Не нужно было различных отрывков, которые следуют за ним в труде, построенных по той же аргументационной модели, чтобы доказать нам, что он был не только incognito, но и загадкой. «Ergo» — символ логика — какую науку исповедует писатель, чьи символы, обильно разбросанные по его страницам, — «вероятно», «должно быть», «несомненно», «на гипотезе», «мы можем предположить» и «естественно думать», и это в то самое время, когда он подчеркнуто отбрасывает комментарии школьных богословов? Возможно ли, что он может иметь в виду, чтобы мы отложили глоссы всех, кто был до него, в пользу его собственного, и обменяли наши старые лампы на его новые? Люди ошибались, пытаясь определить, был ли он ортодоксальным верующим на пути к либерализму, или либералом на пути к ортодоксии: это, несомненно, может быть для некоторых замешательством; но наша собственная трудность — приходит ли он к нам как исследователь или пророк, как человек, неравный или превосходящий искусство рассуждения. Несомненно, он способный человек; но что он может иметь в виду, поражая нас такими эксцентричностями аргументации, как те, что привычны для него? Аддисон где-то просит своих читателей помнить, что если он когда-либо особенно скучен, у него всегда есть особая причина быть таковым; и трудно примирить свое воображение с предположением, что этот анонимный писатель, с такой глубокой мыслью, как он, безусловно, свидетельствует, не имеет какой-то скрытой причины казаться столь непоследовательным, и не движется какими-то глубокими подземными процессами аргументации, которые, если бы были однажды выведены на свет, очистили бы его от обвинения в строительстве воздушных замков.

Всегда существует опасность неправильного понимания автора, у которого нет антецедентов, по которым мы могли бы измерить его. Принимая его труд таким, как он есть, мы можем только пожелать, чтобы он держал свое воображение под контролем; и чтобы у него было больше твердой головы юриста и терпения философа. Он пишет как человек, который не может удержаться от того, чтобы не рассказать миру свои первые мысли, особенно если они умны или изящны; он впервые попал в странный мир, и его замечания о нем слишком очевидны, чтобы называться оригинальными, и слишком сыры, чтобы заслужить имя свежести. Что может быть более парадоксальным, чем толковать слова нашего Господа Никодиму: «Если кто не родится свыше», и о необходимости внешней религии, как урок ему открыто исповедовать свою веру, а не посещать его тайно? (стр. 86). Что может быть более претенциозным, не говоря уже о крикливом и даже безвкусном, чем его парафраз отрывка святого Иоанна о женщине, взятой в прелюбодеянии? «В своем жгучем смущении и замешательстве», — говорит он, — «он наклонился так, чтобы скрыть свое лицо... У них был проблеск, возможно, пылающего румянца на его лице и т.д.» (стр. 104).

Мы были бы очень огорчены использовать суровое слово в отношении честного искателя истины, каким мы считаем этого анонимного писателя; и мы признаем, что католики, как бы доброжелательно они ни хотели чувствовать себя по отношению к нему, едва ли даже способны, со своей позиции, дать его труду восторженный прием, который он получил от некоторых других критиков. Причина ясна; только те могут говорить о нем от полного сердца, кто чувствует нужду и признает в нем удовлетворение этой нужды. Мы не в числе таковых; ибо те, кто нашел, не имеют нужды искать. Далеки мы от того, чтобы использовать язык, отдающий закваской фарисейской. Мы не занимаем высокое место, потому что так говорим, или хвастаемся своей безопасностью. Католики и глубже, и поверхностнее протестантов; но ни в том, ни в другом случае у них нет призыва к трактату, подобному этому «Ecce Homo». Если они живут для мира и плоти, то вера, которую они исповедуют, хотя она истинна и отчетлива, мертва; и их уверенность в религиозной истине, как бы тверда и безоблачна она ни была, лишь поверхностна по своему характеру и легкомысленна в своих проявлениях. И в той мере, в какой они мирские и чувственные, они будут легкомысленными и поверхностными. Но их вера так же неизгладима, как пигмент, который окрашивает кожу, даже если она на глубину кожи. Этот класс католиков вряд ли проявит интерес к живописному «Ecce Homo». С другой стороны, там, где сердце живо божественной любовью, вера так же глубока, как она энергична и радостна; и, насколько католики находятся в этом состоянии, они не будут чувствовать влечения к труду, который, в конце концов, является лишь произвольным и неудовлетворительным расчленением объекта их преданности. Что индивиды в их составе могут быть обеспокоены сомнениями, особенно в день, подобный этому, мы не отрицаем; но, рассматриваемые как тело, католики из-за своего религиозного состояния либо слишком глубоки, либо слишком поверхностны, чтобы страдать от этих элементарных трудностей, или того душевного страдания, в которое так часто вовлечены серьезные протестанты.

Мы, католики, признаем, что при чтении замечаний этого автора у нас возникает некоторое неизбежное отсутствие сердечности, хотя это и не означает отсутствия подлинного сочувствия; и мы, по-видимому, оправданы в своей нерасположенности его явным отсутствием сочувствия к нам. Если мы чувствуем дистанцию по отношению к нему, то его собственные слова о католичестве и (как можно выразиться) древнем христианстве, по-видимому, показывают, что эта дистанция является фактом, вопросом ментальной позиции, а не нашей виной. Разве не неоспоримо, что сама жизнь личной религиозности среди католиков заключается в знании Евангелий? Именно характер и поведение нашего Господа, Его слова, Его дела, Его страдания, Его труд являются самой пищей нашего благочестия и правилом нашей жизни. «Се, Человек», что автор считает объектом, достаточно новым, чтобы написать о нем книгу, было предметом созерцания католиков с той первой эпохи, когда святой Павел сказал: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Как Псалмы всегда были руководством к нашей молитве, так и Евангелия были предметом нашего размышления. В последнее время, особенно со времен святого Игнатия, они были разделены на части и расположены в научном порядке, не слишком отличающемся от того, который получили Псалмы в Бревиарии. Созерцать нашего Господа в Его личности и Его истории для нас — упражнение каждого ретрита и благочестие каждого утра. Все это, безусловно, простой факт; но писатель, которого мы рецензируем, живет и мыслит на таком большом расстоянии от нас, что не осознает столь очевидной и общеизвестной истины. Он, кажется, воображает, что вера католика — это просто исповедание формулы. Он считает важным в самом начале своей работы отказаться от всякого обращения к богословию церкви. Он с большой точностью избегает, как чего-то почти кощунственного, догматизма прошлых веков. Он желает «проследить» «биографию» нашего Господа «от точки к точке и принять те выводы — не те, которые церковные учители или даже Апостолы запечатлели своим авторитетом, — а те, которые сами факты, критически взвешенные, по-видимому, оправдывают». (Предисловие.) Теперь, то, чем католики, церковные учители, а также Апостолы всегда жили, — это не какое-то количество богословских канонов или декретов, но, повторяем, сам Христос, как Он представлен в конкретном существовании в Евангелиях. Богословские определения о нашем Господе гораздо больше по своей природе являются ориентирами или буями, чтобы направлять дискурсивный ум в его рассуждениях, чем помогать благочестивому уму в его поклонении. Здравый смысл, например, говорит нам, что означают слова: «Господь мой и Бог мой»; и религиозному человеку, стоящему на коленях, не требуется комментатор; но против нерелигиозных спекулянтов, Ария или Нестория, на вселенском соборе было вынесено осуждение, когда «лжеименное знание» посягнуло на благочестие. Разве на этом не настаивали все догматические христиане снова и снова? Разве это не представление, столь же абсолютно истинное, сколь и банальное? Мы полагали, что протестанты в целом признают трогательную красоту католических гимнов и размышлений; и, в конце концов, разве нет в католических церквях того, что выходит за рамки любого написанного благочестия, какова бы ни была его сила или пафос? Разве мы не верим в присутствие в священной дарохранительнице не как в форму слов или понятие, а как в объект, столь же реальный, как реальны мы сами? И если в этом присутствии нам не нужно ни исповедание веры, ни даже молитвенник, какой аппетит мы можем иметь к учению писателя, который не только возводит свои первые мысли о нашем Господе в профессиональные лекции, но и подразумевает, что Католическая Церковь никогда не знала, как указать на Него своим детям?

Можно возразить, что мы придаем слишком большое значение такой случайной пренебрежительности, которую содержит его упоминание в предисловии о «церковных учителях», тем более что он упоминает апостолов в связи с ними; но было бы притворством не признать в других местах его книги скрытый антагонизм к нам, из которого уже процитированный отрывок является лишь первым указанием. Конечно, он имеет такое же право, как и любой другой, занять антикатолическую позицию, если хочет; но мы понимаем, что он предлагает исследование, а не полемический аргумент, и если вместо того, чтобы держать глаза направленными на свой собственный предмет, он смотрит направо или налево, чтобы ударить по тем, кто видит его иначе, чем он сам, он вредит этической силе произведения, которое претендует быть, и в основном является, серьезным и мужественным поиском религиозной истины. Почему он не может оставить нас в покое? Конечно, он не может не видеть, что линии его собственного исследования расходятся с линиями, проведенными другими, но у него будет достаточно дел, защищая себя, не делая других объектом своей атаки. Он фактически противостоит Вольтеру, Штраусу, Ренану, Кальвину, Уэсли, Чалмерсу, Эрскину и множеству других писателей, но он не осуждает их; почему же тогда он выделяет, искажает и анафематствует главный принцип ортодоксии? Как будто он не мог удержать руку от нас, когда мы пересекали его путь. Мы ссылаемся на следующий властный отрывок:

«Если он (наш Господь) имел в виду что-либо своим постоянным осуждением лицемеров, то нет ничего, что он подверг бы более суровому порицанию, чем тот «кратчайший путь к вере», который многие люди выбирают, когда, подавленные трудностями, которые осаждают их умы, и боясь проклятия, они «внезапно» решают больше не бороться, но, давая своим умам отдых, довольствоваться тем, что говорят, что верят, и действуют так, как если бы это было так. Печальный конец христианства, в самом деле! Может ли быть такой лишенный прав класс нищих среди граждан Нового Иерусалима?» (стр. 79.)

Вскоре после этого он добавляет:

«Безусловно, те, кто представляет Христа как предлагающего человеку абстрактное богословие и говорящего им безапелляционно: «веруй или будешь проклят», имеют самое грубое представление о Спасителе мира» (стр. 80.)

Так он высказывается: «Веруй или будешь проклят — это столь отвратительная доктрина, что если кто-либо отрицает, что она отвратительна, я объявляю его лицемером; лишенным всякого истинного знания о Спасителе мира; объектом Его суровейшего порицания; и не имеющим доли или места в святом городе, Новом Иерусалиме, вечном небесах наверху». Неплохо для добродетельного ненавистника догматизма! Мы надеемся, что проявим меньше диктаторского высокомерия, чем он, в ответе, который мы намерены ему дать.

Существуют ли такие люди, как он описывает, католики или протестанты, новообращенные в католицизм или нет — люди, которые исповедуют веру, в которую они не верят, под тем впечатлением, что они будут вечно прокляты, если не исповедуют ее, не веря, — мы действительно не знаем; мы никогда не встречали таких; но поскольку факты нас здесь волнуют не так сильно, как принципы, давайте ради аргументации допустим, что они есть. Наш автор считает, что их не только «много», но достаточно, чтобы сформировать «класс»; и он считает, что они действуют таким нелепым образом под санкцией и в соответствии с учением религиозных организаций, к которым они принадлежат. Особенно в его словах есть заметный намек на Афанасьевский символ веры и Католическую Церковь. Теперь мы отвечаем ему так:

Часть его обвинения против учителей догмы заключается в том, что они навязывают людям в качестве долга вместо веры «действовать так, как если бы они верили»; теперь, на самом деле, это именно тот вид исповедания, который, если это все, что кандидат может предложить, абсолютно закрывает ему доступ в католическое общение. Мы полагаем, что под верой во что-то этот писатель понимает внутреннее убеждение в ее истинности; исходя из этого, мы прямо говорим, что ни один священник не волен принимать в церковь человека, который не имеет реальной внутренней веры и не может сказать от всего сердца, что вещи, преподаваемые церковью, истинны. С другой стороны, как мы сказали выше, именно характеристикой исповедания веры, сделанного множеством образованных протестантов, и пределом, до которого они способны дойти в вере, является убеждение не в том, что христианское учение безусловно истинно, а в том, что оно имеет такое подобие истины, имеет такие значительные признаки вероятности, что их долг — принять его и действовать так, как если бы оно было истинным вне всякого вопроса или сомнения: и они оправдывают себя, и с большим основанием, авторитетом епископа Батлера. Несомненно, религиозный человек будет доведен до того, чтобы зайти так далеко, если он не может пойти дальше; но если он не может пойти дальше, он не является оглашенным Католической Церкви. Мы хотим, чтобы все люди верили, что ее символ веры истинен; но пока они так не верят, мы не хотим, у нас нет разрешения делать их ее членами. Такая вера, о которой говорит этот автор, чтобы осудить ее — (наши книги называют ее «практической уверенностью») — не поднимается до уровня sine qua non, который является условием, предписанным для того, чтобы стать католиком. Если новообращенный не верит так, что может искренне сказать: «в конце концов, несмотря на все трудности, возражения, неясности, тайны, символ веры Церкви несомненно исходит от Бога и истинен, потому что Он есть истина», такой человек, хотя он будет внешне принят в ее лоно, не получит благодати от таинств, никакого освящения в крещении, никакого прощения в покаянии, никакой жизни в причастии. Мы более последовательно догматичны, чем воображает этот автор; мы не навязываем принцип наполовину; если наше учение истинно, оно должно быть принято как таковое; если человек не может так его принять, он должен ждать, пока сможет. Было бы лучше, конечно, если бы он верил сейчас; но, поскольку он еще не верит, ждать — лучшее, что он может сделать в данных обстоятельствах. Если бы мы сказали что-то другое, кроме этого, мы, конечно, были бы, как думает автор, поощряющими лицемерие. И пусть он не поворачивается к нам и не говорит, что, поступая так, мы возлагаем бремя на души и блокируем вход в то лоно, которое предназначалось для всех людей, навязывая жесткие условия кандидатам на допуск; ибо мы уже подразумевали великий принцип, который является ответом на это возражение, который евангелия демонстрируют и санкционируют, но который он абсолютно игнорирует.

Давайте воспользуемся его цитатой. Креститель сказал: «Се, Агнец Божий». Далее он говорит: «Сей есть Сын Божий». «Два ученика услышали его слова и последовали за Иисусом». Они верили, что Иоанн — «человек, посланный от Бога», чтобы учить их, и поэтому они верили, что его слово истинно. Мы полагаем, что не было лицемерием с их стороны верить его слову; скорее, они были бы виновны в грубой непоследовательности или лицемерии, если бы заявили, что верят, что он был божественным посланником, и все же отказались принять его слово относительно Незнакомца, на которого он указал для их почитания. Это было бы «говорением, что они верят», а не «действием так, как если бы они верили»; что, по крайней мере, не лучше, чем говорить и действовать. Теперь, разве объявление, которое сделал им Иоанн, не было «кратчайшим путем к вере»? И какой от этого вред? Они верили, что наш Господь был обещанным пророком, не делая прямого запроса о нем, без нового запроса, на основании предыдущего запроса о претензиях самого Иоанна считаться посланником от Бога. Они уже приняли как истину, что Иоанн был пророком; но опять же, то, что говорил пророк, должно быть истинным; иначе он не был бы пророком; теперь, Иоанн сказал, что наш Господь был Агнцем Божьим; это, следовательно, безусловно, было священной истиной.

Теперь могло случиться, что они точно и наверняка знали, что Креститель имел в виду, называя нашего Господа «агнцем»; в этом случае они верили бы, что Он есть то, что, как они знали, означало образное слово, использованное Крестителем. Но, как напоминает нам наш автор, слово имеет разные смыслы; и, хотя Креститель объяснил свой собственный смысл этого слова при первом случае его использования, добавив: «который берет на себя грех мира», все же, когда он говорил с двумя учениками, он не объяснил это таким образом. Теперь давайте предположим, что они ушли, каждый принимая слово в своем собственном смысле, один понимая под ним жертвенного агнца, другой — агнца из стада; и давайте предположим, что, когда они были на пути к дому нашего Господа, они обнаружили эту разницу в своих интерпретациях и спорили друг с другом, какая интерпретация правильная. Ясно, что они согласились бы в том, что, говоря, что утверждение истинно, они имели в виду, что оно истинно в том смысле, в котором его произнес Креститель; более того, если стоит заметить, они в конце концов даже согласились, в некотором смутном смысле, о значении слова, понимая, что оно обозначает какой-то высокий характер, или должность, или служение. Как бы то ни было, это было абсолютно истинно, сказали бы они, что наш Господь был агнцем, что бы это ни значило; слово передавало великий и важный факт, и если они не знали, что это за факт, то Креститель знал, и они приняли бы его в его единственном правильном смысле, как только он или наш Господь сказали бы им, что это такое.

Опять же, что касается того другого титула, который Креститель дал нашему Господу, «Сын Божий», он допускал полдюжины смыслов. Мудрость была «единородной»; ангелы были сыновьями Божьими; Адам был сыном Божьим; потомки Сифа были сыновьями Божьими; Соломон был сыном Божьим; и так же «праведник». В каком из этих смыслов, или в каком смысле наш Господь был Сыном Божьим? Святой Петр знал, но были те, кто не знал — сотник, который присутствовал при распятии, не знал, и все же он исповедал, что наш Господь был Сыном Божьим. Он знал, что наш Господь был осужден иудеями за то, что называл себя Сыном Божьим, и поэтому он воскликнул, увидев чудеса, которые сопровождали Его смерть: «истинно Он был Сын Божий». Его слова явно подразумевают: «Я не знаю точно, что Он имел в виду, называя себя так; но то, что Он сказал, что Он есть, то Он и есть; что бы Он ни имел в виду, я верю Ему; я верю, что Его слово о Себе истинно, хотя я не могу доказать, что это так, хотя я даже не понимаю этого; я верю Его слову, ибо я верю Ему».

Теперь вернемся к отрывку, который привел к этим замечаниям. Наш автор говорит, что некоторые люди являются лицемерами, потому что они «выбирают кратчайший путь к вере, внезапно решая больше не бороться, а довольствоваться тем, что говорят, что верят». Имеет ли он в виду под «кратчайшим путем» веру на слово другого? Насколько нам известно о религиозных изменениях у отдельных лиц, он не может иметь в виду ничего другого; однако как он может иметь это в виду, имея перед собой евангелия? Он не может иметь это в виду, потому что самой основой священного повествования является призыв ко всем людям верить в то, что им не доказано, просто на основании поручительства божественных посланников; потому что самой формой учения нашего Господа является замена исследования авторитетом; потому что самим принципом Его серьезной искренности, самим ключом к Его миссии возрождения является тесная связь веры со спасением. Вера — это не просто доверие Его законодательству, как говорит этот писатель; это определенно доверие Его слову, будь то слово о небесных вещах или земных; будь то сказанное Его собственными устами или через Его служителей. Ангел, возвестивший о рождении Крестителя, сказал: «Ты будешь молчать, потому что не поверил словам моим». Мать Крестителя сказала о Марии: «Блаженна Уверовавшая». Сам Креститель сказал: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Наш Господь, в свою очередь, сказал Никодиму: «Мы говорим о том, что знаем, и вы не принимаете нашего свидетельства; не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Иудеям: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня не придет на суд». Кафарнаитам: «верующий в Меня имеет жизнь вечную». Святому Фоме: «Блаженны не видевшие и уверовавшие». И апостолам: «Проповедуйте Евангелие всей твари; не верующий будет осужден». Как возможно отрицать, что наш Господь, как в тексте, так и в контексте этих и других отрывков, сделал веру в послание, на основании поручительства посланника, условием спасения; и подкрепил ее великим даром власти, который Он решительно даровал Своим представителям? «Кто не примет вас», — говорит Он, — «и не послушает слов ваших, отрясите прах с ног ваших». «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего». «Слушающий вас Меня слушает; и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня». «Молюсь за тех, кто уверует в Меня по слову их». «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе». «Дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Эти характерные и критические объявления не имеют места в евангелии этого автора; и пусть будет понято, что мы не спрашиваем, почему он не определяет точные доктрины, содержащиеся в них — ибо это вопрос, который он оставил (если мы его понимаем) для будущего тома — но почему он не признает принцип, который они включают — ибо это вопрос, который подпадает под его нынешний предмет.

Нехорошо демонстрировать одни стороны христианства, а другие нет; это, по нашему мнению, главный недостаток автора, которого мы рецензируем. Невыгодно быть эклектичным в столь серьезном вопросе факта. Он не упускает из виду, он смело признает, что видимая организованная церковь была главной частью плана нашего Господа по возрождению человечества. «Как у Сократа», — говорит он, — «аргумент — это все, а личный авторитет — ничто; так и у Христа личный авторитет — это все во всем, а аргумент совершенно не используется» (стр. 94). Наш Господь основывал Свое учение не на согласии и свидетельстве Своих слушателей, а на Своем собственном авторитете. Он навязал им декларации божественного голоса. Почему этот автор останавливается на полпути в описании принципов, которые он так замечательно начал? Почему он осуждает «кратчайшие пути» как ментальное лишение прав, когда никакой путь не может быть короче, чем «веруй и будешь спасен»? Почему он осуждает религиозный страх как лицемерный, когда написано: «Не верующий будет осужден»? Почему он называет нечестным человека, который жертвует собственным суждением ради слова Божьего, когда, если бы он этого не сделал, он признал бы, что Творец знает меньше, чем творение? Пусть он вспомнит, что никакие два мыслителя, философа, писателя никогда не соглашались и никогда не согласятся друг с другом во всем. Никакая система мнений, когда-либо данная миру, не одобряла себя во всех своих частях разуму любого индивидуума, который ее освоил. Никакое откровение немыслимо, но оно включает, почти в самой своей идее, как нечто новое, столкновение с человеческим интеллектом и требует, соответственно, если оно должно быть принято, жертвы частным суждением. Если откровение необходимо, то, следовательно, необходима и эта жертва. Один человек должен будет принести жертву в одном отношении, другой в другом, все люди в чем-то. Мы говорим тогда людям дня: примите христианство или оставьте его; не упражняйтесь на нем; делать это так же нефилософски, как и опасно. Не пытайтесь делить духовную единицу. Вы склонны называть нечестностью с нашей стороны отказ следовать нашим рассуждениям, когда вера стоит на пути; нет ли интеллектуальной нечестности в вашем собственном поведении? Во-первых, само ваше обвинение нас нечестно; ибо вы оставляете на заднем плане обстоятельство, о котором вы хорошо знаете, что такой отказ с нашей стороны является необходимым следствием нашего принятия авторитетного откровения; и, во-вторых, вы сами претендуете на принятие этого откровения, в то время как вы нечестно выбираете и берете столько или столько мало его, сколько вам угодно. Вы либо принимаете христианство, либо нет: если принимаете, не искажайте и не латайте его; если нет, позвольте другим подчиниться ему как целому.

[ОРИГИНАЛ.]

ВЕЛИКАЯ СУББОТА.

Через тот иудейский день субботний, Через нашу Великую Субботу, Так Он лежал: В Своем льняном саване, Обернутый миррой и сладкими специями, Ангелы у Его головы и ног; Ангелы, всегда послушные, Наблюдали за чудесной прекрасной глиной, Пока Он лежал. Через тот иудейский день субботний, Через нашу Великую Субботу. Так Он лежал, И наша мать Церковь в этот день Совершает торжественную Службу, Тот странный день таинственного сна; Ее «Exultet» прерывает печаль Торжественными звуками радости; Пасхальная надежда предвещает утро, Как на востоке только полосы рассвета; Темнейшая ночь перед ярчайшим днем; Такова Великая Суббота.

{635}

Переведено из Études Religieuses, Historiques et Littéraires. ВОСТОЧНО-ИНДИЙСКИЕ СВАДЬБЫ. ПИСЬМО ОТЦА ГУШЕНА ИЗ МИССИИ В МАДУРАЕ.

Несколько дней назад я благословил брак, в котором было проявлено большое великолепие, и я опишу вам этот праздник, чтобы вы имели представление о том, что происходит в таких случаях, ибо один и тот же церемониал всегда скрупулезно соблюдается. Действительно, каждое действие жизни индийца от колыбели до могилы безвозвратно упорядочено обычаем.

Торжество, о котором я сейчас говорю, здесь называют «великой свадьбой». Мои христиане, как правило, слишком бедны, чтобы иметь дело с чем-либо, кроме «маленьких свадеб», которые совершаются очень тихо, хотя и с некоторыми сопутствующими обстоятельствами, которые, возможно, заслуживают небольшого внимания.

Замечательная особенность, которая относится к обоим видам брака, заключается в том, что невеста и жених не знают друг друга, даже не видят и не говорят друг с другом, пока не станет слишком поздно отступать. Это решение обычая, и у него есть хорошая и плохая сторона, как и у многих других вещей в этом мире. «Зачем ты пришла сюда?» — спросил я на днях маленькую девочку, едва двенадцати лет, которую привели в церковь. «Мой отец сказал, что я должна выйти замуж, вот я и пришла», — ответила она. Несколько часов спустя прибыл молодой человек, бледный, изнуренный и корчащийся в тисках невыразимых мук. Умоляя меня сначала послужить ему в качестве врача, он рассказал мне свою историю: «Я только что пообедал и собирался выйти к своим пальмам, когда мой отец сказал мне идти в церковь и жениться; поэтому я немедленно принял масляную ванну, что помешало моему пищеварению и вызвало мою болезнь».

Масляная ванна — необходимое предварительное условие в этих случаях. После этого жених облачается в свои лучшие одежды. Две ткани, шириной около одного фута трех дюймов и в четыре или пять раз длиннее, украшенные бахромой, составляют его костюм; одна покрывает его чресла, а другая обернута вокруг него; красный платок повязан вокруг его головы, и три подвески, почти два дюйма длиной и пропорционально широкие, украшают каждое ухо. Если он слишком беден, чтобы владеть этими драгоценностями, он одалживает их у своих соседей и, таким образом одетый, идет в церковь и предстает перед сонами (миссионером).

Девушка также расточает масло или сливочное масло на свой туалет, но в день свадьбы она настолько полностью закутана в десять или одиннадцать ярдов ткани, которые составляют ее одеяние, что ни ее драгоценности, ни ее лицо нельзя различить. Она не только невидима, но и сама, как предполагается, ничего не видит, и когда она хочет сменить место, человек, который сопровождает ее, часто бедная старуха, едва способная стоять, ведет ее, обхватив за талию. Я иногда наблюдал странное зрелище: два десятка маленьких девочек от двенадцати до пятнадцати лет, закутанных в ткань и прижавшихся к стене церкви, повторяли свои молитвы до пресыщения, ожидая, когда я приду и выслушаю их чтение.

Они проходят свой экзамен; и жених, и невеста безупречно знают pater, ave, credo, заповеди Бога и церкви, акт сокрушения, confiteor и т. д.; они читают семь глав, то есть маленький катехизис, довольно хорошо; я выслушиваю их исповеди, и на следующее утро на мессе я благословляю их союз, следуя во всех отношениях рубрикам церкви, так что нет ничего особенного, что можно было бы заметить, за исключением того, что у супружеской пары нет обручального кольца. Вместо него у них есть золотая драгоценность, довольно неуклюжая по форме, через которую проходит шнурок, предназначенный для закрепления вокруг шеи невесты. Эта драгоценность называется tali. Это знак супружеского союза, и каждая замужняя женщина носит его; когда ее муж умирает, родственники собираются и снимают tali с шеи вдовы, разрывая шнурок.

Но простите меня за то, что я перенес вас без перехода от свадьбы к похоронам — давайте оставим кладбище и вернемся в церковь. Благословив tali, применив к нему молитву, указанную в ритуале для благословения кольца, я возвращаю его молодому человеку, который преподносит его девушке; она принимает его на свои протянутые руки, и ее спутница, или, если последняя слишком стара, любая другая присутствующая женщина, закрепляет его вокруг ее шеи. Месса отслужена; жених и невеста принимают причастие и благословение, а затем удаляются. Невеста остается с покрытой головой в течение всего праздничного дня; на следующий день она показывает свое лицо, и муж может впервые увидеть ее черты: молодой человек из моих знакомых узнал через двадцать четыре часа после свадьбы, что у его жены только один глаз.

Я забыл упомянуть еще один обычай, который довольно широко соблюдается и кажется мне очаровательным. Жених покупает «свадебную ткань», которая благословляется священником одновременно с tali, и в нее невеста облачается, когда свадебный церемониал закончен. Она носит эту ткань в течение праздничных дней, но муж не дает ей других одежд, и родители продолжают снабжать гардероб своей дочери, пока она не принесет в мир своего первого ребенка.

Но пора мне перейти к церемониям «великой свадьбы», которую я благословил одиннадцатого числа этого месяца.

Молодой человек принадлежал к Анакареи, а девушка — к Сантанкуламу, маленькому городку, где у нас есть христианское поселение. Поскольку она была крещена всего два года назад, в ее кругу все еще было много язычников, факт, который заставил меня охотно согласиться на желание ее родителей, чтобы свадьба была отпразднована в присутствии ее семьи.

Еще до рассвета две группы музыкантов, заставляя свои инструменты звучать в благородном соревновании друг с другом, возвестили всему городу, что в этот день в Католической Церкви будет великий праздник. Со своей стороны, христиане единодушно посвятили себя подготовке церкви и алтаря; единственные расходы на украшение были на цветы, но их было достаточно, чтобы нагрузить карету. Наконец все было готово, и, надев альбу и столу, я вышел вперед, чтобы получить согласие обрученных, которых сопровождали их родственники и друзья. Они соединили свои правые руки, и я произнес над ними сакраментальные слова, после чего tali был благословлен и передан сначала жениху, а затем невесте, но без закрепления вокруг ее шеи, так как эта церемония должна была состояться позже дома. Я начал мессу. На пюпитре два певчих сотрясали стены церкви шумом, наиболее восхитительным для индийских ушей, ибо пение здесь ценится пропорционально объему голоса, приложенному к нему. Действительно, никогда прежде в Сантанкуламе не слышали ничего столь замечательного.

После мессы муж и жена удалились в разных направлениях, и весь день был проведен в праздничных приготовлениях. В доме молодой девушки была построена большая палатка из ветвей и листьев деревьев, задрапированная тканью различных цветов. В середине этой палатки, которая называется Pandel, на насыпи высотой в полтора фута и площадью около восьми квадратных футов, возвышался элегантно украшенный павильон, поддерживаемый четырьмя маленькими колоннами. Это была поистине выставка крашеной ткани и разноцветной бумаги всех оттенков и всех тонов, превосходящая радугу по яркости. Там, на этой насыпи и под этим павильоном, жених должен был отдать tali своей невесте.

Тем временем в другом месте был сооружен паланкин, еще более элегантный и великолепный, чем павильон Pandel. В десять часов вечера, при свете тридцати или сорока пылающих факелов, жених вошел в паланкин и, несомый на плечах четырех человек, совершил тур по городу, группа музыкантов открывала путь и созывала любопытных, которые спешили на зов. Прогулявшись по главным улицам медленными шагами в течение двух или трех часов, они повернули к дому невесты. Молодой человек поднялся на насыпь и сел, на землю, вы понимаете, ибо среди индийцев нет ни стульев, ни диванов. Но не бойтесь, что он испачкал свою прекрасную одежду — подстилка из соломы покрывала всю поверхность насыпи. В этой стране они не знают лучшего способа сделать комнату презентабельной, и все индийские паркеты отполированы на этот манер. Невеста пришла в свою очередь, отец вел ее за руку. Когда он усадил ее лицом к лицу с молодым человеком, который был его зятем в течение двадцати четырех часов, он громким, ясным голосом объявил, что выдал свою дочь замуж за такого-то, живущего в таком-то месте, что он объявляет об этом ее родственникам и друзьям, умоляя их дать свое согласие. Ассистенты, стоящие вокруг насыпи, по очереди протягивали руки и касались tali кончиками пальцев в знак одобрения. Катехизатор пропел литанию Пресвятой Девы, на которую христиане отвечали, затем он дал tali мужу, который держал его возле шеи своей жены, а сестра невесты, стоящая позади нее, взяла шнурок и завязала его. Церемонии и празднества на эту ночь закончились, и все удалились, чтобы немного отдохнуть.

На следующий вечер был большой свадебный ужин, после которого начался праздник, собственно говоря, великий праздник. Новобрачные сели в паланкин, лицом друг к другу, но разделенные маленькой занавеской. Невеста, теперь освобожденная от своей вуали, держала занавеску обеими руками, пытаясь скрыть ею свое лицо. При свете факелов, еще более многочисленных, чем накануне, и под звуки музыки, столь же шумной, они отправились в церковь, где были зажжены все свечи. Певчие и я пропели литанию Пресвятой Девы и salve regina; катехизатор прочитал несколько молитв. Я дал благословение собранию с распятием, не имея статуи Пресвятой Девы, и церемония завершилась тамульским песнопением. Муж и жена снова вошли в паланкин, и тогда на улицах начался настоящий триумфальный марш, называемый здесь patana-pravesam (вход в город), который закончился только тогда, когда начался день.

Что придает этому маршу характер красоты и оригинальности, так это calliel, танец, сопровождаемый песнями и лязгом маленьких посохов, исполняемый перед паланкином на всем протяжении марша. Не представляйте себе ничего, напоминающего французский бал; здесь танцы, так называемые, — это позор, и разрешены только баядеркам, занятым на службе в пагодах. Calliel — это совсем другое дело. Представьте себе дюжину хорошо сложенных, крепких молодых людей с тюрбанами на головах и чреслами, опоясанными длинной полосой ткани, задрапированной как шарф, некоторые из них носят кольца с колокольчиками на руках и ногах, и все несут в каждой руке маленький посох длиной около фута, которым они ударяют по посохам танцоров, которых они встречают лицом к лицу. Выходя из церкви, наши молодые танцоры умоляли меня стать свидетелем их игр в присутствии жениха и невесты, которые смотрели на собрание со своего высокого паланкина. Лязгающий ритм посохов, монотонное, но чисто гармоничное пение танцоров, их свободные, эластичные прыжки и грациозные повороты, прохождение и возвращение этого отряда, который бросается вперед и отступает, падая и поднимаясь, когда они опускаются на колени и снова выпрямляются, этот вихрь, где все упорядочено, рассчитано и измерено — все это представляет зрелище, которое очаровывает индусов и вполне может восхитить француза.

Тем временем большой барабан, бубен, там-там, кларнет, волынка и т. д. возвещали радостным шумом, что толпа должна повернуть свои шаги в другое место и показать другим всю эту атрибутику ликования. Паланкин был понесен к улицам. Время от времени марш приостанавливался, музыка смолкала, и молодые танцоры возобновляли и продолжали почти час свои ловкие подвиги силы.

Так прошла ночь, и первые лучи солнца возвестили, что пора все заканчивать. Муж и жена сошли с паланкина, чтобы послушать мессу, а затем вступили в реальную жизнь; свадьба была окончена. Вечером повозка, запряженная двумя великолепными волами, перевезла невесту в сопровождении нескольких родственников в деревню ее мужа, который сопровождал семью, верхом на красивой белой лошади.

АМАКАРЕИ, 29 сентября 1865 г.

Из Dublin Review РИМ — ЦИВИЛИЗАТОР НАЦИЙ.

1. Le Parfum de Rome. Пар Луи Вейо. 3-е издание. Париж: Gaume Frères. 1862. 2. Rome et la Civilisation. Пар ЭЖЕН МАХОН ДЕ МОНАГАН. Париж: Чарльз Дуниол. 1863.

Полезная маленькая работа, которая стоит во главе этой статьи, написанная М. Махоном де Монаганом (чье имя, возможно, было бы правильнее напечатать как М. МакМахон де Монаган), может рассматриваться как дополнение к более важному тому аббата Бальмеса. «Изучение церковной истории в ее отношениях с цивилизацией», — сказал он нам, — «все еще неполно»; и писатель перед нами, по-видимому, принял это как намек и задумал похвальный план дальнейшего преследования некоторых аргументов испанского богослова и укрепления их новыми иллюстрациями, собранными из истории. «Le Parfum de Rome» — это работа другого описания, но относящаяся к той же теме. Она состоит из многих дискурсивных размышлений о Риме как о резиденции Наместника Христа и полна остроты, блеска и юмора.

Когда католик, который пользовался преимуществом хорошего образования и привык к привычкам размышления, прибывает впервые в Рим, он обычно бывает подавлен множеством объектов, предложенных его вниманию, и ему требуется время, чтобы выбрать, упорядочить и проанализировать их. Свет слишком яркий, цвета слишком разнообразны, аромат слишком силен. Две тысячи лет, богато нагруженные историческими событиями, теснятся в его памяти; объединенные славы прошлого и настоящего разжигают его воображение; возвышенные тайны религии, чудесно локализованные, упражняют его веру; длинные галереи, заполненные редчайшими произведениями искусства, привлекают его взгляд, и присутствие, присущее этому месту, которое он чувствует, но еще не может определить, завершает его молящее замешательство в сердце и мозгу. Постепенно шум мысли утихает, и порядок начинает возникать из хаотической красоты. Путешественник полон решимости сделать свои ощущения точными, и он решительно спрашивает себя: «Откуда исходит непреодолимое очарование Рима? В чем заключается истинная слава Рима? Что это за безымянное присутствие, которое окутывает все вещи божественностью? Где обитает Шехина?»

Затем все яснее и яснее слышится голос самого Рима в ответ: «Это дом наместника Христа, трон рыбака, престол той длинной линии понтификов, которые, как золотая цепь, связывают наш заблудший шар с подножием Эммануила. Этот сад удобрен кровью Петра и Павла и тридцати Пап: отсюда все его удивительные плоды; отсюда его изысканный аромат и вечное цветение. Это штаб-квартира главнокомандующего воинствующей церкви; и сам Христос присутствует здесь в лице Своего вице-короля, провозглашая закон выше всех человеческих законов, негибкий, единообразный, милосердный и строгий. Он распространяет этот приятный аромат; он окрашивает каждый объект радужными оттенками; он проливает этот ослепительный свет, который заставляет Рим сиять, как драгоценный камень с мириадами граней. Господь любит врата Рима больше, чем в древности Он любил врата Сиона; Он живет в торжественных изречениях Своего первосвященника и говорит через него, как в древности Он говорил через Урим и Туммим, которые сверкали на груди Аарона. Здесь Он так умножает таинства, что все, что вы видите, становится сакраментальным; и здесь вы находите в отце верующих самое совершенное представление вашего Воплощенного Бога и самый верный залог Его воскресения».

Если особое присутствие Христа таким образом освящает христианский Рим, не может быть предметом удивления, что она также должна быть загадкой для мира и иметь двойственный характер; что она должна быть одним для глаза и другим для ума; одним для Гиббона и Гете, [Сноска 132] и совсем другим для Шатобриана и Шлегеля; что она должна иметь свои сезоны мрака и юбилея, преследований и триумфа; должна требовать в каждом случае интерпретации верой; и что каждая страница ее истории должна разделять этот двойной аспект. Таким образом, Рим напоминает Христа; и в этом сходстве заключается ее слава и ее сила. Другие славы у нее есть, которые не исходят непосредственно от Него. Они были у нее в древности до того, как Он пришел; нашествие варварских орд, век за веком, не могло растоптать их, и они обильно сохраняются до сего дня. Их мир понимает; их она превозносит бесконечными похвалами и посылает своих детей из каждого климата отрядами, чтобы отдать дань уважения их древним святыням. Мирской человек, влюбленный в них, восклицает:

«О Рим! моя страна! город души! Сироты сердца должны обратиться к тебе, Одинокая мать мертвых империй». [Сноска 133]

[Сноска 132: Parfum de Rome, стр. 7]

[Сноска 133: Чайльд-Гарольд, песнь IV.]

Но сирота, который обращается к ней, как Байрон, остается сиротой. Рим не мать ему, и он не находит отца в патриархе, который правит там. Для набожного католика она — мать искусств и наук, так же верно, как Папа — отец христианской семьи. Она есть и была в течение восемнадцати сотен лет центром истинной цивилизации, потому что она является центральным хранилищем веры. От нее, как из источника, потоки спасения текли через все земли, и, имея обещание как этой жизни, так и той, которая должна прийти, они косвенно произвели большое количество материального благополучия, а также бесконечность художественных и научных результатов. Рим цивилизует, как Христос цивилизовал, сея семена цивилизации. Она не стремится непосредственно к материальному благополучию; она не учит, больше чем Он, астрономии или динамике; она не предлагает никакой системы индукции; она не изобретает ни печатного станка, ни паровых двигателей, ни телеграфов; но она так возвышает человека над животным, обуздывает его страсти, улучшает его понимание, внушает ему принципы долга и чувство ответственности, так освящает его амбиции и разжигает его желание блага своего рода и прогресса человечества, что под ее влиянием он приобретает незаметно склонность даже к успешному преследованию физической науки, которую никакой другой учитель не мог бы привить. Он смотрит вокруг на просторное поле природы и находит в каждой звезде и в каждой капле росы непостижимую глубину творческого замысла. Его сердце ускоряет энергию его мозга, и он говорит, улыбаясь: «Мой Отец создал их всех; Он создал их, чтобы я, в меру своих слабых сил, исследовал и классифицировал их, и чтобы Он был прославлен в науке, как и в религии». Он поднимается к более высоким исследованиям, чем исследования физической науки; он смотрит внутрь и анализирует свою сложную природу. Он видит, что человеческие умы в совокупности способны к неопределенному развитию с течением времени, и он заключает, что, как работы природы могут быть исследованы во славу Творца, так и разум человека может быть развит во славу его Искупителя — быть обученным в философии, а также упражняться в применении науки к нуждам и обычаям социальной жизни. Таким образом, по его пониманию, ясны связи, которые соединяют Рим — центр цивилизации — с вопросами, которые кажутся на первый взгляд абсолютно отличными от религии, со швейными машинами и электрическими кабелями, с волновой теорией света Гюйгенса и исследованиями Гатри относительных размеров капель и пузырьков.

Но здесь, возможно, мы встретимся с возражением. «Наука», — скажут, — «конечно, не просто кажется, но является независимой от религии, как покажет опыт древних и современных времен. Еще более она независима от Папского Рима, который всегда был начеку, чтобы проверить ее прогресс, осудил епископа Виргилия за учение о существовании антиподов, и Галилея за поддержание гелиоцентрической системы. Египет при Птолемеях, Этрурия и Мексика, Аристотель, лорд Бэкон и сэр Исаак Ньютон, все одинаково развеивают ваше утверждение по ветру; и если бы какое-либо сомнение по этому предмету могло задержаться в уме кого-либо, последняя энциклика была бы достаточна, чтобы разубедить его в его нежном заблуждении».

На это мы отвечаем: Мы не допустим, что даже в древние времена достижения в физической науке делались независимо от религии. Без религии человек живет в диком состоянии, сродни животным. Естественная религия, на которой основана открытая религия, возвышает его в некоторой степени и квалифицирует его для интеллектуальных занятий. Тем не менее, даже с ее помощью, столь порочна его природа, что философия и наука не могут получить постоянного контроля над его страстями, и его высшие степени утонченности всегда сменяются периодами деградации, и никакого устойчивого прогресса не делается. Как естественная религия поставила язычника в положение, несколько благоприятное для преследования науки, так и открытая религия, или, другими словами, Римский католицизм, сделала то же самое более полно, вследствие своего божественного происхождения и идеальной адаптации к нуждам человечества. Она вывела общество шаг за шагом из состояния полуварварства и преодолела сопротивление, оказанное ее социальным улучшениям римским народом и Императорами, гуннами и вандалами, исламизмом, иконоборцами и феодализмом. Она покрыла Европу центрами обучения и зажгла лампу студента в монашеских нишах глубоких долин и обширных лесов. Она создала корпус теологической науки и философской в связи с ней, которую даже более глубокие из неверующих мыслителей признают одними из самых удивительных продуктов человеческого разума; и эта научная система — помимо ее высших целей — была лучшей интеллектуальной подготовкой, возможной при обстоятельствах того периода. Затем, с течением времени, религия приняла с благодарностью и использовала на своей собственной службе искусство печати и подготовила человеческий разум к тем самым энергичным мыслям и часто неверно направленным усилиям, которые были сделаны, с пятнадцатого века вниз, для открытия физической истины. Поэтому очевидно всем, чьи мысли достигают ниже поверхности вещей, что услуги, которые лорд Бэкон оказал философии, а Ньютон — науке, были косвенно обязаны Католической Церкви.

Рим, этот центральный цивилизатор общества, оказывает влияние далеко за пределами своих видимых владений. Ему принадлежит земля и все, что на ней наполняет ее. Все истинное и святое в вере и нравах среди его отступников, все те крупицы его божественного вероучения, которые они уносят с собой на созидание своих сект, все книги или тексты искаженного Священного Писания, которые они сохраняют, все благодатные дары, сияющие в них и отчасти искупающие их провинность, — все это должно приписываться ему как первичному каналу связи между землей и небом, и все принадлежит ему как его законной владетельнице, хотя и было исторгнуто из его рук. «Нет ничего правильного, полезного, приятного (jucundum) в человеческом обществе, чего римские понтифики не внесли бы в него либо не усовершенствовали и не взлелеяли (expoliverint et foverint) по внесении» [Сноска 134]. Ересь всегда смешана с истиной, и истина всегда принадлежит Риму, тогда как ересь — тем, кто ее извратил. Все доброе и истинное в протестантизме исходит от Рима; и подобно тому как у протестантов не было бы никакой Библии, если бы не соборы, установившие ее канон, и презираемые монахи, переписывавшие ее из века в век, так и протестантские церкви никогда не были бы основаны, если бы великая старая церковь не раскинулась по всей Европе. Более того, Novum Organon и Principia по всей вероятности никогда не увидели бы света. Христианство в целом поддерживает науку в живом состоянии; и если бы не папы, христианство вскоре исчезло бы с лица земли. В той мере, в какой Бэкон и Ньютон обязаны своей философией христианству, ровно в той же мере они обязаны Римом как ее первоисточником. Какое бы значение ни придавало то обстоятельство, что они были христианами, оно косвенно прославляет Рим как источник цивилизации. Именно его величайшее величие и его совершенная система доктрины приводят его в столкновение со всякой формой духовного бунта; но те, кто отпадает от его авторитета, все же остаются его детьми, поскольку они вообще продолжают оставаться членами семьи Божьей. О блудном сыне посреди всех его унижений и странствий скорбит его отец, и в определенном смысле он принадлежит дому своего отца.

[Сноска 134: Папа Пий IX. Письмо г-ну Махону де Монагану.]

Что касается мнения о том, будто Рим является врагом естественных наук, то нетрудно увидеть причины, приведшие к столь крайнему заблуждению. Он всегда протестовал, причем самым энергичным образом, против преобладающей тенденции придавать физике верховенство над богословием, когда они кажутся сталкивающимися; и он также стойко сопротивлялся претензии, столь постоянно предъявляемой физической наукой, задвинуть в угол некоторые высшие ветви человеческой философии. Его поведение в последнем случае просто соответствовало тому, что ныне становится растущим убеждением в философском мире; тогда как в первом случае он не сделал ничего иного, кроме как отстоял как непогрешимо истинный тот догматический залог, который был вверен его попечению. Но при этих весьма разумных оговорках он всегда проявлял активность в стимулировании самых усердных физических исследований. Нынешний папа вполне может сказать, что «наглым образом проносится слух, будто католическая религия и римский понтификат враждебны цивилизации и прогрессу и, следовательно, тому счастью, которого от них можно ожидать» [Сноска 135]. Цепляться за Вергилия и Галилея — значит доказывать, как малочисленны и слабы те аргументы, которые наши обвинители могут привести в подтверждение своего обвинения. Если мы обратимся к фактам и рассмотрим всю историю христианства, то мы, безусловно, сможем назвать десять человек, отличившихся в физических открытиях в нашей собственной общине, на каждого одного, которым может похвастаться протестантизм. Ни в одной католической стране такая наука не преследуется, но ее представители, напротив, повсеместно вознаграждаются и почитаются. Нигде среди нас какая-либо новейшая наука, например геология, не запрещалась и даже не оспаривалась, за исключением отдельных лиц. Ее выводы, когда они действительно установлены, признавались всеми учеными католиками, несмотря на то, что с первого взгляда они казались противоречащими словам боговдохновения. «Лекции о науке и откровенной религии» кардинала Уайзмена изобильно иллюстрируют то, о чем здесь говорится; и вся его жизнь была опровержением той клеветы, которой столь часто подвергается его вера. Новые искусства, каждое из которых является видимым выражением соответствующей науки, приветствовались за рубежом столь же охотно, как и в Англии; и Бельгию можно было пересечь на паровой тяге задолго до того, как была завершена линия Great Western между Лондоном и Бристолем. Если бы случайно оказалось, что величайший английский астроном, натуралист или математик был католиком, его единоверцы первыми из всех англичан стали бы превозносить его гений. Его научные изыскания никогда не сделали бы его объектом подозрений у нас, при условии, что его преданность церкви была бы полной; равно как его рвение не было бы угашено никакой церковной властью, до тех пор пока его выводы не содержали в себе ничего враждебного религии. Католик, это правда, никогда не может поставить требования науки выше требований веры, но налагаемое на него таким образом ограничение носит наименее пагубный характер и не станет реальной преградой для его свободы мысли; ибо наука и откровение, хотя примирение некоторых их утверждений на какое-то время и может представлять трудность, при более детальном рассмотрении неизменно оказываются находящимися в строгом согласии.

[Сноска 135: Пий IX. Письмо г-ну Махону де Монагану.]

Было бы легко отметить последовательные этапы европейской цивилизации по понтификатам пап, замечательных своей силой характера и яркостью способностей. Средняя продолжительность правления первых тридцати семи была чуть меньше десяти лет; и в течение этого времени им приходилось бороться за нечто бесконечно более важное, чем искусство и наука. Они были проникнуты глубоким пониманием своей возвышенной миссии, и ни старость, ни недуги, ни гонения не парализовали их труды. «Они направляли свои доходы на содержание бедных, больных, немощных, вдов, сирот и узников, на погребение мучеников, на возведение и украшение ораториев, на утешение и искупление исповедников и пленников, а также на оказание помощи всякого рода страждущим церквам других провинций» [Сноска 136]. Таким образом, в премудром провиденциальном порядке папская цивилизация началась в нравственном мире прежде, чем распространилась на интеллектуальный. Тем не менее в середине IV века папа и его сподвижники в различных частях земного шара являли собой поразительное зрелище, если рассматривать их исключительно в интеллектуальном аспекте. Святой Дамасий, тридцать восьмой папа, занимал престол Святого Петра. Ревностно содействуя церковной дисциплине, он снижал всеобщее восхищение своими добродетелями и своими сочинениями. Его вкус к словесности выводил его за пределы сферы богословских трудов; он сочинял стихи и написал несколько героических поэм [Сноска 137]. Он был светильником Рима, в то время как святой Августин, ярчайшая звезда, когда-либо украшавшая католический епископат, сиял в Гиппоне. Святой Амвросий в то же время был славой Милана; святой Григорий учил в Ниссе; святой Григорий Богослов писал в Константинополе; святой Мартин евангелизировал галлов; святой Василий составлял свои «Moralia» и свой трактат об изучении древнегреческих авторов в Кесарии; святой Иларион и святой Павлин свидетельствовали об истине в Пуатье и Трире; святой Иероним раскрывал сокровища своего священного учения во Фракии, Вифинии, Каппадокии и Понте; святой Кирилл писал у гробницы своего Спасителя; а святой Патрик обратил Ирландию от тьмы друидического язычества.