«Католический мир: Литературно-научный журнал (1866)»

Мы не говорим это в хвастливом духе или как кичась нашей собственной способностью осуществить логическое разрушение рационализма. Скорее, мы желаем выразить нашу уверенность в том, что разум самих его сторонников выгонит их из него и что общее суждение века, более просвещенного, чем нынешний, разрушит его. По нашему мнению, сформированному после того, как мы услышали язык, используемый большим числом людей всех партий, и прочитали еще большее число их опубликованных высказываний, самый просвещенный интеллект этого века в протестантском христианском мире пришел к двум выводам; первый заключается в том, что Католическая Церковь является истинной и подлинной церковью христианства; и второй — в том, что необходимо иметь позитивную религию, которая воплотит ту же идею, которая породила христианство. Комбинация и эволюция этих двух интеллектуальных убеждений обещают привести к возвращению к католицизму. И уже сейчас можно увидеть в трудах тех, кто отказался от позитивного христианства ортодоксального протестантизма, признаки работы философии, которая стремится привести их к позитивной сверхъестественной вере католической церкви. Именно этими великими интеллектуальными течениями, движущими общим умом века, индивидуальные умы влияют главным образом, больше, чем мыслями других индивидуальных умов. Индивидуальные мыслители едва ли могут сделать больше, чем обнаружить тонкий элемент, который общая интеллектуальная атмосфера содержит в растворе, интерпретировать другим мыслителям их собственные мысли или дать им направление, которое поможет им открыть для себя какую-то истину, более целостную и универсальную, чем та, которой они обладают сейчас. Поэтому, доверяя силе целостной и универсальной истины, воплощенной в католическом символе веры, сокрушить всякое сопротивление и победить всякую философию, которая восстает против нее, мы не присваиваем себе способность схватить и использовать эту силу и продемонстрировать католическую идею в ее полном доказательстве как интегрирующую, всеобъемлющую форму универсальной истины. Она предлагается в почетном и примирительном духе тем, кто любит истину и способен исследовать ее самостоятельно. Многие вещи должны быть обязательно утверждены или предложены в краткой, не претендующей на многое серии эссе, которые допускают и требуют тщательного и детального доказательства, такого, которое может быть дано только в обширной работе, но здесь лишь набросаны по манере контурной гравюры, которая оставляет без внимания заполнение, принадлежащее законченной картине.

Вернемся от этого отступления. Мы начали задачу указания того, как натурализм или чистый рационализм, который утверждает теистическую концепцию, логически доказуемую чистым разумом, может только интегрировать себя и расширить себя до универсальной теодицеи или учения о Боге в сверхъестественном откровении.

Если бы противоположная теория чистого натурализма была верна, она должна была бы подтвердить себя в реальной истории человеческого рода и в реальном процессе его воспитания. Идея сверхъестественного должна была бы полностью отсутствовать в сознании расы. Ибо, при допущении этой теории, она не имеет места в человеческом уме — и не имеет дела в мире. Если неассистированная природа и разум достаточны для себя, они должны были бы делать свою работу в одиночку и делать ее так тщательно, чтобы не было места для какого-либо притворного сверхъестественного откровения, чтобы прокрасться внутрь. История человечества должна была бы быть непрерывной, регулярной эволюцией разума и природы, подобно движениям планет; человеческий род должен был бы осознавать этот закон с самого начала и никогда не мечтать о сверхъестественном, никогда не желать его.

Философия должна была бы с самого начала быть хозяином ситуации и господствовать над всей областью мысли.

Обратное этому — факт. История человеческого рода и весь мир человеческой мысли наполнены идеей сверхъестественного. Философия натурализма — это либо модификация и рекомбинация принципов, извлеченных из откровения, либо протест против откровения и попытка свергнуть его с его власти. Она не претендует на то, чтобы быть оригинальной и универсальной, но всегда предполагает откровение как имеющее предшествующее владение и датируемое с незапамятных времен. Теперь человеческая природа и человеческий разум, безусловно, компетентны выполнить любую задачу, которую Бог им назначил. Они действуют согласно фиксированным законам и стремятся безошибочно к цели, для которой были созданы. Суждения человеческого разума и человеческого рода действительны в своей надлежащей сфере. И поэтому суждение человечества о том, что его закон эволюции находится в линии сверхъестественного, является действительным суждением. Откровение имеет притязание на давность и универсальную традицию. Натурализм должен отложить это притязание и установить позитивное притязание для себя, основанное на демонстрации, прежде чем он будет иметь право даже на слушание. Он не может сделать ни того, ни другого. Он не может привести никакого убедительного аргумента против откровения, и он не может установить себя на какой-либо основе демонстрации, которая не предполагает обучение разума откровением.

Он не может убедительно возражать против откровения. Сам принцип закона, то есть неизменной связи между причиной и следствием, который является конечной аксиомой натурализма, основан на постоянном совпадении первой причины со всеми вторичными причинами, то есть на бессрочности творческого акта, которым Бог постоянно творит творение. Нет никакой причины, почему этот творческий акт должен эксплицировать все свои следствия сразу или просто сохранять существования, которые он произвел, а не эксплицировать последовательно в пространстве и времени следствия своей творческой энергии. Гипотеза о том, что творческая сила никогда не может действовать непосредственно в природе, кроме как у своего истока, и должна впоследствии лишь действовать через посредство ранее созданных причин в прямой линии, является чистейшим предположением. Некоторые из самых выдающихся людей в современной физической науке поддерживают теорию последовательных творений. Может быть такое же прямое вмешательство творческой силы в моральном и духовном мире. Чудеса, откровения, сверхъестественные вмешательства для регенерации и возвышения человеческого рода не являются невероятными на каком-либо априорном принципе. Уловка, с помощью которой вся традиция человеческого рода откладывается и выдвигается требование доказать сверхъестественное de novo, является неоправданной и несправедливой. Сверхъестественное имеет право давности, и бремя доказательства лежит только на конкретных системах, чтобы показать, что они являются подлинными проявлениями его, а не его подделками. Существование реальности, которая может быть подделана, является справедливым постулатом разума, пока не доказано обратное и что-то позитивное более раннего и более универсального порядка логически не установлено из первых принципов разума. Мы не должны быть отложены заверениями, подобными обещаниям мошеннического должника об оплате, что наши сомнения и неопределенности будут удовлетворены через две тысячи или двести тысяч лет. Исключите сверхъестественное, и естественный разум будет иметь и может иметь ничего в будущем, кроме универсальных данных и принципов, которые мы имеем сейчас и имели с самого начала, с помощью которых решать свои проблемы. Связь между умом и материей, происхождение и предназначение души, будущая жизнь, состояние других порядков разумных существ, состояние других миров будут столь же абстрактными и неспособными к удовлетворительному урегулированию тогда, как и сейчас. Если мы должны получить какое-либо достоверное знание о них, оно должно быть сверхъестественным путем. И какая убедительная причина есть для решения, что мы не можем? Кто может доказать, что часть той бесконечной истины, которая окружает нас, не может прорваться сквозь завесу, что некоторые из разумных духов других сфер не могут быть посланы, чтобы просветить и наставить нас? [Сноска 125]

[Сноска 125: То есть, кто может доказать это из одного разума, без доказательства самого Откровения, что оно уже завершено?]

Один из самых способных сторонников натурализма, мистер Уильям Р. Элджер, признал, что это возможно, и даже утверждает, что это уже произошло. В своей эрудированной работе по «Истории доктрины будущей жизни» он поддерживает мнение, что Иисус Христос — это самое совершенное и возвышенное существо, которое было послано в этот мир Богом, чтобы учить человечество, которое совершало чудеса и действительно воскресило свое тело к жизни в подтверждение своего учения, хотя он предполагает, что он отложил его снова, когда покинул землю. Он отчетливо утверждает непогрешимость Христа как учителя и доктрины, которую он действительно преподавал своими собственными устами. Здесь есть самое отчетливое и явное допущение принципа сверхъестественного откровения. Для тех, кто слышал его, он был сверхъестественным и непогрешимым учителем. В той мере, в какой его доктрина действительно постигается, она является для всех поколений сверхъестественной и непогрешимой истиной. Она регенерировала человечество, и мистер Элджер верит, что она предназначена, когда будет лучше понята, нести работу регенерации к высшей точке в будущем. Правда, он не признает, что апостолы были непогрешимы в постижении и преподавании доктрины Христа. Но он должен признать, что в той мере, в какой они постигли и увековечили ее, и в той мере, в какой он сам и другие его школы теперь постигают ее более совершенно, чем они, они постигают сверхъестественную истину и присваивают сверхъестественную силу. Кроме того, однажды допустив, что Христос был непогрешимым учителем, невозможно показать, почему он не мог сделать то, что сделали так много философов, сообщить свою доктрину в ясных и умопостигаемых терминах, так что суть ее была бы правильно понята и увековечена. Мисс Фрэнсис Кобб, признанная лучшим толкователем доктрины знаменитого Теодора Паркера, в своих «Разбитых огнях» и другие подобные писатели дают доктрине и институтам Христа силу, которая является сверхчеловеческой и которая обозначает действие сверхчеловеческого интеллекта. Те, кто прогнозирует новую церковь, новую религию, реализацию идеального человечества на земле, не могут интегрировать свою гипотезу ни во что, кроме сверхъестественного, и должны предполагать либо новый всплеск сверхъестественной жизни из зародыша, который Христос посадил на земле, либо пришествие другого сверхчеловеческого Искупителя.

Доктор Браунсон, будучи еще только трансцендентальным философом на своем пути к Церкви, продемонстрировал эту мысль с большой силой и красотой в маленькой книге под названием «Новые взгляды». Мечта о новом искуплении человечества в порядке временного совершенства и счастья никогда не была представлена с большей аргументативной способностью или изображена в более очаровательных красках, по крайней мере, на английском языке; и никогда ничего не было сделано более ясным, чем необходимость сверхчеловеческих сил для фактического выполнения этой очаровательной мечты. [Сноска 126]

[Сноска 126: То есть очаровательной для тех, кто не верит в нечто гораздо более возвышенное, восстановление всех вещей во Христе, предсказанное в Писании.]

Смотрим ли мы назад или вперед, мы сталкиваемся с идеей сверхъестественного. Этого достаточно, чтобы доказать ее реальность. Нет универсальных псевдо-идей, обманов или иллюзий. То, что универсально, — истинно. Мы должны, следовательно, только осмотреть идею сверхъестественного, изучить и эксплицировать ее содержание, допросить универсальную веру и традицию человечества, изучить историю расы и раскрыть мудрость древних, и результатом будет истина. Мы получим истинные и справедливые концепции первоначальной, универсальной, вечной идеи, в которой все частные формы науки, веры, закона и человеческой эволюции во всех направлениях сливаются и интегрируются как в полное целое, включающее все отношения вселенной к Богу как Первой и Конечной Причине.

Мы должны теперь вернуться к точке, где мы остановились, после установления в качестве первого принципа всей науки и веры чистой теистической доктрины относительно первой и конечной причины, или происхождения и конца всех вещей в необходимом бытии, то есть Боге. Мы должны показать позицию этой доктрины в концепции сверхъестественного откровения и ее связь с другими доктринами, которые выражают сверхъестественное отношение человеческого рода и вселенной к Богу.

Концепция сверхъестественного в ее простейшей и наиболее универсальной форме — это концепция чего-то отличного от всей совокупности сотворенных сил или вторичных причин и превосходящего их. В этом смысле она тождественна концепции первой и конечной причины. Здесь уместно пояснить термин «конечная причина», который не является общеупотребительным среди английских авторов. Он выражает конечный мотив или причину, ради которой была создана вселенная, цель, к которой стремятся все вещи. Когда мы говорим, что Бог по необходимости является конечной причиной, так же как и первой причиной всех существующих вещей, мы имеем в виду, что у Него не могло быть иного мотива или цели при сотворении, кроме Его собственного бытия. Все, что исходит от Него как от первой причины, должно вернуться к Нему как к конечной причине. Из этого следует, что концепция природы в любой теистической системе подразумевает сверхъестественное, поскольку она подразумевает причину и цель для природы, находящиеся выше нее самой. Сверхъестественное может отрицаться только атеистом, который утверждает, что нет ничего выше того, что теист называет вторичными причинами, или пантеистом, который либо отождествляет Бога с природой, либо природу с Богом. Теист не может сформировать никакой концепции чистой природы или чисто естественного порядка, иначе как включенного в сверхъестественный план, поскольку его естественный порядок берет начало в причине и стремится к цели, находящимся выше и за пределами его самого, и, следовательно, не является своей собственной достаточной причиной. Как мы уже видели, разум в силу своей изначальной интуиции бесконечного извещен о чем-то бесконечно превосходящем всякое конечное постижение. Осознавая собственную ограниченность, а также конечное, относительное, случайное существование всех вещей, которые есть, он извещен о бесконечном неизвестном и, таким образом, обладает негативным знанием о сверхъестественном. В свете творческого акта самого по себе и во вселенной он постигает бытие Бога, отраженное в Его творениях и ставшее понятным благодаря подобию сотворенных существ Творцу. Он постигает, что существует бесконечное бытие, чье сотворенное подобие есть в нем самом и во всех вещах; первозданный несотворенный свет, причина отраженного света, в котором природа постижима. Поэтому он постигает сверхъестественное. Но он не воспринимает прямо и непосредственно, что это за бесконечное бытие или несотворенный свет, и не может этого сделать. То есть, эксплицируя свою собственную примитивную идею и все яснее привнося ее в рефлексивное сознание, а также узнавая все больше о вселенной сотворенных существ, он может продолжать бесконечно, постигая Бога через отраженный свет подобий, «per speculum, in aenigmate»; но он должен всегда прогрессировать в том же направлении: у него нет склонности к непосредственному видению Бога таким, каким Он постижим в Своей собственной сущности и через несотворенный свет. Поэтому он имеет лишь негативное, а не позитивное постижение сверхъестественного. Бог обитает в свете, недоступном для сотворенного интеллекта как такового. Между Ним и всяким конечным разумом существует бесконечная бездна, которую невозможно преодолеть никаким движением разума, как бы ускорено или продолжительно оно ни было. Поэтому, хотя невозможна никакая наука или философия, которая не исходила бы из утверждения сверхъестественного, то есть бесконечной первой и конечной причины природы, тем не менее, ее нельзя должным образом назвать сверхъестественной наукой, пока она ограничена пределами того знания о причинах выше природы, которое приобретается только через природу. Ее область ограничена той постижимостью, которую Бог дал вторичным причинам и сотворенным существам и которая лишь косвенно отражает Его самого. Поэтому теологи обычно называют это естественным знанием, а в его высшей форме — естественной теологией, поскольку оно ограничено описанными выше рамками. Они называют естественным порядком тот, в котором разум ограничен экспликацией той способности постижения Бога или той интуитивной идеи Бога, которая делает его рациональным, и, следовательно, ограничен отношением к Богу, соответствующим способу его постижения. Термин «сверхъестественное» ограничен порядком, в котором Бог открывает человеческому разуму возможность постижения Его через несотворенный свет, в котором Он постижим для Самого Себя, и вхождения в отношение к Нему, соответствующее этому; даруя в то же время возвышение силе интеллекта и воли, которое позволяет реализовать эту возможность. Это возвышение включает в себя раскрытие истин, не обнаруживаемых иным путем, а также способность постигать их столь живым образом, что они могут оказывать действенное влияние на волю и придавать ей сверхъестественное направление.

В этом смысле рационалисты не имеют концепции сверхъестественного. Никто ее не имеет, кроме католиков или тех, кто сохранил ее из католической традиции. Когда мы приписываем рационалистам признание сверхъестественного, мы лишь хотим сказать, что они частично признают то непосредственное вмешательство Бога для наставления человечества и ведения его к своему предназначению, которое в действительности и в конечном счете, хотя и не в их понимании, направлено на возвышение человека в сферу, лежащую выше той, что возможна естественным путем. Поэтому они не могут возражать против откровения на том основании, что оно является вмешательством в ход природы или не гармонирует с ним, и не могут создать априорный принцип, в силу которого они могли бы предвзято судить и осуждать содержание откровения. Но мы не хотим сказать, что они обладают концепцией того, что составляет сверхъестественность откровения в научном смысле этого термина, как он используется католическими теологами. Даже ортодоксальные протестанты обладают ею весьма смутно. И здесь кроется источник большинства заблуждений относительно нескольких глубоких католических догматов.

Именно в этом ограниченном смысле мы будем использовать термин «сверхъестественное» в дальнейшем, если не поясним, что используем его в общем значении.

Теперь мы готовы в нескольких словах изложить отношение концепции Бога, постижимой для разума, к открытым истинам относительно Его внутренних отношений, которые принимаются верой на основании Его божественной истинности. Как разум переходит от знания о Боге к вере в Бога; от «Cognosco Deum» к «Credo in Deum»? [Сноска 127]

[Сноска 127: «Я знаю Бога». «Я верю в Бога».]

Мы уже говорили, что «Cognosco» включено в «Credo». Символ веры начинается с того, что ставит перед разумом то, что является самоочевидным и доказуемым относительно Бога, в чем заключена Его истинность. Затем он раскрывает определенные истины о Боге, которые не являются самоочевидными или доказуемыми из их собственного внутреннего основания, но которые предлагаются как заслуживающие доверия на основании авторитета Бога. Слово «Credo» выражает это. «Я верю в Бога» означает не просто «Я утверждаю бытие Бога», но также «Я верю в определенные истины относительно Бога (чье бытие стало мне известно светом разума) на основании Его Слова». Эти истины должны содержать в себе некую неясность, непроницаемую для интеллектуального зрения; в противном случае они заняли бы место среди очевидных и известных истин и более не принимались бы на веру по простому мотиву истинности Бога, открывающего их. То есть они являются тайнами, постижимыми настолько, чтобы позволить разуму понять, каковы те положения, в которые требуется верить, но сверхпостижимыми в отношении их внутреннего основания и причины в необходимой и вечной истине, или бытии Бога.

В Символе веры эти тайны, предвосхищенные словом «Credo» и словом «Deum», рассматриваемым в его отношении к «Credo», которое указывает на откровение таинственных истин относительно Божественного Бытия, следующих по порядку после утверждения бытия и единства Бога, начинают формально выражаться словом «Patrem». В этом слове имплицитно содержится внутреннее, личное отношение Отца к Сыну и Святому Духу в Пресвятой Троице, а также Его внешнее отношение к человеку как автору сверхъестественного порядка благодати, или порядка, в котором человек приобщается к Нему в Сыне через действие Святого Духа. Эти отношения трех лиц Пресвятой Троицы друг к другу и к человеку включают в себя всю сущность того, что строго и должным образом является сверхъестественным откровением Символа веры, и непосредственный объект веры. Прежде чем перейти, однако, к рассмотрению тайн веры в их порядке, необходимо более внимательно исследовать процесс, посредством которого интеллект приводится к встрече со своим сверхъестественным объектом и становится способным вызвать акт веры.

Главная трудность в данном случае заключается в том, чтобы найти связь между последним актом разума и первым актом веры, средством перехода от естественного к сверхъестественному. Католическое учение учит, что акт веры находится выше естественной силы человеческого разума. Он строго сверхъестественен и возможен только с помощью сверхъестественной благодати. И все же это рациональный акт, ибо добродетель веры, согласно учению святого Фомы, пребывает в интеллекте как в своем субъекте. Он оправдан и объясним на рациональных основаниях и даже требуется здравым разумом. Истины откровения не только объективно достоверны, но интеллект обладает субъективной уверенностью в них, которая является абсолютной и исключает всякое подозрение или страх противоположного. Теперь, если мы не примем гипотезу о том, что мы утратили нашу естественную способность различать божественную истину в результате грехопадения и лишь восстановлены божественной благодатью в естественном использовании разума, то возникает несколько весьма запутанных вопросов по этому пункту, которые требуют ответа. Отвергая эту гипотезу о полной испорченности разума, которая впоследствии будет доказана как ложная и абсурдная, как может вера дать разуму абсолютную уверенность в истинности своего объекта, когда эта истина не является ни самоочевидной, ни доказуемой для разума из его собственных самоочевидных принципов? Допустим, что интеллект обладает этой уверенностью, как получается, что мы не можем достичь ее естественной операцией разума? И еще: каково свидетельство факта откровения для обычных умов? Является ли это доказательством, основанным на аргументах в пользу достоверности? Если да, то как они способны постичь их, и что им делать, прежде чем они пройдут через процесс исследования? Если нет, то как они имеют рациональное и достоверное основание для суждения о том, что Бог действительно открыл истины христианства? Предположим теперь, что факт откровения установлен и что разум постигает, что Бог требует его согласия с определенными истинами в силу Своей собственной истинности. Истинность Бога воспринимается как одна логическая посылка, а откровение определенных истин — как другая, может ли разум сделать достоверный вывод, что истинность этих положений необходимо содержится в истинности Бога или нет? Если может, почему разум не способен дать им твердое, непоколебимое согласие веры своей собственной естественной силой, без помощи благодати? Если нет, то как получается, что согласие интеллекта с истинностью открытых положений не всегда необходимо содержит в себе метафизическое сомнение или суждение о том, что противоположное более или менее вероятно, или, по крайней мере, возможно? Если говорят, что воля, склоненная благодатью Бога, решает положительно придерживаться предложенного откровения как истинного, что под этим подразумевается? Действительно ли воля просто решает действовать практически так, как если бы эти предложенные истины были очевидны, несмотря на меньшую вероятность противоположного? Тогда согласие интеллекта — это лишь суждение о том, что откровение вероятно истинно и что безопаснее следовать ему, что не удовлетворяет требованию веры. Ибо вера исключает всякий страх или подозрение, что статьи веры могут быть ложными. Заставляет ли воля интеллект судить, что те положения достоверны, которые он воспринимает лишь как вероятные? Как это возможно? Воля — это слепая способность, которая направляется интеллектом, «Nil volitum nisi prius cognitum». [Сноска 128] Нет акта воли без предыдущего акта знания. Воля не может законно определять интеллект давать более сильное согласие на положение, чем оправдывают доказательства. [Сноска 129] Одним словом, трудно показать, как интеллект имеет абсолютную уверенность в объекте веры, не представляя объект веры совпадающим с объектом знания или интуитивной идеей разума, и, таким образом, естественно постижимым. Также трудно показать, что вера не совпадает со знанием, и, таким образом, выявить концепцию ее сверхъестественности, не разрушая связи между верой и разумом, не подрывая ее рационального основания и не представляя благодать веры либо как восстановление разрушенной способности, либо как добавление новой к душе, чей объект полностью невидим и непостижим для человеческого понимания до того, как оно будет возвышено до сверхъестественного состояния. Трудность, однако, заключается лишь в дефектном изложении или дефектном постижении изложения католического учения, а не в самом учении. Чтобы сделать это ясным, необходимо сделать одно или два предварительных замечания относительно достоверности и вероятности.

[Сноска 128: Ничто не желаемо, если не познано ранее.]

[Сноска 129: Это изложение возражения, а не положение, утверждаемое автором.]

Существует, во-первых, метафизическая достоверность, исключающая всякую возможность противоположного. Такова достоверность математических истин. Такова также достоверность самоочевидных и доказуемых истин любого рода. Сфера этого вида достоверности уменьшается или расширяется в зависимости от того, имеет ли разум перед собой большее или меньшее число истин этого порядка. Некоторые из этих истин представляются каждому разуму столь непосредственно и неотразимо, что он не может не рассматривать их именно такими, какие они есть, и, таким образом, видеть их истинность. Например, что дважды два — четыре. Другие требуют, чтобы разум находился в определенном состоянии способности видеть их такими, какие они есть, и приложить усилие, чтобы поставить их перед собой. Есть некоторые истины, самоочевидные или доказуемо достоверные для одних умов, которые не являются таковыми для других; однако все эти истины имеют внутреннюю, метафизическую достоверность, которую разум как таковой способен постичь, и неспособность разума постичь их в отдельных случаях обусловлена лишь дефектной операцией разума у конкретного субъекта. Операция разума никогда не может быть полностью недостаточной, пока он вообще действует, ибо он действует, только созерцая свой объект или примитивную идею. Но его операция может быть частично дефектной, поскольку примитивная идея или объективная истина могут быть несовершенно привнесены в рефлексивное сознание. И таким образом, интеллект у индивидов может не постичь истины, которые могут быть доказаны с метафизической достоверностью и которые интеллект безошибочно судит как абсолютно достоверные у тех индивидов, которые способны вынести правильное суждение. В этой операции постижения метафизических истин нет критерия, взятого из опыта или из общего согласия всех людей, но истина сияет своим собственным внутренним светом, и разум судит своей присущей ему непогрешимостью.

Следом за метафизической достоверностью идет моральная демонстрация, возникающая из накопления вероятностей столь великих, что никакой вероятности, которой можно было бы благоразумно придать какой-либо вес, не остается на другой стороне, а лишь метафизическая возможность. Например, теория Коперника.

Затем идет моральная достоверность в более широком смысле; где есть вероятное свидетельство на одной стороне без какой-либо благоразумной причины для противоположного, но нет столь полного знания всех фактов, чтобы оправдать позитивное суждение о том, что на другой стороне действительно нет никакой вероятности. Этот вид достоверности оправдывает благоразумное, позитивное суждение и предоставляет безопасный практический мотив для действия; но он варьируется бесконечно в зависимости от того, насколько полны данные, на которых основано суждение, и насколько велика важность дела.

Затем идут степени вероятности, где есть причины, уравновешивающие друг друга с обеих сторон, которые разум должен взвесить и оценить.

Применим эти принципы к рассматриваемому вопросу.

Во-первых, мы утверждаем, что бытие и атрибуты Бога постигаются с метафизической достоверностью. Во-вторых, что мотивы достоверности, доказывающие христианское откровение, постигаются, когда это Откровение достаточно предложено, с варьирующейся степенью вероятности, в зависимости от варьирующихся обстоятельств, в которых может находиться разум, но способной быть увеличенной до высшего вида моральной демонстрации. В-третьих, что логический вывод, который разум может сделать из этих двух посылок, хотя гипотетически необходим и является совершенной демонстрацией — то есть необходимым дедуктивным выводом из истинности Бога, при допущении, что Он действительно совершил откровение — на самом деле не выше порядка вероятности из-за второй посылки. Он не выше порядка вероятности, хотя, как мы уже аргументировали, он способен быть доведен до моральной демонстрации таким накоплением доказательств внутри этого порядка, что разум обязан судить, что противоположное полностью лишено вероятности.

Из этого видно, как далеко разум со своими собственными принципами может зайти в отрицании и как далеко он может зайти в согласии с открытой истиной. Мы видим, во-первых, как получается, что истина откровения не принуждает к согласию все умы подавляющим и неотразимым свидетельством. Первая посылка, которая утверждает бытие Бога, хотя и неоспорима и несомненна в своей конечной идее, может быть в своем отчетливом концепте настолько отрицаема или подвергаема сомнению теми, чей разум извращен по их собственной вине или несчастью, что разрушает всякое основание для откровения. Вторая посылка, тем более, может быть частично или полностью сметена правдоподобными объяснениями ее составляющих вероятностей в деталях. И таким образом, откровение может быть отвергнуто. Влияние воли на суждение, которое выносится разумом относительно открытой истины, объяснимо в этом отношении и должно быть принято в расчет. Несомненно, что моральные диспозиции, которыми предвзяты волевые акты, предвзято влияют и на суждение. Самоопределяющая сила воли, которая положительно решает, какой из ее различных склонностей следовать, контролирует суждение так же, как и волеизъявление. Это косвенный контроль, который осуществляется не властным приказанием суждению капризным образом вынести слепое, иррациональное решение, а обращением его к рассмотрению той стороны, к которой склоняется волеизъявление или выбор. Это влияние и контроль волеизъявления над суждением возрастает по мере того, как мы спускаемся в порядке истины от первичных и самоочевидных принципов, и уменьшается по мере того, как мы приближаемся к ним. В случае истины, которая морально или метафизически доказуема, его контроль осуществляется частичным отвращением интеллекта от рассмотрения истины и препятствованием ему уделять ей то внимание, которое необходимо для ее постижения. В случае божественного откровения различные страсти, предрассудки, интересы или, по крайней мере, интеллектуальные препятствия к правильной операции разума мощно действуют на множество умов таким образом, что зеркало души слишком затемнено, чтобы принять образ истины.

Но, предполагая, что разум и воля действуют со всей возможной для них прямотой без сверхъестественной благодати, как далеко может продвинуться разум в согласии с божественным откровением? Настолько, насколько может его довести моральная демонстрация. Он может согласиться с божественной истиной и действовать в соответствии с ней, насколько эта истина адаптирована к совершенствованию интеллекта и воли в естественном порядке. Но ему не хватает способности постичь сверхъестественные истины, предложенные ему, поскольку они связаны с его сверхъестественным предназначением.

Откровение содержит неизвестную величину. Воля не может быть направлена к объекту, который интеллект не постигает. Поэтому сверхъестественная благодать должна просветить интеллект и возвысить волю, чтобы открытая истина могла войти в контакт с душой. Эта сверхъестественная благодать придает душе некую соприродность с открытым объектом веры, в силу которой она постигает, что Бог говорит с ней шепотом, отличным от Его шепота разуму, и улавливает смысл того, что Он говорит этим шепотом. Именно этот сверхъестественный свет, освещающий вероятное свидетельство, постигаемое естественным пониманием, делает согласие в акте веры абсолютным и дает разуму абсолютную достоверность. Это, однако, достоверность Бога открывающего, а не достоверность науки относительно внутренней причины того, что Он открывает. Это остается всегда неявным и неясным само по себе, и решающим мотивом согласия всегда является истинность Бога. Это не является, однако, полностью неявным и неясным, ибо если бы это было так, термины, в которых оно передается, были бы непостижимы. Оно настолько неявно, что интеллект не может постичь его достоверность, помимо декларации Бога. Но оно частично и неясно очевидно по своей аналогии с известной истиной рационального порядка. Оно настолько очевидно, что из рациональных принципов может быть доказано, что оно не противоречит истинам разума. Далее, что никакая другая гипотеза не может объяснить и обосновать то, что известно относительно вселенной. И, наконец, что, насколько аналогия между естественным и сверхъестественным постижима, между ними существует позитивная гармония и согласие. Это все, что мы намерены утверждать, когда говорим о доказательстве христианства из тех же принципов, из которых доказываются научные истины.

Вернемся теперь еще раз к Иисусу Христу и языческому философу. Язычник сначала воспринимает сильные, вероятные причины, которые постепенно возрастают до моральной демонстрации, для веры в то, что Христос есть Сын Божий, а Его учение — откровение Бога. Сверхъестественная благодать, которую Христос дарует ему, позволяет ему постичь это с постоянной и непогрешимой достоверностью как твердый принцип как суждения, так и волеизъявления. Он принимает как абсолютно истинные все тайны, которым учит его Христос, на вере в Его божественную миссию и божественную истинность. Мы можем теперь предположить, что Христос продолжает наставлять его в гармонии этих божественных истин со всеми научными истинами настолько, что он постигает все аналогии, которые человеческий разум способен различить между ними. Тогда он достигнет ультиматума, возможного для человеческого разума, возвышенного и просвещенного верой, в настоящем состоянии. Наука и вера будут совпадать в его уме, насколько это возможно. То есть вера будет совпадать с наукой, пока она не поднимется выше своей сферы видения, и тогда потеряется в косвенном и неясном постижении тайн, в истинности Бога.

В случае ребенка, воспитанного в Католической Церкви, Церковь, которая является посредником Христа, наставляет ребенка через своих различных агентов. Разум ребенка постигает через то же вероятное свидетельство, с помощью которого он узнает другие факты и истины, что истина, представленная ему, исходит через церковь и через Христа от Бога, который непосредственно постигается в своей примитивной идее. Свет веры, который предшествует в нем развитию разума, просвещает его ум с самого начала, чтобы постичь с непогрешимой достоверностью ту божественную истину, которая предложена ему через посредство вероятного свидетельства. Эта вера является твердым принципом совести, исходящим из просвещенного интеллекта, склоняющим его подчинить свой ум без оговорок наставлению Католической Церкви на вере в божественную истинность. Она покоится там непоколебимо, никогда не допуская сомнения в противоположном или откладывая достоверное суждение до тех пор, пока свидетельство откровения и доказательства божественной миссии церкви не будут критически изучены. Она может покоиться там в течение жизни, и так происходит с большинством, в большей или меньшей степени; или она может впоследствии перейти к исследованию до самых пределов рационального обоснования божественного откровения, не для того, чтобы установить веру на более верном основании, а для того, чтобы более отчетливо постичь то, во что она верит, и продвинуться в теологической науке.

Кто-то может сказать: «Вы признаете, что невозможно достичь совершенной достоверности сверхъестественной истины без сверхъестественного света; почему тогда вы пытаетесь убедить неверующих, что католическое учение является абсолютной истиной, с помощью рациональных аргументов?» На это мы отвечаем, что мы не стремимся привести их к вере одними лишь аргументами; но к «преамбуле веры». Мы стремимся к устранению трудностей и препятствий, которые мешают тем, кто внимает рациональному свидетельству веры; к устранению ее кажущейся невероятности. Мы полагаемся на благодать Святого Духа, чтобы сделать усилие успешным и привести тех, кто достоин благодати, за пределы преамбулы веры к самой вере. Эта благодать находится в каждом человеческом уме, которому предложена вера, на ее начальной стадии; она возрастает пропорционально искренности, с которой ищется истина; и дается в полноте всем, кто добровольно не отвращает от нее свои умы. Если бы мы не верили в это, мы бы немедленно отложили перо. [Сноска 130]

[Сноска 130: Учение, преподаваемое кардиналом де Луго и доктором Ньюменом, относительно которого в предыдущем номере было выражено некоторое несогласие, кажется автору, после зрелого размышления, в конечном счете идентичным тому, которое здесь поддерживается.]

{590}

Из «Once A Week». ДЕНЬ В АББВИЛЕ. БЕССИ РЕЙНОР ПАРКС.

Двадцать лет назад мы приехали в Абвиль ночью и были размещены в старомодной гостинице с большим обнесенным стеной садом. Утром мы отправились дальше через всю страну в Руан. С тех пор много раз Chemin de Fer du Nord проносил нас мимо древнего города, часто посещаемого английскими королями и английскими воинами; не удостаивая, возможно, остановиться, чтобы набрать воды; ибо Абвиль, некогда находившийся на большой дороге народов, теперь лежит, так сказать, чуть в стороне; всего лишь чуть-чуть — расстояние между станцией и крепостными валами. И все же этого достаточно, чтобы maître d'hôtel покачал головой и сказал с меланхоличным акцентом: «Abbeville est presque détruite».

Когда я спросила об отеле Hôtel de l'Europe, мне сказали, что Hôtel Tête de Boeuf — это «все то же самое». Что, однако, было далеко не так, поскольку ни здание, ни хозяин не были теми, что мы знали двадцать лет назад. Вопрос о степени сходства, требуемой французским интеллектом для создания степени тождества? На самом деле, Hôtel de l'Europe больше не существовал. Здание принадлежало религиозной общине, сестрам Святого Иосифа, и их большой школе для молодых леди. Tête de Boeuf был маленьким замком; две все еще живописные кирпичные башенки свидетельствовали о его древнем состоянии.

Утром я обошла почти всю длину и ширину Абвиля, удивленная, обнаружив его таким большим и, по-видимому, процветающим; и все же, несмотря на высокие трубы по периферии, полным самых причудливых старых домов в центре. Некоторые из них имеют богато украшенные резьбой балки, идущие вдоль края нависающих этажей. Такие все еще можно увидеть в нескольких английских городах; я помню их в Бокинге, в Эссексе. Гордость города — его великая церковь, или, скорее, неф, ибо это все, что когда-либо было завершено из первоначального проекта времен Людовика XII, короля, который женился на нашей принцессе Марии, сестре Генриха VIII. Хор был пристроен позже и составляет около половины высоты нефа. Последний — это славный побег из ажурного камня с двумя башнями; возможно, еще более впечатляющий от того, что был так остановлен в самом акте созидания. Он похож на лесное дерево, которое достигло лишь половины своего развития; и чувствуешь, что оно должно продолжать расти, выдвигая свежие контрфорсы и арки, пока его прекрасные пропорции не станут полными. Есть отличная каменная лестница вверх по одной из башен, а с вершины открывается широкий вид на город и поля Пикардии, даже до острого утеса, отмечающего, где должна быть морская линия. Извилины Соммы можно проследить на многие мили. Мне сказали, что прилив раньше доходил почти до самого города и что несколько маленьких ручьев, некогда впадавших в реку, высохли. Даже сейчас, поскольку есть несколько рукавов, здесь и там вспоминается Брюгге из-за маленьких старомодных мостиков, пересекающих канал посреди улицы. Широкий пояс воды, казалось мне, окружает большую часть города; но я не могла получить ни карты, ни путеводителя, хотя настойчиво спрашивала в лучшем магазине. Только история Абвиля была извлечена из музея в Hôtel de Ville, здание которого имело сильную, но простую башню, относящуюся, как сообщается, к одиннадцатому веку. Абвильцы, по-видимому, мало заботятся о своих древностях, хотя их много и они любопытны.

Эта земля, хотя и несколько голая и бесплодная на вид, была густо заселена человечеством с самых ранних веков истории. Кельтские курганы были найдены здесь в изобилии, и хотя многие из них были разрушены в интересах сельского хозяйства, достаточно осталось, чтобы порадовать антиквара своими кремневыми топорами и стрелами, своими урнами и обожженными костями. Один такой курган, близ Нуайель-сюр-Мер, при вскрытии оказался содержащим большое количество человеческих голов, расположенных в своего рода конусе. В 1787 году один был вскрыт в Креси, и в нем были найдены два саркофага из обожженной глины, в каждом из которых был целый скелет. Каждый был похоронен в своей одежде, и один носил на пальце медное кольцо; его платье было также застегнуто брошью или крючком из того же металла. Бесконечен список примитивных инструментов из кремня, меди, железа, бронзы, найденных здесь; также ваз, полных обожженных костей, не только нашей собственной расы, но и различных животных — мышей, водяных крыс и «такой мелкой дичи»; а в ближайших окрестностях — кабанов, быков и овец. Вслед за этими дикими людьми и дикими животными пришли римляне. Прежде чем они набросились на нас, прежде чем они переправились к Porta Lymanis и провели те прямые линии дорог по Англии, которые делают римский Итинерарий похожим на железнодорожную карту Брэдшоу (только прямее), они прочно обосновались на севере Франции; примечательно, что они так долго оставались близ Сен-Валери (в устье реки, протекающей через Абвиль), что похоронили там своих мертвых в большом количестве, место погребения чего можно увидеть и по сей день. Своя собственная хорошая аккуратная дорога у них тоже была, прорезающая насквозь галльские леса. Она шла от Лиона до Булони, проходя через Амьен и Абвиль, и была продолжением той, что вела из Рима в Галлию! И куда бы этот народ завоевателей ни путешествовал, туда они несли свои религиозные церемонии и свои домашние искусства, так что мы находим до сих пор всякого рода медали, вазы из красной, серой или черной глины, маленькие статуэтки, ex votos, а иногда и более крупные группы скульптур, такие как одна из бронзы, изображающая битву Геркулеса и Антея. Карфагенские медали также были найдены здесь, привезенные с далеких берегов Средиземного моря; и медали Клавдия, Траяна, Каракаллы и Константина. Этот длинный каталог бесполезен, кроме как для того, чтобы отметить богатые потоки человеческой жизни, которые последовательно посещали берега Соммы.

В первый год пятого века варвары пробились к Сомме, сражаясь с римлянами дюйм за дюймом. Аттила ворвался в эти окрестности и вонзил в них свои когти; прилив Рима откатывается на юг, и начинаются новые династии, а с ними приходит христианство; не без больших трудностей, однако. Вера, по-видимому, постепенно распространялась из Амьена, где святой Финий проповедовал еще в 301 году; но даже 179 лет спустя святой Жермен, шотландец, принял мученическую смерть, а святой Оноре, восьмой епископ Амьена, трудился ежедневно в течение тридцати шести лет совместно с ирландскими миссионерами, чтобы внедрить христианство в умы людей, одинаково не расположенных, будь то из-за франкского язычества или римской культуры, принять доктрины Креста. Действительно, ученый историк этой части страны, г-н Луандр, полагает, что даже сам Рим никогда не был способен уничтожить старую кельтскую религию. Он говорит, что еще в седьмом веке античные деревья, леса и фонтаны все еще почитались публичным поклонением в этой части Франции; и святой Ринье вешал реликвии на деревья, чтобы очистить их, точно так же, как в самом Риме старые языческие храмы были экзорцированы. А через некоторое время старые боги всех видов были известны либо как идолы, либо как демоны; никаких особых различий между ними не проводилось; они лежат как débris под религиозной почвой этой части Пикардии, точно так же, как кости тех, кто поклонялся им, смешаны в одной общей пыли.

{592}

В конце седьмого века появляется святой Ринье, великий святой в этих краях. Он был обращен и крещен ирландскими миссионерами и после этого стал поистине самым суровым христианином; только, гласит его легенда, ел дважды в неделю — по воскресеньям и четвергам. Король Дагоберт пригласил святого на трапезу, которую святой муж принял и проповедовал Евангелие все время, пока они сидели за столом — день и ночь!

Теперь мы должны сделать большой скачок к дням Карла Великого, потому что в его дни аббатство Сен-Ринье, недалеко от Абвиля, было очень знаменито, как монастырь и школа, и содержало благородную библиотеку из 256 томов; большая часть которых была христианской, но некоторые другие были языческой классикой; будем, например, благодарны за Эклоги Вергилия и Риторику Цицерона. От этой библиотеки остался только один том; я видела его и с изумлением. Это копия Евангелий, написанная буквами из золота на пурпурном пергаменте. Она была подарена Карлом Великим графу-аббату, святому Аугильберту. Этот один драгоценный фрагмент великой библиотеки находится в музее Абвиля. Школа была, по сути, церковным Итоном и Оксфордом. Сыновья королей, герцогов и графов приходили сюда, чтобы изучать «письмена», которым Карл Великий придавал такое большое значение.

Теперь город Абвиль впервые получает историческое упоминание в веке, следующем за Карлом Великим. Он называется Abbatis Villa и принадлежал этому великому монастырю Сен-Ринье; поэтому я представила и доброго святого, и его основание. Он рос, как росли почти все города средних веков, из религиозного корня — стержневого корня, глубоко уходящего в почву. Конечно, начав таким образом расти, его история составила интересные главы, гораздо более длинные, чтобы быть скопированными или даже отмеченными здесь; не будет, однако, лишним взглянуть на его точки случайного контакта с Англией. Во-первых, именно из Сен-Валери, морского порта Соммы, Вильгельм Завоеватель отправился в Англию. Затем, в 1259 году, наш Генрих III встретился со святым Людовиком в Абвиле, и Генрих принес оммаж за свои французские владения. Затем, в 1272 году, наш великий король Эдуард I женился на Элеоноре, наследнице Понтье — той, что высасывала яд из раны своего мужа; и бюргеры Абвиля, недовольные передачей, яростно поссорились с королевским бейлифом и убили некоторых из подчиненных. Сын Элеоноры, Эдуард II, женился на Изабелле,...

«Волчица Франции, с неумолимыми клыками, что раздираешь внутренности своего изувеченного супруга».

Этот нелюбезный образец своего пола жил в Абвиле в 1312 году; но во время ее правления и пребывания, а также ее сына Эдуарда III, жители Абвиля не переставали возмущенно брыкаться. Король Франции, ее брат, вмешался в спор «pour comforter la main de Madame d'Angleterre». Юридические документы, возникающие из этих ссор, частично остались нам. Так они и продолжают ссориться и иногда сражаться, вплоть до великого дня Креси, когда Эдуард III, племянник покойного короля, попытался получить трон. Часто рассказанную историю нам не нужно рассказывать снова. В 1393 году, когда Франция находилась в худшем положении, мы находим Карла VI в Абвиле, и Фруассара там же в то же время. Возможно, в отношении битв и ссор этих нескольких упоминаний достаточно; я только хотела указать, что Абвиль находился на пограничье между англичанами и французами и получил свою долю сражений. Две королевские церемонии оживили его в течение веков, о чем особое упоминание сделано в истории. Людовик XII здесь встретил и женился на Марии Английской в 1514 году: «La Reine Blanche», как ее называли впоследствии, из-за ее белых вдовьих одежд. В отеле Клюни в Париже до сих пор показывают апартаменты, которые она занимала. Людовик был стар, а Мария молода, когда они поженились; но французский историк рассказывает о ее чрезмерной любезности и вежливости к королю и его большом восторге от этого.

{593}

В 1657 году молодой Людовик XIV приехал сюда со своей матерью и остановился в отеле д'Оньон. Месье д'Оньон, благородный владелец, имел все в таком прекрасном и церемонном порядке для их приема, что он стал пословицей в Абвиле — «Так же полон и хорошо устроен, как месье д'Оньон». Своего рода богатый Ричард.

Антиквар, который едет в Абвиль и погружается в историю (авторства г-на Луандра) в Музее, найдет массу интересного материала о нравах и обычаях абвильцев, сделанного еще более поразительным тем, что так много старых домов все еще находятся именно там, где они были, и такими, какими они были. Но, кажется, было напечатано мало экземпляров книги, ибо она больше не продается, хотя любезный библиотекарь сказал, что знает, где осталось несколько экземпляров по высокой цене. Это для пользы любого антиквара с тугим кошельком, любопытного к местным историям. Это такая книга, которую может написать только преданный сын земли, копающийся на месте.

В Революцию Абвиль, к счастью, избежал каких-либо великих ужасов; но испытания средних веков дают их в изобилии; особенно одно — некоего студента, осужденного за святотатство. Теперь это мирный, хорошо управляемый город, занятый производством железных горшков и кастрюль и других кованых изделий из сырья, привозимого по железной дороге. Оказывается, только в отношении гостиничного интереса «Abbeville est presque détruite».

Переведено с французского «БОГ В БЛАГОСЛОВЕНИЕ!» ДЖЕРОМ ДЮМУЛЕН.

«Спасибо, мастер Джером!» — отвечает мой читатель; «да, конечно, пусть Бог благословит меня! Но я не чихал, насколько я знаю, по крайней мере, четверть часа; и apropos de quoi вы это говорите? или, скорее, почему и по какой причине они всегда говорят это людям, которые чихают? Я подозреваю, что вы хотите поговорить об этом, и, на самом деле, я был бы не прочь услышать, как вы немного обсудите этот странный обычай; так что начинайте, мастер Джером».

Очень хорошо, дорогой читатель, такова моя идея, и я думаю, вы не найдете неинтересной маленькую историю об этом, которую я намерен рассказать; и я заранее уверяю вас, что если мне не удастся убедить вас, вы, должно быть, очень трудный человек.

Уясните сначала в своем уме, что во всем, что вы могли слышать до сих пор на эту тему, не было ни слова правды. Среди наиболее вероятных историй такого рода — история о море, которое во времена Папы Святого Григория опустошало Италию, специфической характеристикой которого было то, что больной человек внезапно умирал от чихания. Когда пациент чихал, что было для него переходом от жизни к смерти, присутствующие давали ему это братское благословение, говоря ему: «Бог в благословение!», что было эквивалентом или переводом «Requiescat in pace». Этот рассказ, повторяю, был бы гораздо более приемлемым, если бы ему не противоречил позитивный факт, а именно, что использование этого выражения на много веков предшествует Папе Святому Григорию; предшествует даже христианской эре и заимствовано, конечно, у язычников, как я собираюсь доказать на основании подлинных свидетельств.

{594}

Но прежде всего заметим, что в глубочайшей древности чихание было обстоятельством, относительно которого делали ауспиции, особенно если человек чихал несколько раз подряд. Ксенофонт рассказывает, что один из его капралов чихнул, и он извлек из этого доброе предзнаменование путем процесса рассуждения, который я не совсем понял, но который его войска, по-видимому, сочли достаточно убедительным. Возвращаясь снова на восемь веков назад, мы находим в «Одиссее» приключение того же рода, но более забавное. В восемнадцатой книге этой поэмы божественный Гомер рассказывает, что однажды Телемах начал чихать таким образом, что сотряс весь дом. Это привело мадам Пенелопу в хорошее настроение, и она, позвав своего верного Эвмея, свинопаса, сказала: «Слышишь, старина, он под присмотром! и какое предзнаменование счастья дали нам боги. Юпитер проговорил носом моего дорогого Телемаха, и он возвещает нам, что мы скоро будем освобождены от этих негодяев-женихов, которые изводят меня своими преследованиями и которые, кроме того, разграбили наш бедный гражданский список; ибо каждый час наш скот, козы и маленькие поросята, которых ты любишь, как своих детей, приносятся в жертву прожорливости этих мерзавцев. Теперь, мой добрый малый, у меня есть идея: иди к дверям дворца, где уже несколько дней я вижу того нищего, которого ты знаешь. Отнеси ему от меня эти панталоны и эту рубашку, в которых, я уверена, он очень нуждается; и пообещай ему, кроме того, великолепный сюртук, который он получит только в том случае, если удовлетворительно ответит на вопросы, которые я предложу». На самом деле добрая королева подозревала, что оборванный крестьянин может быть мудрым Улиссом в маскировке. Но продолжим нашу тему.

Во второй главе своей двадцать восьмой книги Плиний Старший выражается так: «Cur sternumentis salutamus? Quod etiam Tiberium Caesarem in vehiculo exegisse tradunt, et aliqui nomine quoque consalutare religiosius putant». Таким образом, обычай желать здоровья и удачи людям, которые чихали, был уже установлен среди римлян, и предпоследнее слово фразы указывает на то, что это пожелание имело религиозный характер. У многих авторов здоровья желают людям, которые чихают; «salvere jubentur» — это освященное выражение, которое соответствует «Бог храни тебя»; и согласно процитированному выше отрывку, кажется, что когда Тиберий, ехавший в своей колеснице, чихнул, тогда, и только тогда, народ был обязан кричать: «Да здравствует император!» — формула, которая включала испрашивание жизни и здоровья под защитой богов. Этот обычай существовал, таким образом, во времена Плиния, и, возвращаясь еще дальше среди римлян, посмотрим, что мы найдем. Вот история, извлеченная из «Veterum Auctorum Fragmenta» и вставленная отцом Страдой в его «Prolusiones Academicae». Я даю вольный перевод, это правда, но я гарантирую совершенную точность сути и формул.