«Католический мир: Литературно-научный журнал (1866)»

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ.

ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ КАК ЧАСТЬ ЕДИНОЙ СВЯТОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ХРИСТА И СРЕДСТВО ВОССТАНОВЛЕНИЯ ВИДИМОГО ЕДИНСТВА. Эйреникон, в письме к автору «Христианского года». Эдвард Бувери Пьюзи, доктор богословия, королевский профессор иврита и каноник Крайст-Черч, Оксфорд. Нью-Йорк: D. Appleton & Co. 1866. (Перепечатка с английского издания.)

«Эйреникон» доктора Пьюзи широко комментировался католической прессой как в Англии, так и на континенте. Некоторые из его критиков рассматривали его благосклонно, как знак сближения с Католической церковью, другие — с явной враждебностью, как свидетельство решительной оппозиции. Мы решительно согласны с первыми. Самым примечательным из всех ответов, которые он вызвал, является ответ доктора Ньюмена, переизданный в нашем апрельском номере, а с тех пор выпущенный в отдельной форме, со всеми примечаниями, мистером Кихо. Доктор Ньюмен, однако, ограничивается одним пунктом — защитой католического учения о Пресвятой Деве. «Дублинское обозрение» дало очень способную критику той части, которая касается отношения Церкви Англии. Замечательная статья также появилась в ученом иезуитском периодическом издании «Etudes Religieuses», опубликованном в Париже, которое особенно ценно своим изложением доктринального авторитета Святого Престола. В качестве общего ответа на конкретные предложения доктора Пьюзи относительно пути примирения с Римом мы считаем статью отца Локхарта в «Weekly Register» наиболее рассудительной и удовлетворительной. Следующее письмо от доктора Пьюзи редактору показывает, как он сам оценил этот ответ:

ПИСЬМО ДОКТОРА ПЬЮЗИ О ЕГО НАДЕЖДАХ НА ВОССОЕДИНЕНИЕ.

РЕДАКТОРУ WEEKLY REGISTER: КРАЙСТ-ЧЕРЧ, ОКСФОРД, 22 НОЯБРЯ 1865 Г. Сэр: Я благодарю вас от всего сердца за ваш добросердечный и признательный обзор моего «Эйреникона». Я благодарен вам за то, что вы выявили основную направленность и цели его, то, что, на мой взгляд, лежит в основе всего, чтобы показать, что, по моему убеждению, нет непреодолимого препятствия для союза (вы простите термины, хотя вы должны их отвергнуть) Римской, Греческой и Англиканской общин. Я давно убежден, что в Тридентском соборе нет ничего, что нельзя было бы объяснить удовлетворительно для нас, если бы это было объяснено авторитетно, т.е. самой Римской церковью, а не только отдельными богословами. Это включает в себя убеждение с моей стороны, что в наших Статьях нет ничего, что нельзя было бы объяснить правильно, как не противоречащее ничему, что считается de fide в Римской церкви. Большая часть веры одинаково исповедуется обеими; в тех предметах, на которые ссылается наша XXII статья. Я верю (используя язык одного очень выдающегося итальянского дворянина), что «ваш [наш] максимум и наш [ваш] минимум могли бы гармонировать». Что касается деталей объяснения, то не входило в мои обязанности, как священника, не наделенного никакими полномочиями, излагать их. Но я хотел указать на их возможность. Вы относительно находитесь в тех же обстоятельствах. Но я верю, что надежда, которую вы дали, что власти в Римской общине могут счесть, что «воссоединение на принципах Боссюэ было бы лучше, чем вечный раскол», откроет многие сдерживаемые стремления — сдерживаемые на основании кажущейся безнадежности того, что Рим предоставит Английской церкви какие-либо условия, которые она могла бы принять. Могу ли я добавить, что ничто не было дальше от моего желания, чем написать что-либо, что было бы болезненным для тех, кто находится в вашей общине? Защита, действительно, по необходимости включает в себя некоторое обвинение; поскольку в ссоре обвинение должно быть полностью на одной стороне или на другой, или разделено; и защита подразумевает, что оно не полностью на стороне защищаемого. Но, сгладив, как я верю честно, все трудности, которые я мог, для своего собственного народа, я подумал, что было бы неправильно по отношению к ним не заявить, где, как я полагаю, лежит реальная трудность. И ваши власти не могли бы встретить наши трудности, если бы они их не знали. Вы сочтете излишним, что я желал, чтобы ничего из этой системы, которая сейчас является предметом «благочестивого мнения», не было, подобно доктрине непорочного зачатия, сделано de fide. Но ввиду надежды на воссоединение все, что вы делаете, затрагивает нас. Позвольте мне также сказать, что я писал не как реформатор, а в защиту. Не нам предписывать итальянцам или испанцам, во что они должны верить или как они должны выражать свои благочестивые мнения. Все, чего мы желаем, — это чтобы авторитетно было подтверждено, что мы не были бы обязаны, в случае воссоединения, придерживаться их сами. Меньше всего я думал приписывать кому-либо из писателей, которых я цитировал, что они «отнимали у нашего Господа хоть часть той любви, которую они отдавали его матери». Я был намерен только описать систему, которая, как я верю, является главным препятствием для воссоединения. У меня не было ни малейшей мысли критиковать святых мужей, которые ее придерживались. Поскольку важно, чтобы меня не поняли превратно мои собственные люди, позвольте мне добавить, что я не намеревался выражать какое-либо мнение о видимом главе церкви. Мы охотно признаем первенство Епископа Рима; влияние этого первенства на другие поместные церкви мы считаем делом церковного, а не божественного права; но нет также ничего в самом верховенстве, чему мы возражали бы. Наш единственный страх заключается в том, что это может, через назначение одного епископа, повлечь за собой принятие той практической квази-авторитетной системы, которая, я верю, является одновременно причиной и (простите меня) оправданием в наших глазах того, что мы остаемся в стороне. Но, хотя я намеревался быть в обороне, я благодарю вас самым теплым образом за ту нежность, которая позволила вам увидеть мою цель и объекты на протяжении долгой и неизбежно разнородной работы. И я верю, что способ, которым вы отнеслись к этой нашей попытке найти основу для воссоединения, на принципе, обсуждавшемся между архиепископом Уэйком и галликанскими богословами два столетия назад, даст, возродив надежду, сильный импульс к этому воссоединению. Отчаяние — это смерть. Если в английском сознании возродится надежда, что христианство может снова объединиться, возрожденная надежда вознесется в более горячей молитве к тому, кто «устраивает единомыслие в доме», и наши молитвы не вернутся неуслышанными из-за недостатка любви. Ваш покорный слуга, Э. Б. ПЬЮЗИ.

Это письмо, наряду с другими, которые время от времени появлялись, и весь ход поведения доктора Пьюзи доказывают, по нашему мнению, что он действует с искренней добросовестностью и доброй волей по отношению к Католической церкви. Длинный список возражений и обвинений, который содержит его книга и который так раздражил некоторых католиков, доказывает лишь то, что ум доктора Пьюзи встревожен и сбит с толку, но не то, что его сердце злонамеренно. Доктор — очень ученый человек и очень глубокий мыслитель, но в мистическом или созерцательном порядке. Он не быстр и не ясен в своих интеллектуальных концепциях, и он не точен и не методичен в расположении предмета, о котором он рассуждает. Он представляет лучшую школу английских евангелических и библейских богословов, с добавлением чрезвычайно высоких церковных доктрин. Никто не может подвергнуть сомнению его благочестивый и глубоко религиозный дух, необычайную чистоту и доброту его жизни, или рвение и способности, с которыми он трудился пятьдесят лет, чтобы распространять некоторые из самых фундаментальных католических догматов. Его эссе о крещальном возрождении является самым тщательным и исчерпывающим на нашем языке, и мы никогда не встречали ничего равного ему в каком-либо другом. Оно оказало неизмеримое влияние на богословский ум епископальной общины в Англии и Америке, заложив фундамент правильной веры в сакраментальную благодать и тем самым подготовив путь для принятия всей католической системы. То же самое можно сказать, отчасти, относительно доктрины реального присутствия, авторитета традиции и других пунктов. Мы смотрим на него как на своего рода avant courier не только высокоцерковников, но и ортодоксальных протестантов в целом, прокладывающего свой путь с трудом через заросли и болота обратно к Католической церкви, силой изучения, медитации и молитвы. То, что он подошел так близко, принеся с собой симпатию столь большого числа людей, является признаком того, что необычайная благодать Святого Духа влечет самые широко разделенные члены христианской семьи обратно к единству и целостности веры и общения. Мы просим наших читателей принять к сведению тот факт, что доктор Пьюзи смело и без осуждения утверждает, что статьи его церкви могут и должны быть объяснены в соответствии с декретами Тридентского собора. Он предлагает эти декреты как основу примирения. То, что в его уме все еще остаются определенные трудности, предубеждения и заблуждения, не странно; и пока они существуют как преграда для полного и сердечного принятия всей католической системы, для него нет другого пути, кроме как изложить их как можно сильнее, чтобы вынести их на обсуждение. Есть только две из этих трудностей, которые являются грозными. Одна относится к служению Пресвятой Девы как Матери Воплощенного Слова и Царицы Святых; другая — к служению Папы как Наместника Христа и верховного Епископа Католической церкви. Критическое замечание не дает возможности обсуждать такие великие и серьезные вопросы, которые требуют обстоятельного тома. Прелаты и богословы церкви, несомненно, дадут им полное и широкое рассмотрение, которого они заслуживают. Мы просто отмечаем тот факт, что вся почва дискуссии фактически сводится доктором Пьюзи к природе и степени папского верховенства, от которого зависит определение тела, фактически составляющего Ecclesia Docens, или учащую церковь, и догматическая ценность решений, принятых Римской церковью с согласия епископов в ее общении. Очевидно, что признание верховенства, на которое претендует Римская церковь, влечет за собой признание всех догматических решений соборов, ратифицированных папами как вселенских, от Восьмого собора до Тридентского собора; вместе с догматическим определением непорочного зачатия и осуждениями еретических положений, которые исходили от Святого Престола и повсеместно признаются и исполняются всеми епископами в ее общении. Таким образом, существует только один пункт, действительно находящийся в противоречии с партией доктора Пьюзи, как существует только один с так называемой Греческой церковью, а именно: папское верховенство.

Каждый внимательный читатель заметит, что доктор Пьюзи частично признает эту доктрину уже сейчас и показывает себя открытым для аргументов по этому предмету. По другому великому вопросу, касающемуся прерогатив Пресвятой Девы Марии, он, по-видимому, также показывает себя склонным выслушать объяснения, направленные на устранение его заблуждений. В письме к доктору Вордсворту, опубликованном в «Weekly Register» от 27 января, доктор Пьюзи говорит:

«Что касается 'непорочного зачатия', . . . я могу, однако, воспользоваться этой возможностью, чтобы сказать, что я понимаю, что римские богословы придерживаются того, что все, что определено, — это то, что душа Пресвятой Девы была влита чистой в ее тело и была сохранена от вины и пятна первородного греха ради тех заслуг нашего Господа, которым она была искуплена, и что ничего не определено относительно 'активного зачатия', т.е. зачатия ее тела. В этом случае слова 'in primo instanti conceptionis suae' должны использоваться в ином смысле, чем тот, в котором святой Фома использует их в отношении нашего Господа. Непорочность зачатия тогда отличалась бы по степени, а не по роду, от непорочности Иеремии, который был освящен во чреве своей матери».

Необходимо помнить, что доктор Пьюзи не находит никакой вины в языке латинских или греческих миссалов и бревиариев в отношении Пресвятой Девы. Пусть цитаты из греческих книг в примечаниях к письму доктора Ньюмена будут тщательно изучены, и будет видно, что они полностью поддерживают общее католическое верование и практику. Мы сами были полностью знакомы с доктриной и практикой детей святого Альфонса Лигуори, которые считаются доведшими преданность Пресвятой Деве до крайности. Поэтому мы можем дать наше свидетельство, что в ней нет ничего, что не было бы идентичным по принципу с предписанными молитвами миссала и бревиария. Понятие о том, что в Католической церкви где-либо существует подмена Пресвятой Девы Христом или затмение верховного поклонения и любви к Богу, является лишь химерой, спектральной иллюзией встревоженного воображения. Мы знаем, что говорили святой Бернард, святой Альфонс и другие одобренные писатели. Там нет ничего, что выходило бы за рамки языка святого Ефрема, отцов Эфесского собора, греческих литургий, Salve Regina, Regina Coeli, Ave Domina и Лоретанской литании.

Массив цитат, которые доктор Пьюзи сделал из католических писателей, при критическом рассмотрении не окажется чем-то грозным. Одно из произведений, из которых он цитирует, произведение Освальда, было помещено в Индекс в 1855 году и опровергнуто автором. Некоторые из других отрывков взяты из произведений высокохудожественного характера и содержат образные или поэтические выражения, легко поддающиеся ошибочному толкованию при чтении лицами, не знакомыми близко с католической религией. Мы думаем вместе с доктором Ньюменом, покойным архиепископом Кенриком и многими другими мудрыми и святыми мужами, что очень неразумно принимать такую фразеологию, когда она наверняка порождает недоумение и непонимание. У нас больше нужды учить твердым догматам веры, чем распространять благочестивые мнения и культивировать экзотические, оранжерейные цветы благочестия. Доктор Ньюмен сделал больше для установления твердой преданности Пресвятой Деве своим кратким богословским эссе, чем все причудливые и риторические рапсодии, когда-либо написанные. Мы можем простить доктора Пьюзи за то, что он сбился с толку, изучая такое количество поэзии, привыкший к ивриту и другим сухим исследованиям; но мы сожалеем, что он выставил такой ассортимент неясных и темных изречений, чтобы сбить с толку других. Мы охотно снимаем с него всякую вину за это, но, тем не менее, не можем не вынести наше взвешенное суждение, что он выпустил одну из самых вредных книг для обычных и недостаточно информированных умов, которая когда-либо выходила из английской прессы. Мы ни в коем случае не можем рекомендовать ее для общего прочтения, но те, кто все же прочтет ее, сделают хорошо, если отнесутся к ее утверждениям по многим пунктам с большой осторожностью. Мы завершим наши замечания по ней, отметив некоторые из ее серьезных, хотя и непреднамеренных, неверных утверждений:

1. Переписка между архиепископом Уэйком и Дюпеном не была добросовестными переговорами между этим прелатом и ортодоксальными галликанцами, а с янсенистами, ввиду коалиции против Римской церкви.

2. Нет никаких доказательств того, что Рим когда-либо ратифицировал какие-либо рукоположения согласно англиканскому ординалу.

3. Ошибочно говорить, что соборование дается только тем, чья жизнь безнадежна. Оно может быть дано во всех случаях, когда опасаются вероятной опасности смерти.

4. Католическими писателями не признается, что Россия была обращена миссионерами, отделенными от общения с Римской церковью.

5. Ошибочно полагать, что прелаты Соединенных Штатов не дали ответа Святому Престолу относительно определения непорочного зачатия. Вопрос обсуждался на полном соборе, и суждение прелатов было передано в Рим в пользу определения. Пресвятая Дева под титулом Непорочного Зачатия была провозглашена декретом прелатов покровительницей Церкви Соединенных Штатов, а воскресенье в пределах октавы праздника было сделано одним из главных торжеств года.

Наконец, полное непонимание всего вопроса относительно папской непогрешимости и ее пределов лежит в основе и порочит все утверждения книги по этому предмету. В католическом епископате не существует разногласий или сомнений относительно какого-либо определения веры или каких-либо доктринальных решений, принятие которых требуется Святым Престолом под страхом осуждения. Папа и епископы, как непогрешимая Ecclesia Docens, едины. То, чему учит один и требует верить, все учат одинаково. Единство веры в епископате никогда не было таким осязаемым фактом, как в настоящий момент. Что касается дисциплинарной власти по доктринальным вопросам, Римская церковь признается в универсальном католическом праве как суд последней инстанции, и все вопросы относительно толкования определений Тридентского собора, которые являются великим стандартом ортодоксии, были прямо зарезервированы за ней буллой подтверждения, с согласия самого собора, и декретом De Recipiendis и т.д. Таким образом, нет никакой возможности вести переговоры с Католической церковью или какой-либо ее частью о примирении, кроме как через главу церкви. Условия примирения ясны и отчетливы, и они никогда не будут изменены в том, что касается доктрины или существенной дисциплины. Объяснение, вежливость, благосклонное толкование, полная свобода в отношении простых богословских мнений будут охотно предоставлены; но не более того.

Тщетно ожидать каких-либо предложений о примирении от иерархии Протестантской епископальной церкви Англии или Америки. Мы советуем тем, кто желает воссоединения христианского мира, тщательно рассмотреть притязания Римской церкви, и если они убеждены в их обоснованности, осуществить свое личное соединение с матерью и госпожой церквей. Если они не убеждены, мы не хотим, чтобы они приходили к нам, ни поодиночке, ни всем вместе. Те, кто действительно становятся католиками, пожелают стать членами Католической церкви такой, какая она есть, а не реформированного тела, собранного из католической, русской и англиканской церквей, и не будут благодарить нас за то, что мы уступили хоть йоту принципа. Строгое догматическое единство и безоговорочное подчинение верховной власти Престола Петра — единственное условие союза в церковном общении. Сами греки требовали, чтобы вопрос о догматах был решен сначала, прежде чем можно будет рассматривать какие-либо предложения о межцерковном общении с англиканами; так что надежда на получение признания от них, при оставлении вопроса о догматах открытым, была разрушена. Наши другие протестантские братья еще больше, чем когда-либо, запутались в своих проектах антикатолического союза сект. Нет ни малейшего шанса на какое-либо воссоединение христиан, кроме как через возвращение к центру единства.

Мы рады видеть, что доктор Пьюзи проводил некоторое время с католическими епископами во Франции, и что есть вероятность его поездки в Рим для совещания со Святым Отцом. Мы надеемся, что ученый и достопочтенный доктор сделает это, и что он найдет свои сомнения и недоумения разрешенными на Престоле Истины, кафедре Князя Апостолов, откуда берет начало всякое единство.

ЗАМЕТКИ ПО ДОКТРИНАЛЬНЫМ И ДУХОВНЫМ ПРЕДМЕТАМ. Покойного Фредерика Уильяма Фабера, доктора богословия и др. Том I. Тайны и праздники. Лондон; Richardson & Son, 1866. Нью-Йорк: Лоуренс Кихо.

Отец Фабер был человеком культурного ума, богатого воображения, высоких поэтических дарований, бурной чувствительности и пламенной преданности. Его жизнь была богата добрыми делами, а его кончина глубоко оплакивалась. С литературной точки зрения мы считаем его поэзию лучшей частью продуктов его плодотворного ума и пера. Его духовные труды, однако, достигли большой популярности и широкого распространения, и, несомненно, принесли и принесут много пользы тому большому классу, который любит и нуждается в наставлениях, глубоко пропитанных чувством и эмоциями. Настоящий том состоит из набросков наставлений, которые так и не были завершены, и предназначен как помощь в подготовке проповедей или конференций по духовным предметам. Мы рады видеть, что жизнь отца Фабера готовится, и будем ждать ее публикации с интересом. Если она будет хорошо сделана, она не может не стать одной из самых привлекательных биографий. Жизнь и труды отца Фабера хорошо подходят для того, чтобы порадовать и принести пользу большому классу протестантов, а также католиков. Мы слышали, как не только епископалы и унитарии отзывались в теплых выражениях об удовольствии, которое они получают от его книг, но даже пожилой и почтенный пресвитерианский священник читал его поэзию с энтузиазмом. Мы не считаем его труды свободными от критики, и для тех, кто способен ее вынести, мы считаем более твердую и простую пищу отца Августина Бейкера и отца Лаллемана более полезной. Но у каждого есть свой собственный дар, и дар отца Фабера, очевидно, заключался в том, чтобы сделать духовное учение сладким и приятным для огромного числа людей, которые не приняли бы его иначе, как через путь чувствительности. Его труды — это пустыня цветов и листвы; тем не менее, они содержат доктрину, которая по существу здрава и полезна, и их общая цель и тенденция — установить твердое, практическое благочестие и добродетель. Том перед нами полон мыслей и концепций, благоухающих всей специфической яркостью и блеском стиля автора, и демонстрирующих также обширное и глубокое знание богословия. Мы можем рекомендовать его священнослужителям, которые желают иметь сокровищницу избранных материалов, чтобы обогатить и оживить свои дискурсы, как более полное и наводящее на размышления руководство, чем любое другое, которое у нас есть на английском языке, и которое может быть использовано с большой выгодой, если использовать его рассудительно. Однако было бы очень небезопасным экспериментом пытаться близко подражать стилю отца Фабера, особенно молодым и неопытным проповедникам, которые могли бы встретить судьбу Икара, пытающегося лететь на восковых крыльях. Поэтому мы не можем безоговорочно рекомендовать этот том как содержащий лучшие модели для подражания, а только в квалифицированном смысле как чрезвычайно наводящий на размышления и оживляющий мысль и чувство, и, таким образом, предоставляющий материалы и украшения для дискурсов, спланированных и построенных в более простом и трезвом стиле. Мы думаем, что он, вероятно, станет большим фаворитом у большого класса священнослужителей, особенно тех, кто стремится сделать свои проповеди как можно более привлекательными, и хорошо подходит для того, чтобы быть им очень полезным способом, который мы указали.

ГРЭМЫ. Миссис Траффорд Уайтхед. American News Company. 1 том, 12-й формат, стр. 382.

Это банальный, модный роман, написанный напыщенным стилем. Его сентиментальность слаба, его пафос — чепуха, а его тон и мораль низки и предосудительны. Мы надеемся, что никто из нашей молодежи не будет его читать; но если они это сделают, то не будут подражать героине, которая находит своей миссией оставаться в доме джентльмена в качестве гувернантки для изнеженного ребенка после того, как она обнаружила, что леди холодна как лед, а джентльмен, чьи глаза она не может понять, случайно выдал свою склонность к ней.

Леди, как и положено по долгу, умирает, а гувернантка, конечно, выходит замуж за джентльмена.

CHRISTUS JUDEX: Сказка путешественника. Эдвард Рот. 12-й формат, стр. 78. Филадельфия: Ф. Лейпольдт. 1864.

Это произведение, полное красоты и отмеченное самым изысканным вкусом. В типографике и переплете также есть целомудренная элегантность, что делает большую честь издателю. Это именно та книга, которую хочется найти, чтобы подарить другу. Мы сердечно рекомендуем ее всем нашим читателям.

[Примечание транскриптора: этот раздел был напечатан мелким шрифтом; многие слова являются лишь догадками.]

ПОЛУЧЕННЫЕ КНИГИ.

От D. Appleton & Co., Нью-Йорк: Временная миссия Святого Духа; или Разум и Откровение, Генри Эдвард, архиепископ Вестминстерский, 12-й формат, стр. 274.

Ф. У. Крист???, Нью-Йорк: «Труженики моря» Виктора Гюго. Специальное издание для Соединенных Штатов.

P. O'Shea, New York: Nos. 23, 24 and 25 of Darras' History of the Church.

Brophy & Burch, Вашингтон, округ Колумбия: Аргумент в Верховном суде Соединенных Штатов Америки, Александр Дж. П. Карески[?], по делу преподобного мистера Каммингса, истца по ошибке, против штата Миссури, ответчика по ошибке.

{289}

КАТОЛИЧЕСКИЙ МИР. ТОМ III., № 15. — ИЮНЬ 1866 Г.

[ОРИГИНАЛ]

ПРОБЛЕМЫ ВЕКА. III.

ВЕРА В БОГА — ПЕРВАЯ СТАТЬЯ РЕЛИГИОЗНОГО СИМВОЛА ВЕРЫ.

Первая статья христианского Символа веры — «Credo in Deum» — «Верую в Бога». Христианское дитя получает это изначально через наставление, прежде чем достигает полного использования разума, и верит в это естественной верой в слово тех, кто его учит. Впоследствии оно достигает более ясного и отчетливого представления о его значении и истинности. Это представление, однако, все еще предоставляется ему христианским богословием, и самим богословием отсылается обратно к откровению, начало которого совпадает с человеческим родом. Факт, только что изложенный в отношении веры христианского дитяти, также верен в отношении веры человечества в целом. Везде, где идея Бога, как она представлена чистой теистической философией, содержится в общем веровании народа, она удерживается как часть некоторой религиозной системы, претендующей на происхождение от откровения. Она изучается из наставлений религиозных учителей и передается священной традицией. Мы не достигаем концепции Бога спонтанной, несамостоятельной эволюцией ее в нашем индивидуальном разуме. Те нации, которые остаются в состоянии младенчества из-за отсутствия цивилизующей и обучающей силы, не достигают этой концепции. Единственный способ, которым чистые теистические концепции когда-либо сообщались значительному числу лиц, ранее лишенных их, заключался в наставлении тех, кто уже обладал ими.

Эта традиция восходит к первоначальному сотворению рода. Человечество было изначально создано Всемогущим в состоянии цивилизованного и просвещенного общества, полностью снабженным тем священным сокровищем, которое традиция распространяет повсеместно и которое составляет унаследованный капитал, на котором основываются все драгоценные приобретения и приращения в науке, цивилизации и всякого рода интеллектуальном и моральном богатстве. Именно таким образом концепция Бога, которую основатели человеческого рода получили через непосредственное откровение, была сохранена и передана всеобщей традицией. В чистой и законной линии происхождения она дошла неиспорченной через линию патриархов и пророков до Иисуса Христа, который провозгласил ее заново таким образом, чтобы обеспечить ее нерушимое сохранение до конца времен. Косвенно, и подвергаясь различным изменениям и искажениям, она спустилась через человеческий язык и закон, через цивилизацию и науку, через языческую литературу и мифологию, и через философию. Прямо или косвенно, все концепции человечества относительно Бога, будь то совершенные или несовершенные, грубые или зрелые, были переданы традицией от первоначального и примитивного откровения, сделанного основателям рода.

Всеобщее изречение человечества есть и всегда было «Credo in Deum». Это общее верование, которым род обладает с самого начала, которое индивидуальный ум принимает и с которым соглашается с большей или меньшей степенью разумной веры и понимания, но никогда полностью не искореняет из своих концепций. Это верование, идеально сформулированное в том божественном откровении, которое христианская церковь обладает в своей целостности и сообщает наиболее полным и явным образом всем тем, кто принимает ее наставления.

Здесь легко может возникнуть недопонимание. Кто-то скажет: «Вы, по-видимому, сводите все наше знание о Боге к акту веры в откровение, переданное из прошлого. Но сама концепция откровения подразумевает предыдущую концепцию Бога, который делает откровение. Вера в открытую доктрину основана на истинности Бога, который ее открывает. Но чтобы человек мог совершить этот акт веры, он должен предварительно знать, что Бог есть и что Он истинен. Таким образом, мы должны верить, что Бог истинен, потому что это открыто, и верить в эту открытую доктрину, что Он истинен, из-за Его истинности. Это порочный круг, и он не дает никакой основы для разумной веры».

Это возражение на самом деле было предвосхищено и устранено в предыдущей главе. Полное понимание ответа на него потребует тщательного прочтения настоящей главы целиком, а возможно, и большей части последующих. Прямо сейчас мы просто отвечаем возражающему, что мы не сводим, как он воображает, свидетельство существования Бога и других разумных истин к традиции или откровению. Мы твердо придерживаемся того, что эти истины доказуемы разумом. Говоря об откровении или традиции как о нашем наставнике в доктрине о Боге, имеется в виду следующее: правильная и полная формула, божественное слово или непогрешимая речь, выражающая в чувственных знаках человеческого языка явную концепцию той божественной идеи, которая является конститутивной для самого разумного существования души, — эта формула была передана традицией от начала рода. Мы не предлагаем эту традицию как простой внешний авторитет, которому ум должен подчиняться слепо, из которого он должен черпать свою разумную активность или в котором он должен локализовать свой критерий разумной достоверности. Мы признаем обязательство доказать, что эта традиция является универсальной и божественной. Насколько доктрины, которые она предлагает, находятся в сфере разума, мы считаем, что разум принимает их, потому что они самоочевидны или способны быть выведены из того, что самоочевидно. Так, например, предлагая истинность Бога как основание веры в Его откровение, она предлагается как истина, очевидная светом разума. Разум, однако, обязан наставлению, которое приходит через традицию, тем ясным и отчетливым утверждением бытия и атрибутов Бога, включая Его бесконечную и вечную истинность, которое приводит ум к рефлексивному сознанию его собственной примитивной идеи.

Это может быть проиллюстрировано сравнением внешнего слова или откровения с тем внутренним словом или откровением, которое создает душу и дает ей естественный свет разума. Слово Божье, сказанное в творческом акте, создает разумную душу и утверждает ей Его бытие и существование творений, включая существование самой души. Это откровение. Все естественное знание есть откровение от Бога. Наша вера в реальность внешнего мира и нашего собственного существования сводится к вере в реальность творческого акта Бога или того произнесенного слова, которым Он творит мир. Мы не видим здесь никакой трудности, потому что мы видим, что слово Божье в этом случае просвещает душу, чтобы увидеть истину того, что оно ей провозглашает. Нам не нужно находить больше трудностей в случае с внешним словом. Когда это внешнее слово ясно провозглашает невежественному уму природу и атрибуты Бога, а также обязательство верить и повиноваться истине, открытой Им, это слово также просвещает этот ум, чтобы воспринимать истину того, что оно провозглашает. Оно освещает душу, чтобы видеть более отчетливо истины, которые находятся в сфере разума через прямое, разумное восприятие; и видеть косвенно и нечетко те истины, которые выше разума, в самоочевидной истине Божьей истинности, и в аналогиях и соответствиях, которые существуют между этими истинами и теми, которые непосредственно постигаются разумом.

Это предвосхищение того, что будет рассматриваться специально в дальнейшем. Мы надеемся, что теперь ясно, что мы не претендуем на то, чтобы выводить идею Бога в человеческом роде и в каждом индивидуальном уме из простой внешней традиции или доказывать ее реальность из простого авторитетного диктата откровения. Что мы действительно намерены сделать, так это показать концепцию Бога, содержащуюся в христианском богословии, с целью показать ее объективную истинность и реальность рациональным методом. Во-первых, мы хотим выявить саму концепцию как можно яснее; описать круг языком, достаточно обширным и совершенным, чтобы включить все, что постижимо для человеческого разума относительно Бога и Его совершенств. Во-вторых, рассмотреть различные методы доказательства разуму объективной реальности этой концепции. И, наконец, предложить то, что мы считаем лучшим и наиболее полным методом представления рефлексивному сознанию души достоверности ее позитивного суждения, утверждающего бытие Бога. [Сноска 47]

[Сноска 47: В фактическом рассмотрении предмета этот порядок был изменен ради удобства.]

Задача, безусловно, великая! Некоторые могут счесть само ее принятие проявлением самонадеянности. В самом деле, если бы кто-то предложил концепцию бытия бесконечного Бога лишь в качестве гипотезы; критикуя и осуждая аргументы великих людей относительно этого как нелогичные и безуспешные попытки доказательства; заявляя, что открыл или изобрел некий новый процесс обоснования проблемы, и тем самым претендуя на то, чтобы сделать достоверным то, что до сих пор было сомнительным или вероятным, — это свидетельствовало бы о высшей степени высокомерия и самонадеянности. Мы, однако, не предлагаем ничего подобного. Идея Бога составляет само существование и жизнь человеческой души. Концепция Бога, более или менее полно раскрытая, является достоянием всего человеческого рода, а в своей полностью раскрытой форме — достоянием вселенской Церкви всех веков. Это сокровище вселенской теологии и философии, передаваемое через универсальную и нерушимую традицию не просто мертвых слов и логических форм, но живой мысли и веры всех мудрецов и святых земли. Истина о том, что Бог есть и что Он бесконечно совершенен в Своих атрибутах, является непогрешимым и необратимым суждением разума человечества, просвещенного естественным или сверхъестественным образом. Все, что может сделать индивид, — это попытаться обрести отчетливое понимание и правильное словесное выражение самосветящейся идеи, которая сияет во всей философии, но особенно в христианской католической философии. Поэтому ошибкой было бы рассматривать аргумент относительно бытия Бога как простой логический процесс, ведущий от неких известных посылок к неизвестному заключению; процесс, в котором любая неточность в анализе или дедукции искажает результат и оставляет нерешенную проблему усилиям некоего нового кандидата на честь первым найти решение. Рефлексивные концепции того непогрешимого утверждения Бога в душе, которое составляет ее разумное существование, должны быть по существу верными. Это особенно верно в тех случаях, когда откровение дает совершенное и непогрешимое внешнее выражение той внутренней концепции, которую рефлексирующий разум стремится обрести. Поэтому мы считаем, что существует реальное согласие между всеми теистическими и христианскими философами. Все они имеют истинные интеллектуальные концепции идеи Бога. Тем не менее, некоторые из этих концепций, будучи истинными, могут быть неясными. Опять же, в многократном рефлексивном действии ума на самого себя и на свои собственные суждения и концепции могут быть некоторые несовершенства в анализе или критическом исследовании составных частей идеи, в синтезе или построении этих составных частей в идеальную формулу, а также в языке, с помощью которого дается словесное выражение концепциям ума. К чему следует стремиться, так это к получению интеллектуальных концепций, которые ясны и адекватны идее, и словесного выражения, которое также ясно и адекватно ментальной концепции. В этом направлении лежит истинный путь прогресса в христианской философии. Это постоянное усилие — более ясно и адекватно постичь в интеллекте концепции, данные нашему рефлексирующему разуму откровением, и выразить эти концепции более ясно и понятно на языке. Следовательно, что касается учения о Боге, философия может лишь стремиться к формулам, которые адекватно выражают концепцию, существующую в каждом уме, который привел идею Бога в рефлексивное сознание. Если это верно по отношению к обычному уму, то тем более это должно быть верно по отношению к просвещенному философскому уму мира, особенно к просвещенному теологическому уму Церкви, где философия и теология развиваются в научной форме. Индивид может размышлять над той частью теологии, которую его собственный интеллект присвоил и ассимилировал, и, возможно, продвинуть науку своими размышлениями. Но он никак не может отрезать себя от интеллектуальной традиции и непрерывности интеллектуальной жизни, которыми живет и действует его разум, не совершая интеллектуального самоубийства. Мы презираем и отвергаем, следовательно, всякую философию или теологию, которая отделяет себя от великого жизненного потока и пульсации традиционной мудрости и науки. Мы презираем также то, что лишь повторяет выученное, если только не было предварительно вынесено разумное суждение, что это, относительно любого обсуждаемого предмета, есть ультиматум, которого может достичь человеческий разум. Можно принести некоторую пользу, повторяя и объясняя другим то, что является для него последними и самыми совершенными словами мудрости, которые он нашел, изучая труды великих и мудрых учителей людей. Это не дает ему права претендовать на то, чтобы его почитали как оригинального мыслителя или писателя. Он распространяет, но не продвигает науку. Лучше делать это, чем впадать в заблуждение и глупость, или, по крайней мере, тратить время и бумагу, тщетно стремясь к оригинальности ради нее самой или из глупого мотива тщеславия. Или же можно действительно продвинуть науку оригинальными и ценными мыслями, которые являются разработкой истины, до сих пор остававшейся в грубой форме; лучшим анализом или синтезом общих, универсальных концепций; если не чем-то большим, то, по крайней мере, лучшим словесным выражением и более отчетливым и понятным методом изложения. Что касается нас, мы удовлетворены тем, что объясняем и распространяем ту мудрость, которую нашли в трудах величайших и глубочайших мыслителей, особенно тех, кто создал или украсил католическую теологию. Мы не прокладываем никакого нового и неизвестного пути. Мы даже не претендуем на то, чтобы продвигаться в какую-либо неисследованную область на старом пути. Все, что есть в этом трактате, вероятно, можно найти в другом месте, и многими будет узнано как уже знакомое им. Хотя мы не желаем обременять наши страницы цитатами и ссылками, читатель может положиться на то, что в основном мы следуем общему течению католической теологии. Если мы иногда отклоняемся от него, мы все же, в большинстве случаев, следуем по стопам одного или нескольких гигантских первопроходцев, которые прошли раньше, оставив широкий след, чтобы направлять более слабого путника на пути науки.

Только что сказанное применимо к каждому предмету, рассматриваемому в этих эссе. В отношении специального предмета, который сейчас рассматривается, мы очень обеспокоены тем, чтобы не показаться придирчивыми или опрометчивыми в критике общепринятых методов аргументации, используемых теологами. Мы признаем существенную твердость учения о Боге, содержащегося в трудах лучших философов всех веков, постольку, поскольку оно согласуется с откровением; а также совершенную обоснованность и полноту учения, как оно преподается христианскими теологами. Мы намерены критиковать лишь форму и метод, насколько это касается теологического учения; а что касается чисто человеческого и рационального элемента философии, то лишь то, что свойственно индивидам, школам или периодам, а не то, что является общим и универсальным. Давайте помнить, что мы рассуждаем не как скептики, и, начиная с принципа философского сомнения, игнорируя все знание и веру, не стремимся проложить себе путь вверх к чему-то позитивному и определенному. Являемся ли мы позитивно христианами в своей вере или нет, мы принимаем точку зрения христианской веры и проводим обзор перспективы, видимой глазу с этой точки. Она представляет нам полностью развитую идею Бога как всегда известную и всегда принимаемую с уверенностью. Что нам предстоит сделать, так это найти наиболее адекватное выражение того, во что верила вера и что разум был способен понять во все времена относительно Бога. Мы стоим не одни, в невежестве наших изолированных, индивидуальных умов, чтобы создать медленным и трудоемким трудом истину и веру, в которых нуждаются наши души. Мы стоим в союзе с человеческим родом, всегда обладающим по крайней мере элементами истины. Мы стоим в союзе с той привилегированной частью человеческого рода, которая всегда ясно и отчетливо верила в абсолютную истину бытия и бесконечного совершенства Бога, и в отчетливое откровение от Него. Мы собираемся исследовать эту универсальную веру и эти разумные суждения просвещенного универсального человеческого разума, и сравнить их с принципами и суждениями нашего собственного разума. Установить, что такое христианская католическая вера и как она укоренена в разумной несомненной уверенности разума — вот что мы собираемся предпринять; и первая часть нашей задачи — исследовать христианскую концепцию Бога, как она выражена в теистической философии и католической теологии. Мы намерены доказать, что это первоначальная, конститутивная идея человеческого разума, приведенная в отчетливое, рефлексивное сознание; сделанная понятной для рассудка, насколько она не является непосредственно понятной сама по себе, через аналогию; и правильно выраженная чувственными знаками языка.

{294}

IV.

РАЗЛИЧНЫЕ МЕТОДЫ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА.

Очевидно, что у нас нет прямого интеллектуального видения или созерцания Бога. Цель отделена от Него бесконечной и непроходимой бездной. Мы не можем сейчас принимать во внимание личность Иисуса Христа или кого-либо, кто был возвышен до интеллектуального состояния, отличного от того, которое свойственно нашему нынешнему состоянию на земле. Помимо таких исключений, душа даже самого высокого созерцателя никогда не видит непосредственно самого Бога. По словам святого Августина: «Videri autem divinitas humano visu nullo modo potest; sed eo visu videtur, quo jam qui vident, non homines sed ultra homines sunt». «Божество никоим образом не может быть увидено человеческим зрением: но оно видится таким зрением, благодаря которому те, кто видит им, уже не люди, а нечто большее, чем люди». [Сноска 48] Также у нас нет силы постичь внутреннюю необходимость бытия Бога и сокровенную причину и природу Его самобытности. Если бы у нас была естественная сила видеть Бога непосредственно, мы были бы естественным образом блаженны, и всякая ошибка или грех были бы невозможны. Более того, у нас даже нет сформированной и развитой концепции Бога, врожденной нашему разуму, такой, какую может приобрести просвещенный и образованный разум. Ибо, если бы она у нас была, она была бы во всех умах одинаковой без исключения; везде и при всех обстоятельствах одной и той же, без какой-либо необходимости в предварительной рефлексии или обучении. Каков же тогда генезис нашей рациональной концепции и веры в божественное бытие и атрибуты? Как очевидно, что Бог действительно есть?

[Сноска 48: De Trin. lib. ii. c. ii.]

Аргументы, используемые философами, обычно делятся на два класса: те, которые называются à priori, и те, которые называются à posteriori.

Аргумент à priori — это аргумент, который выводит истину из другой истины более раннего и более универсального порядка. Следовательно, чтобы доказать бытие Бога à priori, мы должны вернуться к истине, либо действительно и самой по себе предшествующей Его бытию, либо предшествующей в примитивной идее разума. То есть должен существовать идеальный мир истины, логически предшествующий Богу и независимый от Него; вечная природа вещей, которая сама по себе необходима и понятна нашему разуму, прежде чем он получит какую-либо идею о Боге. Или же примитивная, конститутивная идея нашего разума должна быть идеей некоего абстрактного бытия этой природы, которое не является Богом и которое в реальном порядке не предшествует Богу, а лишь предшествует Ему в порядке человеческого мышления и знания. Если верно первое, Бог не является первой причиной, первым принципом, бесконечной и вечной истиной в Самом Себе, абсолютной сущностью и непосредственным объектом Своего собственного интеллекта. Сама концепция Бога, которую пытаются доказать, разрушается и становится непостижимой. Это станет более ясным, когда мы будем развивать далее идею Бога и Его атрибутов. В порядке реального бытия нет и не может быть ничего до Бога. Нет никакой причины, никакого принципа, никакой истины, никакой понятной идеи, более универсальной, чем Бог, и предшествующей Ему, из которой Его бытие могло бы быть выведено как следствие. В этом смысле, следовательно, аргумент à priori в пользу бытия Бога невозможен.

Если верна вторая альтернатива, что у нас в умах есть примитивная идея чего-то, что находится до идеи Бога, то порядок идей, разума, человеческого мышления не находится в гармонии с реальным порядком. Мы постигаем нереальное, а не реальное. Мы видим вещи такими, какими они не являются, а не такими, какими они есть. Разум постигает абстрактную, идеальную вселенную, вечную природу вещей, мир необходимых истин как предшествующий Богу и независимый от Него, когда это не так. Если бы это было так, мы никогда не смогли бы достичь истинной идеи Бога как Того, Кто прежде всего и является принципом всего. Ибо разум должен развиваться согласно своей первичной и конститутивной идее и своему необходимому закону мышления. Если в этой конститутивной идее есть нечто до Бога, из чего, как из более раннего принципа, более универсальной истины, бытие Бога выводится как следствие и вторичная истина, мы всегда должны смотреть на вещи таким образом и никогда не сможем непосредственно созерцать реальный порядок бытия таким, какой он есть. Таким образом, мы никогда не сможем достичь истинной идеи Бога, пока постигаем любой понятный объект мышления как предшествующий Тому, Кто действительно предшествует всему и должен быть постигнут как предшествующий, иначе он будет ложно постигнут.

Аргумент à priori в этом смысле, следовательно, так же невозможен, как и в другом.

Давайте теперь рассмотрим более подробно некоторые из так называемых аргументов à priori.

Один из них — это аргумент от концепций, или, как их обычно называют, идей пространства и времени. Он строится так: у нас есть идея бесконечного пространства и бесконечного времени как необходимых в вечной природе вещей. Что бы мы ни делали, мы не можем изгнать эти идеи или избежать мышления о пространстве и времени как о необходимых и вечных. Следовательно, существует бесконечное, вечное бытие, чьими необходимыми следствиями являются пространство и время.

Этот аргумент ослепляет ум неким блеском и подавляет его некой глубиной и обширностью концепции, но все же оставляет его скорее смущенным и подавленным, чем убежденным. Он не выдерживает анализа, как успешно доказал Лейбниц в своих письмах к Адаму Кларку, который защищал его со всей остротой и изобретательностью, которую его тонкий и проницательный интеллект мог применить к этому вопросу.

Ничто не есть и не может быть, что не является либо Богом, либо творением Бога. Пространство и время, следовательно, являются либо атрибутами Бога, либо сотворенными сущностями, если они вообще имеют какое-либо бытие или существование сами по себе. Они либо тождественны сущности Бога, либо включены в творение и лишь современны и соразмерны ему; то есть ограничены конечными и точными пределами последовательности и протяженности. Если первое, то, воспринимая их, мы воспринимаем Бога непосредственно. Это не утверждается аргументом, который утверждает, что они являются следствиями бытия Бога и внешними по отношению к нему. Если второе, они не бесконечны; идея их бесконечности и необходимости — это иллюзия, и из нее нельзя вывести никакой аргумент. Кроме того, невозможно мыслить пространство и время как сущности или существующие вещи, отличные и отделенные от других существований и имеющие определенные границы. Язык, используемый теми, кто отличает их как от Бога, так и от творения и называет их необходимыми следствиями бытия Бога, просто непостижим. Их концепция бесконечного пространства и времени есть, как называет ее Лейбниц, лишь идол воображения, фантазм, не представляющий ничего реального. Не существует понятной концепции пространства и времени как отличных и от Бога, и от творения. В порядке реальности или мышления не существует такой вещи, как необходимое следствие бытия Бога, или любое следствие, кроме того, которое произведено Его свободным творческим актом. В идею Бога не входит ничего, кроме самого Бога. Предполагая, что Бог существует один, не сотворив, когда мы думаем о Боге, мы думаем обо всем, что можно мыслить как актуальное. Его бытие наполняет Его собственный интеллект, единственным и полным объектом которого оно является. В истинную концепцию этого бытия наши представления о пространстве и времени не могут войти. Тем не менее, при постижении пространства и времени должна быть некая реальная и понятная идея, которая постигается. Эта идея есть возможность творения, которая в Боге необходима и бесконечна. По самой Своей сущности Бог обладает силой творить, и эта сила неограниченна. Идея сотворенной вселенной необходимо включает идею ее существования в пространстве и времени. Возможность пространства и времени, следовательно, включена в возможность творения, и поскольку никакие пределы не могут быть поставлены первому, так никакие не могут быть поставлены второму. Наше постижение бесконечного пространства и времени есть постижение бесконечной возможности творения в Боге. Мы постигаем Бога под интуицией бесконечного, необходимого и вечного. Эта интуиция бесконечного входит во все наши мысли. И поэтому, как бы мы ни расширяли нашу концепцию актуальной длительности или протяженности в отношении сотворенной вселенной, мы всегда должны мыслить возможность того, что эта длительность и протяженность увеличиваются даже до бесконечности. Идеальное пространство и время — это то, что мы постигаем из реального пространства и времени, с включенной мыслью об их возможной протяженности до бесконечности. Реальное пространство и время — это не сущности, отличные сами по себе, а отношения последовательности и сосуществования среди сотворенных вещей. Как в одном лишь Боге, в отличие от творения, нет ничего понятного, кроме божественного бытия, так и в творении нет ничего понятного, кроме того, что Бог сотворил. Бог и существования, которые Бог создал, — это все, что ум может мыслить. Уберите Бога и конечные, реальные вещи; ничего не останется. Думайте о Боге как не творящем, и Бог — единственный объект мышления. Добавьте к этому мысль о творящем Боге, и вы получите конечные сотворенные сущности. Но вы не получите ничего больше; и если вы воображаете, что есть что-то большее, такое как пространство и время в абстракции, у вас есть фантазм или идол воображения, который есть ничто. Реальное пространство и время должны быть отношениями существующих вещей, а идеальное пространство и время — возможностью отношений среди вещей, которые могли бы быть; или же они ничто. Уничтожьте реальные сущности, и вы уничтожите все реальные отношения. Отрицайте возможность реальных сущностей, и вы уничтожите все идеальные отношения. Это отвечает на озадачивающий вопрос, который иногда задают: «Может ли Бог уничтожить пространство?» Он может уничтожить реальное пространство, уничтожив реальную вселенную, от которой оно неотделимо. Он не может уничтожить идеальное пространство, потому что оно в Нем Самом, как включенное в Его вечную идею возможного творения или Его собственной бесконечной силы творить. Наши постижения пространства и времени находятся в умопостигаемом, а не в чувственном мире. Чувственная форма, которую они имеют, является результатом универсального закона, согласно которому все умопостигаемые концепции приходят к нам через чувственное и представляются нам через чувственные знаки. Они должны в конечном итоге завершаться в идее Бога как чистого духа, без протяженности или последовательной длительности. Когда мы думаем о протяженности в пространстве, мы представляем материальную фигуру или атмосферу, окружность которой мы расширяем все дальше и дальше во всех направлениях. Когда мы думаем о длительности во времени, мы думаем о последовательности материальных или интеллектуальных действий, серию которых мы расширяем назад в прошлое или вперед в будущее. Но как бы далеко мы ни проводили эти процессы, определенная и ограниченная протяженность и длительность — это все, чего мы достигаем. Невозможно, чтобы идея бесконечного пространства и длительности была актуально реализована в порядке конечных и сотворенных вещей. Невозможность установления какого-либо предела для них, который был бы окончательным, должна, следовательно, быть отнесена к идее вне всех отношений пространства и времени, и поистине бесконечной, которую мы несовершенно постигаем по аналогии через эти отношения. Это идея Бога как обладающего бесконечной силой творить, которая неисчерпаема любым актуальным творением, каким бы обширным оно ни было. Только таким образом идея является понятной, и мы должны утверждать Бога как реальное и бесконечное бытие, прежде чем сможем правильно ее постичь.

Можно сказать, что это то, что действительно имеется в виду под аргументом от пространства и времени. Мы готовы признать, что это то, что эти выдающиеся писатели действительно имели в виду. Но нам кажется, что они выразили это без достаточной ясности и точности из-за путаницы, которая преобладает в современной философии, и что это не является на самом деле аргументом à priori, поскольку он не может быть сделан понятным без утверждения идеи Бога как предшествующей всем другим идеям как в порядке мышления, так и в порядке бытия.

Другой аргумент выводится из возможности мыслить, что существует бытие абсолютно совершенное. Мы можем мыслить, что существует бытие, обладающее всеми возможными совершенствами. Но актуальное существование есть совершенство. Следовательно, если мы мыслим бытие, обладающее всем совершенством, мы должны мыслить его как имеющее актуальное существование.

Это сводится лишь к тому, что актуальное существование входит в нашу концепцию Бога. Где доказательство того, что эта концепция находится не только в нашем уме? Доказывает ли тот факт, что мы способны сформировать концепцию Бога, что Бог действительно существует? Некоторые ответят: да. Потому что абсурдно предполагать, что ум может сформировать идею, большую, чем он сам, и мыслить возможный порядок бытия, больший, чем реальный порядок. Это, действительно, абсурдно; но абсурдность не может быть показана без одновременного показа невозможности найти какой-либо принцип разума, предшествующий идее Бога. Является ли то, что воспринимает разум, реальным бытием? Тогда идея бесконечного есть утверждение бесконечного бытия. Невозможно мыслить возможное бытие, большее, чем реальное бытие, потому что реальное бытие непосредственно утверждается как бесконечное в идее разума. Сама идея, которую мы стремимся доказать реальной, представляется реальной разуму, прежде чем мы можем даже начать процесс ее доказательства. Она сама по себе предшествует каждому принципу, который мы ищем как самый конечный и самый универсальный. Нельзя найти ничего, из чего мы могли бы рассуждать à priori к тому, что само по себе предшествует всему. Мы начали с утверждения нашего заключения как основы нашего доказательства. В конце нашего аргумента мы возвращаемся к нашей отправной точке.

Является ли то, что воспринимает разум, не реальным бытием? Что тогда это такое? Будет сказано, что это идея. Если так, этот аргумент à priori доказывает лишь то, что актуальное существование Бога мыслимо и что нельзя доказать, что Бога нет. Это может даже сделать Его реальное существование вероятным, если рассматривать его в связи с другими аргументами, обычно используемыми. В лучшем случае, однако, это оставляет идею Бога всегда в форме гипотезы и не дает никакой защиты против искажения идеи пантеистическими и материалистическими представлениями. Где переход от абстрактного к конкретному, от ментальной концепции к объективной реальности? Если наши концепции Бога лежат в порядке абстрактного мира, и не реальность является конечным объектом разума, как мы можем когда-либо обрести уверенность, что существует реальный мир, соответствующий тому абстрактному миру, который существует в нашем собственном уме? Таково рассуждение современного материализма, который ведет огромное число людей так близко к абсолютному атеизму, насколько ум по своей собственной природе способен дойти. Для упомянутого класса людей нет реальностей, кроме реальностей чувственного мира. Духовный мир догматической истины, религиозного обязательства и сверхъестественных надежд игнорируется и пренебрегается как чисто абстрактный, гипотетический и имеющий в лучшем случае лишь сомнительную претензию на наше внимание; претензию, которую можно безопасно и благоразумно практически отбросить ради более очевидных претензий настоящей жизни. Полная ложность всей этой философии абстрактного и ничтожность всех абстракций, рассматриваемых как самосущие объекты мышления, будут более непосредственно показаны далее. На данный момент мы больше ничего не говорим по этому поводу, а переходим к рассмотрению другой формы, в которой представлен аргумент от абстрактных принципов à priori.