«Католический мир: Литературно-научный журнал (1866)»

Итак, неотъемлемой частью веры, установленной вселенским собором, частью, которую вы разделяете так же, как и я, является то, что Пресвятая Дева есть Богородица, Deipara, или Матерь Божья; и это слово, когда оно используется таким образом, не несет в себе никакой примеси риторики, никакого налета экстравагантной привязанности; оно не имеет ничего, кроме взвешенного, серьезного, догматического смысла, который соответствует своему звучанию и адекватен ему. Оно призвано выразить, что Бог есть ее Сын, так же истинно, как любой из нас есть сын своей собственной матери. Если это так, что можно сказать о любом творении, чего нельзя было бы сказать о ней? Что можно сказать слишком много, чтобы это не компрометировало атрибуты Творца? Он, конечно, мог бы создать существо более совершенное, более удивительное, чем она; Он мог бы наделить это существо, так созданное, более богатым даром благодати, силы, блаженства; но в одном отношении она превосходит все даже возможные творения, а именно в том, что она есть Матерь своего Творца. Именно этот грозный титул, который одновременно иллюстрирует и связывает воедино две прерогативы Марии, о которых я недавно распространялся, — ее святость и ее величие. Это результат ее святости; это источник ее величия. Какое достоинство может быть слишком великим, чтобы приписать его той, кто так тесно связана, так интимно едина с Вечным Словом, как мать с сыном? Какое облачение святости, какая полнота и избыток благодати, какое изобилие заслуг должны были быть у нее, при допущении, которое оправдывают отцы, что ее Создатель вообще принимал их во внимание, когда Он соизволил «не гнушаться чревом Девы»? Удивительно ли тогда, что, с одной стороны, она должна быть непорочной в своем зачатии? или, с другой стороны, что она должна быть возвеличена как царица, с короной из двенадцати звезд? Люди иногда удивляются, что мы называем ее матерью жизни, милосердия, спасения; что все эти титулы по сравнению с тем одним именем, Матерь Божья?

Я больше ничего не скажу об этом титуле здесь. Едва ли возможно писать о нем, не отклоняясь в стиль изложения, не подходящий для письма; поэтому я перехожу к истории его использования.

Титул Богородица [Сноска 15] начинается с церковных писателей даты, едва ли более поздней, чем та, в которую мы читаем о ней как о второй Еве. Впервые он встречается в трудах Оригена (185-254); но он, свидетельствуя за Египет и Палестину, свидетельствует также, что он был в употреблении до его времени; ибо, как сообщает нам Сократ, он «истолковал, как его следует использовать, и подробно обсудил этот вопрос» (Hist. vii. 32). В течение двух столетий (431), на вселенском соборе, проведенном против Нестория, он стал частью формального догматического учения церкви. В то время Феодорит, который по своим партийным связям мог бы считаться не склонным к его торжественному признанию, признал, что «древние и более чем древние глашатаи православной веры учили использованию этого термина согласно апостольскому преданию». В ту же дату Иоанн Антиохийский, который некоторое время укрывал Нестория, чья ересь заключалась в отвержении этого термина, сказал: «Этот титул ни один церковный учитель не отложил в сторону. Те, кто использовали его, многочисленны и выдающиеся, и те, кто не использовали его, не нападали на тех, кто это делал». Александр же, один из самых яростных сторонников Нестория, допускает использование этого слова, хотя и считает его опасным. «То, что в праздничных торжествах», — говорит он, — «или в проповеди или учении, Богородица может быть неосторожно сказано православными без объяснения, не является виной, потому что такие утверждения не были догматическими и не были сказаны со злым умыслом». Если мы поищем тех, в интервале между Оригеном и собором, на которых ссылается Александр, мы обнаружим, что он используется снова и снова отцами в тех их трудах, которые сохранились: Архелаем Месопотамским, Евсевием Палестинским, Александром Египетским в III веке; в IV веке — Афанасием многократно с акцентом, Кириллом Палестинским, Григорием Нисским из Каппадокии, Григорием Назианзином из Каппадокии, Антиохом Сирийским и Аммонием Фракийским; не говоря уже об императоре Юлиане, который, не имея местного или церковного домицилия, говорит за весь христианский мир. Другой и более ранний император, Константин, в своей речи перед собравшимися епископами в Никее, использует еще более явный титул «Дева Матерь Божья»; который также используется Амвросием Медиоланским, и Винсентом и Кассианом на юге Франции, а затем святым Львом.

[Сноска 15: См. «перевод святого Афанасия», стр. 420, 440, 447.]

Столько о термине; было бы утомительно приводить отрывки авторов, которые, используя или не используя термин, передают эту идею. «Наш Бог был носим во чреве Марии», — говорит Игнатий, принявший мученичество в 106 г. н.э. «Слово Божье», — говорит Ипполит, — «было носимо в том девственном теле». «Создатель всего», — говорит Амфилохий, — «рожден от девы». «Она объяла, не ограничивая, Солнце правды — Вечный рождается», — говорит Златоуст. «Бог обитал во чреве», — говорит Прокл. «Когда ты слышишь, что Бог говорит из куста», — спрашивает Феодот, — «не видишь ли ты в кусте Деву?» Кассиан говорит: «Мария родила своего Автора». «Единый Бог единородный», — говорит Иларий, — «вводится во чрево девы». «Вечный», — говорит Амвросий, — «пришел в Деву». «Закрытые врата», — говорит Иероним, — «через которые только входит Господь Бог Израилев, есть Дева Мария». «Тот человек с небес», — говорит Каприол, — «есть Бог, зачатый во чреве». «В тебе сделан», — говорит Августин, — «Тот, Кто сделал тебя».

Поскольку это вера отцов о Пресвятой Деве, нам не следует удивляться, что она в скором времени должна была превратиться в преданность. Неудивительно, если их язык был безмерен, когда такой великий термин, как «Матерь Божья», был формально установлен как безопасный предел его. Неудивительно, если она становилась все сильнее и сильнее с течением времени, поскольку только за долгий период полнота ее значения могла быть исчерпана. И на самом деле, и как можно было ожидать (за немногими исключениями, которые я отметил выше и о которых буду говорить ниже), ход мысли в те ранние века единообразно стремился к тому, чтобы возвеличивать Пресвятую Деву и увеличивать ее почести, а не ограничивать их. В те времена к ней проявлялось мало ревности; но когда случалась какая-либо такая скупость преданности, тогда тот или иной отец нападал на обидчика с рвением, если не сказать с яростью. Так святой Иероним выступает против Гельвидия; так святой Епифаний обличает Аполлинария, святой Кирилл — Нестория, а святой Амвросий — Боноза; с другой стороны, каждое последующее оскорбление, нанесенное ей отдельными противниками, лишь полнее выявляло ту интимную священную привязанность, с которой христианский мир относился к ней. «Она была одна и совершила спасение мира и зачала искупление всех», — говорит Амвросий; [Сноска 16] «она имела такую великую благодать, что не только сама сохранила девственность, но и даровала ее тем, кого посещала». «Жезл из корня Иессеева», — говорит Иероним, — «и восточные врата, через которые входит и выходит только первосвященник, но которые всегда закрыты». «Мудрая женщина», — говорит Нил, которая «облекла верующих, из руна Агнца, рожденного от нее, в одежду нетления и избавила их от их духовной наготы». «Матерь жизни, красоты, величия, утренняя звезда», согласно Антиоху. «Мистические новые небеса», «небеса, несущие Божество», «плодоносная лоза», «через которую мы переходим от смерти к жизни», согласно святому Ефрему. «Манна, которая нежна, ярка, сладка и девственна, которая, как будто приходя с небес, излила на всех людей церквей пищу, более приятную, чем мед», согласно святому Максиму.

[Сноска 16: «Очерк о развитии доктрины», стр. 408]

Прокл называет ее «незапятнанной раковиной, которая содержит жемчужину драгоценную», «церковной диадемой», «выражением православия». «Пробегите мыслью через все творение», — говорит он, — «и посмотрите, есть ли кто-то равный или превосходящий Святую Деву, Матерь Божью». «Радуйся, мать, облеченная в свет, света, который не заходит», — говорит Феодот или кто-то другой в Эфесе, — «радуйся, все-неоскверненная мать святости; радуйся, прозрачнейший источник животворящего потока». И святой Кирилл также в Эфесе: «Радуйся, Мария, Матерь Божья, величественное общее сокровище всего мира, лампа неугасимая, венец девственности, посох православия, нерасторжимый храм, жилище безграничного, мать и дева, через которую в святых Евангелиях называется благословенным Грядущий во имя Господне... через которую Святая Троица освящается, через которую ангелы и архангелы радуются, дьяволы обращаются в бегство... и падшее творение принимается на небеса и т.д., и т.д.» [Сноска 17] Такова лишь часть панегирического языка, который святой Кирилл использовал на третьем вселенском соборе.

[Сноска 17: Opp., t. 6, p. 355.]

Я не должен завершать свой обзор католической доктрины относительно Пресвятой Девы, не сказав прямо о ее заступнической силе, хотя я уже упоминал об этом попутно. Это непосредственный результат двух истин, ни одну из которых вы не оспариваете: во-первых, что «хорошо и полезно», как говорит Тридентский собор, «молительно призывать святых и прибегать к их молитвам»; и во-вторых, что Пресвятая Мария исключительно дорога своему Сыну и исключительно возвеличена в святости и славе. Однако, рискуя стать дидактичным, я несколько полнее изложу основания, на которых это покоится.

Для непредубежденного язычника одним из самых примечательных моментов христианства при его первом появлении должно было быть то, что соблюдение молитвы составляло столь жизненно важную часть его организации; и что, хотя его члены были разбросаны по всему миру, а его правители и подданные имели так мало возможностей для коррелятивных действий, все они, как один, находили утешение в духовном общении и реальную связь единства в практике взаимного заступничества. Молитва, действительно, есть сама сущность религии; но в языческих религиях она была либо публичной, либо личной; это было государственное предписание или эгоистическое средство для достижения определенных осязаемых, временных благ. Совсем иным было ее осуществление среди христиан, которые благодаря этому были связаны в одно тело, какими бы разными они ни были по расам, рангам и привычкам, далекими друг от друга по стране и беспомощными среди враждебных популяций. И все же это оказалось достаточным для своей цели. Христиане не могли переписываться; они не могли объединяться; но они могли молиться друг за друга. Даже их публичные молитвы носили этот характер заступничества; ибо молиться о благополучии всей церкви было на самом деле молитвой за все классы людей и всех индивидуумов, из которых она состояла. Именно в молитве была основана церковь. В течение десяти дней все апостолы «единодушно пребывали в молитве и молении, с женами и Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его». Затем снова в Пятидесятницу «они были все единодушно в одном месте»; и обращенные тогда, как говорят, «пребывали в молитве». И когда через некоторое время святой Петр был схвачен и посажен в тюрьму с целью предания его смерти, «церковь Божья прилежно молилась» за него; и когда ангел освободил его, он нашел убежище в доме, «где многие собрались в молитве».

{73}

Мы настолько привыкли к этим отрывкам, что едва ли можем воздать должное их исключительной значимости; и за ними следуют различные отрывки из апостольских посланий. Святой Павел заповедует своим братьям «всякою молитвою и прошением молиться во всякое время духом, и стараться о сем со всяким постоянством и молением о всех святых», «молиться на всяком месте», «совершать прошения, молитвы, моления, благодарения за всех человеков». И сам он «не перестает благодарить за них, вспоминая их в своих молитвах» и «всегда во всех своих молитвах прося за всех их с радостью».

Теперь, должна ли была эта духовная связь прекратиться с жизнью? Или у христиан были подобные обязанности по отношению к своим усопшим братьям? Из свидетельств ранних веков церкви видно, что были; и вы, и те, кто согласен с вами, были бы последними, кто стал бы отрицать, что они тогда практиковали молитву как за живых, так и за тех, кто перешел в промежуточное состояние между землей и небесами. Распространялось ли священное общение еще дальше, на обитателей самих небес? Здесь вы тоже согласны с нами, ибо вы приняли в своем томе слова Тридентского собора, которые я процитировал выше. Но теперь мы переходим к более высокому порядку мыслей.

Было бы нелепо молиться за тех, кто уже в славе; но, по крайней мере, они могут молиться за нас, и мы можем просить их молитв, и в Апокалипсисе, по крайней мере, ангелы представлены как посылающие нам свое благословение, так и представляющие наши молитвы перед Божественным Присутствием. Мы читаем там об ангеле, который «пришел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу»; и «дано было ему много фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом Божьим». В этом случае, несомненно, ангел Михаил, как считает молитва в мессе, исполнил роль великого заступника или посредника на небесах за детей церкви воинствующей на земле. Далее, в начале той же книги священный писатель заходит так далеко, что говорит о «благодати и мире», посылаемых нам не только от Всемогущего, но «от семи духов, которые пред престолом Его», тем самым связывая Вечного со служителями Его милостей; и это переносит нас к замечательному отрывку святого Иустина, одного из самых ранних отцов, который в своей «Апологии» говорит: «Ему (Богу), и Сыну Его, который пришел от Него и научил нас этим вещам, и сонму других добрых ангелов, которые следуют за ними и уподобляются им, и пророческому Духу, мы воздаем почитание и поклонение». Далее, в Послании к Евреям святой Павел вводит в священное общение не только ангелов, но и «духов праведников»: «Вы приступили к горе Сиону, к небесному Иерусалиму, к тьмам ангелов, к Богу, Судии всех, к духам праведников, достигших совершенства, и к Иисусу, Ходатаю Нового Завета». Что может означать «приступить к духам праведников», если они тем или иным образом не делают нам добра, будь то благословением или помощью нам? то есть, одним словом, говоря правильно, молясь за нас; ибо только молитвой творение вверху может благословить или помочь творению внизу.

Заступничество, таким образом, являясь первым принципом жизни церкви, далее, несомненно, жизненным принципом этого заступничества как действенной силы является, согласно воле Божьей, святость. Это, по-видимому, предполагается отрывком из святого Павла, в котором верховным заступником назван «Дух»: «Сам Дух ходатайствует за нас; он ходатайствует за святых по воле Божьей». Однако истина, подразумеваемая таким образом, прямо выражена в других частях Писания, в форме как доктрины, так и примера. Слова слепорожденного выражают здравый смысл природы: «Кто чтит Бога, того Он слушает». И апостолы подтверждают их: «Много может усиленная молитва праведного» и «чего ни попросим, получаем, потому что соблюдаем заповеди Его». Затем, что касается примеров, мы читаем об Аврааме и Моисее как о тех, кому Божественный замысел суда был открыт заранее, чтобы они могли отвратить его исполнение. Друзьям Иова было сказано: «Раб Мой Иов помолится за вас; лицо его Я приму». Илия своей молитвой закрыл и открыл небеса. В другом месте мы читаем об «Иеремии, Моисее и Самуиле», и о «Ное, Данииле и Иове» как о великих посредниках между Богом и Его народом. Нам дан один пример, который свидетельствует о продолжении столь высокого служения за пределами этой жизни. Лазарь в притче виден на лоне Авраамовом. Обычно этот поразительный отрывок обходят замечанием, что это иудейское выражение; тогда как, иудейское это верование или нет, оно признано и санкционировано самим нашим Господом. Чему мы учим о Пресвятой Деве более удивительному, чем это? Давайте предположим, что в час смерти верные поручаются ее объятиям; но если Авраам, еще не вознесшийся на высоту, имел заботу о Лазаре, какое оскорбление утверждать подобное о той, кто была не просто «другом», а самой «Матерью Божьей»?

Можно добавить, что, хотя для влияния на нашего Господа не имело значения быть одним из Его окружения, если не хватало святости, все же, как показывает Евангелие, Он в различных случаях позволял тем, кто был рядом с Ним, быть средством, через которое просители приводились к Нему или получались чудеса от Него, как в случае с чудом умножения хлебов; и если в одном случае Он, по-видимому, отвергает Свою мать, когда она сказала Ему, что вина не хватает для гостей на брачном пире, очевидно заметить по этому поводу, что, сказав, что она тогда была отделена от Него, потому что Его час еще не пришел, Он подразумевал, что, когда этот час придет, такое разделение будет закончено. Более того, на самом деле Он по ее заступничеству совершил чудо, которого она желала.

Я считаю невозможным, таким образом, для тех, кто верит, что церковь есть одно огромное тело на небесах и на земле, в котором каждое святое творение Божье имеет свое место и жизнь которого есть молитва, как только они признают святость и величие Пресвятой Девы, не осознать немедленно, что ее служение вверху есть служение постоянного заступничества за верных воинствующих, и что само наше отношение к ней должно быть отношением клиентов к патрону, и что в вечной вражде, которая существует между женой и змеем, в то время как сила змея заключается в том, чтобы быть искусителем, оружие второй Евы и Матери Божьей есть молитва.

Как тогда эти идеи ее святости и величия постепенно проникали в сознание христианского мира, так и ее заступническая сила следовала непосредственно за ними и вместе с ними. С самых ранних времен это посредничество символизируется в тех изображениях ее с воздетыми руками, которые, будь то в гипсе или в стекле, до сих пор существуют в Риме — той церкви, как говорит святой Ириней, с которой «должна соглашаться каждая церковь, то есть верные отовсюду, из-за ее более мощного главенства»; «в которую», как добавляет Тертуллиан, «апостолы излили вместе со своей кровью все свои доктрины». Что касается существующих документов, я не знаю ни одного примера для моей цели ранее 234 г. н.э., но он очень примечателен; и, хотя его часто цитировали в споре, аргумент не становится слабее от частого использования.

Святой Григорий Нисский, [Сноска 18] уроженец Каппадокии в IV веке, рассказывает, что его тезка, епископ Неокесарийский, прозванный Чудотворцем, в предыдущем веке, незадолго до того, как был призван к священству, получил в видении символ веры, который до сих пор существует, от Пресвятой Марии из рук святого Иоанна.

[Сноска 18: См. «Очерк о развитии доктрины», стр. 386.]

{75}

Рассказ гласит так: Он глубоко размышлял о богословской доктрине, которую еретики того времени извращали. «В таких мыслях», — говорит его тезка из Ниссы, — «он проводил ночь, когда явился некто, как будто в человеческом облике, пожилой на вид, святой в манере своих одежд и очень почтенный как в благодати лица, так и в общем облике. Пораженный видом, он вскочил с постели и спросил, кто это и зачем он пришел; но когда тот успокоил смятение его ума своим нежным голосом и сказал, что явился ему по Божественному повелению из-за его сомнений, чтобы истина православной веры была открыта ему, он набрался мужества при этом слове и посмотрел на него со смесью радости и страха. Затем, когда тот протянул руку прямо вперед и указал пальцами на что-то в стороне, он проследил глазами за протянутой рукой и увидел другое явление напротив первого, в форме женщины, но более чем человеческой... Когда его глаза не могли вынести явления, он услышал, как они беседуют друг с другом на предмет его сомнений; и тем самым не только получил истинное знание веры, но и узнал их имена, когда они обращались друг к другу по своим соответствующим наименованиям. И так, говорят, он услышал, как лицо в женском облике велело «Иоанну Евангелисту» открыть молодому человеку тайну благочестия; и тот ответил, что готов выполнить в этом деле желание «Матери Господа», и изложил формуляр, хорошо составленный и полный, и так исчез. Он же, в свою очередь, немедленно предал письму то Божественное учение своего наставника и с тех пор проповедовал в церкви согласно той форме, и завещал потомству, как наследство, то небесное учение, посредством которого его народ наставляется по сей день, будучи сохраненным от всякого еретического зла». Он продолжает повторять символ веры, данный таким образом: «Есть один Бог, отец живого Слова» и т.д. Булл, после цитирования его в своем труде о Никейской вере, ссылается на эту историю его происхождения и добавляет: «Никто не должен считать невероятным, что такое провидение постигло человека, вся жизнь которого была примечательна откровениями и чудесами, как свидетельствуют в один голос все церковные писатели, которые упоминали его (а кто не упоминал?)».

Здесь она представлена как спасающая святую душу от интеллектуального заблуждения. Это приводит меня к дальнейшему размышлению. Вы, по-видимому, в одном месте вашего тома возражаете против антифона, в котором о ней сказано: «Все ереси ты уничтожила одна». Несомненно, истина этого подтверждается в наш век, как и в прежние времена, и особенно доктриной о ней, на которой я останавливался. Она — великий пример молитвы в поколении, которое решительно отрицает силу молитвы in toto, которое определяет, что фатальные законы управляют вселенной, что не может быть никакого прямого общения между землей и небесами, что Бог не может посетить Свою землю и что человек не может влиять на Его провидение.

Я не могу не надеяться, что ваше собственное чтение отцов в целом подтвердит меня в вышеприведенном изложении их учения о Пресвятой Деве. Англикане, как мне кажется, упускают из виду силу аргумента, приводимого из их трудов в нашу пользу, и начинают атаку на наших средневековых и современных писателей, не заботясь о том, чтобы оставить сонм примитивных противников в своем тылу. Я не включаю вас в число таких англикан; вы знаете, что утверждают отцы; но если так, не были ли вы, мой дорогой друг, несправедливы к самому себе в своем недавнем томе и не придали ли слишком большое значение различиям, которые существуют между англиканами и нами по этому конкретному пункту? Долг Эйреникона — сглаживать трудности; я буду рад, если мне удастся устранить некоторые из ваших. Пусть публика рассудит нас здесь. Если бы вы случайно в своем томе предваряли свое замечание о нашем учении о Пресвятой Деве замечанием об учении отцов о ней, обычные люди сочли бы, что между вами и нами не так уж много выбора. Хотя вы сколько угодно апеллировали к авторитету «неразделенной церкви», они, безусловно, сказали бы, что вы, имевший такие высокие понятия о Пресвятой Марии, были одним из последних людей, имевших право обвинять нас в квази-идолопоклонстве. Когда они обнаружили, что вы называете ее титулами Матери Божьей, Второй Евы и Матери всех Живущих, Матери жизни, Утренней Звезды, Опоры Верующих, Выражения Православия, Все-неоскверненной Матери Святости и тому подобным, они сочли бы слабой компенсацией за такой язык то, что вы протестовали против того, чтобы ее называли соискупительницей или жрицей. И если бы они были яростными протестантами, они не читали бы вас с тем удовольствием и благодарностью, с которыми, как есть, они, возможно, приняли ваше свидетельство против нас. Не то чтобы они были совершенно правы в своем взгляде на вас; — напротив, я думаю, что есть реальная разница между тем, против чего вы протестуете, и тем, что вы разделяете с отцами; но необразованные люди и люди мира сего формируют широкое практическое суждение о вещах, которые предстают перед ними, и они почувствовали бы в этом случае, что имеют такое же право быть шокированными вами, как вы имеете право быть шокированными нами; — и далее, что является пунктом, к которому я подхожу, они сказали бы, что, допуская, что некоторые из наших современных писателей выходят за рамки отцов в этом вопросе, все же грань не может быть логически проведена между учением отцов о Пресвятой Деве и нашим собственным. Этот взгляд на дело кажется мне истинным и важным; я не думаю, что грань может быть удовлетворительно проведена, и на этот пункт я теперь направлю свое внимание. Невозможно, говорю я, в такой доктрине, как эта, провести грань чисто между истиной и ошибкой, правильным и неправильным. Это всегда так в конкретных делах, которые имеют жизнь. Жизнь в этом мире есть движение и включает в себя непрерывный процесс изменения. Живые существа растут к своему совершенству, к своему упадку, к своей смерти. Никакое правило искусства не будет достаточным, чтобы остановить действие этого естественного закона, будь то в материальном мире или в человеческом уме. Мы можем, конечно, противостоять беспорядкам, когда они возникают, внешними антагонизмами и средствами; но мы не можем искоренить сам процесс, из которого они возникают. Жизнь имеет такое же право на упадок, как и на то, чтобы становиться сильной. Это особенно верно в отношении великих идей. Вы можете подавить их; или вы можете отказать им в свободе действий; или вы можете мучить их своим постоянным вмешательством; или вы можете позволить им иметь свободный ход и размах, и быть довольными, вместо того чтобы предвосхищать их излишества, разоблачать и сдерживать эти излишества после того, как они произошли. Но у вас есть только эта альтернатива; и что касается меня, я предпочитаю гораздо больше, где это возможно, быть сначала щедрым, а затем справедливым; предоставить полную свободу мысли и призывать ее к ответу, когда ею злоупотребляют.

Если то, что я говорил, справедливо в отношении энергичных идей в целом, то тем более это верно в вопросах религии. Религия воздействует на чувства; кто помешает им, однажды пробудившись, собрать всю свою силу и выйти из-под контроля? Они не наделены никаким врожденным внутренним принципом, который делал бы их саморегулирующимися и самонастраивающимися. Они стремятся прямо к своей цели, и в их случае часто бывает так: чем больше спешки, тем хуже результат. Их цель поглощает их, и они не видят ничего другого. А из всех страстей любовь — самая неуправляемая; более того, я не дал бы много за ту любовь, которая никогда не бывает чрезмерной, которая всегда соблюдает приличия и может вести себя с безупречным вкусом в любых чрезвычайных обстоятельствах. Какая мать, какой муж или жена, какой юноша или девушка влюбленные не говорят тысячи глупостей в порыве нежности, за которые говорящему было бы стыдно перед посторонними; однако они не были по этой причине неприятны тем, кому были адресованы. Иногда по несчастливой случайности они оказываются записанными, иногда попадают в газеты; и то, что могло быть даже изящным, когда оно исходило прямо из сердца и истолковывалось голосом и выражением лица, представляет собой лишь печальное зрелище, когда подается холодным для публики. Так обстоит дело и с религиозными чувствами. Пылкие мысли и слова столь же открыты для критики, сколь и недосягаемы для нее. То, что абстрактно является чрезмерным, у религиозных людей может быть уместным и прекрасным и вызывает осуждение лишь тогда, когда встречается у других, подражающих им. Когда это формализуется в медитации или упражнениях, это так же отталкивающе, как любовные письма в полицейском протоколе. Более того, даже святые умы легко усваивают и привыкают к языку, который они никогда не создали бы сами, если он исходит от писателя, имеющего те же объекты поклонения, что и они; и если они обнаруживают, что посторонний высмеивает или порицает мольбу или хвалу, которая пришла к ним с такой рекомендацией, они чувствуют это так же остро, как если бы прямое оскорбление было нанесено тем, кому адресовано это почтение. Далее, то, что способно волновать святые и утонченные души, сильно и для толпы; а религия толпы всегда вульгарна и ненормальна; она всегда будет окрашена фанатизмом и суеверием, пока люди остаются такими, какие они есть. Религия народа — это всегда испорченная религия. Если вы хотите иметь Католическую Церковь, вы должны мириться с рыбой всякого рода, гостями хорошими и плохими, сосудами золотыми и сосудами глиняными. Вы можете выбить религию из людей, если хотите, и тогда их крайности примут иное направление; но если вы используете религию, чтобы улучшить их, они будут использовать религию, чтобы испортить ее. И тогда вы совершите тот компромисс, о котором наши соотечественники так неблагоприятно отзываются из-за границы: высокая великая вера и поклонение, которые вызывают их восхищение, и детские нелепости среди народа, которые вызывают их презрение.

И не является никакой защитой от этих крайностей в религиозной системе то, что религия основана на разуме и развивается в теологию. Теология одновременно использует логику и ставит ее в тупик; и таким образом логика действует и как защита, и как извращение религии. Теология занята сверхъестественными материями и постоянно сталкивается с тайнами, которые разум не может ни объяснить, ни привести в соответствие. Ее линии мысли внезапно обрываются, и следовать им или завершать их — значит погрузиться в бездну. Но логика продолжает спотыкаться, прокладывая себе путь, как может, сквозь густую тьму и эфирные среды. Ариане двигались вперед, имея логику своим направляющим принципом, и так потеряли истину; с другой стороны, святой Августин в своем трактате о Святой Троице, кажется, показывает, что если мы попытаемся найти и связать концы линий, уходящих в бесконечность, мы преуспеем лишь в том, чтобы противоречить самим себе; что, например, трудно найти логическую причину не говорить о трех Богах, так же как об одном, и об одном лице в Божестве, так же как о трех. Я не хочу сказать, что логика не может быть использована для исправления собственной ошибки или что в руках искусного спорщика баланс истины не может быть восстановлен. Это было сделано на Антиохийском и Никейском соборах в случаях с Павлом и Арием. Но такой процесс окольный и сложный; и он проводится посредством тонких уловок, которые придадут ему вид игры мастерства в делах, слишком серьезных и практических, чтобы заслуживать просто схоластического подхода. Соответственно, святой Августин просто утверждает, что рассматриваемые утверждения являются еретическими, ибо первое есть тритеизм, а второе — савеллианство. То есть здравый смысл и широкий взгляд на истину являются корректорами его логики. И таким образом мы пришли к окончательному решению всего вопроса; ибо здравый смысл и широкий взгляд на истину — редкие дары; тогда как все люди обязаны быть благочестивыми, и большинство людей думают, что могут спорить и делать выводы.

Теперь позвольте мне применить то, что я говорил, к учению церкви о Пресвятой Деве. Я должен вернуться к предмету столь священной природы, что, пишучи для публикации, я нуждаюсь в оправдании своей цели, чтобы решиться продолжать его. Итак, я говорю: как только мы усвоили идею о том, что Мария носила, вскармливала и держала на руках Вечного в образе ребенка, какой предел можно вообразить для потока мыслей, который влечет за собой такое учение? Какой трепет и удивление должны сопровождать знание того, что творение было приближено к Божественной Сущности? Это было создание новой идеи и нового сочувствия, новой веры и поклонения, когда святые апостолы возвестили, что Бог стал воплощенным; и стала возможной высшая любовь и преданность ему, которые казались безнадежными до этого откровения. Но помимо этого, человечеству открылся второй круг мыслей, неизвестный ранее и непохожий ни на какой другой, как только стало понятно, что у этого воплощенного Бога была мать. Вторая идея совершенно отлична от первой, одна не мешает другой. Он — Бог, ставший низким, она — женщина, ставшая высокой. Я едва ли хочу использовать знакомую иллюстрацию по такому предмету, но она послужит для объяснения того, что я имею в виду, когда прошу вас рассмотреть разницу чувств, с которыми мы читаем соответствующие истории Марии Терезии и Орлеанской девы; или с которыми средние и низшие классы нации смотрят на первого министра дня, происходящего из аристократического дома, и того, кто поднялся из низов. Да хранит меня милость Божья от тени мысли, омрачающей свет или притупляющей остроту той любви к нему, которая является нашим единственным счастьем и нашим единственным спасением! Но, конечно, когда он стал человеком, он приблизил к нам свои непередаваемые атрибуты с отчетливостью, которая исключает возможность нашего принижения его путем возвышения творения. Только он имеет доступ в нашу душу, читает наши тайные мысли, говорит с нашим сердцем, применяет к нам духовное прощение и силу. Только от него мы зависим. Только он — наша внутренняя жизнь; он не только возрождает нас, но (упоминая о высшей тайне) semper gignit; он постоянно обновляет наше новое рождение и наше небесное сыновство. В этом смысле он может быть назван, как в природе, так и в благодати, нашим истинным отцом. Мария — лишь наша приемная мать, данная нам с креста; ее присутствие вверху, а не на земле; ее служение внешнее, а не внутри нас. Ее имя не слышно при совершении таинств. Ее работа — не служение нам; ее сила косвенная. Именно ее молитвы помогают, и они действенны благодаря fiat того, кто есть наше все во всем. И она не слышит нас никакой врожденной силой или личным даром; но благодаря его проявлению ей молитв, которые мы возносим ей. Когда Моисей был на горе, Всевышний рассказал ему об идолопоклонстве его народа у ее подножия, чтобы он мог ходатайствовать за них; и таким образом именно Божественное присутствие является посреднической силой, с помощью которой мы достигаем ее, а она достигает нас.

Горе мне, если я хоть дыханием оскверню эти невыразимые истины! но все же, без ущерба для них, существует, я говорю, другой круг мыслей, совершенно отличный от них, несоизмеримый с ними, центром которого является Пресвятая Дева. Если бы мы поместили нашего Господа в этот центр, мы лишь унизили бы его с его престола и сделали бы его арианским подобием Бога; то есть вовсе не Богом. Тот, кто обвиняет нас в том, что мы делаем из Марии божество, тем самым отрицает божественность Иисуса. Такой человек не знает, что такое божественность. Наш Господь не может молиться за нас, как творение, как молится Мария; он не может вдохновлять те чувства, которые вдохновляет творение. Ей принадлежит, как творению, естественное право на наше сочувствие и близость, поскольку она не что иное, как наш собрат. Она — наша гордость, словами поэта: «Единственная похвала нашей испорченной природы». Мы смотрим на нее без всякого страха, без всякого раскаяния, без всякого сознания того, что она способна читать нас, судить нас, наказывать нас. Наше сердце стремится к этой чистой деве, этой нежной матери, и наши поздравления следуют за ней, когда она поднимается из Назарета и Эфеса, через хоры ангелов, к своему престолу в вышних. Такая слабая, но такая сильная; такая нежная, но такая исполненная славы; такая скромная, но такая могущественная. Она набросала для нас свой собственный портрет в Магнификате. «Он призрел на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем». Я вспоминаю странное волнение, которое охватило мужчин и женщин, молодых и старых, когда на коронации нашей нынешней королевы они смотрели на фигуру столь похожую на ребенка, столь маленькую, столь нежную, столь робкую, которая была вознесена к столь великому наследству и столь обширному правлению, которая была таким контрастом в своем собственном лице торжественному зрелищу, сосредоточенному на ней. Могло ли быть иначе со зрителями, если бы они имели человеческие чувства? И разве Всемудрый не знал человеческого сердца, когда взял себе мать? не предвидел ли он нашего волнения при виде такого возвышения? Если бы он не хотел, чтобы она оказывала то чудесное влияние в его церкви, которое она оказала в действительности, я скажу смелое слово, это он тот, кто извратил нас. Если она не должна привлекать наше почтение, почему он сделал ее одинокой в ее величии посреди своего обширного творения? Если для нас идолопоклонство позволять нашим чувствам откликаться на нашу веру, он не сделал бы ее такой, какая она есть, или не сказал бы нам, что он так сделал ее; но, далеко от этого, он послал своего пророка возвестить нам: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил», и у нас есть то же основание приветствовать ее как Матерь Божью, какое у нас есть для поклонения ему как Богу.

Христианство — это в высшей степени объективная религия. По большей части оно говорит нам о лицах и фактах простыми словами и оставляет это возвещение производить свой эффект на те сердца, которые готовы его принять. По крайней мере, таков его общий характер; и Батлер признает его таковым в своей «Аналогии», когда говорит о Втором и Третьем Лицах Святой Троицы: «Внутреннее поклонение», говорит он, «Сыну и Святому Духу не является предметом чистого откровения, кроме как в той мере, в какой отношения, в которых они стоят к нам, являются предметами чистого откровения; ибо, когда отношения известны, обязательства к такому внутреннему поклонению являются обязательствами разума, вытекающими из самих этих отношений».

См. «Эссе о развитии доктрины», стр. 50.

Именно таким образом открытое учение о воплощении оказывало более сильное и широкое влияние на христиан, по мере того как они все больше постигали и усваивали его смысл и его значение. Оно содержится в кратком и простом заявлении святого Иоанна: «Слово стало плотью»; но потребовались столетия, чтобы распространить его во всей полноте и энергично запечатлеть в поклонении и практике католического народа, а также в их вере. Афанасий был первым и великим учителем этого. Он собрал вдохновенные замечания, разбросанные по Давиду, Исаии, святому Павлу и святому Иоанну, и он неизгладимо запечатлел в воображении верующих, как никогда раньше, что человек есть Бог, и Бог есть человек, что в Марии они встречаются, и что в этом смысле Мария является центром всех вещей. Он не добавил ничего к тому, что было известно ранее, ничего к народной и ревностной вере в то, что ее Сын был Богом; он не оставил после себя в своих трудах таких определенных отрывков о ней, как святой Ириней или святой Епифаний; но он приблизил обстоятельства воплощения к умам людей посредством многообразных эволюций своего анализа и навсегда обезопасил его от извращения. Тем не менее, многое еще предстояло сделать; у нас нет доказательств того, что сам Афанасий имел особое почитание Пресвятой Девы; но он заложил основы, на которых должно было покоиться это почитание, и таким образом, бесшумно и без борьбы, как первый храм в святом городе, она выросла в свое наследие и была «утверждена в Сионе, и власть ее была в Иерусалиме». Таково было происхождение того августейшего культа, который воздавался Пресвятой Марии на протяжении стольких веков на Востоке и на Западе. Что в разные времена и в разных местах он впадал в злоупотребления, что он даже становился суеверием, я не хочу отрицать; ибо, как я сказал выше, тот же процесс, который приводит к зрелости, ведет и к распаду, и вещи, которые не допускают злоупотреблений, имеют очень мало жизни в себе. Это, конечно, не оправдывает такие крайности и не дает нам права легкомысленно относиться к ним, когда они случаются. У меня нет намерения делать это в отношении конкретных примеров, которые вы приводите против нас, хотя нескольких слов будет достаточно для того, что мне нужно сказать о них: однако, прежде чем сделать это, я обязан сделать три или четыре вводных замечания.

1. Я почти предвосхитил свое первое замечание. Оно заключается в следующем: что высота нашего прегрешения в нашем почитании Пресвятой Девы не выглядела бы в вашем томе такой большой, если бы вы не поставили себя на более низкую позицию, чем та, к которой ваши собственные чувства к ней спонтанно побудили бы вас. Я не сомневаюсь, что у вас была какая-то веская причина для принятия этого курса, но я ее не знаю. Что я знаю, так это то, что ради отцов, которые так возвеличивают ее, вы действительно любите и почитаете ее, хотя вы не показываете этого в своей книге. Я рад, поэтому, в этом месте настоять на факте, который побудит тех среди нас, кто не знает вас, полюбить вас из-за их любви к ней, несмотря на то, что вы отказываетесь дать ей; и англикан, с другой стороны, которые знают вас, думать лучше о нас, которые не отказываем ей ни в чем, когда они размышляют, что вы на самом деле не идете против нас, а просто не дотягиваете до нас в своем почитании ее.

2. Как вы почитаете отцов, так вы почитаете и Греческую Церковь; и здесь снова у нас есть свидетель в нашу пользу, о котором вы должны знать так же полно, как и мы, и от которого вы действительно должны намереваться дать нам преимущество. По мере того как этот примечательный факт будет понят, он снимет остроту удивления англикан при виде наших молитв к нашей Госпоже. Это должно повлиять на них, когда они обнаружат, что мы можем привлечь на свою сторону в этом споре те семьдесят миллионов (я думаю, они так их считают) восточных христиан, которые отделены от нашего общения. Разве не является очень многозначительным фактом то, что восточные церкви, столь независимые от нас, столь долго отделенные от Запада, столь ревнивые к древности, должны даже превосходить нас в своем возвеличении Пресвятой Девы? То, что они идут дальше нас, иногда отрицается на том основании, что западное почитание ее приведено в систему, а восточное — нет; однако это на самом деле означает лишь то, что у латинян больше умственной активности, больше силы интеллекта, меньше рутины, меньше механического поклонения, чем у греков. Мы способны лучше, чем они, дать отчет о том, что мы делаем; и мы кажемся более крайними просто потому, что мы более определенны. Но, в конце концов, что латиняне сделали более смелого, чем эта замена имени Марии именем Иисуса в конце коллектов и прошений в бревиарии, более того, в ритуале и литургии? Не просто в местных или народных, и в полуавторизованных молитвах, которые являются теми источниками, которые поставляют вам ваш материал для обвинения против нас, но в формальных молитвах греческой евхаристической службы прошения возносятся не «во имя Иисуса Христа», а «Богородицы». Такое явление, в такой среде, я думаю, должно сделать англикан милосердными к тем писателям среди нас, которые были чрезмерны в воспевании хвалы Деипары. Сделать правилом замену Иисуса Марией со всеми святыми в публичной службе имеет больше «Мариолатрии» в себе, чем изменение Te Deum в ее честь в частной молитве.

3. И таким образом я подхожу к третьему замечанию, дополняющему ваше обвинение против нас. Два больших взгляда, как я сказал выше, открываются на наши молитвенные мысли в христианстве; один сосредоточен на Сыне Марии, другой — на Матери Иисуса. Ни один не должен затмевать другой; и в Католической Церкви, по правде говоря, ни один не затмевает. Я хотел бы, чтобы вы либо откровенно допустили это в своем томе, либо доказали обратное. Я хотел бы, когда вы сообщаете, что «определенная доля, как было установлено теми, кто исследовал, действительно останавливается на ней», стр. 107, чтобы вы добавили свою веру, что дело обстоит совсем иначе с огромной массой католиков. Мог ли я не ожидать этого? Могу ли я, без чувствительности, быть несколько огорченным этим упущением? От простых протестантов, действительно, я не ожидаю ничего лучшего. Они довольствуются тем, что говорят, что наши молитвы к нашей Госпоже обязательно должны бросить тень на нашего Господа, и тем самым они избавляют себя от большого количества хлопот. Затем они хватаются за любой случайный факт, который поддерживает или кажется поддерживающим их предрассудки. Теперь я ясно говорю, что никогда не буду защищать или выгораживать кого-либо от вашего справедливого упрека, кто из-за ложного почитания Марии забывает Иисуса. Но я хотел бы, чтобы факт был доказан сначала; я не могу поспешно признать его. Есть этот широкий факт в другую сторону: что если мы посмотрим на Европу, мы обнаружим, в целом, что именно те нации и страны потеряли свою веру в божественность Христа, которые отказались от почитания его Матери, и что те, с другой стороны, которые были впереди в ее почитании, сохранили свою ортодоксальность. Сравните, например, кальвинистов с греками, или Францию с севером Германии, или протестантские и католические общины в Ирландии. Что касается Англии, то едва ли сомнительно, в каком состоянии была бы ее Государственная Церковь, если бы Литургия и Статьи не были неотъемлемой частью ее установления; и когда люди выдвигают такое серьезное обвинение против нас, как подразумевается в вашем томе, они не могут удивляться, если мы в свою очередь говорим жесткие вещи об англиканстве. В Католической Церкви Мария показала себя не соперницей, а служительницей своего Сына. Она защищала его, как в его младенчестве, так и во всей истории религии. Существует, следовательно, простая историческая истина в словах доктора Фишера, которые вы цитируете, чтобы осудить: «Иисус затмевается, потому что Мария держится на заднем плане».

[Сноска 20: Я говорил больше на эту тему в своем «Эссе о развитии», стр. 438. «И не помогает возражение, что в этом контрасте молитвенных упражнений человеческое обязательно вытеснит божественное из-за немощи нашей природы; ибо, повторяю, вопрос в факте, произошло ли это. И далее, нужно спросить, был ли характер протестантского почитания нашего Господа поклонением вообще: а не скорее таким, какое мы воздаем отличному человеку? . . . Плотские умы всегда будут создавать плотское поклонение для себя; и запрещение им служения святым не будет иметь тенденции научить их поклонению Богу. Более того. . . . великим и постоянным, как есть почитание, которое католик воздает святой Марии, оно имеет особую провинцию и имеет гораздо больше связи с публичными службами и праздничным аспектом христианства, и с определенными чрезвычайными должностями, которые она занимает, чем с тем, что строго лично и первично в религии». Наш покойный кардинал, при моем принятии, выделил мне это последнее предложение для выражения своего особого одобрения.]

Эта истина, подтвержденная историей, могла бы также быть обильно проиллюстрирована, если бы мое пространство позволило, из жизней и писаний святых людей в современное время. Двое из них, святой Альфонсо Лигуори и блаженный Павел Креста, при всем их известном почитании Матери, показали свою высшую любовь к ее божественному Сыну в именах, которые дали своим соответствующим конгрегациям, а именно: «Искупителя» и «Креста и Страстей». Однако я сделаю не более чем сошлюсь на подходящий отрывок в итальянском переводе работы французского иезуита, отца Непве, «Христианские мысли на каждый день года», который был рекомендован другу, который поехал со мной в Рим, тем же отцом-иезуитом там, с которым, как я уже сказал, я сам был в таких близких отношениях; я верю, что это справедливый образец учения наших духовных книг:

«Любовь к Иисусу Христу — самый верный залог нашего будущего счастья и самый безошибочный признак нашего предопределения. Милосердие к бедным, почитание Святой Девы — очень ощутимые признаки предопределения; тем не менее они не абсолютно безошибочны; но нельзя иметь искреннюю и постоянную любовь к Иисусу Христу, не будучи предопределенным. . . . Ангел-губитель, который лишил дома египтян их первенцев, имел уважение ко всем домам, которые были отмечены кровью Агнца».

И это также подтверждается, как я истинно верю, не только в формальных и отличительных исповеданиях, не только в книгах, предназначенных для образованного класса, но также в личной религии католического населения. Когда посторонние так неблагоприятно впечатлены нами, потому что они видят изображения нашей Госпожи в наших церквях и толпы, стекающиеся вокруг нее, они забывают, что внутри священных стен есть Присутствие, бесконечно более грозное, которое требует и получает от нас поклонение, трансцендентно отличное от любого почитания, которое мы воздаем ей. Это почитание могло бы действительно привести к идолопоклонству, если бы оно поощрялось в протестантских церквях, где нет ничего выше него, чтобы привлечь молящегося; но все изображения, которые когда-либо содержала католическая церковь, все распятия у ее алтарей, собранные вместе, не так влияют на ее посетителей, как лампада, которая знаменует присутствие или отсутствие там святого таинства. Разве это не так верно, так известно, что в некоторых случаях это даже выдвигалось как обвинение против нас, что мы непочтительны в церкви, когда то, что казалось возражающему непочтительностью, было лишь необходимым изменением чувства, которое охватывало тех, кто был там, при знании ими, что их Господь отсутствует?

Месса снова передает нам тот же урок суверенитета воплощенного Сына; это возвращение на Голгофу, и Мария едва ли упоминается в ней. Враждебные посетители входят в наши церкви в воскресенье в полдень, время англиканской службы. Они удивлены, увидев высокую мессу, возможно, плохо посещаемую, и группу молящихся, оставляющих музыку и смешанную толпу, которая может лениво выполнять свою обязанность, для молчаливых или неформальных молитв, которые возносятся у изображения Пресвятой Девы. Они могут быть искушены, вместе с одним из ваших информаторов, назвать такой храм не «Церковью Иисуса», а «Церковью Марии». Но если бы они поняли наши пути, они бы знали, что мы начинаем день с нашим Господом, а затем переходим к его матери. Именно рано утром религиозные люди идут на мессу и причастие. Высокая месса, с другой стороны, — это праздничное торжество дня, а не специальная молитвенная служба; и нет никакой причины, почему те, кто уже был на низкой мессе, не должны в этот час приступить к просьбе о заступничестве Пресвятой Девы за себя и всех, кто им дорог.

Причастие, опять же, которое дается утром, является торжественным, недвусмысленным актом веры в воплощенного Бога, если какой-либо может быть таковым; и самым милостивым из увещеваний, если бы нам нужно было одно, его суверенного и единственного права обладать нами. Я знал леди, которую на смертном одре посетил отличный протестантский друг. Она, с большой нежностью к благополучию ее души, спросила ее, не приводят ли ее молитвы к Пресвятой Деве, в этот грозный час, к забвению ее Спасителя. «Забыть его!» ответила она с удивлением; «почему, он только что был здесь». Она принимала его в причастии. Когда, тогда, мой дорогой Пьюзи, вы читаете что-то чрезмерное в хвалу нашей Госпоже, не является ли милосердным спросить, даже когда вы осуждаете это само по себе, писал ли автор что-то еще? Писал ли он о святом таинстве? Отдал ли он «все за Иисуса»? Я вспоминаю несколько строк, самых счастливых, я думаю, которые тот автор написал, которые поразительно выявляют взаимность, на которой я останавливаюсь, соответствующих почитаний Матери и Сына:

«Но презрительные люди холодно говорили, что твоя любовь уводит меня от Бога; и все же в этом я лишь ступал по тому самому пути, по которому ступал мой Спаситель. Они мало знают о твоей ценности, кто говорит эти бессердечные слова мне; ибо что любил Иисус на земле хоть наполовину так нежно, как тебя? Дай мне благодать любить тебя больше; Иисус даст, если ты попросишь; и, Мать, когда заботы жизни закончатся, о, я буду любить тебя тогда действительно. Иисус, когда его три часа прошли, завещал тебя с креста мне; и о, как я могу любить твоего Сына, милая Мать, если я не люблю тебя?»

4. Таким образом, мы переходим от рассмотрения самих чувств, на которые вы жалуетесь, к лицам, которые писали, и местам, где они их писали. Я хотел бы, чтобы вы были приведены, в этой части вашей работы, к тому роду тщательного труда, который вы применили столь мастерски в своем исследовании обстоятельств определения непорочного зачатия. В последнем случае вы каталогизировали епископов, которые писали Святому Престолу, и проанализировали их ответы. Если бы вы таким же образом различали и локализовали марианских писателей, как вы их называете, и наблюдали времена, места и обстоятельства их работ, я думаю, они не имели бы, будучи собранными вместе, своего нынешнего поразительного эффекта на читателя. Как есть, они наносят смутную тревогу уму, как когда слышишь шум и не знаешь, откуда он исходит и что он означает. Некоторые из ваших авторов, я знаю, святые; все, я полагаю, духовные писатели и святые люди; но большинство не имеют большой известности, даже если они имеют какой-то вес. Суарес вообще не имеет дела среди них, ибо, когда он говорит, что никто не спасается без Пресвятой Девы, он говорит не о почитании ее, а о ее заступничестве. Самое великое имя — святой Альфонсо Лигуори; но меня никогда не удивляет читать что-то необычное в молитвах святого. Такие люди находятся на уровне, очень отличном от нашего, и мы не можем понять их. Я считаю это важным каноном в жизнях святых, согласно словам апостола: «Духовный человек судит обо всем, а сам судим никем». Но мы можем воздержаться от суждения, не переходя к подражанию. Я надеюсь, это не неуважительно к столь великому слуге Божьему сказать, что я никогда не читал его «Славы Марии»; но здесь я говорю в общем обо всех святых, знаю я их или нет; и я говорю, что они выше нас, и что мы должны использовать их как образцы, а не как копии. Что касается его практических указаний, святой Альфонсо писал их для неаполитанцев, которых он знал, а мы не знаем. Другие писатели, которых вы цитируете, как Де Салазар, слишком безжалостно логичны, чтобы быть безопасными или приятными проводниками в деликатных делах почитания. Что касается Де Монфора и Освальда, я даже не встречал их имен, пока не увидел их в вашей книге; основная масса наших мирян, не говоря уже о нашем духовенстве, возможно, знают их не лучше меня. Не знал я и до того, как узнал из вашего тома, что было два Бернардина. Святого Бернардина Сиенского я знал, конечно, и знал также, что он имел пылкую любовь к нашему Господу. Но о другом, «Бернардине де Бустисе», я был совершенно не в курсе. Я нахожу у протестанта Кейва, что он, как и его тезка, сделал себя заметным также своим рвением к святому имени, которое здесь очень к месту. «С такой преданностью он был увлечен», говорит Кейв, «одним лишь именем Иисуса (которое, по новому устройству Бернардина Сиенского, недавно начало получать божественные почести), что он был настойчив с Иннокентием VIII, чтобы назначить ему день и обряд в календаре».

Одно, однако, ясно обо всех этих писателях; что ни один из них не является англичанином. Я просмотрел вашу книгу и не нахожу ни одного английского имени среди различных авторов, к которым вы ссылаетесь, кроме, конечно, имени того автора, чьи строки я цитировал, и который, велики как его заслуги, не может, по причинам, которые я привел в начале моего письма, считаться представителем английского католического почитания. Что бы эти писатели ни сказали или не сказали, что бы они ни сказали резко, и что бы ни было способно к справедливому объяснению, все же они иностранцы; мы не отвечаем за их частные молитвы; и что касается их самих, я рад иметь возможность процитировать прекрасные слова, которые вы используете о них в своем письме в «Weekly Register» от 25 ноября прошлого года. «Я не претендую», говорите вы, «предписывать итальянцам или испанцам, что они должны держать, или как они должны выражать свои благочестивые мнения; и меньше всего я думал приписывать кому-либо из писателей, которых я цитировал, что они отняли у нашего Господа хоть часть любви, которую они отдали его Матери». В этих последних словах, также, вы восполнили одно из упущений в вашем томе, которое я заметил выше.