«Книга о древних греках»

Затем Сократ перешел к доказательству того, что ничто в его учении не могло развращать молодых людей, как заявляли его враги, и к доказательству своей веры в богов. Он знал, что его судят за жизнь, но никакой страх смерти не останавливал его от того, чтобы говорить то, что он считал истиной.

«Друзья мои, — сказал он, — если вы думаете, что человек, хоть чего-то стоящий, должен учитывать шансы жизни и смерти, когда он действует, или что он должен думать о чем-то, кроме того, действует ли он правильно или неправильно, и как поступил бы хороший или плохой человек, вы глубоко заблуждаетесь. Было бы очень странным поведением с моей стороны, если бы я покинул свой пост сейчас из страха смерти или чего-либо другого, когда Бог повелел мне, как я убежден, провести свою жизнь в поисках мудрости и в испытании себя и других. Это было бы действительно очень странно: и тогда, конечно, меня можно было бы с полным основанием судить за неверие в богов; ибо я ослушался бы Оракула, и боялся бы смерти, и считал бы себя мудрым, не будучи мудрым. Ибо бояться смерти, друзья мои, — это лишь считать себя мудрыми, не будучи мудрыми: ибо это значит думать, что мы знаем то, чего не знаем. Ибо, насколько человек может знать, смерть может быть величайшим благом, которое может с ними случиться: но они боятся ее, как будто точно знают, что это величайшее из зол. И что это, как не то постыдное невежество — думать, что мы знаем то, чего не знаем?»

«Афиняне, если вы предадите меня смерти, вы нелегко найдете другого человека, чтобы занять мое место. Бог послал меня атаковать город, как если бы он был большим и благородным конем, если использовать причудливое сравнение, который был довольно вялым для своего размера и который нуждался в том, чтобы его разбудил овод: и я думаю, что я тот самый овод, которого Бог послал в город, чтобы атаковать его; ибо я никогда не перестаю садиться на вас, так сказать, в каждой точке, и будить, и увещевать, и упрекать каждого из вас весь день напролет».[9]

Затем Сократ сослался на обычай в Афинах, согласно которому, когда человека судили за жизнь, его жена и дети иногда появлялись в суде, чтобы взывать к жалости судей и тем самым добиться благоприятного приговора, но он отказался сделать это, ибо, зная, что судьи принесли клятву отправлять правосудие справедливо, он верил, что такой поступок с его стороны был бы попыткой заставить их нарушить свои клятвы.

«Если бы я преуспел и убедил вас своими мольбами нарушить ваши клятвы, я бы ясно учил вас верить, что богов нет; и я бы просто обвинял самого себя своей защитой в неверии в них. Но, афиняне, это очень далеко от истины. Я верю в богов так, как никто из моих обвинителей не верит в них: и вам и Богу я вверяю свое дело, чтобы оно было решено так, как лучше для вас и для меня».

Сократ был признан виновным 281 голосом против 220, и наказанием должна была стать смерть. По афинскому закону он имел право предложить альтернативное наказание.

«Какое встречное наказание я предложу вам, афиняне? То, что я заслуживаю, конечно, не так ли? Какая награда подобает бедному благодетелю, которому нужен досуг, чтобы увещевать вас? Нет награды, афиняне, более подходящей для него, чем общественное содержание в Пританее. Это гораздо более подходящая награда для него, чем для любого из вас, кто одержал победу на Олимпийских играх со своей лошадью или колесницами. Поэтому, если я должен предложить наказание, которое я действительно заслуживаю, я предлагаю это — общественное содержание в Пританее».

«Или мне предложить тюремное заключение? И почему я должен проводить остаток своих дней в тюрьме, рабом сменяющихся чиновников? Или мне предложить штраф с тюремным заключением до тех пор, пока он не будет уплачен? Я сказал вам, почему я не буду этого делать. Мне пришлось бы оставаться в тюрьме, ибо у меня нет денег, чтобы заплатить штраф. Должен ли я тогда предложить изгнание? Возможно, вы бы согласились на это. Жизнь была бы действительно очень дорога мне, если бы я был настолько неразумен, чтобы ожидать, что чужие люди будут весело терпеть мои дискуссии и рассуждения, когда вы, мои сограждане, не можете их выносить и нашли их настолько обременительными и ненавистными для вас, что теперь стремитесь освободиться от них. Нет, конечно, афиняне, это маловероятно. Хорошая жизнь ждала бы меня, старика, если бы я удалился из Афин и проводил остаток своих дней в скитаниях из города в город, постоянно будучи изгоняемым».[10]

Альтернативы не были приняты, как, впрочем, Сократ и знал, что они не будут, и он был приговорен к смерти. Он принял приговор спокойно, «с бесконечной мягкостью и мужеством. Никто на памяти человеческой, как говорят, никогда не склонял голову перед смертью более благородно».[11] Но смерть не внушала Сократу никакого ужаса.

«Если смерть, — сказал он своим судьям, — это путешествие в другое место, и общее поверье верно, что там находятся все, кто умер, какое благо могло бы быть больше этого? Разве не стоило бы совершить путешествие, в конце которого, в ином мире, мы были бы освобождены от самозваных судей, которые здесь, и нашли бы истинных судей, которые, как говорят, вершат суд внизу? Или чего бы вы не отдали, чтобы побеседовать с Орфеем и Гомером? Я готов умереть много раз, если это правда. И прежде всего, я мог бы проводить свое время, испытывая тех, кто там, как я испытываю людей здесь, и выясняя, кто из них считает себя мудрым, не будучи мудрым. Чего бы мы не отдали, мои судьи, чтобы иметь возможность испытать великого предводителя похода против Трои, или Одиссея, или бесчисленное множество других мужчин и женщин, которых мы могли бы назвать? Было бы бесконечным счастьем побеседовать с ними, и жить с ними, и испытывать их. Безусловно, там не предают людей смерти за это. Ибо помимо других способов, которыми они счастливее нас, они бессмертны, по крайней мере, если общее поверье верно».

«Но теперь пришло время, и мы должны идти отсюда; я — чтобы умереть, а вы — чтобы жить. Что лучше, жизнь или смерть, известно Богу, и только Богу».[12]

Сократа отвели в тюрьму, где он провел месяц, прежде чем приговор был приведен в исполнение. Задержка была вызвана плаванием священного корабля, который, как говорили, принадлежал Тесею, который только что отправился в свое ежегодное плавание на Делос, и ни один афинянин не мог быть казнен во время его отсутствия.[13] Этот месяц он провел в беседах со своими друзьями, особенно с Критоном, который был очень предан ему и умолял его бежать из тюрьмы, побег для которого он мог бы очень легко организовать. Но храбрый старик, верный своим принципам до конца, отказался, и он напомнил Критону, как всю свою жизнь он учил, что величайшее несчастье, которое может постичь человека, — это совершить зло, и величайшее преступление, которое человек может совершить против своего государства, — это нарушить ее законы.

Настал последний день. Историю того дня рассказал один из присутствовавших:

«Я попытаюсь рассказать вам всю историю с самого начала. В предыдущие дни я и другие, кто всегда встречался по утрам у суда, где проходил процесс, который был рядом с тюрьмой; а затем мы заходили к Сократу. Мы обычно ждали каждое утро, пока откроется тюрьма, беседуя: ибо она не открывалась рано. Когда она открывалась, мы обычно заходили к Сократу и проводили с ним почти весь день. Но в то утро мы встретились раньше обычного; ибо накануне вечером мы узнали, покидая тюрьму, что корабль прибыл с Делоса. Поэтому мы договорились быть на обычном месте как можно раньше. Когда мы достигли тюрьмы, привратник, который обычно впускал нас, вышел к нам и велел подождать немного и не входить, пока он сам не позовет нас; «ибо Одиннадцать, — сказал он, — освобождают Сократа от оков и дают распоряжения о его смерти сегодня». Вскоре он вернулся и велел нам войти. Мы вошли и нашли Сократа только что освобожденным, а Ксантиппу, вы знаете ее, сидящую рядом с ним, держащую его ребенка на руках. Когда Ксантиппа увидела нас, она громко зарыдала и закричала, по-женски: «Это последний раз, Сократ, когда ты будешь говорить со своими друзьями, или они с тобой». И Сократ взглянул на Критона и сказал: «Критон, пусть ее отведут домой». И некоторые из слуг Критона увели ее, горько плачущую и бьющую себя в грудь».[14]

Сократ снова беседовал со своими друзьями и вновь выразил радость по поводу того, что «отправляется в место, где надеется обрести мудрость, которой страстно жаждал всю свою жизнь». Они разговаривали до позднего времени, а затем он встал и пошел в другую комнату, чтобы совершить омовение:

Критон пошел с ним и велел нам ждать. Мы ждали, беседуя о нем и размышляя о величине постигшего нас бедствия: казалось, будто мы теряем отца и остаемся сиротами на всю оставшуюся жизнь. Когда он совершил омовение и к нему привели его детей — у него было двое совсем маленьких сыновей и один взрослый — и пришли женщины из его семьи, он поговорил с ними в присутствии Критона и дал им свои последние наставления; затем он отослал женщин и детей и вернулся к нам. К тому времени был уже близок час заката, ибо он долго пробыл внутри. Вернувшись к нам, он сел, но после этого говорили уже немного.

Вскоре вошел тюремщик и сказал ему, что пришел час его смерти:

«Я нашел тебя, — сказал он, — самым благородным и лучшим человеком из всех, кто когда-либо здесь бывал; и теперь я уверен, что ты не будешь сердиться на меня, но на тех, кто, как ты знаешь, виноват. А потому прощай и постарайся перенести то, что должно произойти, как можно легче; ты знаешь, зачем я пришел».

С этими словами он отвернулся, заплакал и вышел.

Тогда Критон сделал знак своему рабу, стоявшему рядом, и раб вышел, а спустя некоторое время вернулся с человеком, который должен был дать яд, неся его приготовленным в чаше. Увидев его, Сократ спросил: «Ты разбираешься в этих делах, любезный мой, что мне нужно делать?»

«Тебе нужно лишь выпить это, — ответил он, — и ходить, пока ноги не станут тяжелыми, а затем лечь; и оно подействует само собой». С этими словами он протянул чашу Сократу, который взял ее совершенно спокойно, без дрожи, без всякого изменения в цвете лица или чертах, посмотрел на человека своим обычным пристальным взглядом и спросил: «Что скажешь насчет того, чтобы совершить возлияние этим напитком? Можно мне или нет?» — «Мы готовим ровно столько, сколько считаем достаточным, Сократ», — ответил тот. «Понимаю, — сказал Сократ. — Но я полагаю, что могу и должен молить богов о том, чтобы мой путь отсюда был благополучным: такова моя молитва; пусть будет так». С этими словами он поднес чашу к губам и выпил яд совершенно спокойно и бодро. До тех пор большинство из нас довольно хорошо сдерживали свое горе; но когда мы увидели, как он пьет, а затем допил яд, мы больше не могли этого делать: мои слезы полились против моей воли; это было не из-за него, а из-за собственного несчастья — потери такого друга. Еще до этого Критон не смог сдержать слез и отошел, а Аполлодор, который ни на минуту не переставал плакать все это время, разразился громким рыданием и заставил всех нас сорваться на плач и скорбь, кроме самого Сократа. «Что вы делаете, друзья мои? — воскликнул он. — Я отослал женщин главным образом для того, чтобы они не грешили подобным образом; ибо я слышал, что человек должен умирать в тишине. Так успокойтесь и крепитесь». Услышав это, мы устыдились и перестали плакать.

Затем Сократ немного походил, но вскоре лег на ложе, и онемение медленно охватило его. Он знал, что когда оно достигнет сердца, он умрет. Он заговорил еще раз: «Критон, — сказал он, — я должен петуха Асклепию; не забудь отдать». Это были его последние слова, ибо через несколько минут он скончался.

Таков был конец, — сказал друг, который был с ним до последнего, — человека, который, я думаю, был самым мудрым, самым справедливым и самым лучшим из всех, кого я когда-либо знал. Но я не жалел его, ибо он казался мне счастливым, как в своем поведении, так и в своих словах, столь бесстрашно и благородно он умер. Я не мог не думать, что боги будут по-прежнему оберегать его в его путешествии в иной мир и что по прибытии туда ему будет хорошо, если вообще кому-либо когда-нибудь бывает хорошо.

III. ГРЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА: ФИЛОСОФЫ

Слово «философия» означает любовь к мудрости, и для греков эта мудрость была серьезным усилием, направленным на понимание как мира, так и человека. Для нас философия обычно означает мудрое понимание правильного образа жизни, но у греков она включала в себя многое из того, что мы сегодня называем наукой. Греческая философия была озабочена поиском первопричин вещей и построением на основе этого знания правильного образа жизни. Мы сегодня не обращаемся к грекам, чтобы изучать науку: их ответы на поставленные вопросы были, некоторые из них, неверными, а некоторые — неадекватными. Но современная наука стала возможной благодаря тем качествам ума, которые греки привнесли в свои исследования: их страстному желанию узнать истину о вещах, их способности преодолевать старые суеверия и видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, их непредвзятости и готовности принимать новые истины, их способности к терпеливому изучению и наблюдению, а также к постижению неизвестного через известное.

Первые греческие философы жили в Ионии в VI веке до н. э., и величайшими из них были Фалес Милетский и Пифагор Самосский. О Фалесе уже было сказано кое-что. Он пошел дальше египтян и вавилонян не столько из-за новых открытий, которые он сделал, сколько из-за того, что он привносил в эти открытия не только желание знать, что они являются фактами, но и желание заглянуть за факты и выяснить причину их существования.

Фалес дожил до глубокой старости, но ни возраст, ни немощи не убавили его рвения к познанию, и

рассказывают, что однажды старуха вывела его из дома, чтобы он понаблюдал за звездами, и он упал в канаву и стал сетовать, на что старуха сказала ему: «Неужели ты, о Фалес, который не видишь того, что у тебя под ногами, думаешь, что постигнешь то, что на небе?»

Пифагор Самосский жил позже Фалеса, в том же VI веке. Он был великим путешественником и, по-видимому, посетил не только материковую Грецию, но также Египет и Крит, где у него было много необычных случаев, когда он проникал в самые сокровенные части храмов, куда обычно не допускались чужеземцы. Он также отправился в Италию, где основал школу и собрал вокруг себя около трехсот учеников.

Хотя в это не верили в широком мире почти до двух тысяч лет спустя, Пифагор учил, что мир круглый, и, насколько известно, он был первым мыслителем, сделавшим это открытие. Именно Пифагор заложил основы для последующих математических знаний, особенно в геометрии и арифметике, и учил, что существует наука о числах, отдельная от их использования в качестве практического средства вычислений.

В V веке до н. э. Афины стали империей и «школой Эллады», и центр греческой учености переместился туда, а не оставался в Ионии. История Сократа уже была рассказана. Этот великий учитель не писал ничего сам, потому что верил, что для человека важнее жить достойно, чем писать хорошо, и что его особый способ обучения и постоянное общение с согражданами — лучший способ преподавания тех истин, в которые он верил. Однако отчет о его жизни и учении был записан и представлен миру его учеником Платоном, который продолжил дело своего учителя. Платону было около двадцати восьми лет, когда Сократ был казнен, и в течение двенадцати лет после этого он путешествовал. Затем он вернулся в Афины, купил дом и сад (в отличие от Сократа, он был состоятельным человеком) и провел следующие сорок лет своей жизни, преподавая в Академии. Платон был идеалистом, и в дополнение к своим сочинениям о Сократе он оставил нам «Государство» — картину того, каким, по его мнению, должно быть идеальное государство, — и некоторые другие работы, в которых он подробно обсуждает, к каким вещам людям наиболее стоит стремиться в жизни и почему они должны к ним стремиться. Он учил, что добродетель стоит того, чтобы искать ее ради нее самой, а не ради какой-либо материальной награды, которая приходит от ее достижения. Во всем своем учении он подчеркивает тот факт, что величайшие вещи в жизни и те, что вечны, не всегда являются вещами, которые можно увидеть, и что душа человека живет не материальными вещами, а мудростью, красотой, истиной и любовью. Значение Платона в этом учении заключалось в том, что он был предшественником великих христианских писателей, которые верили вместе со святым Павлом, что «видимое временно, а невидимое вечно».

Будучи молодым человеком, Платон видел в Афинах при правлении Тридцати беззаконие и путаницу, возникшие из-за тиранически устроенного государства, и «Государство» было попыткой показать, какой, по его мнению, могла бы быть жизнь в идеальном государстве. Его видение не очень практично, но Платон не был практичным государственным деятелем. Великая ценность «Государства» для современного мира заключается в том, что именно потому, что его идеалы никогда не могли быть полностью осуществлены, вопросы, которые все государственные деятели во все времена должны были решать, могли быть и были бесстрашно обсуждены, не будучи стесненными компромиссами и условностями, которые обременяют современную политику.

Платон мог писать и о других вещах, помимо политики и идеалов. У него был дар к поэзии, который проявляется во многих сказках, которые он вводит то тут, то там в свои сочинения, зная, что иногда великую истину легче донести в такой форме. Сократ и его друг однажды гуляли вдоль ручья Илисс. Был жаркий летний день, и, поскольку они были босиком, они охладили ноги в воде, а затем сели под тенью платана, чтобы отдохнуть и поговорить. И пока они отдыхали, Сократ рассказал своему другу легенду о кузнечиках. Говорили, что они были

людьми в эпоху до появления Муз. И когда пришли Музы и появилось пение, они были охвачены восторгом; и, постоянно напевая, они никогда не думали о еде и питье, пока, наконец, в своем забвении не умерли. И теперь они живут снова в кузнечиках; и это та награда, которую Музы дают им: они не знают ни голода, ни жажды, но с часа своего рождения они всегда поют, никогда не едят и не пьют; а когда умирают, они отправляются и сообщают Музам на небесах, кто чтит их на земле.

Когда Филипп II Македонский захотел найти лучшего греческого учителя в качестве наставника для своего сына Александра, он послал за Аристотелем. Мы очень мало знаем о жизни Аристотеля. Он был учеником Платона в Академии в течение двадцати лет и усвоил лучшее из всего того, чему мог научить его этот великий философ. По возвращении из Македонии он основал свою собственную школу в Афинах — Ликей, где провел остаток жизни, преподавая и занимаясь исследованиями. Он умер в 322 г. до н. э., через год после своего ученика Александра. Но если о деталях его жизни известно мало, мы знаем кое-что о его характере из того, что Александр говорил о нем, и из того уважения, которое он к нему питал, а также кое-что о доброте его натуры из его завещания, которое сохранилось. Он позаботился обо всех, кто верно служил ему, и дал многим своим рабам свободу. Он был дважды женат, и его вторая жена, «которая так хорошо вела себя по отношению ко мне», была обеспечена так, что могла выйти замуж снова, и он сделал распоряжения для брака своей дочери. При чтении о жизни афинского мужчины и афинской женщины их пути кажутся очень далекими друг от друга, и жена, по-видимому, имела очень мало общего с интересами своего мужа. В своем завещании Аристотель дает нам представление о месте, которое жена иногда, по крайней мере, занимала. Он оставил указания, чтобы кости его первой жены, жены его юности, были извлечены из места их упокоения и захоронены вместе с его, и это должно было быть сделано «как она сама просила».

Работа Аристотеля поразительна, ибо он не только писал на любую мыслимую тему, но писал как мастер. Более тысячи лет после его смерти книги, которые он написал, изучались в школах и университетах и составляли основу всего образования. Он писал об астрономии, математике, биологии, ботанике и многих других предметах, и его не только называли «отцом естествознания», но его труды оставались стандартным авторитетом по многим научным предметам в течение столетий после его смерти. Аристотель был более практичен, чем Платон, хотя и менее вдохновляющим как писатель. Как мы уже видели, он также писал об идеальном государстве в своей «Политике». Аристотель верил, что жизнь государства подобна жизни индивида; что целью обоих должна быть благородная жизнь и что мир и справедливость между государствами так же важны, как и между индивидами. Но он сделал больше, чем просто описал идеальное государство; он описал образование, которое такое государство должно давать своей молодежи, результатом которого должно быть не то, чтобы человек хвастался тем, что его государство великое и славное, а то, чтобы, будучи гражданином такого государства, во всем, что он делает, он стремился быть достойным его.

Греческая философия и наука зародились в Ионии, а затем перешли в Афины. Мыслителям IV века до н. э. падение Афин должно было казаться великой катастрофой, но в действительности это принесло огромную пользу миру. Греческий дух был одной из тех нетленных вещей, которые не могут умереть, и ему предстояло выйти из Афин и распространиться по более широкому миру, чем тот, который он знал до сих пор. Сначала он распространился в Александрию, где в эллинистическую эпоху можно было найти следующую великую группу философов и ученых.

IV. ГРЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА: ИСТОРИКИ

Слово «история» — греческое и означает «исследование». Греки были не первым народом в мире, который писал историю, но они писали ее так, как никогда не писали раньше, и некоторые из величайших исторических трудов в мире — это те, что были написаны греками. Эти писатели не довольствовались просто изложением событий, которые произошли, они воплотили то, что означает слово «история» — исследование. Они обладали воображением, чтобы не только ярко описывать события и сцены, но и чувствовать так, как чувствовали люди, о которых они писали, и понимать страсти, которые двигали ими в великие кризисы их истории. Они были первыми историками, которые взяли на себя труд выяснить, почему нации и индивиды действовали так, как они действовали, и просеять свои свидетельства, выясняя, что было правдой, а что ложью.

Старейшим из греческих историков был Геродот, «отец истории», иониец, родившийся в Галикарнасе в 484 г. до н. э. Он провел значительную часть своей жизни в путешествиях, во время которых собирал материалы, которые впоследствии использовал в своей истории. Он был человеком, который живо интересовался всем, что видел, очень доверчивым путешественником, ибо, кажется, верил почти всему, что ему рассказывали: старым преданиям, всевозможным чудесным происшествиям и многим вещам, которые, очевидно, никогда не могли произойти. Хотя он, несомненно, верил во многое, что не было правдой, он не проглатывал все, что ему говорили, ибо после рассказа о каком-либо чуде он говорит: «Я обязан передавать все, что говорят, но я не обязан верить этому».

Геродот был глубоко религиозным человеком и жил до тревожных дней, когда люди начали сомневаться в существовании богов. Для него история была великой драмой, сюжетом которой был триумф грека над варваром, что он рассматривал как волю богов, и для него, как и для всех благочестивых греков его времени, всякое злодеяние, всякое неповиновение воле богов влекло за собой собственное наказание, свое возмездие, то, что греки называли Немезидой.

Как рассказчик Геродот не имеет себе равных. Он написал свою историю для того, чтобы «великие и удивительные дела, совершенные греками и персами, не остались безвестными», и более ранние книги, которые дают отчет обо всем, что он узнал в своих путешествиях по Востоку, о Египте и Вавилонии, о Лидии и Персии, подводят к великой кульминации — вторжению персов в Грецию. На страницах Геродота мы снова переживаем, как нигде больше, все волнение и трепет тех дней, когда Греция сражалась с варваром и изгнала его из своей земли.

Величайшим из греческих историков был Фукидид, великий не только среди греческих писателей, но и среди историков мира. Он родился около 471 г. до н. э. и написал историю Пелопоннесской войны. Фукидид был афинянином, человеком состоятельным и занимавшим высокое положение, и был одним из немногих, кто переболел чумой и выжил. По мере того как война продолжалась, он стремился сражаться и помочь довести ее до победного конца, но его ждала гораздо более великая карьера. Он был избран стратегом и отправлен во главе армии на помощь Амфиполю, чтобы предотвратить его сдачу спартанцам. Но он прибыл слишком поздно, город был взят, и вследствие этого он был изгнан. Этому изгнанию мы обязаны его историей.

Фукидид — один из самых точных и беспристрастных историков. Он был полон неизменной любви к Афинам, но, в отличие от некоторых афинян, не чувствовал к ним горечи за свое изгнание. Единственное замечание, которое он делает по поводу своего изгнания, заключается в том, что оно дало ему возможность написать свою историю. Он был скрупулезно справедлив к обеим сторонам, и он сам говорит нам о том, с какой тщательностью он старался быть точным и не принимать ничего на веру на основании одних лишь преданий.

«Люди не различают, — сказал он, — и слишком готовы принимать древние предания как о своих собственных, так и о других странах; и так мало труда они прикладывают в поиске истины; так охотно они принимают все, что попадается под руку. О событиях войны я не осмелился говорить на основании какой-либо случайной информации, ни согласно какому-либо собственному представлению; я не описал ничего, кроме того, что я либо видел сам, либо узнал от других, о ком я навел самое тщательное и подробное исследование. Задача была трудоемкой, потому что очевидцы одних и тех же событий давали разные отчеты о них, в зависимости от того, как они помнили или были заинтересованы в действиях той или иной стороны. Если тот, кто желает иметь перед глазами правдивую картину событий, которые произошли, и подобных событий, которые можно ожидать в будущем в порядке человеческих дел, признает то, что я написал, полезным, тогда я буду удовлетворен. Моя история — это вечное достояние, а не конкурсное сочинение, которое слушают и забывают».

В отличие от Геродота, Фукидид не возводил события к воле богов, но считал, что за них ответственны дела людей и то, как они использовали или злоупотребляли своими возможностями. Он никогда не морализирует, но в ясном и обоснованном порядке, в котором он излагает события, история доводится от начала до своего неизбежного завершения.

Фукидид сохранил для всех времен память о том, чем были Афины в свои величайшие дни, и об идеалах одного из ее великих государственных деятелей. Но претензия его книги на то, чтобы быть «вечным достоянием», оправдана не из-за самой истории, которую он записал, а из-за критического и научного способа, которым он проводил свое исследование, ставшего моделью для всех последующих историков.

Фукидид оставил историю Пелопоннесской войны незаконченной; он даже не закончил последнее предложение. История была завершена Ксенофонтом. Он не был великим историком, как его предшественники, но он оставил нам ценную информацию о более поздних событиях войны в «Греческой истории», романтическую повесть о приключениях, которая рассказывает, как отряд из десяти тысяч греков нашел путь домой из самого сердца Месопотамии, и «Домострой» — восхитительную картину греческого домашнего хозяйства.

Есть еще один греческий писатель, который, хотя и не писал историю, оставил нам много ценной исторической информации. Это был Плутарх (46–120 гг. н. э.), который жил долгое время после того, как великие дни Греции прошли. Он был греком из Беотии, хорошо образованным человеком, у которого было много друзей, с которыми он имел обыкновение обсуждать всевозможные темы: философию, историю, литературу или политику, и он также был писателем. Великая работа, благодаря которой помнят его имя, — это «Сравнительные жизнеописания» греков и римлян. Это биографии, расположенные парами: грек и римлянин, каждая пара сопровождается сравнением между ними. Плутарх никогда не воображал, что пишет историю, и в этих «Жизнеописаниях» нет широкого взгляда на целый период, но в каждой жизни есть яркая картина личности и характера. Плутарх умел выбирать живописные детали и анекдоты, и его привлекали простые, честные, благородные, патриотичные характеры, что делает его книгу сокровищницей историй о таких людях. Немногие биографии в мире читались так широко или достигли такого бессмертия, как «Жизнеописания» Плутарха, и, вероятно, ни одна не сделала больше для поощрения мужественности и духа спортивного благородства.

V. ГРЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА: ДРАМАТУРГИ

Классика — это произведение искусства или литературы, которое никогда не умирает, книга, которую будут читать вечно, независимо от того, когда или кем она была написана. Мы говорили, что когда история нации записывается на языке, мы называем это литературой, но под такой литературой понимается не только историческое письмо, но и все, что принимает форму словесности. История нации — это исследование того, как эта нация мыслит, а также того, что она делает, и ее философы, историки и драматурги являются такой же частью ее истории, как и ее государственные деятели и люди действия. Великие греческие драматурги были людьми, жившими жизнью своего времени, и это было время, когда происходили волнующие события. Драмы Эсхила, Софокла и Еврипида были написаны в период, который начался с отражения персов, который включал золотые дни Перикла и который видел трагические изменения, произошедшие с Афинами во время затянувшейся нищеты Пелопоннесской войны.

Теперь великие греческие драмы входят в число классики мира. Есть разные причины для этого, но одна, и не последняя, заключается в том, что они являются внешним выражением той любви к красоте и самоконтролю, которая является одним из бесценных даров Греции миру. Для грека красота означала совершенство во всем, что он делал, сочетание прекрасных слов и форм с прекрасными делами и сценами. Для него красота была тем же, что и добро, а уродство — злом. И красота означала самоконтроль, отсутствие всякого излишества и преувеличения. У греческих драматургов не было моделей, которые могли бы направлять их, однако они создали произведения, которые почти идеально достигли этого греческого идеала красоты.

Старейшим из этих драматургов был Эсхил. Он принимал активное участие в Персидских войнах, и он считал это настолько более важным, чем любой литературный успех, которого он достиг, что его эпитафия, как говорят, написанная им самим, ничего не говорит о его поэзии, а гласит только, что он сражался с персами. Были начертаны его имя и место рождения, а затем то, что «роща Марафона может свидетельствовать о его доблестном солдатстве, и длинноволосый мидянин, который ощутил это». Одной из немногих греческих пьес, сюжет которой не был взят из древнегреческой легенды, были «Персы» Эсхила, интересные тем, что это первая историческая пьеса, написанная поэтом, который сам принимал участие в событиях, о которых она рассказывает.

Величайшей работой Эсхила была трилогия (т. е. три последовательные пьесы, относящиеся к одной теме): «Агамемнон», величайшая из всех его пьес; «Хоэфоры» и «Эвмениды». Они рассказывают историю, так часто излагаемую в греческой драме, об убийстве его женой Агамемнона по возвращении из Трои, об Оресте, который отомстил за смерть своего отца, об Эриниях, которые преследовали его в результате его поступка, и о том, как в конце концов он нашел освобождение. Эти пьесы повсюду пронизаны верой в то, что над определенными семьями висит проклятие, что грехи отцов посещают детей и что от этого наказания нет спасения. Эсхил был полон осознания силы великих невидимых сил, которые движут миром, но он верил, что если с одной стороны были Эринии, требующие крови за кровь, то с другой были Аполлон и Афина, символы самоконтроля, который мог преодолеть наследие гнева и страсти.

Софокл прожил великие годы Афин. Ему было всего шестнадцать лет, когда произошла битва при Саламине, и он, должно быть, был полон юношеского энтузиазма по поводу победы. О Софокле говорили, что он обладал «таким обаянием характера, что его любили все, куда бы он ни приходил». Жизнь, по-видимому, была счастливой и процветающей для него с самого начала. Он выиграл первый приз на фестивале со своей первой пьесой, а когда ему было всего двадцать восемь лет, он выиграл приз у Эсхила, которому тогда было почти шестьдесят.

Величайшие пьесы Софокла — это те, которые рассказывают о древних легендах Фив: об Эдипе как царе, а затем как изгнаннике, и об Антигоне, которая в одной пьесе — «Эдип в Колоне» — отправляется в путь со своим изгнанным отцом, а в другой, великой пьесе, носящей ее имя, столкнулась с ужасной проблемой необходимости нарушить либо законы Бога, либо законы государства, и решать, что она сделает. Всеми, кто понимает истинное величие греческой драмы, Софокл считается величайшим из драматургов. Он представляет в литературе дух, который Афина Парфенос представляла на Акрополе: дух благоговения, безмятежности, которая приходит, когда конфликт окончен и победа одержана, и торжествующей веры во все, что есть доброго, прекрасного и истинного.

СОФОКЛ. Латеранский музей, Рим

Совсем не похожим ни на Эсхила, ни на Софокла был Еврипид. Согласно преданию, он родился на острове Саламин в самый день битвы. Повзрослев, он стал другом Сократа, но по большей части жил уединенной жизнью, не очень любимый, и принимал как можно меньше участия в общественной жизни. Он был по существу ученым и был одним из первых афинян, собравших библиотеку. Еврипид жил в Афинах во время Пелопоннесской войны, периода беспокойных вопросов, разрыва со старыми традициями и верованиями, снижения старых идеалов. Война принесла новый дух, и Еврипид олицетворял его. Он критиковал обычаи и верования, которые, по его мнению, были недостойны лучшего духа в Афинах, он ставил под сомнение веру в богов, и в одной великой пьесе, «Троянках», он показал нищету, принесенную войной. Он был первым поэтом, который сорвал с войны ее блеск и показал ее такой, какой она затрагивала побежденных. В «Электре» и в «Ифигении в Тавриде» Еврипид имеет дело с хорошо знакомой трагедией Ореста, преследуемого Эриниями после убийства своей матери, а в «Алкестиде» он рассказывает старую историю о том, как благородная женщина была готова пожертвовать своей жизнью ради жизни эгоистичного мужа и как она была возвращена из врат Аида Гераклом.

Сила Еврипида заключается в его замечательном изображении характера. Он судит своих персонажей по стандартам мужчин и женщин своего собственного времени, а не по стандартам богов и героев, и он беспощадный критик. Это делает его драмы необычайно яркими и человечными, но это также объясняет часть критики и неприязни, с которыми он столкнулся в свое время.

Аристофан писал комедии. Его пьесы основаны на повседневной жизни его времени, и, чтобы понять их, нужно знать, каковы были политические вопросы его дня, кто были лидеры, кто были писатели, сплетни Агоры и цирюльни, симпатии и антипатии людей, среди которых он жил. Но для тех, кто знает достаточно об этих вещах, чтобы следить за его аллюзиями, пьесы Аристофана полны интереса, и мы узнаем из них много нового о жизни в Афинах.

Аристофан был моложе Еврипида, но, в отличие от старшего, он был очень консервативен, и ему не нравились новые способы, которыми софисты обучали молодежь, ибо он верил, что новые методы сделают их непочтительными, способными к праздным разговорам, но ни к чему другому, поверхностными и изнеженными. Он постоянно сравнивал молодых людей своего времени с теми из поколения, которое сражалось при Марафоне, и, сравнивая их, находил их несовершенными, ибо для него герои эпохи Марафона олицетворяли все лучшее в афинском мужестве.

VI. ГРЕЧЕСКОЕ ИСКУССТВО

Греки любили красоту, особенно афиняне V века до н. э., но они не проводили все свое время в сознательном поиске ее. Они были очень заняты и интересовались множеством других вещей: управлением городом, отношениями с другими государствами, часто воевали, торговали и путешествовали, строили корабли и отправляли колонии. Мы уже видели, что греки понимали под красотой, и ее понимание затрагивало все эти вещи.

Теперь в наше время была совершена большая ошибка в том, что искусство слишком часто рассматривалось как роскошь, как то, что могут иметь богатые, но не бедные, то, что не имеет большого отношения к практической повседневной жизни. Но верить в это — значит совершенно неверно понимать, что такое искусство, ибо искусство — это то, что делается, а не то, на что просто смотрят. Все люди имеют внутри себя видение того, какой мир они создали бы, если бы им предоставили право распоряжаться, и в своем самом широком значении искусство — это внешнее и конкретное выражение этого видения. Ограничивать искусство архитектурой, скульптурой и живописью — значит лишить его половины его значения. Формы искусства так же многочисленны и разнообразны, как и интересы повседневной жизни, и это убеждение — один из великих даров Греции миру. Не каждому греку было дано быть великим художником. Не каждый мог быть Эсхилом и написать «Агамемнона», Софоклом и написать «Антигону», Фидием и создать Парфенон или Праксителем и изваять «Гермеса», но каждый мог работать в том духе, примерами которого являются эти великие произведения.

История народа — это исследование того, как этот народ выражает себя в камне и мраморе, а также того, что он думает и делает; его архитекторы, художники и скульпторы стоят в одном ряду с его историками, философами, драматургами и государственными деятелями как люди, создавшие его историю.

В более узком, современном смысле искусство — это внешний признак духа народа, выраженный в живописи, камне и мраморе. За исключением вазописи, греческая живопись почти полностью исчезла, но достижения греков в архитектуре и скульптуре являются одними из величайших, которые когда-либо видел мир. О греческой архитектуре уже было сказано [35]; тот же дух проявился и в греческой скульптуре. Чтобы узнать греков и понять истинную ценность того, что они дали миру, недостаточно читать о них; нужно научиться узнавать их из первых рук. Для этого необходимо читать то, что они писали (если не на греческом, то в переводах), и смотреть на то, что они строили, и на их скульптуры (если не на оригиналы, то с помощью слепков и фотографий), и когда человек делает это, он начинает немного понимать, что это был за дух, который породил подобные вещи. Греки считали, что человеческая форма является наиболее подходящим объектом для изображения в скульптуре, однако они не были великими портретистами; это было оставлено для достижений более поздней расы. Они стремились дать внешнее выражение тем качествам ума и духа, которые они, как народ, ценили так высоко: красоте, самообладанию, гармонии, сдержанности. Величайшая греческая скульптура была, так сказать, ответом, воплощенным в мраморе, на молитву Сократа Пану: «Любезный Пан и все вы, другие боги, обитающие в этом месте, дайте мне красоту во внутренней душе; и пусть внешний и внутренний человек будут едины». [36]

Греки жили в то время, когда так много делалось впервые, и во все свое искусство они привносили дух юности и радости созидания, но также и дух терпения в достижении результатов, ибо они никогда не спешили и знали, что нет коротких путей к совершенству, которое было для них столь важной частью красоты. Их статуи очень идеалистичны, но их идеализм был практичным, и хотя, как мы знаем, они не всегда воплощали свои идеалы, они знали, что воплощение возможно. Хотя скульптура греков изображала человека не таким, каким он был всегда, а таким, каким, по их мнению, он мог бы стать, если бы следовал своим лучшим инстинктам, это иногда приводило к чему-то, что для них было не только идеалом, но и чем-то настолько реальным и живым, что они могли сказать о скульптурной фигуре спящей Ариадны:

Странники, не касайтесь мраморной Ариадны, чтобы она не вскочила в поисках Тесея. [37]

[1] Книга о древнем мире.

[2] Фукидид, VII.

[3] Платон: Пир, перевод Джоуэтта.

[4] Диоген Лаэртский.

[5] Ксенофонт: Воспоминания.

[6] Платон: Пир, перевод Джоуэтта.

[7] Диоген Лаэртский.

[8] Платон: Апология, перевод Ф. Дж. Черча.

[9] Платон: Апология, перевод Ф. Дж. Черча.

[10] Платон: Апология, перевод Ф. Дж. Черча.

[11] Ксенофонт: Воспоминания.

[12] Платон: Апология, перевод Ф. Дж. Черча.

[13] См. стр. 9.

[14] Платон: Федон, перевод Ф. Дж. Черча.

[15] Платон: Федон, перевод Ф. Дж. Черча.

[16] Платон: Федон, перевод Ф. Дж. Черча.

[17] См. стр. 111.

[18] Диоген Лаэртский.

[19] См. стр. 361 и сл.

[20] 2-е Коринфянам IV, 18.

[21] Платон: Федр, перевод Джоуэтта.

[22] См. стр. 72.

[23] См. главы viii и ix.

[24] См. стр. 302.

[25] Фукидид, I.

[26] См. «Надгробная речь», стр. 187.

[27] См. главу XVI, v. «Поход десяти тысяч».

[28] См. главу XII, ii. «Афинская дама».

[29] О структуре греческой драмы см. главу XIV.

[30] См. стр. 163.

[31] См. стр. 300.

[32] См. главу XIV.

[33] См. стр. 300.

[34] См. стр. 390.

[35] См. главу XV.

[36] См. в этой связи упоминание о Праксителе на стр. 222.

[37] Автор неизвестен: из «Избранных эпиграмм из Греческой антологии», перевод Дж. У. Маккейла.

ГЛАВА XX ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ЭПОХА

I. МАСШТАБЫ ГРЕЧЕСКОГО ВЛИЯНИЯ

Александр был великим завоевателем и завоевал для себя могущественную империю. Но эта империя не просуществовала долго, ибо его преемники не смогли удержать ее вместе. Почти кажется, что он втиснул в свое короткое правление, длившееся едва тринадцать лет, героические деяния и удивительные подвиги, которые, как бы они ни обогащали традицию и ни взывали к воображению, вряд ли имели какое-либо большое постоянное значение. Однако Александр сделал больше, чем просто создал мимолетную империю; он сделал больше, чем любой другой человек, для распространения знаний о греческой цивилизации по всему миру. Везде, где он проходил со своей победоносной армией, он основывал города, где создавал колонии греков: людей, которые говорили на греческом языке, поклонялись греческим богам, читали и любили греческую литературу и жили согласно греческим идеалам. Такие города были основаны в Египте, Малой Азии, Сирии, Вавилонии, Персии и даже в далеких землях, до тех пор неизвестных, дальше на таинственном Востоке.

Но Александр сделал для распространения греческой цивилизации еще больше, чем просто основал города. Все великие порты Восточного Средиземноморья оказались в его руках, что означало, что там обосновались греческие купцы и что вся торговля этого региона находилась в руках греков.

Историю греческой цивилизации можно разделить на два периода. Первый длился до дней Александра; он включал ранние эксперименты греческих государств в искусстве самоуправления, отражение варваров, великие дни Афин, катастрофическую Пелопоннесскую войну. На протяжении всего этого периода Греция училась тому, как делать дела. Она находилась в процессе становления и создавала то, что должно было жить до тех пор, пока люди будут любить великое, но она жила для себя. Этот период называется Эллинским периодом.

Начиная с Александра, греческая цивилизация вступила в новую эпоху. Греция больше не жила для себя, она жила для мира. Греческая цивилизация широко распространилась по Азии; варвары перенимали греческие обычаи, Греция была учителем мира в науке, искусстве и во всем, что подразумевалось под цивилизованной жизнью. Этот период длился со времен Александра до тех пор, пока Греция не стала частью Римской империи в 146 г. до н.э., и известен как Эллинистическая эпоха. Центром греческой цивилизации теперь были не Афины, а Александрия, город в Египте, основанный Александром, который благодаря своему расположению был естественным связующим звеном между Востоком и Западом.

II. АЛЕКСАНДРИЯ

Александрия просуществовала не так много лет, прежде чем стала соперницей Карфагена, этого могущественного торгового города, основанного финикийцами, как владычица Средиземноморья, и в Восточном Средиземноморье, известном как Левант, она удерживала бесспорное господство. С того времени и по сей день Александрия была дверью, через которую проходила торговля Востока и Запада.

В Эллинистическую эпоху Александрия превратилась в очень красивый город. Были построены храмы и всевозможные общественные здания, великие дворцы и сады, доки и склады. У входа в гавань стоял великий маяк, названный Фаросом по острову, на котором он стоял, и который считался настолько великим чудом, что был включен в число Семи чудес древнего мира.

Этот период во многом был похож на более современный. Греческая цивилизация шагнула в новый мир. Победоносные армии Александра, дошедшие до краев земли, сделали возможным общение между местами, которые до сих пор едва ли знали о существовании друг друга. Наука сделала такие поразительные шаги, что власть человека над природой была значительно увеличена, и рост научных знаний влиял на старые религиозные верования в богов. Ничто не казалось таким, каким было до сих пор, и тогда, как и во все подобные времена, умы людей были затронуты переменами. Некоторые стали более консервативными, чем раньше, и не хотели, чтобы что-то менялось, потому что для них старое было обязательно лучшим, а в новом было только зло. Другие впадали в другую крайность и хотели, чтобы все изменилось, потому что для них новое должно было обязательно быть лучше старого. Но тихо между этими двумя крайностями были мыслители, те, кто поддерживал жизнь в том греческом духе, который знал, что видение всей истины еще не было дано ни одному человеку, и что путь к прогрессу лежал не через разрушение старого, а через строительство на его основе, чтобы идти дальше от прочного фундамента к более полному знанию истины. Ни Фалесу, ни Сократу, ни Аристотелю, ни даже людям двадцатого века не было даровано полное видение истины обо всем, но тем, кто следует за поиском в духе древних греков, дано немного добавить к прогрессу человеческого знания.

Именно в Мусее в Александрии работали мыслители. Этот Мусей был основан Птолемеем Сотером, одним из правителей Египта после распада империи Александра, и значительно развит его сыном, Птолемеем Филадельфом. Этот Мусей, Храм Муз, был тем, что сегодня назвали бы университетом. В нем были лекционные залы, где преподавали математики, астрономы, поэты и философы; дворы и портики, где люди гуляли и беседовали, дома, где жили ученые люди. Прежде всего, в нем была библиотека, содержащая несколько тысяч книг. Эта библиотека была каталогизирована Каллимахом, первым библиотекарем, о котором есть какие-либо записи, и в его каталоге было сто двадцать книг. Однако «книга» — это неправильное слово для коллекции в Александрийской библиотеке, ибо тогда не было книг в нашем понимании. Свитки заменяли книги, и Каллимах вскоре обнаружил, что большие свитки очень неудобны. Говорят, что он жаловался, что «большая книга — это большая неприятность», и что именно когда он был библиотекарем, возник план разделения больших свитков на несколько меньших. Ими было легче пользоваться, но одна работа требовала большого количества меньших свитков, и тридцать шесть требовалось для «Илиады» и «Одиссеи».

По мере того как слава библиотеки распространялась, студенты со всего греческого мира приезжали в Александрию, и существовал большой спрос на дополнительные копии работ, находившихся в библиотеке. Более трех столетий Александрия была великим книготорговым рынком в мире. Мусей обладал хорошей коллекцией лучших известных копий работ классических писателей, и Птолемей Филадельф значительно расширил эту коллекцию. Он покупал каждую копию всех существующих греческих работ, которые мог найти, и, поскольку он платил за них очень высокие цены, существовал постоянный поток книг в Александрию со всего цивилизованного мира. Говорят, что он отказался посылать продовольствие афинянам во время голода, если они не согласятся отдать ему определенные копии, которые у них еще оставались, работ Эсхила, Софокла и Еврипида. Он щедро заплатил за них не только обещанной поставкой зерна, но и серебром.

Поскольку требовалось все больше и больше копий классических писателей, в Александрии возник регулярный издательский бизнес. Каллимах был не только библиотекарем библиотеки, но и издателем работ классических писателей. Было нанято большое количество переписчиков, чьим делом было делать тщательные и точные копии необходимых работ. Это объясняет тот факт, что в некоторых работах античной литературы иногда трудно понять, какова на самом деле оригинальная форма определенных строк или отрывков, потому что, несмотря на их старания, переписчики делали ошибки, и, к сожалению, многие оригинальные копии классиков были утеряны во время великого пожара, который уничтожил библиотеку в последнем веке до н.э. Александрийская школа переписчиков была очень известной, и александрийские издания классиков считались самыми лучшими из тех, что можно было достать.

Копировались не только греческие работы, но и другая литература переводилась на греческий язык, а затем копировалась. Именно в Александрии была переписана старейшая рукопись Ветхого Завета, которой мы обладаем. Это был перевод всего Ветхого Завета с иврита на греческий язык, сделанный, согласно традиции, группой из семидесяти еврейских ученых, откуда и произошло его название — Септуагинта. Эти ученые были поощрены взяться за эту работу королем, который, как говорят, обеспечил средства для их поддержки, пока они были заняты переводом, и который выделил им специальный квартал города, в котором они могли жить.

III. НАУКА В ЭЛЛИНИСТИЧЕСКУЮ ЭПОХУ

Греческая наука зародилась в Ионии, и в течение Эллинского периода греческой цивилизации она шла рука об руку с философией. Самые ранние дни чистой науки наступили в Эллинистическую эпоху, и ее домом была Александрия. Среди многих имен людей того времени, которые внесли что-то ценное в науку, есть два, которые должны быть запомнены: Евклид и Архимед.

Евклид жил в Александрии. Он был математиком и написал великую работу по геометрии. Ни одна научная работа в мире не жила так, как эта книга Евклида, ибо с тех пор, как были написаны «Начала» Евклида, она использовалась как школьный учебник без перерыва до самых последних лет.

Архимед был, вероятно, величайшим из греческих научных мыслителей третьего века до н.э. Он не жил в Александрии; он был уроженцем Сиракуз на Сицилии, но был в тесном контакте со всей научной работой, которая там велась. Он был великим научным исследователем, изобретателем многих практических и остроумных устройств и открыл принцип перемещения тяжелых тел с помощью блоков и рычагов. Для короля Сиракуз был построен необычайно большой корабль, корабль-чудо для той эпохи. В нем были гимнасий, сады удивительной красоты, полные богатых растений, храм Афродиты, гостиная со стенами и дверями из самшита, в которой был книжный шкаф, ванная комната с тремя медными сосудами для горячей воды и пруд для рыбы. Все убранство было самой изысканной работы, и во всех комнатах были мозаичные полы, на которых самым удивительным образом была изображена вся история «Илиады». Там были двери из слоновой кости, красивые кушетки, и он был полон картин и статуй, кубков и ваз всех форм и видов, какие только можно вообразить. Но корабль был настолько велик, что никто не мог его сдвинуть. Архимед, однако, как нам говорят, спустил его на воду в одиночку с помощью лишь нескольких человек. Ибо, подготовив спираль (вероятно, какое-то механическое приспособление с блоками), он вытащил это судно, огромным, как оно было, к морю. И говорили, что Архимед был первым человеком, который когда-либо изобрел эту спираль. [1]

Архимед верил, что можно сдвинуть даже большие тела, чем этот корабль, и говорят, что он хвастался: «Дайте мне точку опоры, и я сдвину Землю».

Этот великий изобретатель делал и другие вещи, которые поражали воображение людей, среди которых он жил, ибо некоторые из них они никогда раньше не видели. Во время осады Сиракуз римлянами в 212 г. до н.э. Архимед изобрел удивительные военные машины: странные абордажные крюки, которые, как говорили, могли захватить вражеский корабль и перевернуть его в море, и он показал сиракузцам, как установить водяной насос на своих кораблях, чтобы, если вода попадет в трюм, ее можно было откачать и спасти корабль от затопления. Также говорят, что он сделал какое-то устройство из зеркал и зажигательного стекла, с помощью которого римские корабли были подожжены. Но, несмотря на все эти изобретения, римляне взяли город, и Архимед был убит. Его нашел римский солдат, сидящим в своем доме и не обращающим внимания ни на какую опасность, но сосредоточенным на рисовании математических диаграмм на земле. Подняв глаза и увидев врага, все, что он сказал, было: «Отойди, приятель, от моей диаграммы». Солдат, не зная, кто он такой, убил его.

IV. КОНЕЦ ГРЕЧЕСКОЙ НЕЗАВИСИМОСТИ И СИЛА С ЗАПАДА

Говорят, что на смертном одре Александр завещал свою империю «сильнейшему», но не было ни одного полководца, достаточно способного или сильного, чтобы стать его преемником, и около пятидесяти лет после его смерти его империя раздиралась распрями и кровопролитием. Наконец, было восстановлено некое подобие мира и порядка, но единая великая империя Александра исчезла, и цивилизованный мир распался на ряд независимых государств, из которых самыми важными были королевства Сирия, Египет и Македония. Во время долгих войн, которые предшествовали этому урегулированию, на греческой земле было проведено много сражений. Греки не были достаточно сильны, чтобы предотвратить это, и они также не были способны сохранить свою независимость, когда Македония стала королевством. Она была слишком могущественным и сильным соседом, и Греция попала под ее власть. В греческих городах были установлены тираны, что было глубоким унижением для свободолюбивого грека.

Но однажды старый греческий дух вспыхнул вновь, и тираны были изгнаны. Время от времени в истории Греции государства объединялись в различные лиги и союзы, но неспособность греков объединяться надолго, даже когда сама их жизнь требовала этого, не позволяла таким лигам просуществовать сколько-нибудь долго. Но в 281 г. до н.э., когда независимость Греции снова оказалась под угрозой, одна из этих старых лиг была возрождена — Ахейский союз. Он просуществовал почти столетие и представляет величайший интерес для современности, ибо до объединения американских штатов, примерно две тысячи лет спустя, в истории мира не было ничего подобного.

Ахейский союз был не союзом, а настоящей федерацией государств с одним центральным правительством. Каждое отдельное государство сохраняло свои суверенные права по всем своим внутренним делам, но вопросы войны и мира, поддержка армии и все отношения с иностранными государствами контролировались федеральным правительством. Это был единственный эксперимент в античные времена настоящего федерального правительства.

Главу союза называли стратегом, и именно при стратеге Арате он стал очень могущественным. Почти все более важные греческие государства вошли в союз, за исключением Афин и Спарты. Ни уговорами, ни силой, если только ее не признают главой союза, Спарта не соглашалась стать членом, и она была настолько могущественной на Пелопоннесе, что Арат попросил помощи у Македонии, чтобы подчинить ее. Спарта была завоевана, но Македония восстановила свое господство в Греции, и мощь Ахейского союза была сломлена.

Старой Греции истории больше не существовало. Греческая цивилизация распространилась по средиземноморскому миру, но свободный и независимый полис исчез, и ничто прочное не заняло его место. Сам Александр, и еще больше его преемники, не смогли создать империю, которая дала бы тем, кто принадлежал к ней, какое-либо чувство гражданства в ней. Эллинистический мир был греческой цивилизацией, но он не смог пробудить в людях греческого происхождения тот патриотизм, который вдохновлял полис.