«Книга о древних греках»

В основе всех его амбиций, всей его опоры на военную мощь лежало чувство, отчасти неосознанное, но присутствующее, что, в конце концов, духовные ценности выше, чем пышность и власть, и он жаждал признания со стороны Афин. Но Афины, хотя и были вынуждены признать его верховенство, никогда не принимали его добровольно.

Следующим шагом Филиппа была организация экспедиции в Азию, чтобы сокрушить мощь Персии, и поскольку такая экспедиция увела бы Филиппа из Греции, большинство греческих государств согласились присоединиться к ней. Но сначала он вернулся в Македонию, где всегда находились враги, разжигавшие вражду к нему. Царская свадьба дала хороший повод для большого общественного празднества, и была запланирована процессия, в которой Филипп, облаченный в белое, должен был пройти в торжественном шествии. Это, должно быть, был момент великого триумфа. Его амбиции были удовлетворены. Македонская армия была величайшей в мире, он объединил враждующие элементы в своем королевстве и сделал из них нацию, он покорил Грецию и был признан главным генералом всех греческих армий, и теперь он собирался отправиться на завоевание Персии. Он был еще молод, и, казалось, ничто не могло помешать осуществлению любых дальнейших амбиций. Но внезапно, когда величественная процессия двинулась вперед, человек выскочил из толпы зрителей, вонзил кинжал глубоко в сердце царя, и Филипп упал замертво.

Ему наследовал его сын Александр, который в речи к македонянам подвел итог достижениям своего отца. Он сказал им:

Мой отец нашел вас бродягами и бедняками, большинство из вас были одеты лишь в шкуры, пасли несколько овец на склонах гор, и чтобы защитить их, вам приходилось сражаться с пограничными племенами, часто с малым успехом. Вместо шкур мой отец дал вам плащи, он спустил вас с холмов на равнины и сделал вас равными в битве соседним варварам, так что ваша безопасность зависела уже не от неприступности ваших горных твердынь, а от вашей собственной доблести. Он научил вас жить в городах, дал вам хорошие законы и обычаи, и вместо того, чтобы быть рабами и подданными тех варваров, которыми вы и ваше имущество долгое время подвергались набегам, он сделал вас их господами. Он также присоединил большую часть Фракии к Македонии и, захватив наиболее удобно расположенные места на морском побережье, открыл вашу страну для торговли. Он сделал возможным для вас безопасно работать на своих рудниках. Он сделал вас правителями над фессалийцами, которых вы раньше смертельно боялись, и, смирив фокейцев, дал вам вместо узкой и трудной дороги в Грецию широкую и легкую. До такой степени он смирил афинян и фиванцев, которые всегда были готовы напасть на Македонию, что вместо того, чтобы вы платили дань первым и были вассалами вторых, оба государства обратились к нам за защитой. Он совершил поход на Пелопоннес и, приведя там дела в порядок, был публично провозглашен главнокомандующим всей Греции в экспедиции против персов. И он считал это великое отличие не личной честью для себя, а славой для Македонии.[2]

Новому царю было всего двадцать лет. Казалось, что его отец был сражен в расцвете своей карьеры и что его смерть не может означать ничего, кроме катастрофы для могущества Македонии. Но то, что кажется трагедией и крушением человеческих надежд, иногда является дверью, через которую человек или нация переходят к чему-то большему. Филипп сделал свое дело. Он был великим воином и совершил великие завоевания, но он не внушал любви, и ему не хватало воображения, которое позволило бы ему увидеть мир глазами побежденных и управлять ими так, чтобы они стали настоящими частями могучего целого. Его сын был молод, но обладал этим даром, и поэтому трагедия смерти его отца стала началом новых и больших возможностей для него и дверью, через которую Греция должна была перейти от старого порядка к новому.

II. ДЕМОСФЕН

Хотя Афины были вынуждены признать политическое верховенство Филиппа, они никогда не оказывали ему того истинного почтения, которого он так сильно желал, — почтения духа. И то, что они упорствовали в своем отказе, во многом было заслугой оратора Демосфена.

Политически Афины были теперь слабы, и их постоянные войны были большим бременем для всех их ресурсов. Но в это время большая часть их сражений велась вдали от Афин и наемниками. Большие перемены произошли с ними со времен Марафона и Саламина. Афиняне больше не гордились тем, что их граждане сами защищают город, и хотя молодые люди любили хвастаться тем, что их предки сражались при Марафоне, они предпочитали более приятную жизнь, чем та, что была возможна в лагере, и поэтому платили другим людям, чтобы те шли и сражались за них.

Демосфен боролся против этого духа, и когда Филипп делал шаги навстречу Афинам и пытался заключить с ними союз, Демосфен выступал с речью за речью против такой политики, умоляя народ не заключать сделок с чужеземцем, а готовиться к войне и отдавать свои собственные жизни на поле боя, вместо того чтобы платить другим за то, чтобы они умирали за них.

Демосфен был болезненным ребенком, очень застенчивым и с дефектом речи. Однако он вырос со страстью к ораторскому искусству, и он ходил слушать известных ораторов своего времени, впитывая каждое их слово, а затем возвращался домой, чтобы самому практиковаться в искусстве речи. В первый раз, когда он выступил публично, его ждало разочарование, ибо его стиль был неуклюжим, голос слабым, и он заикался. Однако он решил, что преодолеет все эти препятствия, и

построил себе место для занятий под землей, и сюда он приходил постоянно каждый день, чтобы отработать свои жесты и упражнять голос; и здесь он продолжал, зачастую без перерыва, два или три месяца подряд, сбривая половину головы, чтобы из стыда не выходить на люди, как бы сильно ему этого ни хотелось.[3]

Было известно, что Демосфен очень усердно работал над своими речами и никогда не выступал в Народном собрании, если не обдумал тему и не подготовил то, что собирался сказать. В Афинах стало шуткой, что его речи, вместо того чтобы зависеть от вдохновения, «пахли лампой». В старости Демосфен рассказывал некоторым своим друзьям, как он преодолел свои дефекты речи:

Свое невнятное и заикающееся произношение он преодолел и сделал более отчетливым, говоря с камешками во рту; свой голос он дисциплинировал, декламируя и произнося речи или стихи, когда у него сбивалось дыхание, во время бега или подъема на крутые места; а дома у него было большое зеркало, перед которым он стоял и отрабатывал свои упражнения.[4]

Чтобы избавиться от привычки поднимать левое плечо во время речи, он подвешивал над ним обнаженный меч всякий раз, когда практиковался, а во время шторма стоял на морском берегу и декламировал, чтобы приучить себя к шуму в народном собрании.

Демосфена называли величайшим из ораторов. Мнения с тех пор расходились относительно того, была ли его политика самой мудрой для Афин в тот момент, но каждое слово, которое он произносил, было вдохновлено страстной любовью к Афинам, и он всегда умолял афинян быть верными своему великому духу и своему древнему патриотизму.

Никогда до сего дня, [сказал он однажды], этот народ не стремился к накоплению денег; но к чести он стремился, как ни к чему другому в мире. Признаком этого является то, что когда у Афин было денег в большем изобилии, чем у любого другого эллинского народа, они тратили все это на дело чести; их граждане жертвовали из своих личных средств, и они никогда не уклонялись от опасности, когда нужно было завоевать славу. Поэтому у них есть те вечные и непреходящие достояния, память об их деяниях и красота приношений, посвященных в честь них, портики, которые вы видите, Парфенон, колоннады, верфи.

Речи Демосфена против политики дружбы с Филиппом известны как «Филиппики» — слово, которое стало частью позднейшего языка, и в величайшей из них он показывает афинянам, как их снизившиеся идеалы допустили политическую коррупцию и вели их к гибели.

В чем причина этих вещей? [спросил он], ибо как не без причины эллины в старые времена были так готовы к свободе, так не без причины или основания они теперь так готовы стать рабами. Был дух, мужи афиняне, дух в умах народа в те дни, которого нет сегодня, дух, который победил богатство Персии, который вел Элладу по пути свободы и никогда не отступал перед лицом битвы на море или на суше; дух, чье угасание сегодня принесло всеобщую гибель и перевернуло Элладу вверх дном. Что это был за дух? В нем не было ничего тонкого или умного. Это означало, что те, кто брал деньги у тех, кто стремился к господству или к гибели Эллады, были проклинаемы всеми. Где такие чувства сейчас? Они были проданы на рынке и исчезли.[5]

Пламенными словами Демосфен умолял афинян самим бороться со своим старым духом за свою свободу.

Я удивляюсь, что вы, мужи афиняне, которые когда-то подняли руку против Спарты в защиту прав эллинов... которые тратили свои собственные состояния на военные взносы и всегда принимали на себя основной удар опасностей кампании, что вы, я говорю, теперь уклоняетесь от похода и колеблетесь сделать хоть какой-то взнос, чтобы спасти свое собственное имущество... Это наш личный и непосредственный долг; и я говорю, что вы должны вносить средства, вы должны идти на службу лично с доброй волей... Вы должны избавиться от всех оправданий и всех недостатков со своей стороны; вы не можете безжалостно проверять действия других, если сами не сделали всего, что требует ваш долг.[6]

Демосфен обладал силой взывать как к разуму, так и к чувствам своих слушателей, и в конце концов Афины последовали его совету. Но это привело к катастрофе. Те, кто противостоял Демосфену, особенно государственный деятель Эсхин, обрушились на него с гневом и обвинили его в том, что он принес в жертву жизни молодых людей и потратил их сокровища впустую. Афины последовали его совету и были побеждены, и теперь Филипп был их хозяином. Поскольку Эсхин и его противники делали такой упор на последствиях его политики, Демосфен защищался в том, что было, возможно, величайшей из его речей. В одной ее части он предупредил афинян, что то, что он должен сказать, может поразить их, но

пусть никто, [сказал он], во имя Небес, не изумляется тому, как далеко я захожу, но отнеситесь с добрым вниманием к тому, что я говорю. Даже если то, что должно было произойти, было ясно всем заранее; даже если все предвидели это; даже если вы, Эсхин, кричали бы громким голосом в предостережении и протесте, вы, кто не издал ни звука; даже тогда, я говорю, город не имел права оставлять свой курс, если он имел хоть какое-то уважение к своей славе, или к нашим предкам, или к грядущим векам. Как есть, он считается, несомненно, не сумевшим обеспечить свою цель, как случается со всеми одинаково, когда того желает Бог: но тогда, отказавшись в пользу Филиппа от своего права возглавлять других, он должен был бы навлечь на себя вину в предательстве их всех. Если бы он сдался без борьбы, отказавшись от тех притязаний, в защиту которых наши предки сталкивались с любой мыслимой опасностью, кто не стал бы презирать вас, Эсхин — вас, я говорю; не, я верю, Афины и не меня? Во имя Бога, с какими лицами мы смотрели бы на тех, кто приходил посетить город, если бы события пришли к тому же заключению, что и сейчас, если бы Филипп был выбран командующим и господином всех, а мы стояли бы в стороне, пока другие вели борьбу, чтобы предотвратить эти вещи; и это при том, что город никогда еще в прошлом не предпочитал бесславную безопасность рискованному отстаиванию благородного дела? Какой эллин, какой иностранец не знает, что фиванцы, и спартанцы, которые были могущественны еще раньше, и персидский царь — все они с благодарностью и радостью позволили бы Афинам взять и сохранить все, что было их собственным, если бы они исполняли волю другого и позволили другому занять первое место в Элладе? Но это не было, по-видимому, традицией афинян; это было невыносимо; это не было в их природе. С начала времен никому еще не удавалось убедить город связать свою судьбу с теми, кто был силен, но неправеден в своих делах, и наслаждаться безопасностью рабства. На протяжении всего времени он поддерживал свою опасную борьбу за превосходство, честь и славу. И эту политику вы считаете столь возвышенной, столь подобающей вашему собственному национальному характеру, что из ваших предков вы также больше всего хвалите тех, кто действовал именно так. И естественно, ибо кто не восхитился бы мужеством тех людей, которые не побоялись оставить свою землю и свой город и сесть на свои корабли, чтобы не исполнять волю другого; которые выбрали своим генералом Фемистокла (который советовал им так) и забили камнями до смерти Кирсила, когда он подал голос за подчинение приказам господина — и не его одного, ибо ваши жены забили камнями до смерти и его жену. Ибо афиняне того дня не искали оратора или генерала, который позволил бы им жить в счастливом рабстве; они не заботились о том, чтобы жить вовсе, если не могли жить в свободе. Ибо каждый из них чувствовал, что он появился на свет не только для своего отца и своей матери, но и для своей страны. И в чем заключается разница? Тот, кто думает, что родился только для своих родителей, ожидает смерти, которую судьба назначает ему в ходе природы: но тот, кто думает, что родился также для своей страны, будет готов умереть, чтобы не видеть ее в оковах, и будет смотреть на оскорбления и унижения, которые он должен нести в городе, находящемся в оковах, как на нечто более страшное, чем смерть.

Если бы я пытался доказать, что я побудил вас проявить дух, достойный ваших предков, нет человека, который не мог бы упрекнуть меня с полным основанием. Но, по сути, я заявляю, что такие принципы являются вашими собственными; я показываю, что до моего времени город проявлял этот дух, хотя я утверждаю, что и я тоже имел некоторую долю, как ваш слуга, в осуществлении вашей политики в деталях. Но осуждая политику в целом, призывая вас быть суровыми ко мне, как к тому, кто принес ужасы и опасности на город, обвинитель, в своем стремлении лишить меня моего отличия в настоящий момент, пытается ограбить вас самих похвал, которые будут длиться во все времена. Ибо если вы осудите ответчика на том основании, что моя политика была не лучшей, люди подумают, что ваше собственное суждение было ошибочным и что не из-за немилости судьбы вы пострадали от того, что с вами случилось. Но не может, не может быть, чтобы вы ошибались, мужи афиняне, когда взяли на себя борьбу за свободу и избавление. Нет! теми, кто при Марафоне принял на себя основной удар опасности — нашими предками. Нет! теми, кто при Платеях выстроил свою боевую линию, теми, кто при Саламине, теми, кто у Артемисия вел бой на море, многими, кто лежит в гробницах, где их положил народ, храбрыми людьми, все одинаково признанными своей страной, Эсхин, достойными той же чести и тех же погребальных обрядов — не только успешные или победители! И она поступила справедливо. Ибо все они сделали то, что было долгом храбрых людей; но их судьба была той, которую Небеса назначили каждому.[7]

III. АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ

В возрасте двадцати лет Александр взошел на трон Филиппа. Он — одна из личностей в истории, которые больше всего взывали к воображению не только своих современников, но и всех эпох. Он обладал красотой молодого греческого бога, блестящим умом и личным обаянием, которые делали его любимцем своих товарищей. От отца он унаследовал великий военный гений, необычайные организаторские способности, неутомимую энергию и чрезмерные амбиции; а от матери, дикой полуварварской принцессы, — страстную натуру, склонную к вспышкам яростного и неконтролируемого гнева, и романтическое воображение.

АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ. Британский музей.

В детстве Александра его отец постоянно был в отлучке на войне, но он позаботился о том, чтобы его сын получил хорошее образование. Его первые учителя приучили его к спартанской дисциплине и так тренировали его тело, что в более поздние годы он был способен переносить усталость и лишения, которые удивляли всех, кто был с ним.

Когда Александру было двенадцать лет, произошел эпизод, который убедил его отца в том, что ему нужно лучшее руководство, которое только можно было найти. Лошадь по имени Буцефал была предложена Филиппу за сумму в тринадцать талантов, и царь вместе с принцем и многими другими

вышли в поле, чтобы испытать ее. Но они нашли ее настолько порочной и неуправляемой, что она вставала на дыбы, когда они пытались сесть на нее, и не выносила даже голоса никого из слуг Филиппа. После чего, когда ее уводили как совершенно бесполезную и непокорную, Александр, стоявший рядом, сказал: «Какую отличную лошадь они теряют из-за недостатка умения и смелости управиться с ней!» Филипп поначалу не обратил внимания на то, что он сказал; но когда услышал, как он повторил то же самое несколько раз, и увидел, что он очень раздосадован тем, что лошадь уводят, «Ты упрекаешь, — сказал он ему, — тех, кто старше тебя, как будто ты знаешь больше и лучше способен управиться с ней, чем они?» «Я мог бы управиться с этой лошадью, — сказал он, — лучше, чем другие». «А если не управишься, — сказал Филипп, — чем ты поплатишься за свою дерзость?» «Я заплачу, — ответил Александр, — всю цену лошади». При этом вся компания рассмеялась; и как только пари было заключено, он немедленно побежал к лошади и, взявшись за узду, повернул ее прямо к солнцу, заметив, по-видимому, что она беспокоится и боится движения собственной тени; затем, дав ей немного пройти вперед, все еще держа поводья в руках и нежно поглаживая ее, когда он обнаружил, что она начинает проявлять рвение и пыл, одним ловким прыжком он уверенно вскочил на нее, и, когда оказался в седле, мало-помалу натянул узду и укротил ее, не ударяя и не пришпоривая. Вскоре, когда он обнаружил, что она избавилась от всякого упрямства, он пустил ее на полном скаку. Филипп и его друзья поначалу смотрели в молчании и тревоге за результатом; пока, увидев, как он поворачивает и возвращается, радуясь и торжествуя от того, что совершил, они все разразились возгласами одобрения; и его отец, проливая слезы, как говорят, от радости, поцеловал его, когда он спустился с лошади, и в своем восторге сказал: «О сын мой, ищи себе царство, равное и достойное тебя, ибо Македония слишком мала для тебя!»[8]

Было очевидно, что Александр не позволит собой управлять, но что нужна твердая направляющая рука, чтобы развить его лучшие качества, и поэтому Филипп послал за философом Аристотелем, который был его наставником в течение четырех лет. Аристотель учил его лучшему, что могла предложить Греция в литературе, философии и естественных науках. Александр был высокого мнения о своих способностях и считал себя вполне равным, если не превосходящим лучшие умы своего времени, и хотел, чтобы его признавали таковым. Позже, когда Аристотель опубликовал некоторые из своих трудов, Александр написал ему: «Ты поступил нехорошо, опубликовав свои книги об устном учении; ибо в чем теперь мы превосходим других, если те вещи, которым мы были особо обучены, открыты для всех?»[9] Александр родился с любовью к учебе, и его образование дало ему истинное понимание всего лучшего в греческой мысли. Он спал с экземпляром Гомера под подушкой и сказал Аристотелю, что «предпочел бы превосходить других в знании того, что есть превосходное, чем в размерах своей власти и господства».[10] Александр стал очень любить своего наставника, и в последующие годы он говорил, что как от отца он получил жизнь, так от Аристотеля научился вести достойную жизнь.

Такая личность вскоре сделала Александра кумиром Македонии, но, как и в случае с его отцом, этого было недостаточно; македонянин, а значит, в глазах Греции полуварвар, он хотел быть принятым греками как грек и получить их героическое поклонение. Подобно Филиппу, он был полон решимости двинуться в Азию, покорить персидского царя и стать мировым правителем, но было необходимо, чтобы он сначала покорил Грецию. Он сделал это очень быстро, и в 335 г. до н. э., через год после того, как стал царем, он выступил против Фив, которые организовали восстание против него. Он подошел к городу с почти магической быстротой, ибо за тринадцать дней перебросил свою армию на двести пятьдесят миль. В Греции распространился слух, что он мертв, но внезапно он оказался перед стенами Фив. Через два дня все было кончено. Город был срыт до основания, а жители либо убиты, либо проданы в рабство. И все же посреди всего этого ужаса Александр отдал приказ, который поразил греческое воображение: дом Пиндара должен был остаться нетронутым, ибо никакая война не велась против греческой цивилизации.

Александр отправился в Коринф, где был избран генералом армии, которая должна была вторгнуться в Персию. Его окружали люди, которые хвалили и льстили ему, но один человек отказался обращать на него хоть какое-то внимание. Это был циничный философ Диоген.

Александр нашел его в бочке у дороги. Когда он увидел так много людей рядом с собой, он немного приподнялся и удостоил взглядом Александра; и когда Александр любезно спросил, не нужно ли ему чего-нибудь. «Да, — сказал он, — я хотел бы, чтобы ты отошел, не заслоняя мне солнце». Александр был настолько поражен этим ответом и удивлен величием человека, который так мало обратил на него внимания, что, уходя, сказал своим последователям, которые смеялись над угрюмостью философа, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.[11]

Настало время, когда во главе могучей армии Александр мог отправиться в Азию. Эта армия состояла из македонян и людей из всех самых воинственных государств Греции. Она была тщательно обучена и дисциплинирована, и служила под началом генерала, которому было всего двадцать два года, правда, но который уже показал себя военным гением и которого обожал каждый солдат, от высшего до низшего. Это была армия, которой никогда не суждено было узнать поражение.

Александр не скрывал своих намерений от персидского царя, ибо послал ему весть, что считает себя господином Азии: «Я, Александр, считаю все твое сокровище и всю твою землю своими». Для греков это не представляло собой никакой чрезмерной гордыни, ибо Александр лишь выражал убеждение, которого придерживался Аристотель, величайший греческий мыслитель той эпохи, что греки оправданы в порабощении варваров.

Ни одна история завоеваний не является более романтичной, чем история Александра. Впервые достигнув Малой Азии, он отправился в Илион, где посвятил свои доспехи Афине и взял взамен некоторое оружие, которое, по преданию, использовалось в Троянской войне, и возложил венок на могилу Ахилла. Затем он начал свой марш. Проходя через Малую Азию, он прибыл в Гордион, где увидел знаменитый Гордиев узел, которым дышло было привязано к ярму древней колесницы. Существовало старое пророчество, что человек, который развяжет этот узел, будет править миром. Александр пытался развязать его, но, потеряв терпение, выхватил меч и разрубил его. Он намеревался править миром и знал, что его империя будет завоевана только мечом.

Александр прошел через Сирию в Египет, и, находясь в Египте, совершил путешествие через Ливийскую пустыню, чтобы посоветоваться с оракулом Зевса Аммона.

Мало кто решился бы на столь долгое и опасное путешествие без опасений, ибо вероятна была нехватка воды и сильные ветры, которые разносили бы ядовитый песок пустыни и вызывали смерть тех, кто его вдыхал. Но Александра нельзя было отвратить от того, что он задумал; ибо до сих пор фортуна помогала ему во всех его планах, и смелость его характера давала ему страсть к преодолению трудностей. В этом путешествии боги, казалось, благоволили ему, как обычно, ибо выпали обильные дожди, которые не только избавили солдат от страха умереть от жажды, но и сделали песок влажным и твердым для передвижения и очистили воздух. Кроме того, некоторые вороны сопровождали их в походе, летя впереди и ожидая их, если они отставали; но самым великим чудом из всех было то, что если кто-либо из компании сбивался с пути ночью, вороны не переставали каркать, пока их снова не направляли на верный путь.

Пройдя через пустыню, они прибыли в место, где верховный жрец Аммона приветствовал Александра именем бога и назвал его сыном Зевса. И когда царь спросил, избежал ли кто-либо из убийц его отца наказания, жрец велел ему говорить с большим уважением, поскольку его отец не был смертным. Затем Александр пожелал узнать у оракула, не остался ли кто-либо из тех, кто убил Филиппа, безнаказанным, и далее относительно господства, будет ли империя мира принадлежать ему? На это бог ответил, что он должен получить ее и что смерть Филиппа полностью отомщена, что доставило ему такое удовлетворение, что он сделал великолепные приношения Зевсу и дал жрецам очень богатые подарки.[12]

Перед тем как покинуть Египет, Александр основал город Александрию,

который носит его имя. Положение показалось ему очень удачным для основания города, и он подумал, что он станет процветающим. Поэтому он был охвачен горячим желанием предпринять это предприятие и сам наметил границы города, указывая, где должна быть построена рыночная площадь, где должны быть возведены храмы, заявляя, сколько их должно быть и каким греческим богам они должны быть посвящены, и особо отметив место для храма египетской Исиде. Он также указал, где должна проходить стена. Прорицатели (размышляя над определенными счастливыми предзнаменованиями) сказали Александру, что город станет процветающим во всех отношениях, но особенно в отношении плодов земли.[13]

Перед смертью Александр основал множество городов, названных его именем, но Александрия Египетская была величайшим из них и единственным, которому суждено было сохраниться до наших дней. Более двух тысяч лет она удерживает свое положение одного из главных портов в восточной части Средиземноморья. Александр не планировал, чтобы она стала столицей Египта, но он намеревался сделать ее преемницей Тира, чтобы торговля, идущая с Востока, оказалась в руках греков, а не финикийцев.

Армия боготворила Александра, а он знал, как воздействовать на воображение своих последователей и завоевать их преданность. Однажды он был прикован к постели серьезной болезнью, вызванной купанием в ледяной реке. Один из его врачей приготовил для него лекарство, но прежде чем Александр принял его, один из военачальников прислал царю письмо с предостережением остерегаться Филиппа (этого врача), который, по его словам, был подкуплен Дарием, чтобы отравить его. Прочитав письмо, Александр

положил его под подушку, никому не показав, и когда Филипп вошел с лекарством, Александр принял его с большой бодростью и уверенностью, дав врачу прочитать письмо. Стоило присутствовать при том, как Александр выпил снадобье, а Филипп в это же время читал письмо.[14]

Однажды

он совершил долгий и изнурительный одиннадцатидневный переход, во время которого его солдаты так страдали от нехватки воды, что были готовы сдаться. В это тяжелое время случилось так, что несколько македонян, которые на мулах привезли в мехах воду из найденной ими реки, около полудня подошли к месту, где находился Александр, и, увидев, что он почти задыхается от жажды, тут же наполнили шлем и предложили его ему. Он спросил их, кому они несут воду; они ответили, что своим детям, добавив, что если его жизнь будет спасена, то им уже не важно, погибнут ли они все. Тогда он взял шлем в руки и, оглядевшись вокруг, увидев, как все, кто был с ним, вытягивают головы и с мольбой смотрят на питье, вернул его обратно со словами благодарности, не сделав ни глотка. «Ибо, — сказал он, — если я один напьюсь, остальные падут духом». Когда солдаты услышали, что он говорит так, они все как один закричали ему, чтобы он смело вел их вперед, и начали подгонять своих лошадей. Ибо, пока у них был такой царь, говорили они, им не страшны ни усталость, ни жажда, и они считали себя почти бессмертными.[15]

В другой раз лишения, выпавшие на долю армии, были столь велики, что люди были почти готовы отказаться следовать за Александром дальше. Но он собрал их и обратился к ним с речью, напомнив, что не просит никого терпеть то, чего не терпит он сам.

«Я часто не сплю по ночам, чтобы охранять вас, — сказал он, — чтобы вы могли спать. Кто из вас может сказать, что перенес ради меня большие труды, чем я ради него? Я был ранен мечом в ближнем бою; в меня стреляли из луков; и хотя я перенес все это ради ваших жизней, вашей славы и вашего богатства, я все еще веду вас как победителей по всей земле и морю, через все реки, горы и равнины».[16]

И магия его личности заставила умолкнуть весь их ропот и развеяла все их недовольство.

Ведомый этой преданной армией, Александр начал удивительный поход, который привел его к самым пределам тогдашнего известного мира, даже за Инд, в Индию. В битве за битвой он встречал тех, кто преграждал ему путь, и побеждал их. Александр не знал значения слова «невозможно». Однажды ему сказали, что некий горный перевал непроходим. Для других людей это было бы так, но Александр приказал своим копейщикам вырубить ступени в крутой скале, и там, где раньше могли подняться только самые ловкие козы, Александр и его люди прошли в безопасности. Его воины следовали за ним через заснеженные горы зимой и через иссушенные жаждой пустыни летом, вверх и вниз по нижним хребтам Гималаев, где лучшие европейские армии наших дней могут пройти лишь с трудом. Они пересекли равнины Индии в сезон дождей и даже прошли через ту местность, настолько непригодную для жизни человека, что мусульманские завоеватели более поздней эпохи заявляли, что это место подходит только для обитания душ погибших.

Ничто не останавливало Александра: ни горный барьер, ни глубокая река, ни палящие пески. Он шел вперед, пока не достиг того, что считал Океаном, опоясывающим землю.

Везде Александр одерживал победы, пока даже сам Великий царь Персии не был окончательно разбит, а Александр не воссел на его трон. Он сжег персидский дворец в Персеполе, чтобы «отомстить персам за их деяния во время вторжения в Грецию, когда они сровняли Афины с землей и сожгли храмы. Он также желал наказать персов за все другие обиды, которые они причинили грекам».[17]

Когда известие о победах Александра над персами достигло Греции, изумление было огромным. Веками имя Великого царя олицетворяло все могущественное и непобедимое. Хотя он был изгнан из Греции, в Азии его по-прежнему считали всемогущим. Общие настроения выразил один из ораторов, выступая в афинском Народном собрании:

«Что есть странного и неожиданного, чего не случилось в наше время? Мы жили не жизнью обычных людей, и то, что мы видели, станет удивительной сказкой для потомков. Разве царь персов, тот, кто прорыл канал через Афон, тот, кто навел мост через Геллеспонт, тот, кто требовал от греков земли и воды, тот, кто осмелился писать в своих письмах, что он владыка всех людей от восхода солнца до его заката, — разве он не борется теперь уже не за господство над другими, а за свою собственную жизнь?»

Александр победил Великого царя и воссел на царский трон Персии под золотым балдахином. Но теперь, когда он достиг вершины своих амбиций и стал хозяином величайшей империи в мире, в нем произошла перемена, и он начал потакать своим страстям и предаваться всякого рода распутству. Он одевался как перс, что глубоко оскорбляло греков, которые начали завидовать растущему расположению, которое царь выказывал варварам.

Постепенно военачальники армии Александра начали осознавать перемену, происходящую с их полководцем, и хотя он завоевал популярность среди персов, он начал терять часть той преданности, которую до сих пор питали к нему греки и македоняне, и он стал отдаляться от своих старых соратников. В конце концов они поняли, что он мечтает не о греческом завоевании, которое поработит Азию, а о мировой империи, в которой варвар будет жить на равных правах с греком. Александр был дальновиден не по годам, и он понял, что людей, чьи обычаи чужды тем, в которых он был воспитан, не всегда следует презирать, и что если он мечтает удержать мировую империю, которую завоевал, то может сделать это, только относясь ко всем ее частям одинаково и поощряя общение между различными народами, которые ее составляли. Как бы мудро это ни было, нетрудно понять чувства старых греков, которые были воспитаны в убеждении, что между ними и варваром лежит пропасть, которую ничто не сможет преодолеть. Кульминация отчуждения между Александром и его старыми соратниками произошла во время трагической сцены на пиру. Александр и его друзья пили быстро и безудержно, затем пелись песни, некоторые из которых высмеивали македонских офицеров, недавно потерпевших неудачу в стычке. Присутствовавшие пожилые люди были оскорблены, но Александр рассмеялся и приказал повторить песню. Клит, который был старым и доверенным другом царя, сердито сказал: «Нехорошо насмехаться над македонянами среди их врагов, ибо, хотя их и постигли неудачи, они лучше тех, кто над ними смеется». Между ним и царем произошла гневная перепалка, пока, не в силах сдержать ярость, Александр не выхватил копье у одного из своих телохранителей и не пронзил им Клита, который упал замертво. После этого безумного поступка воцарилась мертвая тишина, и Александр отрезвел при виде человека, которого он любил, лежащего мертвым у его ног, убитого его собственной рукой. Он вытащил копье из тела и покончил бы с собой, если бы стража не вмешалась и силой не отвела его в свои покои. Всю ту ночь и весь следующий день он горько плакал и ни с кем не хотел говорить. Наконец один из его друзей вошел в комнату, где он лежал, и громко сказал ему:

«Это ли тот Александр, на которого смотрит весь мир, лежащий здесь и плачущий, как раб, из страха перед тем, что скажут люди? Именно Александр, который по праву своих завоеваний должен быть законом, решающим, что есть добро и зло. Разве ты не знаешь, Александр, что Зевс изображается со Справедливостью и Законом по обе стороны от него, чтобы показать, что все деяния завоевателя законны и справедливы?»[18]

Царь был успокоен этими словами, ибо он был слишком готов поверить, как сказал его друг, что все, что бы он ни решил сделать, было правильным. Но он был испорчен такой лестью, которая лишь усилила его высокомерие и заставила его еще больше, чем прежде, поддаваться своим страстям.

Завоевав и создав империю, которая простиралась от Греции и Македонии в Европе через Азию до Индии и включала Египет и Ливию, Александр готовился отправиться в еще один поход на Запад и вступить в Аравию. Он находился в Вавилоне и провел долгий день, занимаясь военными делами. Ближе к вечеру он покинул свое парадное кресло, чтобы немного отдохнуть. Во время его отсутствия появился полубезумный человек, который без всякого предупреждения уселся на царское место. Присутствующие с ужасом смотрели на такой поступок, который казался им великим нечестием, но они не осмелились прогнать его, ибо внезапно их охватили суеверные страхи, и испуганными голосами они шептали друг другу, что это может предвещать лишь какое-то великое бедствие.

В начале лета 323 г. до н.э. Александр был готов начать свой поход, но в ночь перед отъездом из Вавилона он заболел лихорадкой. Несколько дней он еще мог заниматься некоторыми делами, не вставая с постели, но его состояние быстро ухудшалось. Внезапно армия осознала, что он умирает, и его старые друзья, забыв о всяком отчуждении, которое возникло между ними, умоляли позволить им увидеть его еще раз. Их допустили в покои, где он лежал, и они молча прошли мимо него. Он был так слаб, что «не мог говорить, а только касался правой руки каждого, немного приподнимал голову и подавал знаки глазами». На следующий день Александр скончался. Глубокая и благоговейная тишина воцарилась в городе и лагере на четыре дня, а затем его генералы, найдя среди его бумаг планы западного похода, попытались их осуществить. Но они не преуспели, и великая армия больше никогда не сражалась под началом одного лидера. Потеряв почти магическое вдохновение руководства Александра, его преемники оказались неспособны удержать империю, которую он завоевал.

Почти с момента своей смерти Александр почитался как бог. Он был великим героем своей эпохи, и даже при жизни верили, что он полубог. Умерший таким молодым — ему было всего тридцать три года, — обладавший огромной силой и божественной красотой, способный на редкую щедрость, храбрый почти до безрассудства, планировавший завоевания столь далеко идущие, что они поражали воображение каждого, склонный к вспышкам дикого гнева и мстительной ярости — все эти черты рассматривались как нечто большее, чем человеческие. Более двух тысяч лет имя Александра остается бессмертным на Востоке. Едва ли найдется древний город от Вавилона почти до границ Китая, который не называл бы Александра своим основателем; его имя до сих пор связано со старыми преданиями и легендами; по сей день парсы проклинают его за то, что он стал причиной уничтожения древних священных персидских писаний, когда захватил Персеполь и сжег его. Поздние поколения людей по-разному оценивали непреходящую ценность некоторых его деяний, но имя Александра и история его героических подвигов стали постоянным достоянием воображения человечества.

[1] Из Юстина.

[2] Арриан: «Анабасис Александра».

[3] Плутарх: «Жизнь Демосфена».

[4] Плутарх: «Жизнь Демосфена».

[5] Третья филиппика.

[6] Вторая олинфская речь.

[7] «О венке».

[8] Плутарх: «Жизнь Александра».

[9] Плутарх: «Жизнь Александра».

[10] Там же.

[11] Плутарх: «Жизнь Александра».

[12] Плутарх: «Жизнь Александра».

[13] Арриан: «Анабасис Александра».

[14] Плутарх: «Жизнь Александра».

[15] Плутарх: «Жизнь Александра».

[16] Арриан: «Анабасис Александра».

[17] Арриан: «Анабасис Александра».

[18] Из Плутарха: «Жизнь Александра».

ГЛАВА XIX. ДАРЫ ГРЕЦИИ МИРУ

I. ГРЕЧЕСКИЙ ДУХ

То, чего достигает человек, с точки зрения его непреходящей ценности, менее важно, чем дух, в котором он этого достигает; то, что человек узнает, менее важно, чем то, как он учится; изучение фактов менее важно, чем развитие определенных качеств ума. Невозможно, а если бы и было возможно, то нежелательно воспроизводить в современной жизни условия минувшей эпохи, но некоторые качества ума и духа бессмертны, и некоторые из величайших этих качеств пришли к нам от греков.

История — это рассказ о том, как человек учился и продолжает учиться жить: о том, как на протяжении долгих веков он стремился удовлетворить практические потребности своего тела, пытливость своего ума и поиски своего духа.[1]

Человечество все еще вовлечено в великое приключение этого тройственного поиска, и еще ни одна цивилизация не преуспела в приведении в полное согласие требований тела, ума и духа. Если в начале этой истории в древнем мире евреи стоят выше всех среди учителей тех, кто стремился удовлетворить поиски духа, то греки — великие учителя тех, кто стремился удовлетворить пытливость ума. Греки дали человеческому уму три определенных качества: любовь к свободе, любовь к истине и любовь к красоте. Это практические качества, которые вполне определенно проявляются в том, что греки делали, в том, что они думали и что строили, или, другими словами, в их политической истории, литературе и искусстве.

Не следует думать, что греки идеально воплотили свои великие идеалы. Греческая история показывает совершенно ясно, что это не так. Если история греков, как она была рассказана в этой книге, подчеркивала их идеалы, а не их неспособность всегда достигать их, то это потому, что их идеалы — это нетленные дары, которые они дали миру. Но греки не были мечтателями; они были людьми дела, проницательными и заинтересованными во всех практических делах повседневной жизни. Их история показывает, как они потерпели неудачу в совершенном воплощении своих идеалов из-за определенных слабостей характера и определенных условий и ограничений в их жизни, из которых люди сегодняшнего дня могут извлечь много полезных уроков. Величие греков заключается не в том, чего они не сделали или сделали несовершенно, а в их духе, том духе, который в их политической истории, литературе и искусстве стремился к свободе, истине и красоте.

Греки показали миру путь к свободе. Они завоевали свою собственную национальную свободу вопреки почти непреодолимым трудностям, ибо никогда прежде маленькая страна не отстаивала свою независимость перед лицом великой империи и не выходила победителем. Они также поддерживали политическую свободу, которую довели до крайности, ибо неспособность греческих полисов заключать союзы и объединяться была одним из источников слабости, которая в конечном итоге привела к их падению. Тем не менее дух стойкой независимости — это то, что сохранилось. Греки распространили свое видение свободы дальше политической независимости каждого полиса, и одной из их главных характеристик была личная свобода. В речи перед афинской армией перед битвой в гавани Сиракуз Никий «напомнил им, что они жители самой свободной страны в мире и что в Афинах нет никакого вмешательства в повседневную жизнь любого человека».[2] Современные времена склонны гордиться свободой слова, предоставленной всем, но ни одно современное государство не допускает большей свободы слова (а некоторые не потерпели бы и такой), чем та, что была разрешена в Афинах в V веке до н.э., когда Аристофан писал свои сатирические комедии.

Греки любили истину. Под этим не подразумевается правдивость, ибо греки были неискренни и никогда не доверяли даже друг другу, но дух, который желал видеть все вещи прямо, «с безоблачной ясностью ума»; дух, который мог четко различать добро и зло, который мог судить без предвзятости или страсти, прежде всего дух, который знал свои собственные ограничения и признавал то, чего он не знает. Пожалуй, величайшим греческим искателем истины был Сократ, и некоторое знание его жизни и учения покажет нам, каков наш долг перед Грецией в истории о том, как человеческий ум обрел свободу в своем поиске истины.

II. СОКРАТ

В последние годы Пелопоннесской войны в Афинах можно было увидеть странную фигуру: невысокого, уродливого, странного на вид человека, бедно одетого и совершенно равнодушного к критике своих привычек или внешности, но человека, которого все слушали, когда он начинал говорить. Это был Сократ, греческий философ.

Его отец был каменотесом и бедным человеком, но он, по-видимому, дал своему сыну лучшее образование, которое можно было получить в Афинах, ибо Сократ часто цитировал греческую литературу, особенно Гомера, и он говорит о том, что изучал со своими друзьями «сокровища, которые мудрецы древности оставили нам в своих книгах».

Очень мало известно о ранней жизни Сократа, но он провел свою юность и ранние годы зрелости в величайшие годы афинской истории. Он родился через десять лет после того, как персы были разбиты при Платеях и изгнаны из Греции; будучи мальчиком, он видел, как строятся Длинные стены; он вырос в Афинах Перикла, современник Софокла и Еврипида, Фидия и Фукидида. Когда над Афинами сгустились тучи и началась война, он служил в армии как простой солдат; он пережил недолговечные триумфы и трагические бедствия, постигшие город; он голодал, когда еды было мало, он видел Афины осажденными и взятыми; он наблюдал, как разрушались Длинные стены, и пережил Террор, когда Афинами правили Тридцать тиранов. Это была жизнь, прожитая в очень бурные времена, и Сократ принимал участие в событиях. Во время войны он служил в одном из северных походов и поразил всех своей необычайной способностью переносить голод, жажду и все тяготы холодной фракийской зимы. Один из его друзей говорит об этом времени, что

его стойкость в перенесении холода была удивительной. Стоял сильный мороз, ибо зима в том краю действительно сурова, и все остальные либо оставались в помещениях, либо, если выходили, надевали на себя невероятное количество одежды, были хорошо обуты, а ноги обматывали войлоком и шкурами: посреди всего этого Сократ с босыми ногами на льду и в своей обычной одежде маршировал лучше, чем другие солдаты, у которых была обувь, и они смотрели на него волком, потому что он, казалось, презирал их. Стоит услышать еще одну историю о том, что он делал в этом походе. Однажды утром он размышлял о чем-то, что не мог разрешить; он не хотел сдаваться, но продолжал думать с ранней зари до полудня — так он и стоял, погруженный в мысли; и в полдень внимание было привлечено к нему, и по изумленной толпе пронесся слух, что Сократ стоит и думает о чем-то с самого рассвета. Наконец, вечером после ужина, некоторые ионяне из любопытства (должен пояснить, что это было не зимой, а летом) вынесли свои циновки и спали под открытым небом, чтобы наблюдать за ним и увидеть, будет ли он стоять всю ночь. Так он простоял до следующего утра, а с возвращением света он вознес молитву Солнцу и пошел своей дорогой.[3]

К концу войны Сократ был в Афинах, человеком уже более шестидесяти лет. Он занимал одну или две государственные должности, когда прославился своим бесстрашным отказом делать то, что считал неправильным. Однажды он отказался подчиниться отданным ему приказам, потому что считал, что повиновение вовлечет его в совершение того, что он считал неправильным. «Я показал, — говорил он, — не просто словами, а своими действиями, что ни в грош не ставлю смерть, но что я действительно очень забочусь о том, чтобы не совершать зла».

Сократ был очень беден, и так как он не брал денег за свое обучение, его средства к существованию были весьма скудными. Он ходил босиком и имел только один плащ, который носил до тех пор, пока он не стал предметом шуток среди его друзей. У него не только не было никаких предметов роскоши, но едва хватало на самое необходимое для жизни, однако он был вполне доволен и имел обыкновение говорить: «Как много вещей, которые мне не нужны». Сократ женился на Ксантиппе, женщине самого буйного нрава. Он говорил, что нужно жить с неуживчивой женщиной, подобно тому как всадники управляются с норовистыми лошадьми; и «как они, — говорил он, — однажды укротив их, легко могут справиться со всеми остальными, так и я, укротив Ксантиппу, могу легко жить с кем угодно другим».[4]

Афиняне всегда были интеллектуально очень активны и пытались решить всевозможные проблемы. Они спрашивали, как вещи возникают, как они продолжают существовать, из чего они сделаны, и задавали подобные вопросы. Но когда Афины стали империей и правили многими людьми и полисами, вопросы начали меняться. Людей меньше интересовало, как все возникло, чем вопросы, возникающие из их повседневного опыта. Они спрашивали, что такое государство, что такое гражданин, что такое справедливость, что такое умеренность, мужество, трусость и так далее. Чтобы ответить на эти вопросы, в Афинах возникла группа учителей, которых называли софистами, или «мудрецами». Они преподавали всевозможные предметы и основали множество школ. Старым греческим учителям не нравились эти софисты, отчасти потому, что они брали деньги за свое обучение, а до тех пор, хотя афинские философы и принимали подарки, они никогда не назначали определенную плату; отчасти потому, что они преподавали так много предметов, что считалось, будто они не могут преподать ничего основательно; отчасти потому, что они, казалось, стремились научить молодых людей спорить, чтобы одержать верх над своими оппонентами, а не искать истину; и, прежде всего, потому, что они часто скептически относились к существованию богов. Среди софистов были очень хорошие учителя, и они открыли афинянам множество новых областей мысли, но слабой стороной их учения было то, что они излагали только общие принципы и часто утверждали как абсолютные факты вещи, которые никогда не были определенно доказаны ни в ту, ни в другую сторону. Они использовали слова небрежно, не задумываясь об их истинном значении, и никогда не предполагали, что есть что-то, чего они не знают.

Сократ видел, что, хотя учение софистов может увеличить объем информации, оно губительно для настоящего мышления, и он начал преподавать в Афинах, чтобы показать, что такое настоящее мышление. Он не преподавал ни в какой школе, не имел классов и не брал платы. Он был готов говорить с любым и каждым, кто хотел его слушать. Он всегда

жил на виду у публики; рано утром его можно было увидеть направляющимся к одному из мест для прогулок или площадок для борьбы; в полдень он появлялся среди собирающихся толп на рыночной площади; и когда день клонился к закату, где бы ни встречалось самое большое скопление людей, там можно было найти и его, говорящего большую часть времени, в то время как любой желающий мог остановиться и послушать.[5]

Сократ разговаривал со всеми и задавал вопросы каждому, пытаясь показать людям, что такое настоящее знание. Он был полон страстной веры в важность истины превыше всего. Он говорил, что делать неточные утверждения и использовать слова с неправильным или небрежным значением — это «не только ошибка сама по себе, это также создает зло в душе». Он показывал тем, кто слушал его, зло, которое происходит от притворства, будто знаешь то, чего не знаешь, и первым шагом в его учении было заставить их осознать свое невежество. С этой целью он расспрашивал и подвергал их перекрестному допросу, пока они не начинали противоречить сами себе или не находили ответа и в целом заканчивали в безнадежных затруднениях просто потому, что не хотели признать в самом начале, что не знают того, о чем он спрашивал. Один из его друзей однажды сказал: «Действительно, Сократ, я больше не верю в свои ответы; все кажется мне иным, чем казалось раньше», а другой, говоря о нем, сказал: «Сократ заставляет меня признать мою собственную никчемность. Лучше бы мне молчать, ибо кажется, что я не знаю ровным счетом ничего».

Сократ верил, что добродетель — это знание, что если человек знает, что поступок плох, он не совершит его, и что те, кто знает, что правильно, всегда будут поступать так. В этом Сократ был не совсем прав; он видел лишь часть истины, но его величие заключается в том, что он первым начал учить важности наличия причины для того, во что мы верим, важности приобретения точных привычек ума и тому, что поиск знания богат воображением и красотой.

Сократ всегда спорил, разговаривал, задавал вопросы, но он никогда не был груб или невежлив с теми, кто был с ним не согласен, он никогда не привносил свои личные чувства в свои аргументы и никогда не опускался до выражения уязвленной гордости или раздражения.

Учение Сократа открывало умы тех, кто слушал его, для возможностей, к которым знание истины могло их привести, и он имел огромное влияние на множество молодых афинян. Для них все это было в новинку, они никогда раньше не слышали ничего подобного. «Даже простые отрывки из тебя и твоих слов, — сказал один из них, — даже из вторых рук и как бы несовершенно они ни повторялись, поражают и овладевают душой любого, кто их слышит», и он продолжил:

«Я слышал Перикла и других великих ораторов, и я думал, что они говорят хорошо, но у меня никогда не было подобного чувства; моя душа не была взволнована ими, и я не злился при мысли о своем собственном рабском состоянии. Но этот Сократ часто доводил меня до такого состояния, что я чувствовал, будто едва могу выносить ту жизнь, которую веду. Ибо он заставляет меня признаться, что я не должен жить так, как живу, пренебрегая потребностями собственной души. И он единственный человек, который когда-либо заставил меня стыдиться, и нет никого другого, кто делал бы то же самое».[6]

Но если Сократ приобретал друзей, его метод разоблачения невежества других также нажил ему врагов. Никто раньше не думал такими мыслями, и для обычных афинян его расспросы были нечестивыми. Но Ксенофонт, один из его друзей, говорит нам, что «никто никогда не слышал, чтобы он говорил, или видел, чтобы он делал что-либо нечестивое или непочтительное, и он был настолько благочестиво и преданно религиозен, что не делал ни шагу без воли небес». Тем не менее его враги утверждали, что он не верит в богов. Его учение было тем более тревожным, что Афины, потерпев поражение от Спарты, только что пережили ужасные месяцы правления Тридцати тиранов, и хотя они были изгнаны (это было в 399 г. до н.э.), Афины находились в состоянии беспокойства, страха и подозрительности. Любого, кто учил чему-то новому, рассматривали как возможного врага государства, и враги Сократа воспользовались этой возможностью, чтобы выдвинуть против него конкретные обвинения. Они говорили: «Сократ виновен в том, что не верит в богов, которых почитает город, а вводит другие странные божества; он также виновен в том, что развращает молодых людей, и наказание, которое он понес, — смерть».[7]

Последовал суд. В афинском суде сначала обвинители произносили свои речи, а затем обвиняемому разрешалось защищаться. Платон, великий ученик Сократа, передал нам речь, произнесенную его учителем на суде, речь, известную как «Апология Сократа». В ней философ, старик уже более семидесяти лет, изложил принципы, которыми он руководствовался в своем преподавании.

Он начал с того, что никогда не учил людей не верить в богов и что обвинение в нечестивости против него ложно, но он сказал, что справедливо спросить его, что именно он пытался делать, что породило эти слухи. Затем он рассказал им историю о том, как один его друг отправился в Дельфы и спросил Оракула, есть ли человек мудрее его, и что Оракул ответил, что такого человека нет.

«Теперь посмотрите, почему я рассказываю вам это. Я собираюсь объяснить вам причину моей непопулярности. Когда я услышал об Оракуле, я начал размышлять. Что Бог может иметь в виду под этим темным изречением? Я прекрасно знаю, что я не мудр даже в самой малой степени. Тогда что он может иметь в виду, говоря, что я мудрейший из людей? Не может быть, чтобы он говорил ложно, ибо он бог и не может лгать. И долгое время я был в недоумении, пытаясь понять его смысл: затем, весьма неохотно, я обратился к поискам его таким образом. Я пошел к человеку, который слыл мудрым, думая, что там, если где-либо, я докажу, что ответ неверен, и намереваясь указать Оракулу на его ошибку и сказать: «Ты сказал, что я мудрейший из людей, но этот человек мудрее меня».

Но Сократ продолжал говорить, что после разговора с этим человеком, который был политиком, он обнаружил, что тот не мудр, потому что думает, что знает вещи, которых не знает, и потому что не хочет признать свое невежество. Он попытался доказать ему, что тот не мудр, но лишь преуспел в том, что сделал его своим врагом.

«Затем, — сказал Сократ, — я пошел к другому, который слыл еще более мудрым, чем предыдущий, с точно таким же результатом. И там снова я сделал его, и многих других людей, своими врагами».

«По причине этого испытания, афиняне, я нажил много врагов самого яростного и ожесточенного толка, которые распространили обо мне великое множество клеветы, и люди говорят, что я «мудрец». Ибо окружающие всегда думают, что я сам мудр в любом деле, в котором уличаю другого человека в невежестве. Но, друзья мои, я верю, что только Бог по-настоящему мудр: и что этим оракулом он хотел сказать, что человеческая мудрость стоит мало или ничего. Я не думаю, что он имел в виду, что Сократ мудр. Он лишь воспользовался моим именем и взял меня в качестве примера, как будто хотел сказать людям: «Тот из вас мудрейший, кто, подобно Сократу, знает, что на самом деле его мудрость не стоит ровным счетом ничего». И поэтому я все еще хожу, испытывая и проверяя каждого человека, которого считаю мудрым, будь то гражданин или чужестранец, как повелел мне Бог: и всякий раз, когда я обнаруживаю, что он не мудр, я указываю ему от имени Бога, что он не мудр. И я настолько занят этим делом, что у меня никогда не было досуга принимать какое-либо стоящее упоминания участие в общественных делах или заботиться о своих частных делах. Я пребываю в величайшей бедности по причине моего служения Богу».[8]