«Книга о древних греках»

Это не только не давало никому стать слишком богатым, но и снижало уровень краж в Спарте, ибо никто не захотел бы красть то, что не имело никакой ценности.

Такая нехватка денег также привела к искоренению роскоши, ибо

исчезла возможность покупать иностранные товары; купцы перестали привозить грузы в лаконские порты; ни один золотых или серебряных дел мастер, гравер или ювелир не ступал на землю страны, где не было денег, так что роскошь сошла на нет и отмерла сама собой.

Все необходимое в домах спартанцы должны были изготавливать сами, используя лишь простейшие инструменты, а сами дома строились грубо. Закон требовал, чтобы

потолки в домах обрабатывались только топором, а ворота и двери — только пилой, и поскольку никто не стал бы обставлять такие простые и обыденные комнаты ложами с серебряными ножками, пурпурными покрывалами и золотой или серебряной посудой,

все спартанцы привыкли к самой простой и незамысловатой обстановке.

Рассказывают, что один из их царей был настолько непривычен к виду какой-либо иной работы, что, будучи принятым в Коринфе в величественном зале, он был крайне удивлен, увидев так искусно вырезанные и отделанные панели потолка, и спросил хозяина, растут ли деревья в его стране уже в таком виде.

Последним законом, принятым Ликургом для обеспечения простоты жизни, было требование, чтобы все спартанские мужчины и юноши ели за общими столами, и им разрешалось употреблять в пищу только то, что было дозволено законом. За каждым столом сидело около пятнадцати человек, которые совместно обеспечивали пропитание; каждый из них был «обязан ежемесячно приносить медимн муки, восемь галлонов вина, пять фунтов сыра, два с половиной фунта инжира и некоторую совсем небольшую сумму денег на покупку мяса и рыбы». Вся пища готовилась очень просто, но «самым знаменитым их блюдом была черная похлебка, которая так высоко ценилась, что пожилые люди питались только ею, оставляя мясо молодым». Другие греки, однако, находили эту черную похлебку весьма неприятной.

Существовал обычай, согласно которому за одним столом могли сидеть только те, кто был дружелюбен друг к другу. Когда новичок хотел присоединиться к определенному столу, все уже сидевшие за ним голосовали, примут они его или нет. По столу пускали урну, и каждый присутствующий бросал в нее маленький хлебный шарик. Те, кто голосовал за новичка, бросали шарики, не меняя их формы, а те, кто был против, сплющивали шарик пальцами, прежде чем опустить его в урну. Одного сплющенного шарика было достаточно, чтобы отказать человеку в месте за столом.

Когда обед заканчивался, «каждый человек отправлялся домой без светильников, ибо пользоваться ими во всех случаях было запрещено, дабы они могли приучить себя смело передвигаться в темноте».

III. СПАРТАНСКОЕ ВОСПИТАНИЕ

Ликург был полон решимости сделать так, чтобы каждый спартанец был обучен стать хорошим воином, и некоторые из его важнейших законов касались воспитания детей. Как только ребенок рождался, его приносили к

старейшинам того племени, к которому он принадлежал; их обязанностью было внимательно осмотреть младенца, и если они находили его крепким и хорошо сложенным, то отдавали распоряжение о его воспитании, но если находили его хилым и уродливым, то приказывали отнести его к пещере на горе Тайгет, где его оставляли на погибель, ибо считали, что ни для самого ребенка, ни для общественных интересов нет блага в том, чтобы его растить, если он с самого начала не выглядит здоровым и сильным.

В Спарте существовало поверье, что вино укрепляет тело лучше, чем вода, поэтому первое купание младенца всегда совершалось в вине.

Кормилицы также проявляли много заботы и мастерства; дети росли свободными, с нестесненными конечностями и осанкой, не были привередливы и разборчивы в еде; не боялись темноты или того, что их оставят одних; не проявляли капризов или дурного нрава. По этой причине спартанских кормилиц часто нанимали люди из других стран.

В возрасте семи лет спартанские мальчики покидали свои дома и матерей, и государство брало на себя остальную часть их воспитания.

Как только им исполнялось семь лет, их зачисляли в определенные отряды и классы, где они жили в одинаковом порядке и дисциплине, вместе выполняя упражнения и играя. Из них тот, кто проявлял больше всего рассудительности и мужества, назначался капитаном; они всегда следили за ним, подчинялись его приказам и терпеливо переносили любое наказание, которое он налагал; так что весь курс их обучения был одним непрерывным упражнением в готовности к совершенному послушанию. Чтению и письму их обучали ровно столько, сколько было необходимо для дела; их главной заботой было сделать из них хороших подданных и научить их терпеть боль и побеждать в бою.

По мере взросления спартанских мальчиков учили переносить всяческие лишения. Они носили очень мало одежды, даже в зимние холода, и один плащ должен был служить им целый год.

После двенадцати лет они жили вместе небольшими группами на подстилках из тростника, который рос по берегам реки Эврот, причем они должны были ломать его руками, без ножа. Старики присматривали за ними в это время, часто приходя на площадки, чтобы послушать и посмотреть, как они состязаются друг с другом в остроумии или силе, и делали это серьезно и с большим вниманием; так что почти не было времени или места, где не присутствовал бы кто-то, кто напоминал бы им об их долге и наказывал, если они им пренебрегали.

Помимо всего этого, всегда назначался один из лучших и честнейших людей города, чтобы взять на себя руководство и управление ими; он, в свою очередь, распределял их по отрядам и ставил над каждым из них капитаном самого рассудительного и смелого из тех, кого называли иренами, которым обычно было по двадцать лет. Этот молодой человек, таким образом, был их капитаном, когда они сражались, и их наставником дома, используя их для выполнения домашних дел; посылая старших из них за дровами, а более слабых и менее способных — собирать зелень и травы, и их они должны были либо добыть, либо украсть; что они и делали, пробираясь в сады или хитро и скрытно проникая в столовые; если их ловили на месте преступления, их нещадно пороли за то, что они воровали плохо и неуклюже. Они крали также любую другую еду, до которой могли дотянуться, высматривая и выжидая все возможности, когда люди спали или были более беспечны, чем обычно.

Если их ловили, их наказывали не только поркой, но и голодом, ибо тогда их переводили на обычный паек, который намеренно держали очень скудным, чтобы заставить их проявлять хитрость и мастерство, если они хотели его увеличить. «Так серьезно лакедемонские дети относились к своему воровству, что один юноша, укравший лисенка и спрятавший его под плащом, позволил ему так терзать себя зубами и когтями, что умер, лишь бы не дать его обнаружить».

Во всех отношениях спартанские юноши по мере взросления подвергались суровой дисциплине. Каждый год старших мальчиков публично пороли перед алтарем Артемиды, чтобы научить их терпеть боль, не вскрикивая, и говорят, что некоторые мальчики умирали под этой поркой, не издав ни звука жалобы.

Ирен обычно оставался с ними немного после ужина, в это время он предлагал одному из них спеть песню, другому задавал вопрос, требующий взвешенного и обдуманного ответа; например, кто был лучшим человеком в городе? Что он думает о таком-то поступке такого-то человека? Так их приучали с ранних лет выносить правильные суждения о людях и вещах, а также узнавать о способностях или недостатках своих соотечественников. Кроме того, они должны были приводить веские доводы в пользу того, что говорили, и притом как можно короче; тот, кто не справлялся с этим или отвечал не по существу, получал от наставника укус за большой палец. Иногда ирен делал это в присутствии стариков и магистратов, чтобы они могли видеть, справедливо ли он наказывает или нет; и когда он поступал неправильно, они не делали ему замечаний перед мальчиками, но, когда те уходили, его призывали к ответу и подвергали исправлению, если он впадал в одну из крайностей — излишнюю снисходительность или суровость.

Более того, в своем стремлении твердо насадить в их юных душах корень скромности Ликург наложил на этих старших мальчиков особое правило. Даже на улицах они должны были держать обе руки внутри складок плаща; они должны были ходить в молчании, не поворачивая головы, чтобы глазеть то туда, то сюда, а скорее держать глаза опущенными в землю перед собой. И скорее можно было ожидать, что каменное изваяние обретет голос, чем один из этих спартанских юношей; отвлечь взор какой-нибудь бронзовой статуи было бы менее трудно.

Мальчики тратили не так много времени на обучение чтению и письму; большая часть их образования была посвящена гимнастической подготовке: бегу, прыжкам, боксу и борьбе, а также любым видам упражнений, которые сделали бы их храбрыми и выносливыми воинами. Они изучали немного музыки, главным образом пение, но пели только такие песни, которые придавали им бодрости и духа, и их боевые песни исполнялись с большим воодушевлением.

Во время войны со спартанскими юношами обращались немного менее сурово, чем во время тренировок дома. Им разрешалось завивать и украшать волосы, иметь дорогое оружие и изысканную одежду. У них была одежда получше, и офицеры были не так строги к ним. Они выступали в поход под звуки музыки. «Это было одновременно величественное и страшное зрелище — видеть, как они маршируют под звуки флейт, без какого-либо беспорядка в рядах, без смятения в умах или перемены в выражении лиц, спокойно и радостно двигаясь под музыку навстречу смертельному бою».

Спартанская дисциплина не заканчивалась, когда мальчики и юноши становились мужчинами.

Их дисциплина продолжалась и после того, как они становились взрослыми мужчинами. Никому не позволялось жить по своему усмотрению; город был своего рода лагерем, в котором у каждого человека была своя доля провизии и свои обязанности, и он смотрел на себя не столько как на рожденного для достижения собственных целей, сколько для интересов своей страны.

ДЕВУШКА-БЕГУН. Начало V века до н.э. Ватикан, Рим.

Девочки воспитывались дома, но, подобно мальчикам, они проходили гимнастическую подготовку и учились бегать и бороться, метать диск и копье, чтобы быть такими же сильными и храбрыми, как их братья. Как спартанских мальчиков готовили стать хорошими воинами, готовыми умереть за Спарту, так и девочек готовили стать хорошими женами и матерями спартанцев, и если они сами не могли умереть за свою страну, то быть готовыми пожертвовать теми, кого они любили больше всего. Каждый спартанец, отправляясь на войну, нес щит, который был настолько тяжелым, что если бы он бежал от врага, ему пришлось бы его бросить, поэтому считалось великим позором вернуться домой без своего щита; если же он погибал в бою, спартанца приносили домой на нем. Спартанские матери знали это, и, прощаясь со своими сыновьями, отправлявшимися на войну, они наказывали им вернуться домой со щитами или на них.

Спартанцы глубоко почитали своих женщин; они прислушивались к их советам и часто следовали им. Одна дама из другого города однажды сказала спартанке: «Вы, спартанки, единственные женщины в мире, которые могут управлять мужчинами». «В этом есть смысл, — последовал ответ, — ибо мы единственные женщины, которые рождают мужчин».

Установив все эти законы и обычаи, Ликург запретил спартанцам путешествовать, ибо боялся, что общение с иностранцами привьет им дурные привычки и сделает их недовольными своим простым образом жизни. «Он был так же осторожен, оберегая свой город от заразы иностранных дурных привычек, как люди обычно стараются предотвратить занос чумы».

Наконец настало время, когда Ликург почувствовал, что его законы и обычаи прочно утвердились и что все они знакомы народу, но он боялся, что после его смерти они могут быть изменены. Поэтому он придумал план, с помощью которого мог бы сделать их вечными. Он созвал особое Народное собрание и сказал им, что все хорошо устроено, но есть еще один вопрос, по которому он хотел бы проконсультироваться с Оракулом. Перед тем как отправиться в это путешествие, он заставил двух царей, Сенат и все Собрание принести торжественную клятву, что они будут соблюдать его законы без малейших изменений до его возвращения. «Сделав это, он отправился в Дельфы и, принеся предварительно жертву Аполлону, спросил бога, хороши ли его законы и достаточны ли они для счастья и добродетели его народа». Оракул ответил, что законы превосходны и что государство, которое будет их соблюдать, станет весьма прославленным. Ликург отправил этот ответ оракула в письменном виде в Спарту, а затем, еще раз принеся торжественную жертву, простился с друзьями и, чтобы не освобождать спартанцев от данной ими клятвы, покончил с собой, тем самым обязав их соблюдать его законы вечно. И он не ошибся в своих надеждах, ибо Спарта продолжала оставаться одним из величайших греческих государств, как говорит нам Плутарх, до тех пор, пока она соблюдала законы Ликурга.

[1] За исключением особо отмеченных случаев, все цитаты в этой главе взяты из труда Плутарха «Ликург».

[2] Геродот, I.

[3] Ксенофонт: «Лакедемонская полития».

ГЛАВА VI РОСТ АФИН

I. ДРЕВНЕЙШИЕ АФИНЫ

Афины были самым красивым городом в Греции. Он вырос у подножия высокой скалы, известной как Акрополь, которая в древнейшие времена была цитаделью, защищавшей город. Акрополь имел очень прочные стены, а главный вход охранялся девятью воротами, что, должно быть, делало его почти неприступным для врага, а внутри крепости был колодец, так что у защитников всегда была вода. Но история почти ничего не рассказала нам о могущественных владыках, построивших эту крепость, или о жизни людей, которыми они правили.

Но если история молчит, легенда может сказать многое. Древнейшими правителями Афин были цари, и одним из первых среди них был Кекроп. Вокруг его имени сложилось множество историй, и верили, что он был не совсем человеком, а существом, вышедшим из земли, получеловеком-полузмеем. Именно при нем, как царе, состоялся спор о том, кто должен стать особым покровителем города: Афина, сероокая богиня мудрости, или Посейдон, владыка моря. Победа была присуждена Афине, которая, взяв свое копье, вонзила его в землю, после чего чудесным образом появилось оливковое дерево. Посейдон в качестве своего дара Афинам дал коня, и легенда добавляет, что, ударив трезубцем по скале, он извлек чистую соленую воду, которую также преподнес афинянам. С тех пор олива ассоциировалась не только с Афиной, но и с Аттикой и Афинами, ее городом, а для афинянина море стало почти вторым домом.

Древние цари возводили свой род к богам. Они были не только законодателями, но и выступали в роли судей, верховных жрецов, а во время войны — полководцев. Все угнетенные имели право апеллировать к судейскому креслу царя, и его решения были окончательными. Хотя царь был верховным правителем, существовали собрания знатных людей, всегда называемых старейшинами, и народа, которые собирались всякий раз, когда царь созывал их. Эти собрания важны не из-за какой-либо реальной власти, которой они обладали в ранние времена, ибо они собирались лишь для того, чтобы услышать, что намерен сделать царь, и никогда не обсуждали это, а потому, что именно из этих собраний развилась способность народа к самоуправлению.

Величайшим из ранних царей был Тесей, тот самый, что убил Минотавра и освободил Афины от уплаты дани Миносу, морскому царю Крита. Его главная заслуга, за которую его чтут соотечественники, заключается в том, что именно Тесею приписывают объединение всей Аттики под главенством Афин. До этого времени все города и деревни в Аттике были независимыми, но он «собрал всех жителей Аттики в один город и сделал их людьми одного государства... и дал имя Афины всему государству» [1]. Легенда гласит, что он был добр и милосерден ко всем нуждающимся и защитником всех угнетенных, но чем-то прогневал богов и умер в изгнании далеко от Афин. Спустя долгие века Кимон, афинский полководец, овладел островом, на котором, как говорили, был похоронен Тесей. Кимон

имел огромное желание найти место, где был похоронен Тесей, и случайно заметил орла на возвышенности, когда внезапно ему пришло в голову, словно по божественному наитию, копать там и искать кости Тесея. Там был найден гроб человека более чем обычного размера, а рядом с ним лежали медный наконечник копья и меч, все это он взял на борт своей галеры и привез с собой в Афины. Узнав об этом, афиняне, исполненные великой радости, вышли навстречу и приняли реликвии с пышными процессиями и жертвоприношениями, как если бы это сам Тесей вернулся живым в город. Его гробница стала святилищем и убежищем для рабов и всех людей низкого звания, бегущих от преследований власть имущих, в память о том, что Тесей при жизни был помощником и защитником страждущих и никогда не отказывал в просьбах тем, кто искал у него спасения [2].

II. ПРАВЛЕНИЕ НЕМНОГИХ: ОЛИГАРХИЯ

Неизвестно с какой-либо точностью, как долго длилось правление царей в Афинах, но они, по-видимому, постепенно теряли свою власть, и в конце концов для помощи им в управлении были назначены другие магистраты. Древнейшие цари были наследственными правителями; когда они стали менее могущественными, хотя они уже не были единственными правителями Афин, эти наследственные цари все еще сохраняли свою должность пожизненно. Позже они правили пожизненно, но избирались; следующее изменение состояло в том, чтобы избирать нового царя каждые десять лет, и, наконец, произошло самое большое изменение: старая должность царя была упразднена, а власть, которая когда-то была в руках одного человека, была доверена трем: архонту, греческий титул, означающий «правитель», который был главным представителем государства и чьим именем назывался год; царю-архонту, который был верховным жрецом и имел власть над всеми жертвоприношениями, совершаемыми государством; и полемарху, или военному архонту, который был главным полководцем. Были избраны также шесть других архонтов, в чьи обязанности входило помогать остальным и следить за тем, чтобы законы государства соблюдались.

Не каждый мог стать архонтом; избираться могли только люди из знатных семей, и таким образом власть перешла в руки немногих. Правление немногих называется олигархией, и это был второй шаг, который афиняне сделали на пути к самоуправляющемуся сообществу.

Поначалу это правление было хорошим, ибо благодаря опыту знать многому научилась в искусстве управления; они осознали, что порядок лучше беспорядка в государстве, и установили высокие стандарты преданности общественному долгу. Но все знатные люди принадлежали к одному классу, они были наиболее образованными и состоятельными, и вместо того, чтобы использовать свои преимущества положения, образования и богатства как доверенное им благо для всего государства (идеал, развитый афинянами в более поздние годы), они стали считать эти вещи своей исключительной собственностью и стали очень узколобыми и нетерпимыми. Они считали себя во всех отношениях выше простого народа и начали принимать законы, которые приносили пользу только им самим, игнорируя права других, особенно бедняков.

Теперь знать приобрела свою власть благодаря противостоянию правлению одного человека, но когда власть оказалась в их руках, они оказались столь же неспособны быть справедливыми ко всем, и их правление стало таким же нетерпимым, как и правление царей. Именно тогда их авторитет, в свою очередь, был поставлен под сомнение, и люди начали задавать друг другу вопросы. В чем разница, спрашивали они, между богатым и бедным, между знатным и простым человеком, между свободным и рабом? Кто, спрашивали они, являются гражданами, и что значит быть гражданином? Чем больше люди задавали вопросов, тем сильнее становились притеснения и несправедливость знати, и положение в Афинах стало очень плохим. Многие вещи способствовали созданию этого духа недовольства: были войны, урожаи были плохими, что привело к голоду, и существовали очень суровые законы, позволявшие должникам, которые не могли выплатить долги, продавать себя в рабство. Возникали распри, и люди все чаще задавались вопросом о справедливости всего этого. Они говорили:

Но вы, владеющие землей, сытые и пресыщенные, Сдержите свою раздувающуюся душу, успокойте ее и держите в узде; Пусть сердце, что велико внутри вас, будет приучено к более смиренному пути; Вы не получите всего по своей воле, мы не будем вечно повиноваться [3].

III. СОЛОН, МУДРЕЦ АФИН И ПРАВЛЕНИЕ МНОГИХ [4]

Именно в это время смятения и бедствий появился Солон, один из Семи мудрецов Греции. По рождению он был знатным, но был бедным человеком, и в ранней части своей жизни был купцом. Позже наступило время, когда купца уже не считали равным знатному, ибо Плутарх, описывая жизнь Солона примерно через семьсот лет после его смерти, приносит извинения за то, что тот занимался торговлей.

В его время, как говорит Гесиод, «работа не была позором ни для кого», и не делалось никаких различий в отношении торговли, но купечество было благородным призванием, которое приносило домой блага, которыми наслаждались варварские народы, было поводом для дружбы с их царями и великим источником опыта.

Солон наслаждался опытом путешествий и познания нового, радостью, которая оставалась с ним даже в дни его старости, ибо, будучи старым, он говорил, что он

С каждым днем стареет и узнает что-то новое.

Незадолго до этого времени Афины вели войну с Мегарами, соседним государством, из-за обладания Саламином, который ранее принадлежал Афинам, островом настолько близким к афинской гавани, что было совершенно необходимо, чтобы он принадлежал Афинам. Но война была долгой и безуспешной, и ни одна из сторон не одержала победы. Афиняне были настолько «утомлены этой утомительной и трудной войной, что приняли закон, по которому смертью карался любой человек, который письменно или устно утверждал, что город должен попытаться вернуть остров». Солон чувствовал, что это великий позор, и, зная, что тысячи афинян последуют за ним, если только один человек будет достаточно храбр, чтобы возглавить их, он сочинил несколько пламенных стихов, которые продекламировал на рыночной площади.

Я пришел как глашатай, посланный самим собой, с Саламина, прекрасного острова, И весть, которую я приношу вашим ушам, я превратил в песню.

Я бы сменил страну и имя, лишь бы все люди не говорили, Указывая с презрением: «Вон идет один из трусливых, ленивых афинян,

Которые позволили Саламину ускользнуть из их рук, когда он был их добычей за один удар!»

Вперед же на Саламин, братья! Давайте сражаться за прекрасный остров, Сбросив с себя навсегда бремя невыносимого позора [5].

До нас дошли лишь части этих стихов, но они настолько вдохновили афинян, что было решено предпринять еще одну попытку вернуть Саламин, и на этот раз они преуспели. Саламин был возвращен, но положение в Афинах оставалось таким же несчастным, как и прежде. Солон теперь был в таком высоком почете, что нам говорят: «мудрейшие из афинян призывали его спасти государство». Он согласился и был избран архонтом в 594 году до н.э.

Первое, что сделал Солон, — это облегчил положение должников. Он сделал это, аннулировав все долги, освободив всех, кто был рабом за долги, и запретив законом любому афинянину закладывать себя, свою жену или своих детей в качестве обеспечения долга. Это принесло такое облегчение государству, что это событие было отпраздновано фестивалем под названием «Сбрасывание бремени».

Солон хотел навести порядок в раздираемом распрями городе, который он любил, ибо считал, что порядок — одно из величайших благ, которое может иметь государство, поэтому он принялся за реформирование управления государством, чтобы уменьшить власть знати и дать справедливость народу. «Сначала он отменил все законы Дракона» (Дракон был более ранним законодателем в Афинах), «потому что они были слишком суровы, а наказания слишком велики; ибо смерть была назначена почти за все преступления, так что в более поздние времена говорили, что законы Дракона были написаны не чернилами, а кровью».

Солон реформировал управление государством таким образом, что даже беднейшие граждане получили политические права. Не все они могли быть архонтами, но Афины, подобно Спарте и другим греческим государствам, имели свое общее Народное собрание, и все они могли голосовать на нем, и все они могли принимать участие в избрании магистратов. Признавая права беднейших граждан, Солон верил в сохранение определенной части власти знати, и он организовал налогообложение и государственную службу таким образом, что чем больше было богатство человека и чем выше его положение, тем больше государство требовало от него, как в службе, так и в деньгах. Сам Солон говорил об этих законах:

Я дал массе народа такой ранг, какой соответствовал их нужде, Я не отнял их честь и не даровал ничего их жадности; В то время как те, кто был богат властью, кто в богатстве был славен и велик, Я подумал, что ничто не должно постичь их, недостойное их великолепия и положения; Так я стоял с распростертым щитом, и оба были в безопасности на виду у него, И я не хотел, чтобы кто-либо торжествовал, когда торжество было не по праву [6].

Солон не всем угодил своими законами, и когда

некоторые приходили к нему каждый день, чтобы похвалить или порицать их, и советовать, если возможно, исключить или добавить что-то, и просили его объяснить и рассказать значение того или иного отрывка, он, зная, что это бесполезно, и что не сделать этого навлечет на него недоброжелательство, будучи таким трудным делом, как он сам говорит, в великих делах удовлетворить все стороны, купил торговое судно и, получив разрешение на десятилетнее отсутствие, уехал, надеясь, что к тому времени его законы станут привычными.

Он отсутствовал десять лет, а затем вернулся в Афины. Он больше не принимал участия в общественных делах, но был почитаем всеми и уважаем до самой смерти.

Во время своих путешествий, как говорит нам Плутарх, он посетил Креза, богатого царя Лидии. Этот визит никогда не мог состояться, ибо Солон умер в Афинах как раз тогда, когда Крез взошел на престол. На самом деле Плутарх знал это довольно хорошо, но он говорит, что должен рассказать столь знаменитую историю, даже если она не была правдой, потому что она была столь характерна для Солона и столь достойна его мудрости и величия ума, и что было бы глупо опускать ее только потому, что она не согласуется с определенными датами, о которых в любом случае все спорят!

Говорят, что Солон, придя к Крезу по его просьбе, был в том же состоянии, что и человек из глубинки, когда впервые видит море; ибо как он воображает каждую реку, которую встречает, океаном, так и Солон, проходя через двор и видя множество знатных людей, богато одетых и гордо сопровождаемых множеством стражников и слуг, думал, что каждый из них был царем, пока его не привели к Крезу, который был украшен всеми возможными редкостями и диковинками, в украшениях из драгоценных камней, пурпура и золота, которые могли сделать из него грандиозное и великолепное зрелище. Теперь, когда Солон предстал перед ним и совсем не показался удивленным, он приказал открыть все свои сокровищницы и отвести его посмотреть на свою роскошную мебель и предметы роскоши, хотя он этого не желал; и когда он вернулся после осмотра всего, Крез спросил его, знал ли он когда-нибудь человека счастливее себя. И когда Солон ответил, что знал некоего Телла, своего согражданина, и сказал ему, что этот Телл был честным человеком, имел хороших детей, достаточный достаток и храбро погиб в бою за свою страну, Крез принял его за невоспитанного человека и дурака. Он спросил его, однако, снова, знает ли он, кроме Телла, какого-либо другого человека, более счастливого. И Солон ответил: «Да, двух людей, которые были любящими братьями и чрезвычайно послушными сыновьями своей матери, и когда волы задержались, они сами запряглись в повозку и повезли ее в храм Геры, все соседи называли ее счастливой, и она сама радовалась; затем, после жертвоприношения и пиршества, они легли отдыхать и больше не встали, но умерли посреди своего почета безболезненной и спокойной смертью». «Что, — сказал Крез сердито, — и ты не считаешь нас среди счастливых людей вовсе?» Солон, не желая ни льстить, ни раздражать его больше, ответил: «Боги, о царь, дали грекам все остальные дары в умеренной степени, и поэтому наша мудрость тоже является веселой и простой, а не благородной и царской мудростью, и только того, кому божество сохранило счастье до самого конца, мы называем счастливым».

Эта история характерна не только для Солона, но и для греческого духа. Этот дух не любил крайностей расточительства, роскоши и показного блеска, и он верил, что есть слава, которую нельзя купить за деньги. Грек, награжденный венком из оливковых листьев, достигал величайшего успеха, известного в Греции. Об этом однажды сказали знатному человеку, который пришел с персидским царем завоевывать Грецию, и когда он услышал это, он воскликнул царю: «Что за люди эти, против которых ты привел нас сражаться, которые ведут свой спор не за деньги, а за честь!» Таков был дух Греции.

IV. ТИРАНЫ

Афины не достигли своей политической свободы без борьбы. Она перешла от правления одного человека, царя, к правлению немногих, олигархии, а затем через законодательство Солона к правлению многих, народа. Но в этот период перемен время от времени предпринимались попытки могущественных лидеров взять власть полностью в свои руки. Эти лидеры, которые хотели захватить власть и править единолично, назывались греками тиранами. Всегда существовала опасность, что такой правитель, не имея в государстве власти, чтобы контролировать его, станет суровым и деспотичным, но это не всегда было так. Хотя правление одного человека никогда не является лучшим видом правления, некоторые из греческих тиранов внесли реальный вклад в государства, которыми они правили. Они были, как правило, хорошо образованными людьми, которые поощряли искусство и литературу; они всегда были амбициозными людьми, и они часто мечтали о расширении своей власти за пределы своего собственного государства, и хотя это была чисто личная и эгоистичная амбиция, усилия по ее реализации привели греков к контакту с вещами, которые до сих пор лежали за пределами их горизонта, ибо в эпоху тиранов ни один грек еще не видел снов или видений об империи.

Человек не всегда был успешен в своих попытках стать тираном. Примерно за сорок лет до того, как Солон стал архонтом, Килон, богатый афинянин из знатной семьи и популярный как победитель на Олимпийских играх, попытался захватить власть. Он проконсультировался с Оракулом, который сказал ему предпринять попытку во время великого праздника Зевса. Он принял это, как и все греки, как означающее Олимпийские игры, поэтому он ждал, пока не пришло время для них, а затем он и его друзья напали на Акрополь и фактически овладели цитаделью. Но казалось, что Оракул, давая один из тех ответов, значение которых было неопределенным, имел в виду праздник, проводимый в честь Зевса недалеко от Афин, а не в Олимпии, и попытка Килона была неудачной. Некоторые из заговорщиков бежали, а другие нашли убежище в храме Афины. Здесь они были в безопасности, ибо никто не осмелился бы тронуть того, кто вверил себя защите богини в ее святилище. Но в храме не было ни еды, ни питья, и поскольку никто не приносил им ничего, некоторые из них умерли от голода, а Килон был вынужден тайно бежать. Затем архонт сказал остальным, что если они сдадутся, их жизни будут пощажены. Они согласились, но, не совсем доверяя архонту, они привязали длинную веревку к статуе Афины и держались за нее, когда спускались с холма, чтобы они могли оставаться в безопасности под защитой богини. На полпути вниз по холму, однако, веревка порвалась, и архонт, заявив, что это показывает, что Афина лишила их своей защиты, приказал казнить людей. Это было воспринято афинянами как великое преступление, ибо они считали это не только предательством, но и святотатством, и это нажило архонту много врагов. Они заявили, что в качестве наказания за этот поступок проклятие падет на него и на всех его потомков. Его семья происходила от Алкмеона, поэтому проклятие называли проклятием Алкмеонидов, и враги этой семьи всегда приписывали ей любые бедствия, которые случались с городом.

Самым известным тираном в Афинах был Писистрат. Пока Солон был в своих путешествиях, распри вспыхнули снова, и когда он вернулся, хотя он не принимал активного участия в делах, он пытался в частных беседах с лидерами различных фракций восстановить мир, но безуспешно. «Теперь Писистрат был чрезвычайно мягким и привлекательным в своей речи, большим другом бедных и умеренным в своих обидах, так что ему доверяли больше, чем другим лидерам» [7]. Таким образом, он стал очень популярным и обманул людей, заставив их думать, что он желает только служить государству, когда на самом деле он делал все возможное, чтобы продвинуть свои собственные амбиции и стать единоличным правителем Афин. Чтобы привлечь сторонников, он однажды появился на рыночной площади в своей колеснице, которая была окроплена кровью, и сам он казался раненым. На вопрос, в чем дело, он сказал, что его враги нанесли ему эти увечья. Один из его друзей тогда заявил, что афиняне не должны позволить такому случиться, и посоветовал, чтобы телохранители из пятидесяти человек сопровождали его, чтобы защитить от любого дальнейшего нападения. Это было сделано, после чего с их помощью Писистрат овладел Акрополем. Но его власть была недостаточно велика, чтобы удержать его, и он и его последователи были изгнаны из Афин.

Писистрат вскоре вернулся, однако, придумав любопытный заговор, с помощью которого он мог бы обмануть афинян, заставив их поверить, что это воля богов, чтобы он правил. Во время праздника, в сопровождении большого количества юношей, он въехал в Афины на своей колеснице, а рядом с ним стояла высокая и красивая женщина, одетая как сама Афина и несущая щит и копье. Люди кричали, что сама богиня пришла с Олимпа, чтобы показать свое расположение Писистрату, и он был принят как тиран. Но снова он был изгнан своими врагами. Он отсутствовал десять лет, а затем снова собрал армию и двинулся на Афины. Еще раз он преуспел и вошел в город. На этот раз никто не противостоял ему, он стал единоличным правителем и оставался им до своей смерти десять лет спустя.

Писистрат показал себя мудрым правителем; он улучшил город и провел в него воду по акведуку, а также построил новые дороги. Вдоль этих дорог, особенно в местах возле источников и фонтанов, были установлены небольшие статуи Гермеса, а на постаментах под некоторыми из них были выгравированы стихи, возможно, подобные следующим строкам, чтобы подбодрить путника на его пути:

Я, Гермес, у серого морского берега Поставлен там, где сходятся три дороги, За пределами продуваемого ветром сада, Даю отдых усталым ногам; Воды моего фонтана Чисты, прохладны и сладки [8].

Именно Писистрат издал закон, согласно которому люди, раненные в бою, и семьи тех, кто был убит, должны были находиться на попечении государства. Он построил новый храм Афине и сделал ее праздник более пышным, а также приказал собрать и записать древние поэмы Гомера, чтобы их можно было более тщательно сохранить. Но каким бы хорошим правителем он ни был, он все же оставался тираном, и во время его правления люди были лишены права управлять собой, но пока он жил, никто не противостоял ему.

После его смерти его сыновья Гиппий и Гиппарх сменили его, но они забыли, что, в конце концов, они могли оставаться тиранами только в том случае, если народ позволял это, и они стали дерзкими, суровыми и властными. Двое молодых афинян составили заговор, чтобы убить этих угнетателей на следующем празднике. День настал, и Гиппарх был убит, хотя Гиппий спасся. Заговорщики были мгновенно схвачены и казнены, а Гиппий продолжал править единолично. Он стал все более жестоким, и афиняне были согнуты под его гнетом. Наконец спартанцы пришли им на помощь. Они пришли, потому что в течение некоторого времени, когда бы они ни посылали в Дельфы просить совета у Оракула, ответ всегда был: «Сначала освободите Афины». С этой помощью Гиппий был изгнан и отправлен в изгнание.

Афины были свободны. Правление тиранов закончилось, и Афины снова смогли управлять собой, стать тем государством, о котором, когда спрашивали: «какой пастух правит и господствует над их народом?», можно было дать ответ: «Ничьими рабами или подданными их не называют» [9].

[1] Плутарх: «Тесей».

[2] Там же.

[3] Стихотворение Солона, из «Афинской политии» Аристотеля, перевод П. Г. Кеньона. (С разрешения Messrs. G. Bell and Sons).

[4] За исключением особо отмеченных случаев, цитаты в этом разделе взяты из труда Плутарха «Солон».

[5] Стихотворение Солона, перевод Лесли Уайт Хопкинсон.

[6] Стихотворение Солона, из «Афинской политии» Аристотеля, перевод П. Г. Кеньона. (С разрешения Messrs. G. Bell and Sons).

[7] Плутарх: «Солон».

[8] Написано Анитой, поэтессой, вероятно, в IV веке до н.э., перевод сэра Реннелла Родда в «Любовь, поклонение и смерть».

[9] Эсхил: «Персы».

ГЛАВА VII ГРЕЧЕСКИЕ КОЛОНИИ

I. ОСНОВАНИЕ КОЛОНИИ

Греки были мореплавателями и предприимчивым народом. Их собственная земля была невелика, но острова Эгейского моря образовывали своего рода ступеньки к побережью Малой Азии, и эгейский мир был очень хорошо знаком греческому моряку. Греческие галеры можно было найти в большинстве портов, а греческий торговец стал грозным соперником финикийца.

Плавая от острова к острову и далее к материку, греки стали понимать, что некоторые из этих мест могли бы стать подходящими домами, и постепенно они начали колонизировать их; то есть группы поселенцев отправлялись из своих городов-метрополий, чтобы основать новые дома за морем. Первопроходцы, предприимчивые исследователи, всегда отправлялись первыми и привозили отчеты о новой земле. Подходящее место требовало хорошего водоснабжения и плодородной земли, где можно было бы выращивать зерно, а также культивировать виноград и оливы. Поселенцам нужна была древесина, из которой они могли бы строить свои корабли, и, конечно, была необходима хорошая гавань. Они также надеялись найти дружелюбных туземцев, которые помогли бы им в сельскохозяйственных работах и которые никоим образом не противостояли бы им и не вмешивались в их планы. Туземцы, должно быть, смотрели с изумлением на вновь прибывших греков. Большинство из них никогда раньше не видели людей такого рода. Единственными иностранными торговцами, которых они знали, были финикийцы, а они приходили только торговать, эксплуатировать людей и истощать ресурсы места, чтобы получить золото. Они знали только этих «жадных купцов с бесчисленными безделушками на черных кораблях» [1]. Но эти пришельцы были другими. Греческий поэт описал это греческое приключение за морем и изумление тех, кто принимал чужестранцев:

Всплеск пены, всплеск пены, волна на лопасти весла, и они вышли в самое сердце синевы: колесница-раковина, которую влекли неистовые волны. Пришли ли они из страсти к золоту или из гордости, чтобы возвеличить свое жилище?

Самые разные соображения заставляли греков отправляться за море, чтобы основывать новые дома: некоторые были недовольны своим правительством и хотели уйти туда, где могли бы учредить новое; из-за роста населения их родные города становились перенаселенными, что создавало трудности со снабжением продовольствием, и многие полагали, что новая земля даст им большие и лучшие возможности; другие обнаружили, что торговля колониями является источником богатства; а третьи отправлялись просто из любви к приключениям. Всякий раз, когда группа людей решала отплыть и основать колонию, они сначала вопрошали оракула в Дельфах, будет ли их предприятие успешным, одобряет ли Аполлон выбранное ими место и благословит ли он их начинание. Затем они выбирали предводителя, чье имя всегда почиталось и передавалось потомкам как имя основателя колонии. Покидая метрополию, колонисты торжественной процессией направлялись в ратушу, где получали огонь от священного очага, который брали с собой и от которого затем зажигали огонь на своем собственном священном очаге в новом доме.

Эти колонии были совершенно независимы от метрополии в том, что касалось управления, но колонисты с большой любовью вспоминали родину, из которой вышел их народ; куда бы они ни отправлялись, они оставались греками, говорили на греческом языке и поклонялись греческим богам.

Колонии основывались не только на островах Эгейского моря, но и вдоль побережья Черного моря, которое греки называли Эвксинским Понтом. Эти последние колонии, среди которых Византий (древнее название Константинополя) был величайшей, стали очень важны для греков, так как снабжали их зерном, которое в изобилии росло на северных берегах, и железом из хеттских земель на юго-востоке.

Величайшими из всех колоний на Востоке были ионийские колонии — те, что находились в восточной части Эгейского моря и на побережье Малой Азии. Греки, колонизировавшие их, были потомками ионийских племен, поселившихся в Греции, и поэтому весь этот регион стал известен как Иония. Геродот говорит нам, что «ионийцам выпало счастье построить свои города в самом благоприятном по климату и временам года месте из всех известных нам людей». Милет был величайшим из ионийских городов, и он развил очень богатую цивилизацию еще до великих дней Афин.

Великие мыслители вышли из Ионии. Фалес, один из Семи мудрецов Греции, философ и ученый, изучал небеса и предсказал солнечное затмение в определенном году, которое действительно произошло. Вавилоняне до него проводили подобные исследования, но он продолжил их работу и добился больших успехов. Он размышлял о том, что могут означать его открытия, и впервые в мире заявил, что движения солнца, луны и звезд определяются законами, а солнечное затмение вызвано определенными движениями небесных тел и не имеет ничего общего с гневом бога Солнца. Это был первый шаг к освобождению умов людей от суеверий, и хотя человеку предстоял долгий путь и многое нужно было узнать, прежде чем он смог сделать второй шаг, именно Фалес Милетский и другие ионийские философы в VI веке до н. э. первыми заставили людей задуматься об истинном значении вещей, которые они видели вокруг себя в мире природы. То, что мы сегодня называем наукой, родилось в Ионии более двух тысяч лет назад. Многие мудрые изречения Фалеса сохранились. Именно он сказал: «Бог — древнейшее из всех вещей, ибо Он не имеет рождения: мир — прекраснейшее из всех вещей, ибо он есть творение Божье: ... время — мудрейшее из всех вещей, ибо оно обнаруживает все».

Другим мудрым ученым, жившим в Милете, был Анаксимандр. Он был одним из первых картографов, и он вместе с Гекатеем, который написал «Географию» как «текст к карте Анаксимандра», были одними из первых мыслителей, развивавших географическую науку.

ХРАМ ПОСЕЙДОНА В ПЕСТЕ. Конец VI века до н. э. Пест, древняя Посейдония, был процветающей греческой колонией в Италии. Колония была основана в начале VI века до н. э., и в древности она славилась своими розами. Храм является одним из наиболее хорошо сохранившихся греческих храмов за пределами Аттики.

Ионийские колонии могли похвастаться не только учеными, но и поэтами. Считается, что Хиос был родиной Гомера, а Лесбос, один из крупнейших островных колоний, был известен как родина Сапфо — не только первой женщины, чья поэзия дошла до нас, но и одной из величайших поэтесс мира. К сожалению, у нас сохранились лишь немногие фрагменты ее стихов.

ДАРЫ ВЕЧЕРА

Геспер, ты возвращаешь домой все, что рассеяла яркая заря: овец в загон, коз в стойло, детей к материнской стороне.

Лицо Греции было обращено к Востоку, но предприимчивые духом всегда стремились к неизвестному Западу; финикийцы уже исследовали западные регионы, и греки вскоре последовали за ними. Елисейские поля лежали на западе, и что только мог открыть человек, если бы поплыл в том направлении? Греки не нашли Елисейских полей, но они совершили то, что оказалось чрезвычайно важным в истории мировой цивилизации. Они основали колонии на юге Италии, и те стали настолько процветающими, что весь регион стал известен как Великая Греция. Эти греки принесли свою письменность, искусство и поэзию и прочно укоренили их на земле, которой однажды суждено было управляться городом, бывшим тогда лишь небольшим поселением у подножия семи холмов. Рим стал могущественнее Греции в искусстве управления великой империей, и настал день, когда он подчинил себе саму Грецию, но в развитии своей цивилизации Рим признавал греков своими учителями.

Другие греческие колонии были основаны в Сиракузах на Сицилии, вдоль северного побережья Средиземного моря вплоть до нынешнего Марселя, а на юге несколько были основаны вдоль берегов Африки вплоть до Навкратиса в Египте. Колонии на юге Испании и вдоль северного побережья Африки от Геркулесовых столпов до Карфагена находились в руках финикийцев, но к концу VI века до н. э. преобладающей цивилизацией в Средиземноморье стала греческая.

II. ИОНИЯ И ЛИДИЯ

Ионийские колонии занимали побережье Малой Азии, но материк за ними был Лидийским царством. Долгое время ионийцы жили в мире, развивая свою науку, обдумывая свои идеи и наращивая мощь. Но в начале VI века до н. э. на лидийский трон пришла новая династия царей. Они были энергичными и амбициозными и не одобряли того, что важные прибрежные города с хорошими гаванями находятся в руках греков. Поэтому они напали на них, начав с Милета, который был осажден. Осада длилась одиннадцать лет, но город не сдался. Наконец лидийцы поняли, что Милет спасается благодаря своей гавани, и хотя он не мог получать продовольствие или какие-либо припасы по суше, все необходимое доставлялось в город по воде. Поэтому царь Лидии отказался от идеи завоевания Милета и заключил с ним мирный договор.

Вероятно, не только невозможность покорить морской порт заставила царя Лидии прекратить осаду Милета, но и осознание того, что на востоке поднялась военная буря, которая неуклонно приближалась к его землям. Это была армия мидян, народа, который уже помог уничтожить Ассирию и чья армия теперь двигалась к Лидии. Произошло несколько сражений без особо решительного результата, но в конце концов две армии встретились в битве,

в которой случилось так, что, когда начался бой, день внезапно стал ночью. И эту перемену дня Фалес Милетский предсказал ионийцам. Лидийцы же и мидяне, увидев, что вместо дня наступила ночь, прекратили сражение и оба народа стали гораздо более стремиться к тому, чтобы между ними был заключен мир.

Так был заключен мир, и вскоре после этого царь Лидии умер, и ему наследовал Крез.

Теперь ионийские города, видя, что их независимость под угрозой, должны были объединиться и выступить сообща против своих врагов, но каждый отдельный город так дорожил своей независимостью и так боялся всего, что могло бы хоть как-то ее умалить, что они стояли поодиночке, и когда Крез, находясь в мире с мидянами, решил завладеть этими ионийскими городами, он смог нападать на них по очереди и покорить их. Он позволил им сохранить собственное независимое правительство, но потребовал платить ему регулярную ежегодную дань. Это был первый случай в греческой истории, когда греки платили кому-либо дань; до правления Креза все греки повсюду были свободны. Крез оставил ионийским городам определенную долю независимости из-за своего восхищения греками и их цивилизацией. Он посылал богатые и великолепные дары Аполлону, и в ответ был сделан гражданином Дельф, а на Пифийских играх его послам предоставлялись почетные места.

К этому времени Кир Мидийский стал царем Персии, и Крез с большой тревогой наблюдал за ростом его могущества. Он видел, что война неизбежна, поэтому отправил послание оракулу в Дельфы с вопросом, стоит ли ему идти войной против персов. Пришел, как выразился Геродот, «обманчивый» ответ: если он перейдет реку Галис, то великая империя будет разрушена. Думая, конечно, что это означает разрушение Персидской империи, Крез перешел реку и встретился с Киром в битве. Лидийцы славились своими конями, и всадники были важной частью их армии. Кир знал это, поэтому придумал план, с помощью которого мог их победить. Он приказал разгрузить всех верблюдов, которые находились в тылу его армии, неся провизию и багаж, и вывести их на передний край, где на них были посажены хорошо вооруженные люди. Он сделал это, «потому что конь боится верблюда и не может выносить ни его вида, ни его запаха; и как только кони почуяли верблюдов и увидели их, они в панике бросились назад, и надежды Креза были мгновенно развеяны».

Лидийцы были разбиты и отступили в Сарды, столицу. Но после короткой осады Кир взял город, и Крез потерял свое царство. Он не хотел попасть в руки персов, поэтому велел воздвигнуть огромный костер и, совершив возлияние богам, взошел на него и приказал своим рабам поджечь его, чтобы погибнуть в пламени, а не попасть живым в руки завоевателя. Но внезапно в небе появились облака и пошел дождь, погасивший пламя. Сочли, что это дело рук Аполлона, которому Крез всегда оказывал большое почтение, и, услышав об этом, Кир приказал снять его с костра и привести к себе. «Крез, — спросил он его, — какой человек убедил тебя пойти войной на мою землю и тем самым стать мне врагом, а не другом?» И Крез ответил:

«О царь, то, что я сделал это, было тебе на пользу, а мне во вред, и вина лежит на боге эллинов, который побудил меня выступить против тебя с моим войском. Ибо никто не настолько лишен разума, чтобы по своей воле выбирать войну, а не мир, поскольку в мирное время сыновья хоронят отцов, а на войне отцы хоронят сыновей. Видимо, была воля богов, чтобы все произошло именно так».

Лидия была присоединена к Персидской империи, и только ионийские города оставались независимыми. Но даже перед лицом великой опасности со стороны Персии они не объединились, и Кир один за другим покорял их, пока Иония не была приведена к покорности, а когда города на материке были завоеваны, то ионийцы на островах, охваченные страхом из-за этих событий, сами отдались Киру, который, пройдя через верхние части Азии, покорил каждый народ, не пропустив ни одного.

И так случилось, что греки, жившие в Азии, потеряли свою независимость и стали подданными Великого царя Персии.

[1] Одиссея, XV.

[2] Еврипид: «Ифигения в Тавриде», перевод Гилберта Мюррея.

[3] Диоген Лаэртский.

[4] Стихотворение Сапфо, перевод сэра Реннелла Родда в книге «Любовь, поклонение и смерть».

[5] Геродот, I.

[6] Геродот, I.

[7] Геродот, I.

[8] Там же.

ГЛАВА VIII. НАЧАЛО ПЕРСИДСКИХ ВОЙН[1]

I. ДАРИЙ И ИОНИЙСКОЕ ВОССТАНИЕ

Власть лидийских царей над ионийскими городами в Малой Азии не была суровой, но власть персов была иной, ибо они устанавливали тиранов во всех греческих городах и требовали помощи их солдат и моряков в своих войнах, что было крайне горько для свободолюбивых греков.

Став царем, Дарий решил, подобно Великим царям до него, присоединить к своей империи еще больше земель и поэтому подготовил армию, которая должна была вторгнуться в Скифию, регион к северу от Черного моря. Поскольку сами персы не были прирожденными моряками, греки в ионийских городах были вынуждены отправить большое количество кораблей на помощь этой экспедиции.

Дарий и его армия выступили и, прибыв к реке Истр (ныне известной как Дунай), соединились с ионийскими кораблями. Здесь Дарий приказал построить мост из лодок, а затем, взяв веревку, на которой завязал шестьдесят узлов, созвал ионийских предводителей и сказал им:

«Мужи Ионии, храните эту веревку и делайте так, как я скажу: как только увидите, что я двинулся против скифов, с того времени начинайте развязывать по одному узлу в день; и если за это время я не вернусь, и вы увидите, что дни, отмеченные узлами, прошли, тогда отплывайте в свои земли. До тех пор охраняйте плавучий мост, проявляя всяческое усердие, чтобы сохранить его в целости и безопасности. Поступая так, вы окажете мне весьма любезную услугу».

Сказав это, Дарий поспешил вперед в свой поход.

Скифия была землей, совершенно неизвестной персам, и в последующие годы рассказывали странные истории о приключениях царя и его армии. Скифы были кочевым народом и считали себя непобедимыми. Когда они услышали, что Дарий находится в их земле с намерением покорить ее, они «решили не давать открытого сражения, а отступать перед персами, угоняя перед ними свой скот, засыпая землей колодцы и источники воды, мимо которых они проходили, и уничтожая траву на земле». Некоторое время Дарий преследовал этот загадочный народ, но так и не смог их настичь.

Поскольку это продолжалось долгое время и не прекращалось, Дарий отправил всадника к царю скифов и сказал следующее: «Ты, удивительнейший человек, почему ты вечно бежишь, когда мог бы сделать одно из двух: если считаешь себя способным противостоять моей власти, остановись и перестань скитаться, и сражайся; но если признаешь себя слишком слабым, то в таком случае также прекрати свой бег и приди на разговор со своим господином, принеся ему в дар землю и воду». На это царь скифов ответил: «Мое дело, о перс, обстоит так: я никогда еще не бежал, потому что боялся, ни раньше от кого-либо другого, ни теперь от тебя; и я не сделал сейчас ничего иного, кроме того, что привык делать и в мирное время: а что касается причины, почему я не сражаюсь с тобой немедленно, то и это я объявлю тебе. У нас нет ни городов, ни засеянных полей, о которых мы должны были бы опасаться, что они будут захвачены или опустошены, и поэтому быстрее вступить с вами в бой; но знайте, что у нас есть гробницы, в которых похоронены наши отцы; поэтому придите теперь, найдите их и попытайтесь разрушить, и тогда вы узнаете, будем ли мы сражаться с вами за гробницы или нет. До тех пор, однако, мы не вступим с вами в бой. О сражении сказанного достаточно; а что касается господ, то я не признаю над собой никого, кроме Зевса, моего предка, и Гестии, царицы скифов. Тебе же вместо даров земли и воды я пошлю такие вещи, которые подобает получить тебе; а в ответ на твои слова о том, что ты мой господин, скажу: горе тебе».

Царь Скифии послал Дарию дары, как и обещал, странные и загадочные. Он прислал ему птицу, мышь, лягушку и пять стрел. Сначала перс не мог представить, что могут означать эти дары, но один из его мудрецов истолковал их так: «если вы не станете птицами и не улетите в небо, или не станете мышами и не скроетесь под землей, или не станете лягушками и не прыгнете в озера, вы не вернетесь домой, но будете поражены этими стрелами».

Скифы продолжали водить персов с места на место в этой странной кампании, пока, наконец, не привели их обратно к Истру, где ионийцы охраняли мост из лодок. Скифы прибыли первыми и попытались убедить ионийцев разобрать мост, чтобы Дарий не нашел путей к отступлению и попал в их руки. Некоторые из греков были склонны сделать это, но тиран Милета, который хотел сохранить хорошие отношения с Дарием, предостерег от такого предательства, и его слово взяло верх. Чтобы увести скифов, они притворились, передвинув несколько лодок, что собираются разрушить мост, но когда Дарий пришел, после минутного страха, что его бросили, он обнаружил, что мост все еще на месте, благополучно переправился и вернулся в свою землю.