«Книга о древних греках»

На севере этого мира, как предполагалось, жили гипербореи. Это были люди, которые жили за Северными ветрами, чей дом был в пещерах в горах к северу от Греции. Гипербореи были счастливой расой существ, которые не знали ни болезней, ни старости, и которые, живя в стране вечной весны, были свободны от всех трудов и забот.

Далеко на юге, на берегах Реки Океан, жил другой счастливый народ — эфиопы. Они были настолько счастливы и вели такую блаженную жизнь, что боги иногда покидали свой дом на Олимпе и отправлялись присоединиться к эфиопам на их пирах и банкетах.

На западном краю земли и близко к Реке Океан находились Елисейские поля, иногда называемые Полями Блаженных и Островами Блаженных. Именно в это блаженное место смертные, которых особенно любили боги, переносились, не вкусив сначала смерти, и там они жили вечно, свободные от всех земных печалей и страданий, это была земля —

Где не падает ни град, ни дождь, ни снег, и никогда не дует громко ветер; но она лежит, полная лугов, счастливая —.

Солнце, Луна и Розоперстая Заря считались богами, которые поднимались из Реки Океан и ехали на своих колесницах по воздуху, давая свет как богам, так и людям.

Какая религия была у греков? Теперь религию можно объяснить многими разными способами, и в мире было много разных религий, но никогда не было народа, у которого не было бы религии. С самых ранних времен люди осознавали, что в мире есть вещи, которые они не могут понять, и эти тайны показывали им, что должно быть какое-то Существо, более великое, чем человек, которое само было создано; и именно тем, что называется религией, люди стремились вступить в отношения с этим Существом, более великим, чем они сами.

Египтяне в своих религиозных верованиях были очень заняты идеей жизни после смерти, но поначалу греки думали об этом очень мало. Они верили, что надлежащее погребение необходимо для будущего счастья души, и отсутствие этого рассматривалось как очень серьезное бедствие, но, помимо настаивания на должных и подобающих погребальных обрядах, их мысли не были сильно заняты будущим. Причина этого, вероятно, заключалась в том, что греки находили эту жизнь такой восхитительной. Они были наполнены радостью бытия и живо интересовались всем, что касалось жизни; они чувствовали себя как дома в этом мире. Боги, в которых верили греки, не считались создавшими мир, но они сами были его частью, и каждая фаза этой жизни, которая была так полна интереса и приключений, была представлена личностью бога. Сначала это была внешняя жизнь, природа со всеми ее тайнами, а затем все внешние действия человека. Позже люди нашли другие вещи, которые трудно объяснить, страсти внутри них, любовь и ненависть, нежность и гнев, и постепенно они наделили личностями все эти эмоции и думали о каждой как о вдохновленной богом. Эти боги считались очень близкими к человеку; мужчины и женщины в Героическую эпоху претендовали на происхождение от них, и предполагалось, что они спускаются на землю и часто общаются с человеком. Греки доверяли своим богам и искали у них защиты и помощи во всех своих делах, но эти боги были слишком человечными и недостаточно святыми, чтобы быть реальным вдохновением или сильно влиять на поведение тех, кто верил в них.

Главные боги обитали на горе Олимп в Фессалии и назывались олимпийцами; другие имели жилища на земле, в воде или в подземном мире. Небо, вода и подземный мир находились под особым суверенитетом великого владыки среди богов.

«Три брата мы, — сказал Посейдон, — Зевс, я сам и Аид — третий, правитель народа в подземном мире. И на три части разделено все, и каждый вытянул свой удел, и мне досталось седое море, чтобы быть моим жилищем навсегда, когда мы бросили жребий; и Аид вытянул мрачную тьму, а Зевс — широкое небо, в чистом воздухе и облаках, но земля и высокий Олимп общие для всех»[1].

Зевс был величайшим из богов. Он был Отцом богов и людей, владыкой молнии и грозовой тучи, чьей радостью был гром. Но он был также владыкой совета и правителем неба и земли, и он был, в частности, защитником всех, кто находился в какой-либо нужде или бедствии, и он был хранителем дома. Во дворе каждого дома был алтарь Зевсу, Защитнику Очага. Большая статуя Зевса стояла в храме в Олимпии. Это была работа Фидия, и она считалась одним из Семи Чудес древнего мира[2]. Эта статуя была разрушена более тысячи лет назад землетрясением, но посетитель Олимпии в древние времена говорит нам, как идеально она выражала характер бога:

Его сила и царственность проявляются в силе и величии всего образа, его отеческая забота о людях — в мягкости и доброте на лице; торжественная строгость работы отмечает бога города и закона — он кажется похожим на того, кто дает и дарует благословения[3].

Гера была женой Зевса. Она была «златотронная Гера, бессмертная царица, невеста громкогремящего Зевса, прославленная госпожа, которую все Блаженные на высоком Олимпе чтут и почитают не меньше, чем Зевса, чьим наслаждением является гром»[4].

Посейдон отправлялся на Олимп, когда его вызывал Зевс, но он был Богом Моря, и он предпочитал его глубины в качестве своего дома. Его символом был трезубец, и его часто изображали едущим по волнам на колеснице, запряженной пенящимися белыми лошадьми. Все моряки искали у него защиты и пели ему: «Приветствую, Принц, ты, Опоясывающий Землю, ты, темноволосый Бог, и с добрым сердцем, о блаженный, будь другом мореплавателям»[5].

Афина, сероокая Богиня, была Хранительницей Афин, и она была для всех греков, но особенно для афинян, символом трех вещей: она была Богиней-Воительницей, «спасительницей городов, которая вместе с Аресом бережет дела войны, и падающих городов, и боевого шума»[6]. Именно она вела их армии на войну и приводила их домой победителями. Она была Афиной Полиадой, Хранительницей города и дома, которой было поручено посадка и уход за оливковыми деревьями и которая научила женщин искусству ткачества и дала им мудрость во всех прекрасных ремеслах; она была мудрой богиней, богатой советами, которая вдохновляла афинян на хорошее государственное управление и показывала им, как править хорошо и справедливо; и она была Афиной Парфенос, Царицей, чьи победы были одержаны, и которая была символом всего, что было истинным, прекрасным и добрым.

Аполлон, Дальновержец, Владыка серебряного лука, был богом, который вдохновлял всю поэзию и музыку. Он ходил, играя на своей лире, облаченный в божественные одежды; и от его прикосновения лира издавала сладкую музыку. Ему

повсюду достались все пределы песни, как на материке, так и среди островов: ему дороги все скалы, и крутые горные гребни, и реки, бегущие к соленому морю, и пляжи, спускающиеся к пене, и гавани глубин.

Когда Аполлон Дальновержец «проходит через зал Зевса, Боги дрожат, да, встают все со своих тронов, когда он приближается со своим сияющим согнутым луком»[7]. Аполлону также поклонялись как Фебу Солнцу, Богу Света, и, подобно солнцу, он должен был очищать и освещать все вещи.

Следуя за Аполлоном как за своим владыкой, были Музы, девять дочерей Зевса, которые обитали на горе Парнас. Нам говорят, что их сердца были устремлены к песне и что их души не знали печали. Именно Музы и Аполлон дали человеку дар песни, и тот, кого они любили, считался благословенным. «Именно от Муз и дальностреляющего Аполлона на земле есть менестрели и арфисты. Счастлив тот, кого любят Музы, и сладко течет его голос с его губ»[8]. Музу, которая вдохновляла человека воображением понимать историю правильно, называли Клио.

Охотница Артемида, сестра Аполлона, была богиней луны, как ее брат был богом солнца. Она любила жизнь на открытом воздухе и бродила по холмам и в долинах, через леса и у ручьев. Она была

Богиней громкой охоты, почитаемой девой, убийцей оленей, лучницей, самой сестрой Аполлона с золотым клинком. Она через тенистые холмы и ветреные мысы, радуясь охоте, натягивает свой золотой лук, посылая стрелы печали. Тогда дрожат гребни высоких гор, и ужасно звенит темный лес от шума зверей, и содрогается земля, и кишащее море[9].

Гермес лучше всего известен нам как посланник богов. Когда он отправлялся выполнять их волю,

под ноги он привязал свои прекрасные сандалии, золотые, божественные, которые несли его над водами моря и над безграничной землей с дыханием ветра. И он взял свой жезл, которым он очаровывает глаза тех людей, которых хочет, в то время как других он пробуждает от сна[10].

Гермес был защитником путешественников, и он был богом, который находил особое удовольствие в жизни рыночной площади. Но была и другая сторона его характера: он был искусен во всех делах хитрости и обмана, и легенда любила рассказывать о его подвигах. Он начал рано. «Родившись на рассвете, — говорят нам, — к полудню он хорошо играл на арфе, а вечером украл скот Аполлона Дальновержца»[11].

Гефест был Богом Огня, божественным мастером по металлу. Говорили, что он первым открыл искусство обработки железа, латуни, серебра и золота и всех других металлов, требующих ковки огнем. Его мастерская находилась на горе Олимп, и здесь он выполнял все виды работ для богов. Пожалуй, его самой известной работой были божественные доспехи и, прежде всего, щит, который он сделал для Ахиллеса. Какая-то великая ссора, в которой он был замешан, возникла на Олимпе, и Зевс в ярости выбросил его с небес. Весь день он падал, пока, когда солнце садилось, он не упал на остров Лемнос.

Афина и Гефест всегда считались благодетелями человечества, ибо они научили человека многим полезным искусствам.

РОЖДЕНИЕ АФРОДИТЫ. Начало V века до н.э. Национальный римский музей, Рим.

Пой, Муза, о Гефесте, прославленном в ремесле, который вместе с сероокой Афиной научил добрым делам людей на земле, даже тех людей, которые раньше привыкли жить в горных пещерах, как звери; но теперь, будучи обученными ремеслу прославленным мастером Гефестом, они легко живут весь год, счастливо в своих собственных домах[12].

Гестия, Богиня Очага, играла важную роль в жизни греков. Ее алтарь стоял в каждом доме и в каждом общественном здании, и ни одно действие, имеющее значение, никогда не совершалось, пока на ее алтарь не было возлито вино.

Любящая смех, золотая Афродита была Богиней Любви и Красоты. Она вышла из моря, рожденная в мягкой белой пене. «Она дает сладкие дары смертным, и всегда на ее прекрасном лице — привлекательная улыбка»[13].

Для древних греков в лесах и ручьях, на холмах и скалистых утесах их прекрасной земли обитали боги, нимфы и духи дикой природы. Главным из таких духов был Пан,

козлоногий, двурогий, любитель шума пиршества, который преследует лесистые лощины с танцующими нимфами, ступающими по гребням крутых скал, призывая Пана. Он владыка каждого снежного гребня, горной вершины и каменистой тропы. Туда и сюда он ходит, через густые заросли, иногда привлекаясь к тихим водам, а иногда пробираясь через высокие скалы, он взбирается на самые высокие пики, откуда внизу видны стада; вечно он бродит по высоким белым холмам и вечером возвращается, играя на дудочке с охоты, вдыхая сладкие мелодии в тростники[14].

Это были главные боги, в которых верили греки. Как они поклонялись им? Центром их поклонения был алтарь, но алтари находились не в храмах, а снаружи. Их также находили в домах и в главных общественных зданиях города. Храм рассматривался как дом бога, а храмовая территория была очень священным местом. Человек, обвиненный в преступлении, мог бежать туда и найти убежище, и, оказавшись внутри храма, он был в безопасности. Считалось очень страшным делом удалить его силой, ибо верили, что это вызовет гнев бога на тех, кто нарушил право убежища.

В домах алтари были священными для Гестии, Аполлона и Зевса. Алтарь Гестии стоял в главной комнате дома, перед едой ей возливали возлияние, а по особым случаям приносили специальные жертвы; всегда перед отправлением в путь и по возвращении из него, а также во время рождения или смерти в доме. Алтарь Аполлона стоял прямо за дверью. Специальные молитвы и жертвы приносились на этом алтаре во времена бед, но Аполлон не был забыт и во время радости: те, кто путешествовал далеко от дома, останавливались, чтобы поклониться по возвращении; когда в дом приходили хорошие новости, на его алтаре сжигали благовонные травы, а невеста брала священный огонь от него, чтобы предложить Аполлону в своем новом доме.

У греков не было установленного дня каждой недели, священного для богов, но в течение года разные дни рассматривались как принадлежащие специально определенным богам. Некоторые из этих дней были важнее других и отмечались государственными праздниками. Другие не вызывали перерывов в повседневной жизни.

Священники были прикреплены к храмам, но жертвы на алтарях в городе или в доме приносились царем или главным магистратом и главой семьи. Греки не вставали на колени, когда молились, а стояли с обнаженными головами. Их молитвы были главным образом о помощи в их начинаниях. Они молились перед всем, что делали: перед спортивными состязаниями, перед выступлениями в театре, перед открытием собрания. Моряк молился перед выходом в море, фермер перед тем, как пахать, и вся нация перед тем, как идти на войну. Перикл, великий афинский государственный деятель, никогда не выступал публично без молитвы о том, чтобы он мог «не произнести ни одного неподобающего слова».

Со временем боги Олимпа казались менее близкими к смертным людям, и они постепенно становились меньше личностями, чем символами добродетелей, и как таковые они влияли на поведение людей больше, чем раньше. Афина, например, стала для всех греков символом самоконтроля, стойкого мужества и достойной сдержанности; Аполлон — чистоты; а Зевс — мудрых советов и праведных суждений.

Особой формой поклонения, практикуемой афинянами, были так называемые Священные Мистерии, которые праздновались каждую осень и длились девять дней. Это поклонение было сосредоточено вокруг Деметры и праздновалось в ее храме в Элевсине недалеко от Афин. Деметра была Богиней Зерна, и именно история ее дочери Персефоны, которую унес Аид, владыка царства мертвых, увековечивалась в Священных Мистериях.

Ее дочь играла и собирала цветы, розы и крокусы, и прекрасные фиалки на мягком лугу, и лилии, и гиацинты, и нарцисс. Чудесно расцвел цветок, чудо для всех, чтобы видеть, будь то бессмертные боги или смертные люди. От его корня выросло сто цветков, и от его ароматного запаха широкое небо вверху и вся земля смеялись, и соленая волна моря. Тогда дева удивилась и протянула обе руки, чтобы схватить прекрасную игрушку, но широкая земля разверзлась, и вверх устремился Принц, хозяин многих гостей, сын Кроноса, со своими бессмертными конями. Против ее воли он схватил ее и увез, плачущую и очень против ее воли, на своей золотой колеснице, но она громко кричала, призывая высшего из богов и лучшего... и горные вершины и глубины моря звенели от ее бессмертного голоса[15].

Деметра услышала крик, но не смогла спасти свою дочь, и она ходила по миру, ища ее. Она достигла Аттики, и с ней обращались любезно, хотя люди поначалу не знали, что она богиня. Когда она открылась им, она приказала им построить ей храм в Элевсине. Но дочь все еще не возвращалась к ней, и боги Олимпа не обращали внимания на ее плач. Тогда она проявила свою силу как Богиня Зерна, и она заставила его перестать расти по всей земле. Последовал страшный голод, и Зевс пытался убедить ее смягчиться. Но она заявила, что «она больше никогда не войдет на ароматный Олимп и больше не позволит земле приносить свои плоды, пока ее глаза не увидят ее прекраснолицую дочь»[16].

Наконец Зевс согласился вмешаться и послал Гермеса вернуть Персефону на землю. Когда Персефона увидела вестника, «она радостно и быстро поднялась, взошла в золотую колесницу и выехала из чертогов; ни море, ни реки, ни травянистые поляны, ни скалы не могли сдержать бег бессмертных коней»[17], пока они не достигли храма, где жила Деметра, которая, увидев их, бросилась навстречу дочери. Но перед уходом из Аида бог дал Персефоне съесть сладкое зернышко граната — чары, чтобы она не пожелала вечно жить с Деметрой, и тогда было решено, что Персефона будет жить с Аидом, владыкой царства мертвых, одну треть года, а остальные две трети — со своей матерью и богами Олимпа.

Эта история легла в основу культа священных мистерий в Элевсине. Настало время, когда поклонение олимпийским богам перестало удовлетворять стремление греков к уверенности в том, что душа бессмертна и что существует жизнь после смерти тела. Деметра стала для греков символом способности богов исцелять, спасать и даровать бессмертие. Ее история превратилась в аллегорию исчезновения зерна, фруктов и цветов зимой и их возвращения весной, приносящего людям дары надежды и жизни. На празднике в Элевсине разыгрывалось нечто вроде мистерии по всему этому сказанию. Все участники праздника должны были подготовиться к нему с помощью определенного ритуала поста и жертвоприношений, и считалось, что в загробной жизни все будет хорошо у тех, кто принимал участие в празднике с чистым сердцем и чистыми руками.

Величайшим религиозным влиянием в Греции, вероятно, обладал оракул. Это была вера в то, что в определенных святилищах, особо почитаемых некоторыми богами, верующий может получить ответы на вопросы, заданные богу. В очень древние времена считалось, что знамения, наблюдаемые в мире природы, имеют особое значение: шелест листьев дуба, полет птиц, гром и молния, солнечные и лунные затмения или землетрясения. Легко понять, как возникло это поверье. Человек, озадаченный и обеспокоенный каким-то важным решением, которое ему предстояло принять, покидал город с его суетой и шумом и уходил в сельскую местность, где мог обдумать свою трудность в одиночестве и покое. Возможно, он садился под деревом, и пока он сидел и размышлял, шелест листьев на ветру успокаивал его встревоженный ум, и постепенно его долг становился ему ясен, и ему казалось, что на его вопросы получены ответы. Глядя в небо, он возносил благодарность Зевсу за то, что тот внушил ему понимание. По возвращении домой он рассказывал о том, как слышал голос Зевса, говорящий с ним в шелесте листьев, и так это место постепенно начинало ассоциироваться с Зевсом, и другие люди приходили туда, ища ответы на свои трудности, надеясь на такой же опыт, пока, наконец, это место не становилось священным, там строилось святилище, и со временем оно становилось известным повсюду как оракул. Платон говорил об этих истоках оракулов: «Для людей того времени, поскольку они не были столь мудры, как вы сегодня, было достаточно в их простоте слушать дуб или скалу, если только они говорили им правду». Другие места таким же образом начинали ассоциироваться с другими богами, пока обращение за ответами к оракулам не стало прочно укоренившимся обычаем в Греции.

Великие оракулы Зевса находились в Олимпии, где ответы давались по знамениям, наблюдаемым при совершении жертвоприношений, и в Додоне, где они давались по звуку шелеста листьев священного дуба. Но величайшим оракулом во всей Греции был оракул Аполлона в Дельфах. Именно в Дельфах Аполлон сразился с Пифоном и убил его, и считалось, что он особенно любит пребывать там и сам выбрал это место, чтобы возвещать свою волю.

Здесь я намерен воздвигнуть прекрасный храм, чтобы он стал местом прорицания для людей, как для тех, кто живет в богатом Пелопоннесе, так и для жителей материка и островов, окруженных морем, ищущих здесь слово мудрости; всем им я изреку непреложное повеление, давая прорицания в моем богатом святилище.[18]

Дельфы были священны для Аполлона с тех легендарных времен, и в его честь там было воздвигнуто великое святилище и храм.

Когда грек приходил вопросить Аполлона, он должен был сначала принести определенные жертвы, и всегда приносил с собой богатейшие дары, какие только мог себе позволить, которые помещались в сокровищницу бога. Затем он входил в храм и передавал свою просьбу жрецу, который относил ее во внутреннее святилище и отдавал прорицательнице, в чьи обязанности входило представить прошение самому богу и получить ответ. В древности верили, что в этом святилище через расщелину в скалистом полу поднимался таинственный пар, и что этот пар, окутывая прорицательницу, наполнял ее своего рода исступлением, посреди которого она произносила слова ответа, данного ей Аполлоном. Этот ответ записывался жрецами и часто облекался ими в стихотворную форму, а затем выносился вопрошающему. Иногда эти ответы были вполне ясными и прямыми, как тот, что оставался верным на протяжении всех веков. Это был ответ оракула Аполлона в Дельфах о поэте Гомере: «Он будет бессмертным и вечно юным». Но иногда ответы были подобны загадке, требующей долгих размышлений для понимания, а иногда они были сформулированы так, что могли означать одно из двух, каждое из которых было противоположностью другого! К дельфийскому оракулу часто обращались греки в моменты великих кризисов своей истории, и он имел огромное влияние. Именно жрецы, записывая ответ, по сути определяли его характер. Это были люди, которые находились в постоянном контакте с отдаленными местами, имели большой опыт общения с человеческой природой и были хорошо подготовлены к тому, чтобы давать руководство и советы во всех видах трудных дел. Таким образом, оракул в Дельфах был силой в мирских делах греков, но он был чем-то большим — он также был источником морального вдохновения. Он поощрял всякого рода цивилизацию и добродетели мягкости и самообладания, отмечал своим одобрением великих реформаторов, поддерживал святость клятв, поощрял уважение и почитание женщин. На одном из храмов были высечены изречения «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры». Говорили, что они были помещены туда древними мудрецами, а в более поздние времена они стали знаменитыми как максимы в учении великих философов.

Оракул не всегда был прав в своих толкованиях; иногда он упускал величайшие возможности, которые открывались перед ним, но по мере того, как греческая история разворачивается перед нами, мы видим постепенное повышение моральных стандартов, что в значительной степени было обусловлено влиянием оракула Аполлона в Дельфах.

[1] Илиада, XV.

[2] См. стр. 64.

[3] Дион Хрисостом.

[4] Гомеровский гимн Гере.

[5] Гомеровский гимн Посейдону.

[6] Гомеровский гимн Афине.

[7] Гомеровский гимн Аполлону.

[8] Гомеровский гимн Аполлону.

[9] Гомеровский гимн Артемиде.

[10] Одиссея, V.

[11] Гомеровский гимн Гермесу.

[12] Гомеровский гимн Гефесту.

[13] Гомеровский гимн Афродите.

[14] Гомеровский гимн Пану.

[15] Гомеровский гимн Деметре.

[16] Гомеровский гимн Деметре.

[17] Там же.

[18] Гомеровский гимн Аполлону.

ГЛАВА III ОЛИМПИЙСКИЕ ИГРЫ

Греков объединяли язык, религия, а также великие национальные игры. Происхождение этих игр до сих пор вызывает сомнения. Вероятно, они начались как своего рода религиозная церемония, связанная с погребением, подобно погребальным играм, описанным Гомером, которые проводились в честь Патрокла. Но каким бы ни было их происхождение, они прочно утвердились в самые ранние времена исторической Греции.

Греция никогда надолго не оставалась свободной от войн. Сам факт того, что страна была разделена на множество мелких и независимых государств, порождал зависть и ненависть, и государство часто воевало с государством. Это делало необходимым, чтобы каждый греческий гражданин был готов в любой момент взяться за оружие для защиты своего дома, и поэтому он должен был всегда находиться в хорошей физической форме. Это достигалось регулярными атлетическими тренировками, которые были важной частью образования каждого грека. Считалось столь же плохим иметь плохо тренированное тело, как и плохо тренированный ум, и одна из причин, по которой греки так презирали варваров, как они называли всех, кто не был греческого происхождения, заключалась в том, что варвар не тренировал свое тело в той же мере, и потому, что он так любил роскошь.

Таким образом, все греки получали атлетическую подготовку, и эта подготовка была направлена на развитие красивого тела, ибо считалось, что бегать грациозно так же важно, как и бегать быстро, но хотя греки любили состязания и конкуренцию и упорно стремились к победе, из-за того, что они так заботились о грации движений, они не придавали большого значения установлению рекордов, и поэтому не вели записей исключительных атлетических достижений, что мешает нам узнать подробности некоторых их великих спортивных свершений.

Игры проводились почти в каждом греческом полисе и были предметом большой гордости граждан. Более важными праздниками были те, что проводились в честь Посейдона в Коринфе и назывались Истмийскими играми, те, что в Дельфах, которые увековечивали убийство Пифона Аполлоном и назывались Пифийскими играми, и величайшие из всех, проводившиеся каждые четыре года в Олимпии в честь Зевса и известные как Олимпийские игры. Эти игры были самыми древними в Греции, и они во все периоды были самыми важными. Первые из них были проведены, если верить преданию, еще до того, как Греция начала свою историю, а последние — спустя долгие столетия после того, как она перестала быть свободным государством. Первые игры в исторические времена были проведены в 776 г. до н.э., и интервал между каждым праздником назывался Олимпиадой. Эти Олимпиады составляли греческий календарь, который брал 776 г. до н.э. в качестве своей отправной точки.

Этот великий праздник в Олимпии проводился в августе или сентябре и длился пять дней. Это было национальное событие, и греки со всего греческого мира отправлялись в Олимпию, чтобы принять в нем участие. На целый месяц по всей Греции провозглашалось перемирие, все военные действия должны были прекратиться, а все обычные дела и развлечения уступали место более важному делу — поездке в Олимпию. Игры обычно проводились с одиннадцатого по шестнадцатый день этого месяца перемирия, а дни до и после отводились на путь в Олимпию и обратно. Все дороги объявлялись безопасными на эти дни, и великим было наказание, постигавшее любого, кто осмеливался беспокоить паломников в Олимпию, ибо они шли воздать почести Зевсу и считались находящимися под его особой защитой. Посетители заполняли каждую дорогу, и они прибывали со всех направлений. Они приезжали из всех пелопоннесских государств, из Коринфа, Афин и Фив. Они прибывали из далеких греческих колоний, некоторые с берегов Черного моря, выглядя почти как кочевники, с которыми они так много контактировали; некоторые из Ионии, люди, одетые в богатые одежды и с роскошными привычками, перенятыми у своих восточных соседей; другие из западных колоний, из Италии и Южной Галлии; и еще другие, смуглые и горячие люди, из далекой Африки. И все же все они были греками, связанными воедино, несмотря на свои различия, общими узами крови и религии. Некоторые были богаты и сопровождались рабами, которые привозили все необходимое для их комфорта, другие были бедны, они брели по дорогам с натертыми ногами и усталые, но поддерживаемые мыслью о радостях праздника, когда они достигнут своей цели.

Стечение такого количества посетителей приводило в Олимпию самых разных людей: купцов с редкими и дорогими товарами на продажу, ибо во время праздника проводилась настоящая ярмарка, мастеров небольших статуй, надеявшихся на заказы для храмов, поэтов, желавших прочитать свои стихи, музыкантов, готовых играть на своих лирах для всех, кто хотел слушать, гимнастических тренеров со всей Греции, надеявшихся узнать какой-нибудь новый метод, который улучшил бы их собственное преподавание, людей всех видов и сортов. Только не было женщин. Игры считались слишком публичным праздником, чтобы женщинам было подобающе присутствовать на нем, да и путь был слишком долог и труден для них. Женщины, жившие недалеко от Олимпии, имели свой собственный праздник, когда они тоже соревновались в беге и получали призы, но это было в другое время, нежели великий национальный праздник.

В Олимпии не было города, а зданий, кроме храмов, было немного, поэтому, когда прибывала толпа посетителей, первое, что они делали, — это обеспечивали себя местами для ночлега. Некоторым людям разрешалось спать в портиках зданий, связанных с храмами, другие привозили палатки, и возникал настоящий лагерь. Возводились торговые лавки всех видов, в которых купцы выставляли свои товары; друзья и знакомые из разных частей Греции встречались и обсуждали все, что произошло с ними с момента их последней встречи. В это время глашатаи делали много объявлений; условия договоров между различными греческими государствами зачитывались публично, ибо в те дни, когда связь между государствами была затруднена, такое собрание, как в Олимпии, гарантировало, что новости, обнародованные тогда, будут широко распространены среди различных государств.

Затем предстояли посещения великого храма Зевса и принесение жертв. Начиная с середины V века до н.э. каждый посетитель Олимпии благоговейно входил в храм, чтобы полюбоваться великой статуей Зевса[1]. Говорили, что эта статуя была сделана так чудесно, что «те, кто входит в храм, больше не думают, что видят слоновую кость из Индии и золото из Фракии, но само божество, перенесенное на землю Фидием», и говорили, что для создания такого реалистичного образа бога либо Зевс должен был спуститься с небес и явиться Фидию в видении, либо Фидий должен был подняться на небеса и увидеть его там.

Бог восседает на троне, он сделан из золота и слоновой кости, на его голове венок, сделанный в подражание ветвям оливы. В правой руке он держит Нику, также из слоновой кости и золота; на ней лента, а на голове венок. В левой руке бога — скипетр, искусно сработанный из всех металлов; птица, сидящая на скипетре, — орел. Сандалии бога из золота, как и его одеяние. На одеянии вычеканены фигуры животных и цветы лилии. Трон украшен золотом и драгоценными камнями, а также черным деревом и слоновой костью; на нем нарисованы фигуры и вырезаны изображения.[2]

Говорят, что «когда изображение было завершено, Фидий помолился, чтобы бог дал знак, если работа ему по душе, и немедленно, говорят, Зевс метнул молнию в землю».[3] «Отправляйтесь в Олимпию», — сказал древний писатель, — «чтобы вы могли увидеть работу Фидия, и считайте несчастьем, каждый из вас, если умрете, так и не узнав ее».

И столь милостивым и полным любви было лицо бога, что если бы кто-нибудь, обремененный душой, кто испил чашу несчастья и горя в жизни, и к кому больше не приходит сладкий сон, встал перед этим изображением, он забыл бы все печали и беды этой смертной жизни.[4]

Но что же участники игр? Все они находились в Олимпии последние тридцать дней, проходя заключительную и специальную подготовку. Соревноваться могли только люди чистой греческой крови, и никто, кто был осужден за какое-либо преступление или был виновен в каком-либо нечестии или неуважении к богам. Каждый кандидат должен был доказать, что в дополнение к своей регулярной атлетической подготовке он прошел специальную подготовку в течение десяти месяцев до приезда в Олимпию. Когда они тренировались в последний раз, к участникам обратился один из ответственных чиновников. Он сказал им:

Если вы упражнялись достойно Олимпийского праздника, если вы не были виновны ни в каком ленивом или низком поступке, идите вперед с мужеством. Вы, кто не тренировался таким образом, идите, куда хотите.[5]

Имена тех, кто должен был участвовать в играх, затем записывались на белой доске, и если человек снимался после этого, его клеймили как труса. Как только участник был окончательно зарегистрирован, в жертву Зевсу приносился кабан, а затем он должен был принести торжественную клятву, что он является полноправным греческим гражданином, что он выполнил все условия, необходимые для игр, что он будет соблюдать правила состязания и что он будет играть честно, и таков был дух чести и справедливости, в котором проводились игры, что за более чем тысячу лет упоминаются имена лишь шести или семи участников, которые были виновны в нарушении своей клятвы.

Первый день праздника был посвящен жертвоприношениям и процессиям. Различные государства всегда присылали официальных представителей на Игры, и они совершали публичный въезд на своих колесницах, богато украшенные и неся дорогостоящие дары, чтобы поместить их в сокровищницу храма. Следующие три дня были посвящены самим состязаниям.

Задолго до рассвета в первый из этих трех дней каждое место на стадионе было занято. Он располагался у подножия холма, и каждое доступное место на склоне этого холма использовалось зрителями. Если кто-то покидал свое место, даже на мгновение, оно терялось, и там зрители сидели весь день, до самого заката. Какое им требовалось подкрепление, они приносили с собой. Солнце палило их обнаженные головы, ибо Игры были в честь Зевса, и он считался присутствующим, и никто не мог войти в присутствие Отца Богов и Людей с покрытой головой. Только когда заходящее солнце давало сигнал к окончанию дневных состязаний, они поспешно бросались к своим палаткам и вырывали час или два сна, прежде чем приближение рассвета предупреждало их встать и обеспечить себе места для зрелища следующего дня.

Состязания, вероятно, проходили в следующем порядке: во-первых, бег: было несколько забегов, варьирующихся по длине от двухсот ярдов до трех миль. Кратчайший забег на двести ярдов долгое время был забегом, приносившим величайшую честь победителю. Затем следовал пятиборье, которое состояло из пяти состязаний: метание диска, метание копья, бег, прыжки и борьба, и победитель должен был выиграть три из пяти. В пятиборье, в частности, большое значение придавалось грациозности каждого движения, а прыжки, метание диска и копья обычно сопровождались музыкой флейты. Затем следовало то, что позже считалось величайшим и самым захватывающим забегом из всех — гонка на колесницах, запряженных четверкой лошадей. Это была гонка, которую любили описывать поэты. Гомер рассказывает нам, как возничие

все вместе подняли бич над своими конями, и ударили их вожжами, и призывали их с нетерпением словами: и они тотчас помчались быстро по равнине; и под их грудями стояла поднимающаяся пыль, как облако или вихрь, и их гривы развевались на ветру. И колесницы бежали иногда по щедрой земле, а в другое время подпрыгивали в воздух. И возничие стояли в колесницах, и сердце каждого человека билось в желании победы, и они призывали каждый к своим коням, которые летели среди их пыли через равнину.[6]

Боксерские и борцовские матчи шли последними, и это были самые грубые и ожесточенные из всех состязаний.

В последний день праздника вручались призы. Они были очень простыми, но ценились выше, чем могли бы цениться большие почести. Каждый приз состоял из оливкового венка, который был срезан со священного оливкового дерева золотым ножом мальчиком, специально выбранным для этой цели, и старая традиция требовала, чтобы оба его родителя были живы. Эти венки одно время клали на треножник на виду у всех людей, позже для них был сделан красивый стол из золота и слоновой кости. Глашатай объявлял имя победителя, имя его отца и город, из которого он пришел, а затем один из судей возлагал венок на его голову. Это был самый гордый момент его жизни, и хотя по возвращении домой следовали другие награды, ничто никогда не могло сравниться с тем славным моментом.

Последний день праздника был посвящен жертвоприношениям Зевсу, за которыми следовали банкеты и пиры, длившиеся до поздней ночи. Победителям оказывались всяческие почести: поэты писали оды, прославляющие их победы, а скульпторы делали модели для их статуй, ибо каждому атлету, одержавшему три победы, даровалась честь иметь свою статую, установленную на открытом пространстве перед храмом Зевса.

ДИСКОБОЛ МИРОНА. V век до н.э. Ватикан, Рим.

Праздник закончился, победители, их друзья и огромная толпа зрителей вернулись в свои дома. Победители гордились не только своими собственными достижениями, но и славой, которую они принесли своему городу. Известие о приближающемся прибытии победителя посылалось заранее, и день его возвращения в родной город всегда отмечался как государственный праздник. В некоторых местах существовал старый обычай сносить часть городской стены и делать специальный вход, чтобы тот, кто принес городу такую славу, мог войти путем, никогда ранее не пройденным другими людьми. Песни триумфа пелись, чтобы приветствовать его, и его вели в дом отца по дороге, усыпанной цветами. Ему преподносили богатые дары, и во всех отношениях с ним обращались как с человеком, которого город рад уважать и чтить. В Афинах вернувшихся победителей чествовали тем, что им разрешалось отныне обедать за государственный счет в зале, где принимали пищу советники и великие люди города.

Павсаний, путешественник, которому мы обязаны описаниями столь многого в Древней Греции, что теперь погибло, посетил Олимпию, и он говорит нам, что

много чудесных зрелищ можно увидеть и немало удивительных историй можно услышать в Греции; но нет ничего, на чем благословение Божье покоилось бы в такой полной мере, как на обрядах Элевсина и Олимпийских играх...

а Пиндар, греческий поэт, который чаще всего воспевал Олимпийские игры, подытожил чувства каждого победителя словами: «Тот, кто побеждает, имеет благодаря играм сладкое спокойствие на всю свою жизнь во веки веков».

[1] См. стр. 47.

[2] Павсаний.

[3] Павсаний.

[4] Дион Хрисостом.

[5] Из книги Э. Н. Гардинера: Греческие атлетические состязания и фестивали.

[6] Илиада, XXIII.

ГЛАВА IV ГРЕЧЕСКИЙ ПОЛИС

Всякий раз, когда люди живут вместе в общинах, какими бы маленькими они ни были, должна соблюдаться какая-то форма закона, чтобы поддерживать порядок и чтобы между человеком и его соседями была справедливость. Форма, которую этот закон принимает в разных местах и в разных общинах, — это то, что называется правительством.

Самой ранней формой правления в Греции была, как и всякое примитивное правление, форма семьи, и слово главы семьи было законом для всех, кто к ней принадлежал. Земля, на которой они жили, принадлежала семье в целом, а не отдельным лицам, и умершие всегда хоронились там, пока со временем семья не заявила свои права на ту землю, где они жили поколениями и где были похоронены их предки.

Через некоторое время стало удобнее семьям объединяться и жить в одной общине. Благодаря этому труд по возделыванию земли мог быть распределен более равномерно, а во времена нападения врагов для обороны могли использоваться более крупные и сильные силы. Эта группировка семей вместе создавала деревню, и самый сильный и способный человек в деревне становился ее вождем.

Со временем, точно так же, как семьи находили более выгодным группироваться вместе и образовывать деревни, так и деревни, живущие в одном районе, находили лучшим объединиться и образовать еще более крупную общину, которая стала известна как королевство, потому что вместо вождя ими правил король. Сначала короли, как и вожди, выбирались из-за своих способностей и силы, позже должность стала наследственной и передавалась от отца к сыну.

Теперь, поскольку греческие общины жили на равнинах, отделенные друг от друга горами, вместо того чтобы образовать одно большое королевство, они образовали множество маленьких. В древние времена не было Короля Греции, но Афины, Спарта, Коринф, Фивы и бесчисленные другие города имели свои собственные независимые формы правления, своих собственных правителей, свои собственные армии, свои собственные корабли, и, за исключением того, что все они были греками и все были связаны узами языка и религии, они были совершенно независимы друг от друга. Все эти независимые города со временем стали известны как полисы, ибо для грека государство означало город, территория, непосредственно окружающая его, была включена в государство, но город был самой важной его частью.

Все общины всегда управляются одним из трех способов: либо одним человеком, либо немногими людьми, либо многими людьми, и греки испробовали все эти способы, пока не нашли тот, который лучше всего отвечал их идеалам того, каким должен быть полис. Не все государства развивались одинаково, но одно выделяется среди других тем, что наиболее близко подошло к греческому идеалу. Этим государством были Афины. Ее история будет рассказана в свое время; в этой главе мы увидим, каким, по мнению греков, должно быть идеальное государство и что они считали обязанностями хорошего гражданина.

Греческий философ Аристотель написал книгу, в которой были изложены эти идеалы[1]. Он считал, что цель, ради которой существует Государство, заключается в том, чтобы все его граждане могли вести то, что он называл «хорошей жизнью», и под этим он подразумевал жизнь, которая наилучшим образом дает возможности для развития высших инстинктов человека и которая делает возможным для каждого гражданина развивать свои собственные дарования, какими бы они ни были, самым высоким и истинным образом. Чтобы реализовать такую жизнь, в государстве должны быть закон и порядок, и Аристотель считал, что первое, что необходимо для обеспечения этого, — это чтобы государство не было слишком большим. Он считал, что величие государства определяется не размером его территории или численностью населения, а тем, что, хотя определенный размер и определенное количество людей помогают сделать государство достойным и благородным, если они не сочетаются с хорошим законом и порядком, государство не является великим. Государства, говорил он, подобны животным и растениям или вещам, сделанным человеческим искусством, которые, если они слишком велики, теряют свою истинную природу и портятся для использования. Но как узнать, когда предел в размере и численности населения был достигнут? Есть ли какой-либо тест, с помощью которого можно обнаружить, выросло ли государство или находится в опасности стать слишком большим?

Аристотель ответил на этот вопрос, сказав, что государство должно быть достаточно большим, чтобы включать возможности для всего разнообразия и богатства того, что он называл «хорошей жизнью», но не настолько большим, чтобы граждане не могли видеть его или мыслить о нем в своем уме как о едином целом, все части которого они знают. Он также считал необходимым, чтобы характер всех граждан был хорошо известен, что невозможно в слишком большой общине, но как иначе, спрашивал он, люди могли бы мудро выбирать своих магистратов?

Обязанность Государства, таким образом, состояла в том, чтобы обеспечить возможность «хорошей жизни» всем своим гражданам. Каков был греческий идеал гражданства? Прежде всего, ожидалось, что каждый гражданин будет принимать прямое и личное участие во всех делах Государства. Для грека не было разделения между частной и общественной жизнью, все вещи, касающиеся Государства, были его делами, и ожидалось, что каждый должен иметь свое собственное мнение, что он должен ясно мыслить по всем вопросам общего интереса и не позволять себе поддаваться своим чувствам, не обдумав честно этот вопрос, а для грека мышление означало прямое мышление, способность отличать добро от зла, судить справедливо без предрассудков или страсти, отделять важное от неважного и следовать, не страшась, туда, куда может привести истина.

Эта вера в обязанность гражданина быть лично активным в делах Государства имела тенденцию сохранять Государство маленьким, ибо если каждый гражданин должен был посещать собрания Народного собрания, последнее должно было быть такого размера, чтобы каждый мог быть услышан, если он желал говорить, и было необходимо, чтобы очень короткое путешествие приводило жителя сельской местности в город для участия в делах Государства, ибо частые поездки и долгие отсутствия со своей фермы или своих стад были бы невозможны для сельского жителя.

Далее, грек верил, что богатство разрешено человеку только как доверенное имущество. Определенные привилегии и права приходили к нему из-за его обладания, но это были привилегии и права, которые требовали от их владельца определенных обязанностей. Чем больше человек имел, тем больше требовало от него Государство; он должен был отдавать свое время на создание законов, его богатство строило корабли, несло расходы на общественные праздники, украшало город красивыми зданиями, оно тратилось не только на него самого, но делилось с его согражданами и отдавалось на то, что было их общим интересом. Это приводило к страстной преданности каждого грека своему городу, ибо каждый индивид имел определенную долю тем или иным образом в его создании, и жертвой своей жизни во времена опасности он снова и снова доказывал, что он в самом деле готов умереть за него.

Идеальный город требовал очень высоких стандартов от своих граждан, и ни одно греческое Государство не достигло этого в совершенстве. Но в своем поиске того, что они считали высшим совершенством, греки открыли истины как относительно правительства, так и относительно истинного значения гражданства, которые остались одним из бесценных владений человечества.

[1] Политика Аристотеля. См. стр. 384.

ГЛАВА V СПАРТА[1]

Из всех полисов в Греции два выделяются среди остальных тем, что сыграли ведущую роль в греческой истории. Эти два — Афины, которые наиболее близко подошли к идеальному полису, и Спарта, передовое военное государство в Греции.

Спарта была главным городом на полуострове на юге Греции, называемом Пелопоннес, или Земля Пелопа, одного из древних мифических героев той земли. В период греческих миграций Пелопоннес, вероятно, был последним районом, который был заселен, и племена, которые спустились в него, назывались дорийцами. Они вторглись в Лаконию, главным городом которой была Спарта, и заселили ее и окружающую страну. Только граждане самого города назывались спартанцами; те, кто был обязан верностью городу, но жил в сельской местности за его пределами, были известны как лакедемоняне.

В отличие от большинства других греческих городов, которые были хорошо укреплены и защищены цитаделью, построенной на возвышенности, Спарта, «низко лежащая среди холмов с пещерами», выросла из группы деревень и не имела стен. Но если у нее не было внешних признаков безопасности от врагов, у нее были могущественнейшие воины в Греции, готовые защищать ее до конца. Ликурга, мудрого человека Спарты, однажды спросили, не было бы мудрым делом построить стену вокруг города, и он ответил тем, кто пришел к нему, словами: «Хорошо укреплен тот город, который имеет стену из людей, а не из кирпича».

Спартанцы всегда боялись нападения со стороны своих рабов. Это были бывшие жители земли, которые были завоеваны и превращены в рабов спартанцами. Эти рабы назывались илотами; с ними сурово и часто жестоко обращались их хозяева, и они всегда были готовы восстать, когда представлялась возможность. Это была одна из причин, заставлявших спартанцев проводить больше времени, чем другие греки, в военной подготовке. Эта общая опасность также привела к тому, что все спартанцы сплотились очень тесно и подчинили все другие интересы высшему долгу защиты государства.

I. ПРАВИТЕЛЬСТВО СПАРТЫ: ЗАКОНЫ ЛИКУРГА

Спартанцы всегда считали Ликурга своим великим законодателем, хотя они никогда не были согласны относительно того, когда он жил. Вероятно, законы были созданы не одним законодателем, а многие мудрые люди, чьи имена были неизвестны последующим поколениям, помогали создавать законы в течение долгого периода времени. Поскольку Ликург был мудрым человеком, чье имя было известно спартанцам, они стали оглядываться на него как на своего единственного законодателя, потому что именно благодаря правительству, которое он, как предполагалось, установил, и законам, которые он создал, Спарта стала таким великим государством. Он был братом Короля Спарты, который умер, оставив ребенка в качестве своего наследника. Все думали, что Ликург воспользуется возможностью захватить трон и сделать себя Королем, но он заявил, что будет править только до тех пор, пока его племянник не станет достаточно взрослым, чтобы стать Королем. Некоторые люди, однако, не хотели верить в это, и против его жизни были составлены заговоры. Это решило Ликурга покинуть Спарту на время и посетить некоторые другие страны с намерением узнать от них вещи, которые могли бы быть полезны для его собственной земли. Он отправился сначала на Крит, где,

рассмотрев их различные формы правления и познакомившись с главными людьми среди них, некоторые из их законов он очень одобрил и решил использовать их в своей собственной стране. С Крита он отплыл в Азию, с намерением, как говорят, изучить разницу между манерами и правилами жизни критян, которые были очень трезвыми и умеренными, и ионийцев, людей с роскошными и деликатными привычками, и таким образом составить суждение. Ликурга очень не хватало в Спарте, и его часто призывали обратно, «ибо короли, действительно, у нас есть», говорили люди, «которые носят маски и принимают титулы королевской власти, но что касается качеств их умов, у них нет ничего, чем они отличались бы от своих подданных».

Только Ликург, говорили они, знал и как править, и как заставить людей повиноваться ему.

Итак, Ликург вернулся, но по пути он отправился в Дельфы, чтобы посоветоваться с Аполлоном, и оракул назвал его «возлюбленным Богом» и сказал ему:

Смотри, ты пришел, о Ликург, в это богатое святилище моего храма, Возлюбленный ты Зевсом и всеми, кто владеет обителями Олимпа. Назвать ли тебя богом, я сомневаюсь, в моих пророческих голосах, Богом или человеком, но скорее богом я думаю, о Ликург.[2]

Затем оракул продолжал говорить, «что его молитвы были услышаны, что его законы будут лучшими, а государство, которое их соблюдало, — самым знаменитым в мире».

По возвращении в Спарту первое, что сделал Ликург, — это реформировал правительство. Теперь оно должно было состоять из трех частей: Королей, Сената или Совета и Собрания. В Спарте всегда было два Короля одновременно, которые сменяли друг друга от отца к сыну. Именно они имели право командовать армией на войне, их всегда сопровождала охрана из специально отобранных людей, на публичных жертвоприношениях и играх они имели особые почетные места, а на всех банкетах и пирах им подавались двойные порции всего. Когда Государству было необходимо посоветоваться с Оракулом, именно один из Королей решал, какого посланника следует отправить.

Сенат или Совет состоял из двух Королей, которые были членами по праву своего рождения, и двадцати восьми других людей, которые избирались сенаторами пожизненно. Каждый кандидат должен был быть шестидесяти лет от роду, ибо Ликург считал, что пока человек не достиг этого возраста, он не был достаточно мудр и не достаточно пригоден, чтобы быть

наделенным высшей властью над жизнями и высшими интересами всех своих соотечественников. Способ их избрания был следующим: когда народ собирался вместе, некоторые выбранные лица запирались в комнате рядом с местом выборов, устроенной так, что они не могли ни видеть, ни быть увиденными, но могли только слышать шум собрания снаружи; ибо они решали это, как и большинство других важных дел, криками народа. После этого конкуренты не приводились и не представлялись все вместе, а один за другим по жребию, и проходили по порядку через собрание, не говоря ни слова. У тех, кто был заперт, были письменные дощечки, на которых они записывали и отмечали каждый крик по его громкости, не зная, в пользу какого кандидата каждый из них был сделан, а лишь то, что они шли первыми, вторыми, третьими и так далее. Тот, кто оказывался имеющим больше всего и самые громкие возгласы, объявлялся сенатором, должным образом избранным. После этого на его голову возлагалась гирлянда, и он шел процессией ко всем храмам, чтобы воздать благодарность богам.

Обязанностями Сената было подготовка всех законов и вопросов общественного интереса, которые должны были быть вынесены на общее Собрание; он действовал как суд справедливости для уголовных дел, и его обсуждения имели большой вес.

Каждый спартанский гражданин старше тридцати лет был членом Собрания. Обязанностью спартанцев в Собрании было дать или не дать одобрение всем вопросам, вынесенным на их рассмотрение Сенатом. Именно они избирали сенаторов и всех других магистратов, и они объявляли войну и заключали мир. Несмотря на это Собрание граждан, правительство Спарты на самом деле находилось в руках Сената, ибо члены Собрания не могли обсуждать законы, представленные на их одобрение, а только ратифицировать или отклонить их. Ни в какое время обычным гражданам не давалось много возможностей говорить долго на публике. Спартанцы не любили длинных речей, и Ликург считал, что никому не следует позволять много говорить, если только он не может сказать много полезного и по существу в нескольких словах. Этот способ разговора стал настолько характерным для людей Лаконии, что он был назван их именем, и даже сегодня речь, которая коротка, остра и по существу, называется лаконичной. Много историй рассказывается об этой спартанской манере речи. Король Леонид сказал однажды человеку, который говорил о каком-то важном деле, но не в то время и не в том месте: «Много по существу, сэр, в другом месте»; и тот, кто продолжал настаивать на ответе на вопрос «Кто лучший человек в Лакедемоне?», получил в ответ: «Тот, сэр, кто меньше всего похож на вас».

Долго после смерти Ликурга для помощи в управлении был избран другой специальный орган людей. Эти люди назывались эфорами, и их было пятеро. Их делом было следить за поведением Королей, следить за тем, чтобы все законы выполнялись и чтобы в государстве поддерживались порядок и дисциплина. Вероятно, никакое другое греческое государство не подчинилось бы такому надзору, но спартанцы были хорошо дисциплинированы и не рассматривали такую должность как ту, что вмешивается каким-либо образом в их личную свободу. Платон, написавший много позже об их власти, сказал, что она была «чрезвычайно похожа на власть тирана».

II. ОБЫЧАИ В СПАРТЕ

Установив правительство, Ликург затем поставил себе целью ввести то, что он считал хорошими обычаями среди спартанцев. Первое, что он сделал, — это перераспределил землю между гражданами. Он обнаружил, что некоторые были очень богаты, а другие бедны, и он решил, что все они должны жить вместе, деля все поровну. Поэтому он разделил землю на участки и распределил ее поровну между всеми гражданами. После того как это было сделано и пришло время сбора урожая, Ликург, «видя все стога стоящими равными и одинаковыми, улыбнулся и сказал тем, кто был вокруг него: «мне кажется, вся Лакония выглядит как одно семейное поместье, только что разделенное между несколькими братьями».

Во время своих путешествий в другие части мира Ликург имел возможности сравнить богатые государства с бедными, и он пришел к выводу, что самые богатые не всегда лучше всего управляются и что богатство не всегда приносит счастье. Он был полон решимости, чтобы спартанцы стали хорошими солдатами и чтобы они были велики на войне, ибо он считал, что простые привычки и простота жизни легче приобретаются нацией воинов, чем той, что предана только миру. С этой целью он хотел иметь ни богатых, ни бедных в Спарте, но чтобы все были одинаковы. Ликург, однако, был достаточно мудр, чтобы знать, что некоторые люди всегда будут умудряться зарабатывать больше денег или откладывать больше, чем другие, поэтому вместо того, чтобы делить все деньги в государстве поровну между всеми, он

приказал изъять из обращения все золотые и серебряные монеты и оставить в ходу только железные деньги, которые при большом весе и объеме имели крайне малую ценность; так что для хранения двадцати или тридцати фунтов требовался довольно большой шкаф, а для их перевозки — не меньше чем пара волов.