«Начала Новой Англии: Пуританская теократия в её отношениях к гражданской и религиозной свободе»

Такой идеал, рассматриваемый сам по себе и в отрыве от конкретных актов, в которых он исторически проявлялся, может показаться чистейшим фанатизмом. Но мы не можем отмахнуться таким упрощенным способом от движения, которое было источником столь многого великого в американской истории: простой фанатизм никогда не приводил к таким существенным результатам. Простой фанатизм обязательно стремится изменить конституцию человеческого общества в каком-то существенном пункте, отменить работу эволюции и предложить в какой-то неясно осознанной манере переделать человеческую жизнь. Но в этих отношениях пуритане были глубоко консервативны. Импульс, которым они были воодушевлены, был глубоко этическим импульсом — желанием вести благочестивую жизнь и изгнать грех из общины — тот же этический импульс, который оживляет яркие страницы еврейских поэтов и пророков и который дал истории и литературе Израиля их командующее влияние в мире. Грек, говорит Мэттью Арнольд, считал, что совершенство счастья — это когда мысли попадают в цель; но еврей считал, что это — служить Господу день и ночь. Это был отблеск этого вдохновения, который пуританин уловил из своего искреннего и благоговейного изучения священного текста, и который послужил оправданием и усилением его стремления к лучшей жизни, и придал ему характер великого и святого идеала. И все же при всем этом религиозном энтузиазме пуританин был до мозга костей практичным англичанином с полной долей здравого смысла. Он избежал ошибки средневековых анахоретов и мистиков, придавая преувеличенное значение потусторонности. В своем желании получить венец славы в будущем он не забывал, что настоящая жизнь имеет свои простые обязанности, в точном исполнении которых главным образом состоит благосостояние общества. Он также избежал ошибки современных радикалов, которые хотели бы переделать фундаментальные институты собственности и семьи и тем самым нарушить самые основы наших этических идеалов. Этическая концепция общества у пуритан была просто той, которая выросла в естественном ходе исторической эволюции и которая в своих существенных пунктах поэтому понятна всем людям и одобрена здравым смыслом людей, как бы ни была различна терминология — теологическая или научная — в которой она излагается. По этим причинам в пуританской схеме не было ничего существенно фанатичного или невыполнимого: по существу, это было нечто, что большие массы людей могли сразу же применить на практике, в то время как ее причудливая и своеобразная форма была чем-то, что можно было легко и естественно перерасти и отбросить.

Еще один момент, в котором пуританская схема теократического общества была рациональной, а не фанатичной, — это метод толкования Писания. Этот метод был по существу рационалистическим в двух отношениях. Во-первых, пуританин не претендовал на обладание каким-либо особым вдохновением или божественным светом, с помощью которого он мог бы получить помощь в установлении значения священного текста; но он использовал свой разум так же, как он сделал бы это в любом деле, и он стремился убедить и ожидал быть убежденным рациональным аргументом, и ничем иным. Во-вторых, из этого отрицания какого-либо особого вдохновения следовало, что в пуританском содружестве не было места для чего-либо подобного священническому классу и что каждый индивид должен придерживаться своих собственных мнений на свой личный страх и риск. Последствия этого рационалистического духа были очень далеко идущими. В убеждении, что религиозное мнение должно быть созвучно разуму и что религиозная истина должна быть донесена до каждого индивида рациональным аргументом, мы можем найти одну из главных причин того особенно консервативного, но гибкого интеллекта, который позволил пуританским странам занять лидирующее положение в цивилизованном мире сегодня. Свободное обсуждение теологических вопросов, когда оно велось с искренностью и благоговением и в определенных общепризнанных пределах, никогда не порицалось в Новой Англии. Напротив, в мире никогда не было общества, в котором теологические проблемы обсуждались бы так серьезно и настойчиво, как в Новой Англии в колониальный период. Длинные проповеди священнослужителей обычно были учеными и обстоятельными аргументами по доктринальным вопросам, изобилующими цитатами из Библии или из знаменитых книг по полемическому богословию, и долгими зимними вечерами вопросы, поднятые таким образом, давали повод для оживленных дебатов в каждом доме. Духовенство, как правило, было людьми учеными, способными читать как Ветхий, так и Новый Заветы на языках оригинала и знакомыми с лучшим из того, что было сказано и написано, по крайней мере среди протестантов, по теологическим предметам. Они были также, по большей части, людьми высокого характера, и они пользовались высоким социальным уважением благодаря своему характеру и образованности, а также благодаря своему церковному положению. Но, несмотря на благоговение, которым они обычно пользовались, было бы совершенно неслыханным делом, чтобы один из этих пасторов настаивал на мнении с кафедры только на основании своего личного авторитета или своего превосходного знания библейской экзегезы. Слушатели тоже быстро обнаруживали новизну или вариации в доктрине; и хотя, возможно, не было большего, чем обычная человеческая нежелание слушать новую мысль только из-за ее новизны, прежде всего необходимо было, чтобы ортодоксальная обоснованность каждого нового предложения была тщательно и строго проверена. Этот глубокий интерес к доктринальному богословию был неотъемлемой частью всей теории жизни Новой Англии; потому что, как я уже сказал, считалось само собой разумеющимся, что каждый индивид должен придерживаться своих собственных мнений на свой личный страх и риск в мире ином. Такое постоянное обсуждение, проводимое под таким стимулом, само по себе представляло собой не самую плохую школу интеллектуальной подготовки. Рассматриваемое в связи с последующей умственной деятельностью Новой Англии, можно сказать, что оно занимало положение, несколько похожее на то, которое полемика средневековых схоластов занимала по отношению к европейской мысли эпохи Возрождения и эпохи Гоббса и Декарта. В то же время пуританская теория жизни лежала в основе всей системы народного образования в Новой Англии. Согласно этой теории, было абсолютно необходимо, чтобы каждого с раннего детства учили читать и понимать Библию. Такое обучение считалось священным долгом, который община была обязана выполнить по отношению к каждому ребенку, рожденному в ее юрисдикции. В невежестве, утверждали пуритане, заключалась главная сила папизма в религии, так же как и деспотизма в политике; и поэтому, насколько могли, они культивировали знания изо всех сил. Но в этом энергичном распространении знаний они невольно готовили полное и непоправимое разрушение теократического идеала общества, который они стремились реализовать, пересекая океан и поселяясь в Новой Англии. Это всеобщее образование и это постоянное обсуждение теологических вопросов были не более совместимы с жестким приверженностью кальвинистской системе, чем с подчинением абсолютному правлению Рима. Неизбежным результатом был либеральный и просвещенный протестантизм, который характерен для лучшего американского общества в наши дни и который постоянно становится все более либеральным по мере того, как становится все более просвещенным — протестантизм, который в естественном ходе развития начинает осознавать благородный идеал Роджера Уильямса, но от самой мысли о котором такие люди, как Уинтроп, Коттон и Эндикотт, содрогнулись бы от ужаса.

В этой связи интересно отметить сходство между опытом пуритан в Новой Англии и в Шотландии в отношении влияния их религиозной теории жизни на общее образование. Нигде пуританизм с его острым интеллектом и железной цепкостью цели не играл большей роли, чем в истории Шотландии. И не нужно бояться противоречий, говоря, что ни один другой народ в наше время, пропорционально своей численности, не достиг так многого во всех сферах человеческой деятельности, как народ Шотландии. Было бы излишним упоминать превосходство Шотландии в промышленных искусствах со времен Джеймса Уатта или перечислять славные имена в философии, истории, поэзии и романе, и в каждой области науки, которые с середины XVIII века сделали страну Бернса и Скотта, Юма и Адама Смита, Блэка и Хантера, Хаттона и Лайеля прославленной на все будущие времена. Теперь этот период великолепного интеллектуального расцвета в Шотландии предварялся периодом кальвинистской ортодоксии, столь же строгой, как и в Новой Англии. Министры шотландской церкви в XVII веке лелеяли теократический идеал общества, не сильно отличающийся от того, который колонисты Новой Англии стремились реализовать. В Шотландии была та же суровость, та же нетерпимость, та же узость интересов, что и в Новой Англии. Мистер Бакл в книге, которая тридцать лет назад казалась такой великой и стимулирующей, дал нам яркую картину этого состояния общества, и единственное, что он мог сказать об этом в результате своего тщательного обзора, было то, что дух шотландской церкви был столь же полностью враждебен человеческому прогрессу, как дух испанской инквизиции! Если бы это было действительно так, было бы трудно объяснить период блестящей умственной деятельности, который последовал непосредственно за этим. Но в действительности пуританская теория жизни привела к общему образованию в Шотландии, как и в Новой Англии, и по точно таким же причинам, в то время как последствия теологического обсуждения в разрушении старой кальвинистской исключительности были проиллюстрированы в истории Эдинбурга, так же как и в истории Бостона.

Нам полезно помнить вышеизложенные соображения, когда мы имеем дело с историей недолговечной Конфедерации Новой Англии. История полна примеров нетерпимого и властного духа, особенно со стороны Массачусетса, и время от времени этот дух прорывается в уродливых актах преследования. Рассматривая эти факты, полезно помнить, что мы наблюдаем работу системы, которая содержала в себе целебный принцип; и далее интересно наблюдать, как политические обстоятельства способствовали изменению пуританского идеала, постепенно разрушая старую теократическую исключительность и укрепляя дух религиозной свободы.

Едва были основаны первые колонии Новой Англии, как возникло желание объединить их в некое подобие конфедерации. Стоит отметить, что раздельное существование столь многих колоний было поначалу во многом результатом религиозных различий. Единообразие целей, каким бы великим оно ни было, было далеко от завершенности.

Если бы все могли договориться, или если бы существовала религиозная терпимость в современном смысле, в Массачусетсе все еще было достаточно места для всех; и компактное поселение было бы в гораздо меньшей опасности со стороны индейцев. Но при основании Коннектикута теократическая идея имела меньший вес, а при основании Нью-Хейвена — больший, чем в Массачусетсе. Существование Род-Айленда основывалось на том принципе полной терпимости, который три только что упомянутые колонии одинаково ненавидели, и его первыми поселенцами были люди, изгнанные из Массачусетса. Что касается терпимости, Плимут занимал среднюю позицию; не признавая принципов Уильямса, жители этой колонии все же были довольно терпимы на практике. Из четырех городов Нью-Гэмпшира два были основаны антиномианцами, изгнанными из Бостона, а два — епископальными друзьями Мейсона и Горджеса. Было невозможно, чтобы соседние общины, характеризующиеся такими различиями во мнениях, но в остальном однородные по расе и социальному положению, не реагировали друг на друга и не либерализовали друг друга. Еще больше это было верно, когда они пытались вступить в политический союз. Когда, например, Массачусетс в 1641–1643 годах аннексировал тауншипы Нью-Гэмпшира, он был вынужден в их случае смягчить свою политику настаивания на религиозном соответствии как критерии гражданства. Так и при формировании Конфедерации Новой Англии были некоторые спорные вопросы, которые пришлось обойти по взаимному согласию или попустительству.

Те же причины, которые распространили английские поселения на столь обширную территорию, теперь привели, как косвенный результат, к их частичному объединению в конфедерацию. Непосредственным следствием движения на запад была индейская война. Несколько диких племен теперь были перемешаны между поселениями, так что стало желательно, чтобы военная сила была, насколько это возможно, под единым управлением. Колония Новые Нидерланды, кроме того, начала приобретать значение, и поселения к западу от реки Коннектикут уже вызвали резкие слова между голландцами и англичанами, за которыми в любой момент могли последовать удары. Во французских колониях на севере, с их обширными индейскими союзами под руководством иезуитов, пуритане видели соперничающую силу, которая, вероятно, со временем могла стать опасной. Поэтому, с целью более эффективной самообороны, в 1643 году четыре колонии — Массачусетс, Плимут, Коннектикут и Нью-Хейвен — объединились в лигу под названием «Соединенные колонии Новой Англии». Эти четыре маленьких государства теперь содержали тридцать девять городов с совокупным населением 24 000 человек. К северо-востоку от Массачусетса, который теперь простирался до Пискатакуа, была наконец создана небольшая колония по собственнической хартии, несколько похожей на ту, что была у Калвертов в Мэриленде. Лордом-собственником этой новой провинции или палатината Мэн был престарелый сэр Фердинандо Горджес, и он взял на себя обязательство не только основать там Церковь Англии, но и ввести обычаи феодальной юрисдикции, подобные тем, что оставались в старой стране. Такое сообщество вряд ли присоединилось бы к Конфедерации; помимо других причин, его собственническая конституция и вражда между пуританами и Горджесом были бы достаточными препятствиями.

Что касается Род-Айленда, с другой стороны, то к нему с сильной неприязнью относились другие колонии. Любопытным и примечательным следствием обстоятельств, при которых было основано это маленькое государство, было то, что долгое время оно становилось убежищем для всех фанатичных и беспокойных людей, которые не могли подчиниться строгим и упорядоченным правительствам Коннектикута или Массачусетса. Все крайности сходились на заливе Наррагансетт. Там были не только разумные сторонники религиозной свободы, но и теократы, которые видели недостатки в теократии других пуритан. Английский мир тогда находился в состоянии теологического брожения. Люди, которые воображали себя облагодетельствованными прямыми откровениями с Небес; люди, которые считали правильным соблюдать седьмой день недели как субботу вместо первого дня; люди, которые питали особую склонность к Апокалипсису и Книге Даниила; люди со странными взглядами на собственность и правительство; люди, которые выступали либо за слишком малое количество браков, либо за слишком большое; все такие эксцентричные персонажи, которые склонны всплывать на поверхность в периоды религиозного возбуждения, находили в Род-Айленде излюбленное место, где они могли пророчествовать без помех. Но непосредственным практическим результатом такого большого разлада во мнениях была невозможность основания сильного и хорошо упорядоченного правительства. Ранняя история Род-Айленда была отмечена достаточным количеством беспорядков, чтобы вызвать вопрос, не было ли, в конце концов, в основе отказа пуритан признать доктрину частного вдохновения или терпимо относиться ко всем видам мнений, зерна здравого политического смысла, не плохо приспособленного к социальному состоянию XVII века. В 1644 и снова в 1648 году поселенцы Наррагансетта просили разрешения присоединиться к Конфедерации; но просьба была отклонена на том основании, что у них нет собственного стабильного правительства. Им предложили альтернативу добровольной аннексии либо к Массачусетсу, либо к Плимуту, либо остаться в стороне; и они выбрали последнее. В начале 1643 года они отправили Роджера Уильямса в Англию, чтобы получить хартию для Род-Айленда. В том же году парламент создал Совет уполномоченных во главе с графом Уориком для надзора за колониальными делами; и ничто не могло лучше проиллюстрировать свободную и безрассудную манеру, в которой американские вопросы рассматривались в Англии, чем первые заседания этого совета. Это дало ранний пример британской небрежности в вопросах американской географии. В декабре 1643 года он предоставил Массачусетсу всю территорию на материковой части залива Наррагансетт; а в следующем марте он объединил тауншипы Ньюпорт и Портсмут, которые стояли на острове, вместе с Провиденсом, который стоял на материке, в независимую колонию, уполномоченную сформировать правительство и принимать законы для себя. С этим вторым документом Уильямс вернулся в Провиденс осенью 1644 года. Насколько предполагалось отменить первый, никто не мог сказать, но это явно дало повод для конфликта притязаний.

Лига четырех колоний интересна как первый американский эксперимент в федерации. По статьям было согласовано, что каждая колония должна сохранять полную независимость в том, что касается управления своими внутренними делами, но что конфедеративное правительство должно иметь полный контроль над всеми сделками с индейцами или с иностранными державами. Управление лигой было передано в руки совета из восьми федеральных уполномоченных, по двое от каждой колонии. Уполномоченные должны были быть членами церкви с хорошей репутацией. Они могли выбирать для себя президента или председателя из своего числа, но такой президент не должен был иметь больше власти, чем другие члены Совета. Если возникала какая-либо мера, по которой уполномоченные не могли прийти к согласию, она должна была быть передана на рассмотрение законодательным органам или генеральным судам четырех колоний. Расходы на войну должны были возлагаться на каждую колонию пропорционально количеству мужчин в каждой из них в возрасте от шестнадцати до шестидесяти лет. Заседание Совета могло быть созвано любыми двумя магистратами всякий раз, когда общественная безопасность могла потребовать этого; но регулярное заседание должно было проводиться один раз в год.

В этой схеме конфедерации вся власть налогообложения была прямо оставлена за отдельными колониями. Схема предусматривала лишь лигу, а не федеральный союз. Правительство Уполномоченных действовало только на местные правительства, а не на индивидов. Таким образом, Совет имел мало исполнительной власти и был едва ли чем-то большим, чем консультативный орган. Другим источником слабости конфедерации было подавляющее преобладание Массачусетса. Из 24 000 человек в конфедерации 15 000 принадлежали Массачусетсу, в то время как в других трех колониях было только около 3 000 в каждой. Массачусетсу, соответственно, приходилось нести самое тяжелое бремя, как в предоставлении солдат, так и в оплате военных расходов, в то время как в управлении делами он имел не больше власти, чем одна из маленьких колоний. Как естественное следствие, Массачусетс пытался осуществлять больше власти, чем он имел право по статьям конфедерации; и такое поведение не без оснований вызывало возмущение у маленьких колоний, как признак несправедливого и властного духа. Несмотря на эти недостатки, однако, лига была очень ценной для Новой Англии. Во многих случаях она хорошо работала как высший судебный орган, и она сделала военную силу колоний более доступной, чем она была бы в противном случае. Если бы не вмешательство британского правительства, которое привело ее к преждевременному концу, Конфедерация могла бы постепенно быть изменена так, чтобы стать долговечной. После ее распада ее с удовольствием вспоминали жители Новой Англии; во времена неприятностей их мысли возвращались к ней; и историк должен по справедливости отвести ей некоторую долю в подготовке умов людей к великой работе федерации, которая была достигнута до конца следующего века.

Формирование такой конфедерации, безусловно, подразумевало нечто очень похожее на молчаливое принятие суверенитета со стороны четырех колоний. Примечательно, что они не потрудились заранее испросить разрешения у метрополии. Они поступили так, как сочли нужным, а затем оправдывали свои действия постфактум. В Англии к акту конфедерации отнеслись с ревностью и недоверием. Однако Эдвард Уинслоу, отправленный в Лондон для защиты интересов колоний, лаконично заметил: «Если бы мы в Америке воздерживались от объединения для нападения и обороны против общего врага до тех пор, пока не получим разрешение из Англии, нам всем могли бы перерезать горло еще до того, как гонец проплыл бы полпути». Имели ли подобные соображения вес для Карла I или нет, теперь было не так уж важно. Его возможности вредить вскоре подошли к концу, а от либеральной и мудрой политики Кромвеля Конфедерации мало что угрожало. Тем не менее падение Карла I впервые поставило вопрос, который столетие спустя приобретет исключительную важность, — вопрос о верховенстве парламента над колониями.

До этого времени верховный контроль над колониальными делами находился в руках короля и его тайного совета, и парламент не оспаривал его. В 1624 году они выражали недовольство самоуправством Якова I при упразднении Вирджинской компании, но не заходили так далеко, чтобы ставить под сомнение верховную власть короля над колониями. В 1628 году в петиции к Карлу I, касающейся Бермудских островов, они полностью признали эту королевскую власть. Но падение Карла I на мгновение изменило все. Среди королевских полномочий, перешедших к парламенту, была прерогатива надзора за делами колоний. Такова, по крайней мере, была теория, принятая в Англии, и трудно представить, какая иная теория могла бы логически существовать; однако американцы никогда официально ее не признавали и на практике продолжали вести себя по отношению к парламенту так же, как вели себя по отношению к короне, проявляя как можно меньше послушания. Когда в 1644 году уполномоченные графа Уорика захватили роялистское судно в гавани Бостона, законодательное собрание Массачусетса обсуждало вопрос о том, совместимо ли с достоинством колонии допускать такой акт суверенитета со стороны парламента. Было решено закрыть глаза на это действие из-за сильной симпатии между Массачусетсом и парламентом, который свергал короля. В то же время законодательное собрание направило в Лондон искусно составленный протест против любого подобного осуществления власти в будущем. В 1651 году парламент приказал Массачусетсу сдать хартию, полученную от Карла I, и получить новую от парламента, в которой отношения колонии с правительством метрополии должны были стать предметом нового и более точного определения. На эту просьбу колония более года не давала ответа; и, наконец, когда возникла необходимость что-то предпринять, законодательное собрание вместо возврата хартии отправило меморандум, в котором говорилось, что народ Массачусетса вполне доволен своей формой правления и надеется, что в ней не будет произведено никаких изменений. Война между Англией и Голландией, а также сложные политические проблемы, с которыми столкнулось недолгое правление Кромвеля, помешали довести вопрос до конца, и Массачусетс смог сохранить свою независимую и несколько высокомерную позицию.

В течение всего периода существования Конфедерации, однако, постоянно возникали споры, которые через бесконечные запутанные ответвления зачастую заканчивались апелляцией к правительству метрополии, тем самым вновь и вновь поднимая вопрос о степени ее имперского верховенства. Для наших целей достаточно упомянуть три таких случая: 1) приключения Сэмюэла Гортона; 2) пресвитерианская клика; 3) преследование квакеров. Другими показательными примерами являются дела Джона Кларка и баптистов, а также отношения Массачусетса с северо-восточными поселениями; но поскольку в мои задачи здесь не входит составление полного очерка истории Новой Англии, перечисленных трех случаев будет достаточно.

Первый случай любопытным и поучительным образом показывает, как религиозные разногласия зачастую осложнялись угрозой индейской войны, с одной стороны, и опасностью со стороны Великобритании — с другой; и, осознавая эту тройную угрозу, мы, возможно, сможем сделать некоторые скидки на жесткие меры, с помощью которых пуританские правительства иногда пытались ее предотвратить.

Как я пытался показать в другом месте, истоки духа преследований следует искать в условиях первобытного общества, где «прежде всего главной социальной и политической необходимостью является социальная сплоченность в пределах племени, ибо если такая сплоченность не поддерживается, само существование племени, скорее всего, будет уничтожено в кровопролитии». Дух преследований «начал угасать после того, как люди организовались в великие нации, охватывающие обширные территории и обеспеченные своей сосредоточенной военной мощью против самых серьезных опасностей варварских нападений».

Что касается этих соображений, то пуританские общины в дебрях Новой Англии в некоторой степени находились под влиянием условий, которые обычно преобладали в первобытном обществе; и это поможет нам понять отношение к антиномианам и такие случаи, как тот, с которым нам предстоит иметь дело.

Среди сторонников миссис Хатчинсон после ее прибытия в Акуиднек был искренний и мужественный, но непоследовательный и чудаковатый человек по имени Сэмюэл Гортон.

На обличительном языке того времени его называли «гордым и пагубным соблазнителем» или, как сказали бы в современной газете, «чудаком». Стоит сделать должные скидки на предвзятость, столь заметную в рассказах его врагов, которые чувствовали себя обязанными оправдать свое суровое обращение с ним. Но у нас есть и его собственные сочинения, на основании которых можно составить мнение о его характере и взглядах. Ясность, правда, не была одной из сильных сторон его как писателя, и ход его рассуждений не всегда легко расшифровать; но, по-видимому, у него были некоторые точки соприкосновения с фамилистами, сектой, основанной в XVI веке в Голландии. Фамилисты считали, что сущность религии заключается не в приверженности какому-либо конкретному вероучению или ритуалу, а в лелеянии духа божественной любви. Всеобщее принятие этой точки зрения должно было ознаменовать наступление третьего откровения, превосходящего откровения Моисея и Христа, — откровения Святого Духа. Ценность Библии заключалась не столько в буквальной истинности ее текстов, сколько в их духовном значении; и благодаря единению верующих со Христом они начинали приобщаться к невыразимому совершенству Божества. В таких взглядах, которые Гортон, по-видимому, в некоторой степени разделял, есть много современного и просвещенного. Он, безусловно, не придавал большого значения ритуальным обрядам и отстаивал равное право мирян и священнослужителей проповедовать Евангелие. Будучи лондонским суконщиком и благодаря Бога за то, что он не был воспитан в «школах человеческого знания», он стал проповедовать без рукоположения и называл себя «профессором тайн Христовых». По-видимому, он лелеял то учение о частном откровении, которое пуритане особенно ненавидели. Вряд ли он имел четкое понимание собственных взглядов, ибо четкости им как раз и не хватало. Но они были таковы, что в XVII веке не могли не вызвать яростного антагонизма, и если верно, что везде, где было правительство, Гортон был против него, возможно, это лишь показывает, что везде, где было правительство, оно обязательно было против него.

Однако в случае с такими людьми, как Гортон, — а этот тип отнюдь не является редким, — их темперамент обычно имеет гораздо большее отношение к их неприятностям, чем их мнения. Темперамент Гортона был таков, что он всегда находился в атмосфере раздора. Другие ересиархи подвергались преследованиям в Массачусетсе, но Гортон везде попадал в переделки. Его прибытие в любую общину было сигналом к немедленному нарушению мира. Его неприятности начались в Плимуте, где жена пастора предпочла его учение учению своего мужа. В 1638 году он бежал в Акуиднек, где его первым достижением стал раскол среди последователей миссис Хатчинсон, который закончился тем, что одни остались основывать город Портсмут, а другие ушли основывать Ньюпорт. Вскоре Портсмут счел его невыносимым, высек и изгнал его, а после его отъезда смог уладить свою ссору с Ньюпортом. Затем он направился с несколькими последователями в Потаксет, находившийся в юрисдикции Провиденса, и теперь уже широко мыслящий и мягкий Роджер Уильямс жалуется на то, что он «околдовывает и сводит с ума бедный Провиденс». Здесь возникает вопрос: что же такого было в учении Гортона, что позволяло ему так «околдовывать» эти маленькие общины? Мы можем быть уверены, что это не был элемент современного либерализма, присутствующий в фамилистских доктринах, упомянутых выше. Это была черта, которая тогда меньше всего могла привлечь умы простых людей и больше всего могла привлечь Уильямса. Скорее всего, успех Гортона в привлечении последователей был обусловлен каким-то мистическим вздором, которым изобилуют его страницы и для которого в современном уме нет двери, через которую можно было бы войти.

Уильямс не одобрял Гортона, но оставался верен своим принципам веротерпимости и не хотел участвовать в каких-либо попытках заставить его замолчать. Но в 1641 году мы видим, как тринадцать ведущих граждан Провиденса во главе с Уильямом Арнольдом направляют в Бостон меморандум с просьбой о помощи и совете в отношении этого нарушителя спокойствия. Как Массачусетс должен был отнестись к такой апелляции? Она не могла позволить себе вмешиваться в это дело, если не имела постоянной юрисдикции над Потаксетом; в противном случае она была бы просто незваным гостем. Какой сильный дополнительный свет проливает этот маленький инцидент на историю Римской республики и всех относительно сильных общин, когда они сталкиваются с проблемой поддержания порядка в соседних государствах, которые слишком слабы, чтобы поддерживать его самостоятельно! Аргумент Арнольда в его апелляции к Массачусетсу был точно таким же, как тот, которым последняя колония оправдывала себя за изгнание антиномиан. Он просто говорит, что Гортон и его компания «не являются лицами, подходящими для того, чтобы быть принятыми и стать членами тела в столь слабом состоянии, в каком находится наш город в настоящее время»; и он добавляет: «Нет такого государства, которое в первую очередь не стремилось бы сохранить свою собственную безопасность и мир». Каковы бы ни были абстрактные достоинства мнений Гортона, его поведение было политически опасным; и, соответственно, юрисдикция над Потаксетом была официально уступлена Массачусетсу. После этого колония, приняв юрисдикцию, вызвала Гортона и его людей в Бостон, чтобы они доказали свои права на земли, которые они занимали. Они, конечно, расценили этот вызов как вопиющую узурпацию власти и вместо того, чтобы подчиниться, удалились в Шоуомет, на западный берег залива Наррагансетт, где купили участок земли у главного сачема наррагансеттов Миантономо. Непосредственное управление этой землей принадлежало двум подчиненным вождям, которые в то время ратифицировали продажу, но шесть месяцев спустя отказались от ратификации на том основании, что она была дана под принуждением со стороны их сюзерена Миантономо. Здесь сложилось положение, которое легко могло привести к индейской войне. Два вождя обратились к Массачусетсу за защитой и, соответственно, были вызваны вместе с Миантономо на слушание в Бостон. Здесь мы видим, как своего рода английский протекторат над туземными племенами начал складываться вскоре после уничтожения пекотов. Такой результат был неизбежен. Выслушав аргументы, законодательное собрание решило защитить двух вождей при условии, что они поставят себя под юрисдикцию Массачусетса. Это было сделано, в то время как дальнейшие жалобы на Гортона поступали от граждан Провиденса. Гортон и его люди были теперь в ультимативной форме вызваны в Бостон, чтобы объяснить, почему они не должны сдать свою землю в Шоуомете, и ответить на обвинения против них. Получив от Гортона дерзкий ответ, сформулированный в выражениях, которые некоторые сочли богохульными, правительство Массачусетса приготовилось применить силу.

Тем временем несчастный Миантономо поспешил навстречу своей гибели. Уничтожение пекотов оставило мохеганов и наррагансеттов соперничающими за первенство среди туземных племен. Между соперничающими сачемами, Ункасом и Миантономо, ненависть была глубокой и смертельной. Как только мохеган почувствовал, что между Миантономо и правительством в Бостоне назревают неприятности, он воспользовался случаем, собрав несколько скальпов наррагансеттов. Миантономо вышел на тропу войны и был полностью разбит Ункасом в битве на Великой равнине в нынешнем тауншипе Норидж. Отягощенный кольчугой, которую подарил ему его друг Гортон, Миантономо был настигнут и захвачен в плен. По обычным индейским обычаям он был бы предан смерти с дьявольскими мучениями, как только можно было бы сделать надлежащие приготовления и собрать подходящую компанию, чтобы позлорадствовать над его агонией; но Гортон послал гонца к Ункасу, угрожая страшной местью, если его союзнику будет причинен вред. Это послание озадачило вождя мохеганов. Появление раскола в английских советах было чем-то большим, чем он мог вполне постичь. Когда дело развилось несколько полнее, некоторые индейцы стали говорить о белых людях как о разделенных на два соперничающих племени: гортоногах и ваттаконогах. Роджер Уильямс говорит нам, что последний термин, применявшийся к людям из Бостона, означал «носящие плащи». Должен ли читатель сделать вывод, что гортоноги ходили в том, что на современном языке назвали бы «рукавами рубашек», — решать ему.

В своем недоумении Ункас отвез своего пленника в Хартфорд, а затем, по совету губернатора и совета, отправил его в Бостон, чтобы его судьба была решена Федеральными комиссарами, которые проводили там свое первое регулярное заседание. Теперь настала очередь комиссаров быть в недоумении. Согласно английскому праву, не было веской причины предавать Миантономо смерти. Вопрос заключался в том, следует ли им вмешиваться в индейский обычай, по которому его жизнь уже была конфискована его захватчиком. Магистраты уже подозревали наррагансеттов в вынашивании враждебных замыслов. Освобождение их сачема, особенно пока дело Гортона оставалось нерешенным, могло быть опасным; и это, вероятно, оттолкнуло бы Ункаса от англичан. В своем замешательстве комиссары искали духовного руководства. Синод из сорока или пятидесяти священнослужителей со всей Новой Англии заседал в Бостоне, и вопрос был передан комитету из пяти их членов. Решение было быстрым: Миантономо должен умереть. Его отправили обратно в Хартфорд, чтобы он был убит Ункасом, но двое посланников сопровождали его, чтобы следить за тем, чтобы не было причинено никаких пыток. Избранный отряд воинов-мохеганов прошел через лес с пленником и двумя англичанами, пока они не вышли на равнину, где происходила битва. Затем по сигналу Ункаса воин, идущий позади Миантономо, молча поднял томагавк и вонзил его в мозг жертвы, которая упала замертво без стона. Ункас отрезал теплый кусок от плеча и жадно съел его, заявив, что плоть его врага — самая сладкая пища и придает силу его сердцу. Миантономо был похоронен там, на месте своего поражения, которое с тех пор известно как Равнина Сачема. Это было в сентябре 1643 года, и в течение многих лет после этого, в том месяце, группы наррагансеттов посещали это место и с неистовыми жестами и ужасными воплями оплакивали своего павшего лидера. Над могилой была воздвигнута груда камней, и ни один наррагансетт не приближался к ней, не добавив камней в кучу. После того как прошло много лет и краснокожие исчезли с этой земли, фермер-янки, у которого бережливость преобладала над сентиментальностью, расчистил курган и использовал камни для фундамента своего нового сарая.

Нельзя считать это дело полностью достойным Федеральных комиссаров и их духовных советников. Один из самых ясномыслящих и беспристрастных исследователей нашей истории отмечает, что «если англичане вообще должны были вмешиваться в это дело, их ясным долгом было обеспечить, насколько это возможно, принципы, признанные цивилизованными людьми. Когда они приняли апелляцию, поданную Ункасом, они переложили ответственность с вождя мохеганов на самих себя». Решение, несомненно, было основано исключительно на соображениях политики. Миантономо был устранен, потому что его считали опасным. В жажде мести, которая возникла среди наррагансеттов, был альтернативный источник опасности, о котором я упомяну позже. Сейчас трудно решить, как чисто вопрос безопасной политики, что должны были сделать англичане. Шанс быть втянутыми в индейскую войну из-за вражды между наррагансеттами и мохеганами был всегда неизбежен. Политика, которая осудила Миантономо, была политикой робости, а страх беспощаден.

Федеральные комиссары сердечно одобрили поведение Массачусетса по отношению к Гортону и приняли его от имени Соединенных Колоний. После официального предупреждения, которое осталось без внимания, отряд из сорока человек под командованием Эдварда Джонсона из Уоберна и двух других офицеров был отправлен в Шоуомет. Некоторые достойные граждане Провиденса попытались сыграть роль посредников, и после некоторых переговоров гортониты предложили согласиться на арбитраж. Предложение было передано в Бостон, и духовенство снова было проконсультировано. Они заявили, что ниже достоинства Массачусетса вести переговоры «с несколькими беглецами, живущими без закона или правительства», и они не будут больше идти на компромисс с «богохульными поношениями» Гортона, чем они стали бы торговаться со Злым Духом. Община должна быть «очищена» от такой порочности либо покаянием, либо наказанием. Министры чувствовали, что Бог возложит на общину ответственность за Гортона и нашлет на них бедствия, если он не будет заставлен замолчать. Арбитраж был отклонен, блокгауз Гортона был осажден и захвачен, а агитатор был доставлен вместе с девятью своими последователями в Бостон, где они были быстро признаны виновными в ереси и подстрекательстве к мятежу. Перед вынесением приговора Генеральный суд, как обычно, проконсультировался с духовенством, которое рекомендовало смертную казнь. Их совет был принят ассистентами, но депутаты были более милосердны, и еретики были приговорены к тюремному заключению по усмотрению суда. В этом разногласии между ассистентами и депутатами мы наблюдаем ранний симптом того народного восстания против господства духовенства, которое вскоре должно было стать гораздо более заметным и эффективным в деле квакеров. Другой симптом можно было увидеть в том обстоятельстве, что так много сочувствия было выражено гортонитам, особенно женщинами, что после нескольких месяцев тюремного заключения и жестокого обращения еретики были изгнаны под страхом смерти.

Гортон теперь отправился в Англию и изложил свою историю страданий перед парламентским Советом комиссаров. Граф Уорик вел себя сдержанно. Он отказался высказывать мнение о достоинствах ссоры, но право Гортона на Шоуомет было подтверждено. Он вернулся в Бостон с приказом правительству позволить ему беспрепятственно пройти через Массачусетс и впредь защищать его во владении Шоуометом. Если бы это маленькое содружество из 15 000 жителей было нацией такой же могущественной, как Франция, она не могла бы отнестись к этому посланию более высокомерно. Большинством в один голос было решено не отказывать в такой пустяковой услуге, как проезд через страну, только на этот раз; но что касается защиты нового города Уорик, который гортониты приступили основывать в Шоуомете, хотя ему несколько раз угрожали индейцы, и поселенцы апеллировали к парламентскому приказу, этот приказ Массачусетс прямо и упрямо отказался исполнять.

В дискуссиях, которыми были так полны эти годы, «Король Уинтроп», как называл его враг Мортон, использовал некоторые весьма значимые выражения. Согласно любопытной юридической фикции Массачусетской хартии, колонисты должны были владеть своей землей как в поместье Ист-Гринвич близ Лондона, и утверждалось, что они представлены в парламенте членами графства или боро, в состав которого входило это поместье, и, следовательно, подлежат юрисдикции парламента. Далее утверждалось, что, поскольку король не обладал абсолютным суверенитетом, независимым от парламента, он не мог посредством хартии передать такой независимый суверенитет другим. Уинтроп не оспаривал эти пункты, но заметил, что безопасность содружества является высшим законом, и если в интересах этой безопасности окажется необходимым отказаться от власти парламента, колонисты будут оправданы в этом. Это было по существу то же самое учение, которое девяносто девять лет спустя было изложено молодым Сэмюэлом Адамсом в его выпускной речи в Гарварде.

Дело пресвитерианской клики допускает более краткое рассмотрение, чем дело Гортона. К тому времени в Массачусетсе появилось много лиц, которые не одобряли положение, ограничивающее избирательное право членами Независимых или Конгрегационалистских церквей Новой Англии, и в 1646 году взгляды этих людей были представлены в петиции к Генеральному суду. Петиционеры просили, «чтобы их гражданские ограничения были сняты и чтобы все члены церквей Англии и Шотландии могли быть допущены к причастию с церквями Новой Англии. Если это не может быть предоставлено, они просили освободить их от всех гражданских повинностей. Если суд откажется рассмотреть их жалобу, они будут вынуждены представить свое дело парламенту». Ведущими подписантами этой угрожающей петиции были Уильям Вассалл, Сэмюэл Мэверик и доктор Роберт Чайлд. С Мэвериком мы уже встречались. Со дня, когда корабли первых пуританских поселенцев проплыли мимо его бревенчатой крепости на острове Ноддл, он был их врагом; «человек любящего и учтивого поведения», говорит Джонсон, «очень готовый принимать незнакомцев, но враг проводимой реформации, будучи сильным сторонником властной прелатической власти». Вассалл не был жителем Массачусетса, а жил в Скитуэте, в колонии Плимут, где не было таких ограничений избирательного права. Чайлд был ученым врачом, который после долгих скитаний по миру недавно решил приехать и посмотреть, что за место Массачусетс. Хотя эти имена, следовательно, не были такими, чтобы придать вес такой петиции, их просьба на первый взгляд казалась вполне разумной. На поверхностный взгляд она кажется задуманной в современном духе либерализма. В действительности это было совсем не так. В Англии это был как раз критический момент борьбы между пресвитерианами и индепендентами, которая осложнила проблемы великой гражданской войны. Вассалл, Чайлд и Мэверик, по-видимому, были ведущими духами в клике по установлению пресвитерианства в Новой Англии, и в своей петиции они просто воспользовались недовольством лишенных избирательных прав граждан в Массачусетсе, чтобы вбить клин. Это было полностью понято законодательным собранием Массачусетса, и, соответственно, петиция была отклонена, а петиционеры были сурово оштрафованы. Как раз когда Чайлд собирался отправиться в Англию со своими жалобами, магистраты пересмотрели его бумаги и обнаружили петицию к парламентскому Совету комиссаров, предлагающую установить пресвитерианство в Новой Англии и назначить вице-короля или генерал-губернатора для управления там. Для людей Массачусетса это последнее предложение было высшим ужасом. Это казалось почти изменой. Подписанты этой петиции были теми же, кто подписал петицию к Генеральному суду. Теперь они были оштрафованы еще более сурово и заключены в тюрьму на шесть месяцев. Постепенно они один за другим нашли свой путь в Лондон, в то время как колонисты отправили Эдварда Уинслоу из Плимута в качестве адвоката, чтобы сорвать их планы. Уинслоу был атакован братом Чайлда в острой брошюре под названием «Иона Новой Англии, выброшенный в Лондоне», и ответил в том же духе, назвав свою брошюру «Саламандра Новой Англии обнаружена». Клика ничего не добилась из-за решительного поражения пресвитерианства в Англии. «Чистка Прайда» уладила все это. Петиция Вассалла и его друзей послужила поводом для созыва синода церквей в Кембридже, чтобы завершить организацию конгрегационализма. В 1648 году работа синода была воплощена в знаменитой Кембриджской платформе, которая приняла Вестминстерское исповедание в качестве своего вероучения, тщательно определила полномочия духовенства и объявила обязанностью магистратов подавлять ересь. В 1649 году Генеральный суд представил эту платформу конгрегациям; в 1651 году она была принята; и это событие можно рассматривать как завершение теократической организации пуританского содружества в Массачусетсе.

Этому непосредственно предшествовали и за этим последовали смерти двух самых выдающихся людей в этом содружестве. Джон Уинтроп умер в 1649 году, а Джон Коттон — в 1652 году. Оба были людьми необычайной силы. Об Уинтропе достаточно сказать, что под его умелым руководством Массачусетс смог проводить смелую политику, которая характеризовала первые двадцать лет его истории и которая в более слабых руках почти наверняка закончилась бы катастрофой. О Коттоне можно сказать, что он был самым выдающимся среди группы священнослужителей, которые по учености и диалектическому мастерству редко превосходили друг друга. Ни Уинтроп, ни Коттон не одобряли веротерпимость в принципе. Коттон в своем обстоятельном споре с Роджером Уильямсом откровенно утверждал, что преследование само по себе не является злом; порочно, когда ложь преследует истину, но священный долг истины — преследовать ложь. Это был взгляд теолога. Взгляд Уинтропа был взглядом человека дела. Они приехали в Новую Англию, говорил он, чтобы создать общество по своему собственному образцу; все, кто согласен с ними, могут приехать и присоединиться к этому обществу; те, кто не согласен с ними, могут отправиться в другое место; на американском континенте было достаточно места. Но хотя ни Уинтроп, ни Коттон не понимали принципа религиозной свободы, в то же время ни у одного из них не было темперамента, который преследует. Оба были людьми добродушного нрава, здравого смысла и изысканного такта. Под их руководством такая трагедия была бы невозможна, которая вот-вот должна была оставить свое неизгладимое пятно на анналах Массачусетса.

Было крайне прискорбно, что в этот момент места этих двух людей должны были занять два таких отъявленных фанатика, каких только можно было встретить. В течение тринадцати из пятнадцати лет после смерти Уинтропа губернатором Массачусетса был Джон Эндикотт, крепкий пионер, чьи заслуги перед колонией были велики. Он был честным и добросовестным, но вспыльчивым, властным и очень лишенным такта. В то же время преемником Коттона по положению и влиянию был Джон Нортон, человек острого ума, непреклонного характера и меланхоличного настроения. Он был одержим болезненным страхом перед Сатаной, чьи наемники, как он думал, ходили по земле в видимом облике еретиков и раскольников. Под руководством таких лидеров фанатизм, скрытый в пуританском содружестве, мог легко вырваться наружу в актах смертельного преследования.

Повод не заставил себя долго ждать. Уже проповедь Джорджа Фокса принесла плоды, и благородная секта квакеров стала объектом презрения и отвращения для всех тех, кто не зашел так далеко, как они, к изучению истинного урока протестантизма. Из всех протестантских сект квакеры зашли дальше всех в отбрасывании от христианства его несущественных черт доктрины и церемониала. Их идеалом была не теократия, а отделение церкви от государства. Они упразднили бы всякое различие между духовенством и мирянами, и их нельзя было бы уговорить или запугать платить десятину. Они также отказывались нести военную службу или приносить присягу на верность. Таким образом, они сразу же вступили в антагонизм как с церковью, так и с государством. В доктрине их главной особенностью было утверждение «Внутреннего Света», которым каждый человек должен руководствоваться в своем образе жизни. Они не верили, что люди перестали быть божественно вдохновленными, когда закончились апостольские времена, но считали, что во все времена и во всех местах человеческая душа может быть просвещена прямым общением со своим Небесным Отцом. Такие взгляды подразумевали самое абсолютное утверждение права на частное суждение; и когда к этому добавляется, что при осуществлении этого права многие квакеры отвергали догматы о первородном грехе и воскресении тела, сомневались в эффективности крещения и ставили под сомнение уместность превращения христианами Дня Господня в иудейскую субботу, мы видим, что они в некоторых отношениях зашли далеко на пути к современному рационализму. Не следовало ожидать, что пуритане отнесутся к таким мнениям иначе, чем с крайним отвращением и страхом. Доктрина «Внутреннего Света», или частного откровения, была чем-то особенно ненавистным для пуританина. Современному рационалисту, смотрящему на вещи в сухом свете истории, может показаться, что эта доктрина была лишь собственным призывом пуританина к индивидуальному суждению, выраженным в другой форме; но пуританин не мог так на это смотреть. Для такого фанатика, как Нортон, этот внутренний свет был лишь отражением от зарева бездонной ямы, это частное откровение было обманчивым голосом Дьявола. Поскольку это приводило квакеров к странным и новым выводам, этот внутренний свет, казалось, выстраивался во враждебность к тому последнему суду, к которому апеллируют все добрые протестанты, — священному тексту Библии. Квакеры, соответственно, рассматривались как неверные, которые стремились лишить протестантизм его единственной твердой опоры. Их ошибочно обвиняли в богохульстве в их отношении к Писанию. Коттон Мэзер говорит, что квакеры имели обыкновение называть Библию Словом Дьявола. Такие обвинения со стороны страстных и некритичных врагов бесполезны, если только они не служат для объяснения горькой предвзятости, с которой относились к квакерам. Они напоминают глупое обвинение, выдвинутое против Уиклифа двумя столетиями ранее, что он учил своих учеников, что Бог должен повиноваться Дьяволу; и они не совсем не похожи на предположения некоторых современных теологов, которые принимают как должное, что любой писатель, принимающий теорию Дарвина, должен быть материалистом.

Но какими бы бесполезными ни были утверждения Мэзера при описании взглядов квакеров, они ценны как указание на темперамент, с которым относились к этим нарушителям пуританской теократии. Обвиняя их в отвержении Библии и создании закона для самих себя, Мэзер просто зафиксировал общее убеждение, которое он разделял. Нельзя также сомневаться в том, что поведение квакеров-энтузиастов иногда было таковым, что казалось оправдывающим веру в то, что их анархические доктрины влекут за собой, как естественное следствие, беспорядочное и постыдное поведение. В те дни все проявления инакомыслия имели тенденцию быть насильственными, и преследование, с которым они сталкивались, вероятно, вызывало странные и непристойные причуды. Когда мы вспоминаем, как квакеры, в своем презрении к земным магистратам и принцам, улюлюкали вслед губернатору, когда он шел по улице; как они имели обыкновение врываться в церковь по воскресеньям и прерывать проповедь несвоевременными замечаниями; как Томас Ньюхаус однажды вошел в Старую Южную церковь с бутылкой в каждой руке и, подняв их перед изумленной конгрегацией, ударил их друг о друга и разбил со словами: «Так Господь разобьет вас всех на куски»; как Лидия Уордуэлл и Дебора Уилсон бегали по улицам в первобытном костюме Евы до грехопадения и называли свое поведение «свидетельствованием перед Господом»; мы едва ли можем удивляться тому, что людям напоминали жалкие сцены, разыгранные в Мюнстере анабаптистами предыдущего столетия.

Такие инциденты, однако, не дают ни малейшего оправдания жестокому обращению, которому квакеры подверглись в Бостоне, и не объясняют его. Преследование началось немедленно, еще до того, как у новоприбывших появилась возможность вести себя хорошо или плохо. Само их прибытие в Бостон было воспринято как акт вторжения. Это было действительно нападение на пуританскую теократическую идею. Из всех сектантов той эпохи сект квакеры были самыми агрессивными. Одно время в английских тюрьмах их было более четырех тысяч; однако, когда кто-либо из них покидал Англию, это было меньше для того, чтобы избежать преследований, чем для того, чтобы проповедовать свои доктрины повсюду на земле. Их миссионеры находили путь в Париж, в Вену; даже в Рим, где они свидетельствовали под самой крышей Ватикана. С этим бесстрашным духом они пришли в Новую Англию, чтобы обратить ее жителей или, во всяком случае, установить принцип, что в любой общине, в которой им заблагорассудится остаться, они останутся вопреки судье или палачу. Сначала они прибыли на Барбадос, откуда двое из них, Энн Остин и Мэри Фишер, отплыли в Бостон. Когда они высадились майским утром 1656 года, Эндикотт случайно отсутствовал в Бостоне, но вице-губернатор Ричард Беллингем оказался на высоте положения. Он арестовал двух женщин и запер их в тюрьме, где, из страха, что они могут провозгласить свои ереси толпе, собравшейся снаружи, окна были заколочены. Закона против квакеров еще не было, но совет, созванный по этому случаю, объявил их доктрины богохульными и дьявольскими. Книги, которые были у бедных женщин с собой, были конфискованы и публично сожжены, а самих женщин держали в тюрьме полуголодными в течение пяти недель, пока корабль, на котором они прибыли, не был готов вернуться на Барбадос. Вскоре после их отъезда Эндикотт вернулся домой. Он выразил недовольство поведением Беллингема как слишком мягким; если бы он был там, он бы высек этих девиц.

Пять лет спустя Мэри Фишер отправилась в Адрианополь и попыталась обратить Великого Турка, который отнесся к ней с серьезной вежливостью и позволил ей пророчествовать беспрепятственно. Это один из многочисленных инцидентов, которые, при поверхностном взгляде на историю, можно было бы привести в поддержку мнения о том, что в целом в мусульманском мире было больше терпимости, чем в христианском. Правильно истолкованный, однако, этот факт не имеет такого значения. В Массачусетсе проповедь квакерских доктрин могла (и привела) к революции; в Турции она была такой же безобидной, как лай собак. Губернатор Эндикотт боялся Мэри Фишер; Магомет III — нет.

Не успели двух женщин отправить из Бостона, как прибыли восемь других квакеров из Лондона. Они были немедленно арестованы. Пока они находились в тюрьме, Федеральные комиссары, заседавшие тогда в Плимуте, рекомендовали немедленно принять законы, чтобы не допустить этих грозных еретиков в страну. В следующем году они опустились до того, что обратились за помощью к Род-Айленду, колонии, которую они отказались принять в свою конфедерацию. «Они послали письмо властям этой колонии, подписываясь как их любящие друзья и соседи и умоляя их сохранить весь корпус колоний от «такой чумы» путем изгнания и исключения всех квакеров, мера, к которой «их обязывало правило милосердия»». Роджер Уильямс был тогда президентом Род-Айленда, и в полном согласии с его благородным духом был ответ ассамблеи. «У нас нет закона, по которому можно было бы наказывать кого-либо только за то, что он словами выражает свои мысли и понимание относительно вещей и путей Божьих в отношении спасения и нашего вечного состояния». Что касается этих квакеров, мы находим, что там, где им «больше всего позволяют свободно высказываться и только противостоят аргументами в дискуссии, там они меньше всего желают приходить». Любое нарушение гражданского закона будет наказано, но «свобода различных совестей должна уважаться». Этот ответ привел в ярость конфедеративные колонии, и Массачусетс, как самая сильная и властная, пригрозил прекратить торговлю с Род-Айлендом, который немедленно обратился к Кромвелю за защитой. Язык апелляции так же трогателен, как велик ее широкий христианский дух. Она признает, что, прекратив торговлю, люди Массачусетса навредят самим себе, однако, продолжает она, «ради защиты своей религии они могут казаться пренебрегающими собой в этом отношении; ибо чего только не сделают люди ради своего Бога?» Но какая бы судьба ни постигла, «не заставляйте нас осуществлять какую-либо гражданскую власть над совестью людей».