«Пир»

Были тогда многие древние философы, первым и главным из которых был Зенон, который видел и верил, что эта цель человеческой жизни есть исключительно жесткая честность, то есть жесткая без оглядки на кого-либо в следовании Истине и Справедливости, не показывать никакой печали, не показывать никакой радости, не иметь никакого чувства никакой страсти вообще. И они определили таким образом эту честную прямоту, как то, что без принесения плода должно быть восхваляемо по причине самой себя. И эти люди и их секта назывались Стоиками; и тот славный Катон был одним из них, о котором в предыдущей главе у меня не хватило мужества говорить.

Другие философы были, которые видели и верили иначе; и из них первым и главным был философ, который назывался Эпикур, который, видя, что каждое животное, как только оно рождается, как бы направляется Природой к своей правильной цели, которая избегает боли и ищет удовольствия, сказал, что эта цель или стремление наше есть наслаждение. Я не говорю жадное наслаждение, voluntade, но я пишу его с p, voluptate, то есть восторг или удовольствие, свободное от боли; и потому между удовольствием и болью никакой середины не было положено. Он сказал, что удовольствие есть не что иное, как отсутствие боли; как Туллий, по-видимому, говорит в первой главе De Finibus. И из них, которые от Эпикура называются Эпикурейцами, был Торкват, благородный римлянин, происходящий от крови славного Торквата, упоминание о котором я сделал выше. Были другие, и они имели свое начало от Сократа, а затем от его преемника, Платона, который, глядя более тонко и видя, что в наших действиях возможно грешить, и что грешат в слишком многом и в слишком малом, сказал, что наше действие, без излишества и без недостатка, измеренное к должной середине нашего собственного выбора, есть добродетель, и добродетель есть цель человека; и они называли это действием с добродетелью. И они назывались Академиками, как был Платон и Спевсипп, его племянник; они были так названы от места, где Платон учил, то есть Академии; ни от Сократа они не взяли или не приняли никакого слова, потому что в его Философии ничего не утверждалось. Поистине Аристотель, который имел свое прозвище от Стагиры, и Ксенократ из Халкидона, его спутник, через гений, почти Божественный, который Природа вложила в Аристотеля, зная эту цель посредством Сократического метода, с Академическим файлом, как бы, свели Моральную Философию к совершенству, и особенно Аристотель. И поскольку Аристотель начал рассуждать, гуляя туда-сюда, они назывались, он, я говорю, и его спутники, Перипатетиками, что означает то же самое, что гуляющие вокруг. И поскольку совершенство этой Моральности Аристотелем было достигнуто, имя Академика стало вымершим, и все те, кто привязывали себя к этой секте, называются Перипатетиками, и эти люди держат доктрину правительства Мира через все его части: и это может быть названо католическим мнением, как бы. Посему можно видеть, что Аристотель был Указателем и Лидером людей к этой отметке. И это то, что я хотел доказать.

Посему, собирая все вместе, главное намерение манифестно, то есть то, что авторитет того, кого мы понимаем как верховного Философа, полон полной силы и никоим образом не противоречит Имперскому Авторитету. Но Имперский без Философа опасен; и этот без того слаб, не сам по себе, а через беспорядок людей: но когда один соединен с другим, они вместе самые полезные и полны всякой силы; и потому написано в той Книге Мудрости: «Любите Свет Мудрости, все вы, кто перед народом», то есть соединяйте Философский Авторитет с Имперским, чтобы править хорошо и совершенно. О, вы несчастные, кто правит в настоящее время! и О, самые несчастные, вы, кем правят! Ибо никакой Философский Авторитет не соединен с вашими правительствами, ни через подходящее изучение, ни советом; так что всем можно повторять те слова из Екклесиаста: «Горе тебе, земля, когда твой Царь — ребенок, и твои Князья едят утром»; и ни одной земле нельзя сказать то, что следует: «Благословенна ты, земля, когда твой Царь — сын благородных, и твои Князья едят в должное время, для силы, а не для пьянства».

Вы, враги Бога, смотрите на свои фланги, вы, кто захватил скипетры королевств Италии. И я говорю вам, Карл, и вам, Фридрих, Короли, и вам, другие Князья и Тираны, смотрите, кто сидит рядом с вами в совете, и считайте, сколько раз в день эта цель человеческой жизни указывается вам вашими советниками. Лучше было бы для вас, как ласточкам, летать низко, чем, как коршунам, делать высокие круги над падалью.

ГЛАВА VII.

Поскольку видно, насколько Имперский Авторитет и Философский должны быть почитаемы, которые должны поддерживать предложенные мнения, теперь нам пора вернуться на прямой путь к намеченной цели. Я говорю, значит, что это последнее мнение Простого Народа продолжалось так долго, что без другой причины, без исследования какой-либо причины, каждый человек называется Благородным, кто может быть сыном или племянником любого храброго человека, хотя он сам — ничто. И это то, что говорит Песня:

И так долго среди нас Эта ложь имела власть, Что люди называют его Благородным, Хотя никчемного, кто может сказать,

Я племянник, или сын, Того, чья ценность такова.

Посему следует заметить, что это самая опасная небрежность — позволить этому злому мнению укорениться; ибо точно так же, как сорняки размножаются на необработанном поле и превосходят и покрывают колос зерна, так что, глядя на него издалека, пшеница не видна, и наконец зерно теряется; так злое мнение в уме, ни наказанное, ни исправленное, увеличивается и размножается, так что колос Разума, то есть истинное мнение, скрыт и похоронен, как бы, и так он теряется. О, как велико мое предприятие в этой Песне, ибо я хочу теперь прополоть поле, столь полное диких и древесных растений, как это поле общего мнения, столь долго лишенное обработки! Конечно, я не намерен очистить все, а только те части, где колосья Разума не полностью преодолены; то есть я намерен поднять вновь тех, в ком некоторый маленький свет Разума все еще живет через благость их природы; другие нуждаются только в такой же заботе, как грубые звери: посему мне кажется, что не было бы меньшим чудом привести обратно к Разуму того, в ком он полностью угас, чем вернуть к Жизни того, кто был четыре дня в могиле.

Затем злое качество этого популярного мнения рассказывается внезапно, как если бы это была ужасная вещь; оно поражает это, выпрыгивая из порядка опровержения, говоря: «Но тот, кто видит Истину, узнает, Как низким он стал», чтобы заставить людей понять его невыносимую порочность, говоря, что те люди лгут особенно, ибо не только человек низок, то есть не Благороден, кто, хотя и происходит от хороших людей, сам порочен, но также он самый низкий; и я привожу пример правильного пути, указываемого, где, чтобы доказать это, мне пригодно предложить вопрос и ответить на этот вопрос таким образом.

Есть равнина с определенными путями, поле с изгородями, с канавами, с камнями, с путаницей, со всеми видами препятствий; за исключением двух его прямых путей. И выпало так много снега, что снег покрывает все и представляет один гладкий вид со всех сторон, так что следа никакого пути не видно. Сюда приходит человек из одной части страны, и он желает пойти в дом, который находится на другой стороне; и своим усердием, то есть через благоразумное предвидение и через благость гения, ведомый исключительно самим собой, он идет через правильный путь, куда он намеревался пойти, оставляя отпечатки своих следов позади себя. Другой приходит после этого человека, и он желает пойти в тот особняк, и ему нужно только следовать оставленным там следам; но по своей собственной вине этот человек сбивается с пути, который первый человек без гида знал, как держать; этот человек, хотя ему указывают на него, теряет свой путь через терновник и камни, и он не идет в место, куда он направляется.

Кто из этих людей должен называться превосходным, храбрым или достойным? Я отвечаю: Тот, кто пошел первым. Как бы вы обозначили того другого человека? Я отвечаю: «Как самого низкого». Почему он не называется недостойным или трусливым, то есть низким? Я отвечаю: Потому что недостойным, то есть низким, должен называться тот, кто, не имея гида, мог бы не суметь идти прямо; но поскольку этот человек имел гида, его ошибка и его вина могут подняться выше; и потому он должен называться не низким, а самым низким. И точно так же тот, кто своим отцом или каким-либо старшим своего рода облагорожен и не продолжает благородный курс, не только он низок, но он самый низкий, и заслуживающий столько же презрения и позора, как любой другой злодей, если не больше. И потому что человек может сохранить себя от этой низкой низости, Соломон налагает эту заповедь на того, кто имел храброго и превосходного предка, в двадцать второй главе Притчей: «Не удаляй древнюю межу, которую установили твои отцы», И ранее он говорит, в четвертой главе упомянутой книги: «Путь Праведных», то есть достойных людей, «есть как сияющий свет, который сияет все больше и больше до совершенного дня; путь нечестивых есть как тьма, и они не знают, о что спотыкаются».

Наконец, когда сказано: «И хотя он ходит по земле, Считается среди мертвых», к его большему позору я говорю, что этот самый никчемный человек мертв, кажущийся все еще живым. Где следует знать, что порочный человек может поистине называться мертвым, и особенно тот, кто сбивается с пути, протоптанного его хорошим предком. И это возможно доказать так: как говорит Аристотель во второй книге «О душе», жить — значит быть с живыми; и поскольку есть много способов жить — как в растениях вегетировать; в животных вегетировать и чувствовать и двигаться; в людях вегетировать, чувствовать, двигаться и рассуждать, или скорее понимать; и поскольку вещи должны быть деноминированы по самой благородной части, очевидно, что в животных жить — значит чувствовать — в грубых животных, я говорю; в человеке жить — значит использовать разум. Посему, если жить есть жизнь или существование человека, и если таким образом отходить от использования Разума, который есть его жизнь, значит отходить от жизни или существования, точно так же этот человек мертв.

И не отходит ли он от использования Разума, кто не рассуждает или не думает о цели своей жизни? И не отходит ли он от использования Разума, кто не рассуждает или не думает о пути, который он должен взять? Конечно, он так отходит; и это очевидно особенно в том, кто имеет следы перед собой и не смотрит на них; и потому Соломон говорит в пятой главе Притчей: «Он умрет без наставления; и в величии своей глупости он заблудится», то есть он мертв, кто становится учеником и кто не следует за своим мастером; и такой человек самый низкий.

И о нем можно было бы кому-то сказать: Как он мертв и все же он ходит? Я отвечаю, что как человек он мертв, но как зверь он остался живым; ибо как говорит Философ во второй книге «О душе», силы Души стоят на себе, как фигура четырехугольника стоит на треугольнике, и пятиугольник стоит на четырехугольнике; так чувствительное стоит на вегетативном, и интеллектуальное стоит на чувствительном. Посему, как, удаляя последнюю сторону пятиугольника, четырехугольник остается, так удаляя последнюю силу Души, то есть Разум, человек больше не остается, а вещь только с чувствительной душой, то есть грубое животное.

И это смысл или намерение второй части придуманной Песни, в которой помещены мнения других.

ГЛАВА VIII.

Самая красивая ветвь, которая вырастает из корня Разума, есть Осмотрительность. Ибо как святой Фома говорит об этом в прологе к книге Этики, знать порядок одной вещи к другой есть собственный акт Разума; и это есть Осмотрительность. Один из самых красивых и сладких плодов этой ветви есть почтение, которое меньший должен большему. Посему Туллий, в первой главе Обязанностей, когда говорит о красоте, которая сияет в Прямоте, говорит, что почтение есть часть этой красоты; и таким образом, как это почтение есть красота Прямоты, так его противоположность есть низость и недостаток прямоты; которое противоположное качество возможно назвать непочтительностью, или скорее как дерзкой смелостью, на нашем Народном Языке.

И потому этот Туллий в том же месте говорит: «Относиться с презрительным безразличием к тому, что другие думают о тебе, не только акт высокомерного, но также распутного человека», что означает не что иное, кроме как высокомерие и распутное поведение показывают недостаток самопознания, которое есть начало способности ко всякому почтению. Посему я, желая (и неся тем временем всякое почтение как Князю, так и Философу) удалить немощь из умов некоторых людей, чтобы затем построить на этом свет истины, прежде чем я перейду к опровержению предложенных мнений, покажу, как, опровергая эти мнения, я спорю с непочтительностью ни против Имперского Величия, ни против Философа. Ибо если в какой-либо части всей этой книги я показался бы непочтительным, это было бы не так плохо, как в этом трактате; в котором, рассуждая о Благородстве, я должен казаться Благородным, а не низким.

И во-первых, я докажу, что я не дерзаю против авторитета Философа; затем я докажу, что я не дерзаю против Имперского Величия.

Я говорю, значит, что когда Философ говорит, «то, что кажется большинству, невозможно, чтобы было полностью ложным», я не имею в виду говорить о внешнем появлении, то есть чувственном, а о том, что кажется внутри, рациональном; поскольку чувственное появление, согласно большинству людей, много раз самое ложное, особенно в обычных вещах, ощутимых чувствами, где чувство часто обманывается. Таким образом мы знаем, что большинству людей Солнце кажется шириной в фут в диаметре; и это самое ложное, ибо, согласно исследованию и открытию, которое человеческий разум сделал своим мастерством, диаметр тела Солнца в пять раз больше, чем у Земли, и еще на одну половину больше, поскольку Земля в своем диаметре шесть тысяч пятьсот миль, диаметр Солнца, который чувству зрения представляет появление шириной в один фут, есть тридцать пять тысяч семьсот пятьдесят миль. Посему очевидно, что Аристотель не понимал или не судил его по появлению, которое оно представляет чувству зрения. И потому, если я намерен только противостоять ложному доверию к появлению согласно чувствам, это делается не против намерения Философа, и поэтому я не оскорбляю почтение, которое причитается ему.

И что я намерен опровергнуть появление согласно чувству, манифестно; ибо те люди, которые судят так, судят только по тому, что они чувствуют или думают о тех вещах, которые фортуна может дать и забрать. Ибо, потому что они видят великие союзы, сделанные и высокие браки, которые имеют место, и чудесные дворцы, большие владения, великие господства, они верят, что все эти вещи суть причины Благородства — нет, они верят, что они суть само Благородство. Ибо если бы они могли судить с каким-либо появлением разума, они сказали бы обратное, то есть, что Благородство есть причина этих вещей, как будет видно в продолжении этого трактата. И точно так же, как может быть видно, что я говорю не против почтения, причитающегося Философу, опровергая эту ошибку, так я говорю не против почтения, причитающегося Империи; и причину я намерен показать. Но когда он рассуждает или спорит перед противником, Риторик должен использовать много осторожности в своей речи, чтобы противник не извлек оттуда материал, которым можно было бы нарушить Истину. Я, кто говорит в этом трактате в присутствии столь многих противников, не могу говорить кратко; посему, если мои отступления должны быть длинными, пусть никто не удивляется.

Итак, я говорю, что для того, чтобы доказать, что я не проявляю неуважения к Величию Империи, необходимо прежде всего понять, что такое почтение. Я утверждаю, что почтение есть не что иное, как признание должного подчинения посредством явного знака; и, установив это, остается провести различие между ними. Неуважение выражает лишение, отсутствие почтения выражает отрицание; и, следовательно, неуважение — это отказ от должного подчинения посредством явного знака. Отсутствие почтения — это отказ от подчинения как от чего-то недолжного. Человек может отрицать или отказываться от чего-либо в двояком смысле. В одном случае человек может отрицать, не погрешая против Истины, когда он воздерживается от должного признания, и это, собственно, и есть отказ. В другом случае человек может отрицать, не погрешая против Истины, когда он не признает того, чего нет, и это есть собственно отрицание; точно так же, как если человек отрицает, что он полностью смертен, это есть отрицание в собственном смысле слова. Посему, если я отрицаю или отказываюсь от почтения, должного Имперской Власти, я не проявляю неуважения, но я и не проявляю почтения; что не направлено против почтения, поскольку это не оскорбляет Имперскую Власть; точно так же, как не-жизнь не оскорбляет Жизнь, но Смерть, которая есть лишение этой Жизни, оскорбляет; посему умереть — это одно, а не жить — другое, ибо не-жизнь присуща камням. И поскольку Смерть выражает лишение, которое не может существовать иначе, как при кончине субъекта, а камни не являются субъектом Жизни, их не следует называть мертвыми, но не-живущими. Подобным образом я, который в данном случае не должен оказывать почтение Имперской Власти, не проявляю неуважения, если отрицаю или отказываюсь от него, но я не проявляю почтения, что не является ни дерзостью, ни самонадеянностью, ни чем-то предосудительным. Но было бы самонадеянностью проявлять почтение, если бы это можно было назвать почтением, поскольку это привело бы к большему и более истинному неуважению, а именно к неуважению к Природе и Истине, как будет видно далее. Против этой ошибки предостерегает Учитель Философов, Аристотель, в начале книги «Этика», когда говорит: «Если друзья двое, а одна — Истина, то их единый разум принадлежит Истине». Если я сказал, что не проявляю почтения, то есть отрицаю почтение, или явным знаком отрицаю или отказываюсь от недолжного подчинения. Нужно посмотреть, как это — отрицать, а не отказываться, то есть остается увидеть, как в данном случае я не являюсь законно подвластным Имперскому Величию. Это должен быть долгий довод, с помощью которого я намерен доказать это в следующей главе.

ГЛАВА IX.

Чтобы увидеть, как в данном случае, то есть в одобрении или неодобрении мнения Императора, я не нахожусь в подчинении у него, необходимо вспомнить то, что было аргументировано ранее относительно Имперской Должности в четвертой главе этого трактата, а именно: что Имперская Власть была создана для содействия совершенству человеческой Жизни; и что она является направителем и правителем всех наших действий, и справедливо так, ибо насколько простираются наши действия, настолько простирается юрисдикция Имперского Величия, и за эти пределы она не выходит. Но как каждое Искусство и Должность человечества ограничены Имперской Должностью определенными пределами, так и эта Имперская Должность ограничена Богом определенными границами. И не стоит удивляться этому, ибо мы видим, что Должность и Искусства Природы во всех ее операциях ограничены. Ибо если мы хотим взять Всеобщую Природу, она имеет юрисдикцию до пределов всего Мира, я говорю, насколько простираются Небо и Земля; и это в определенных пределах, как доказано в третьей главе книги «Физика» и в первой главе «О небе и мире». Тогда юрисдикция Всеобщей Природы ограничена определенной границей, а следовательно, и индивидуальная; ограничителем которой также является Тот, кто ничем не ограничен, то есть Первое Благо, то есть Бог, который один с бесконечной способностью объемлет Бесконечное. И чтобы мы могли увидеть пределы наших действий, следует знать, что только те являются нашими действиями, которые подвластны Разуму и Воле; ибо если в нас есть пищеварительная деятельность, то она не человеческая, а естественная. И следует знать, что наш Разум предназначен для четырех операций, которые нужно рассматривать отдельно; ибо это операции, которые Разум только рассматривает и не производит, и не может произвести ни одну из них, таковы Естественные факты, Сверхъестественные и Математические. И это операции, которые он рассматривает и совершает в своем собственном акте, которые называются рациональными, таковы искусства речи. И это операции, которые он рассматривает и совершает в материале вне себя, таковы Механические Искусства. И все эти операции, хотя их рассмотрение подвластно нашей воле, в своей сущностной форме не подвластны нашей воле; ибо хотя мы могли бы пожелать, чтобы тяжелые предметы поднимались вверх естественно, они не смогли бы подняться; и хотя мы могли бы пожелать, чтобы силлогизм с ложными посылками завершался демонстрацией Истины, он не мог бы так завершиться; и хотя мы могли бы пожелать, чтобы дом стоял так же твердо, наклонившись вперед, как и прямо, это не могло бы быть; поскольку мы не являемся собственно творцами этих операций, мы их первооткрыватели; Другой упорядочил их и создал их, великий Творец, который один может Желать и Делать Все — Бог.

Существуют также операции, которые наш Разум рассматривает и которые лежат в акте Воли, такие как обижать и радоваться; такие как стоять твердо в битве и бежать с нее; такие как быть целомудренным и быть распутным; они полностью подвластны нашей воле, и поэтому нас называют от них добрыми и злыми, потому что такие акты полностью наши собственные; ибо насколько наша воля может обрести силу, настолько простираются наши операции. И поскольку во всех этих добровольных операциях есть некоторая справедливость, которую нужно сохранить, и некоторая несправедливость, которую нужно избегать — каковую справедливость можно потерять по двум причинам: либо из-за незнания того, что она такое, либо из-за нежелания следовать ей — был изобретен письменный Разум, Закон, чтобы как указывать нам на нее, так и повелевать ее соблюдение. Посему Августин говорит: «Если бы люди могли знать это, то есть Справедливость, и, зная ее, повиновались бы ей, письменный Разум, Закон, не был бы нужен». И поэтому написано в начале старых Дигест или Книг Гражданского Права: «Письменный Разум есть Искусство Добра и Справедливости». Писать это, показывать и принуждать к этому — дело той Официальной Должности, о которой идет речь, Императора, которому, как было сказано, насколько простираются наши собственные действия, мы подвластны, и не более. По этой причине в каждом Искусстве и в каждом ремесле мастера и ученики являются и должны быть подвластны главному и мастеру своих ремесел и Искусства: за пределами их призваний подчинение прекращается, потому что прекращается превосходство. Так что можно говорить об Императоре таким образом, если мы хотим представить его должность фигурально, и сказать, что он может быть всадником Человеческой Воли, о которой достаточно очевидно, как она идет без своего всадника по полю, и особенно в несчастной Италии, оставленной без каких-либо средств для своего правильного управления. И следует учитывать, что в той мере, в какой вещь более пригодна для искусства Мастера, тем больше подчинение; ибо причина умножается, так умножается и следствие. Посему следует знать, что есть вещи, которые являются такими чистыми или простыми Искусствами, что Природа является их инструментом; точно так же, как гребля веслом, где Искусство делает свой инструмент посредством импульса, который является естественным движением; как при молотьбе зерна, где Искусство делает свой инструмент, который является естественным качеством. И в этом особенно человек должен быть подвластен главному и мастеру Искусства. И есть вещи, в которых Искусство является инструментом Природы, и это меньшие Искусства; и в них мастера менее подвластны своему главному, как при даче семени Земле, где нужно ждать воли Природы; как при выходе из гавани или порта, где нужно ждать естественного расположения погоды; и поэтому мы часто видим в этих вещах споры между мастерами, и старшие просят совета у младших. И есть другие вещи, которые не являются Искусствами, но, кажется, имеют некоторую связь с ними; и поэтому люди часто обманываются; и в них ученики не подвластны мастеру, и они не обязаны верить ему в том, что касается Искусства. Так, ловля рыбы, кажется, имеет некоторую связь с навигацией; и знание силы травы или растения, кажется, имеет некоторую связь с сельским хозяйством; ибо эти Искусства не имеют общего правила, поскольку ловля рыбы может быть ниже Искусства охоты и ниже его командования; знание силы травы может быть ниже науки медицины или, скорее, ниже ее благороднейшего учения.

Те вещи, которые были аргументированы относительно других Искусств, подобным образом могут быть увидены в Имперском Искусстве, ибо существуют правила в тех Искусствах, которые являются чистыми или простыми Искусствами, как законы брака, слуг, армий, преемников на должностях достоинства; и во всем этом мы можем быть полностью подвластны Императору без сомнения и без каких-либо подозрений. Существуют другие законы, которые являются последователями Природы, такие как установление человека достаточного возраста для выполнения какой-либо должности в администрации; и такому закону, как этот, мы полностью подвластны; есть много других, которые, кажется, имеют некоторую связь с Имперским Искусством; и здесь был и есть обманут тот, кто верит, что Имперское суждение в этой части может быть аутентичным, как о юности, природа которой не установлена никаким Имперским суждением, так сказать, Императора. Воздайте, следовательно, Богу Божье. Посему не следует верить и не следует допускать, потому что это было сказано Нероном Императором, что юность — это красота и сила тела; но доверие было бы оказано философу, который сказал бы, что юность — это корона или вершина естественной жизни. И поэтому очевидно, что определять Благородство — не функция Имперского Искусства; и если это не в природе Искусства, когда мы говорим о Благородстве, мы не подвластны ему; и если мы не подвластны, мы не обязаны воздавать почтение в этом; и это вывод, которого мы искали.

Теперь, следовательно, со всей свободой, со всей свободой ума, остается поразить в самое сердце порочные мнения, тем самым заставив их пасть на землю, чтобы Истина посредством этой моей победы могла удержать поле в уме того, для кого хорошо, чтобы этот Свет сиял ясно.

ГЛАВА X.

Поскольку мнения других о Благородстве были теперь выдвинуты, и поскольку было показано, что мне дозволено опровергать эти мнения, я теперь приступлю к рассуждению о той части Песни, которая опровергает эти мнения, начиная, как было сказано выше: «Кто определит Человека как живое дерево». И поэтому следует знать, что в мнении Императора, хотя оно излагает его дефектно в одной части, то есть там, где он говорил о «благородных путях», он намекал на манеры Благородства; и поэтому Песня не намерена упрекать эту часть: другую часть, которая полностью противоположна природе Благородства, она намерена опровергнуть, которая цитирует две вещи, когда говорит: «Происхождение богатства», «Богатство долго было великим», то есть время и богатства, которые полностью отделены от Благородства, как было сказано и как будет показано далее; и поэтому в этом опровержении сделаны два деления: в первом мы отрицаем Благородство богатств, затем опровергаем идею о том, что время может вызвать Благородство. Вторая часть начинается: «Они не хотят, чтобы подлый Стал благородным».

Следует знать, что, поскольку богатства порицаются, не только порицается мнение Императора в той части, которая намекает на богатства, но также полностью то мнение простого народа, которое основывалось исключительно на богатствах. Первая часть разделена на две: в первой говорится в общем виде, что Император был ошибочен в своем определении Благородства; во-вторых, показывается причина, почему или как это так; и это начинает ту вторую часть: «Ибо богатства не делают Благородным».

Я говорю, следовательно, «Кто определит Человека как живое дерево», что, во-первых, он скажет неправду, поскольку он говорит «дерево», и «меньше, чем истину», поскольку он говорит «живое» и не говорит рациональное, что является отличием, которым Человек отличается от Зверя. Затем я говорю, что таким образом он был ошибочен в своем определении, тот, кто занимал Имперскую Должность, не говоря Император, но «возвышенный до Империи», чтобы указать, как было сказано выше, что этот вопрос находится за пределами Имперской Должности. Подобным образом я говорю, что ошибается тот, кто помещает ложный субъект под Благородство, то есть «происхождение богатства», а затем переходит к дефектной форме, или, скорее, отличию, то есть «благородным путям», которые не содержат никакой сущностной части Благородства, а только малую часть, как будет видно ниже. И не следует упускать, хотя текст может молчать, что мой Господин Император в этой части не ошибся в частях определения, а только в способе определения, хотя, согласно тому, что сообщает о нем слава, он был логиком и великим ученым; то есть определение Благородства может быть сделано более достаточно через следствия, чем через принципы или посылки, поскольку оно, кажется, занимает место первого принципа или посылки, которое невозможно уведомить через первые вещи, но через последующие вещи. Затем, когда я говорю: «Ибо богатства не делают достойным», я показываю, как они никак не могут быть причиной Благородства, потому что они подлы. И я доказываю, что они не имеют силы отнять его, потому что они настолько отделены от Благородства. И я доказываю, что они подлы, особым и наиболее очевидным дефектом; и я делаю это, когда говорю: «Как подлы и неполны». Наконец, я заключаю, в силу того, что сказано выше:

И посему праведный ум, Верный своей цели, Стоит твердо, хотя поток богатства Устремляется прочь из виду;

что доказывает то, что сказано выше, что эти богатства отделены от Благородства, не следуя следствию соединения с ним. Где следует знать, что, как выражает это Философ, все вещи, которые делают что-либо, должны сначала существовать совершенно внутри бытия вещи, из которой делается эта другая вещь. Посему он говорит в седьмой главе «Метафизики»: «Когда одна вещь порождается из другой, она порождается из этой вещи, будучи в этом Бытии».

Опять же, следует знать, что каждая вещь, которая становится испорченной, таким образом портится каким-то изменением или переменой, и каждая вещь, которая изменена или переменена, должна быть соединена с причиной изменения, точно так же, как Философ выражает это в седьмой главе книги «Физика» и в первой главе «О возникновении». Эти вещи будучи предложены, я продолжаю так, и я говорю, что богатства, как верил другой человек, никак не могут даровать Благородство, и чтобы доказать, как велика разница между ними, я говорю, что они не способны отнять Благородство у того, кто им обладает. Даровать его они не имеют силы, поскольку по природе они подлы, и из-за своей подлости они противостоят Благородству. И здесь под подлостью подразумевается низость, через вырождение, которое прямо противоположно Благородству: ибо одна противоположная вещь не может быть творцом другой, и это невозможно, по причине, данной выше, которая кратко добавлена к тексту, говоря: «Ни один художник не дает форму, Которой он не знает». Посему ни один художник не смог бы изобразить какую-либо фигуру или форму, если бы он не мог сначала спроектировать, какой такая фигура или форма должна быть.

Опять же, богатства не могут отнять его, потому что они так далеки от Благородства; и, по причине, ранее рассказанной, то, что изменяет или портит что-либо, должно быть соединено с этой вещью, и поэтому добавлено: «Ни одна башня не наклоняется над потоком, Который течет далеко», что означает не что иное, как согласие с тем, что было сказано ранее, что богатства не могут отнять Благородство, говоря, что Благородство есть, так сказать, прямая башня, а богатства — река, быстро текущая в отдалении.

ГЛАВА XI.

Теперь остается только доказать, насколько подлы богатства и насколько они отделены и далеки от Благородства; и это доказано в двух маленьких частях текста, на которые в настоящее время необходимо обратить внимание, и затем, когда они будут объяснены, то, что я сказал, будет очевидно, а именно, что богатства подлы и далеки от Благородства, и тем самым причины, изложенные выше против богатств, будут полностью доказаны.

Я говорю тогда: «Как подлы и неполны Богатства», и чтобы сделать очевидным то, что я намерен сказать, следует знать, что подлость или низость каждой вещи происходит от несовершенства этой вещи, а Благородство — от ее совершенства: посему в той мере, в какой вещь совершенна, она благородна по своей природе; в той мере, в какой она несовершенна, она подла. И поэтому, если богатства несовершенны, очевидно, что они подлы или низки. И то, что они несовершенны, текст кратко доказывает, когда говорит: «Как бы велика ни была куча, Она не приносит мира, но заботу»; в чем очевидно не только то, что они несовершенны, но наиболее несовершенны, и поэтому они наиболее подлы; и Лукан свидетельствует об этом, когда говорит, говоря об этих же богатствах: «Без раздора или спора или противостояния Законы погибли бы, и вы, Богатства, самая низкая часть вещей, вы движете или являетесь причиной Битв». Можно кратко увидеть их несовершенство в трех вещах совершенно ясно: во-первых, в неизбирательном способе, которым они выпадают на долю человека; во-вторых, в их опасном увеличении; в-третьих, в их вредном владении.

И, во-первых, то, что я демонстрирую относительно этого, — это прояснение сомнения, которое, кажется, возникает, ибо, поскольку золото, жемчуг и земли могут иметь в своем сущностном бытии совершенную форму и акт, не кажется правдой говорить, что они несовершенны. И поэтому нужно различать, что поскольку сами по себе, о них рассматривается, они являются совершенными вещами, и они не богатства, а золото и жемчуг; но поскольку они назначены для владения человеком, они являются богатствами, и таким образом они полны несовершенства; что не является неподобающей или невозможной вещью, рассматриваемой с разных точек зрения, быть совершенным и несовершенным. Я говорю, что их несовершенство, во-первых, может наблюдаться в неблагоразумии, или неразумии, или глупости их прибытия, в котором не сияет никакая распределительная Справедливость, но почти всегда полная несправедливость; каковая несправедливость является собственным следствием несовершенства. Ибо если рассматривать методы или пути, которыми они приходят, все могут быть собраны в три метода, или вида путей: ибо либо они приходят по простой случайности, как когда без намерения или надежды они наталкиваются на какое-то открытие, о котором не думали; либо они приходят по фортуне, которой помогает закон или право, как по воле, или завещанию, или преемственности; либо они приходят по фортуне, помощнице Закона, как по законному или незаконному обеспечению; законному, я говорю, когда искусством, или навыком, или торговлей, или заслуженной добротой; незаконному, я говорю, когда либо кражей, либо грабежом. И в каждом из этих трех способов видишь тот несправедливый характер, о котором я говорю, ибо чаще злым, чем добрым, представляются скрытые сокровища, которые обнаруживаются; и это так очевидно, что не нуждается в доказательстве. Я видел место на склоне холма, или горы, в Тоскане, которое называется Фальтерона, где самый подлый крестьянин из всей страны, копая, нашел более бушеля тончайшего серебра Сантэлена, которое ждало его, возможно, более тысячи лет. И чтобы увидеть эту несправедливость, Аристотель сказал, что в той мере, в какой Человек подвластен Интеллекту, настолько меньше он раб Фортуны. И я говорю, что чаще злым, чем добрым, достается законное наследство и собственность по преемственности; и относительно этого я не хочу приводить никаких доказательств, но пусть каждый повернет глаза вокруг своего собственного ближайшего окружения, и он увидит то, о чем я молчу, чтобы не оскорбить или не навлечь стыд на кого-то. Дай Бог, чтобы могло быть то, чего требовал Человек из Прованса, а именно, чтобы человек, который не является наследником доброты, потерял наследство богатства. И я говорю, что много раз злым больше, чем добрым, приходит богатое обеспечение, ибо незаконное никогда не приходит к добрым, потому что они отказываются от него; и какой добрый человек когда-либо стремился обогатиться силой или обманом? Это было бы невозможно, ибо одним выбором предприятия он уже не был бы добрым. И законные доходы богатства лишь редко выпадают на долю добрых, потому что, поскольку в этом требуется много беспокойства или тревожной заботы, а забота добрых направлена на большие вещи, добрый человек редко бывает достаточно заботлив, чтобы искать их. Посему очевидно, что во всех отношениях эти богатства выпадают несправедливо или неэквитабельно; и поэтому наш Господь назвал их злыми или неправедными, когда Он сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным», приглашая и поощряя людей быть щедрыми с добрыми дарами, которые являются породителями друзей. И какой прекрасный обмен делает тот, кто свободно отдает эти самые несовершенные вещи, чтобы иметь и приобрести совершенные вещи, такие как сердца добрых и достойных людей! Этот обмен можно делать каждый день. Конечно, это новая торговля, отличная от других, которая, думая завоевать одного человека щедростью, завоевала тем самым тысячи и тысячи. Кто не живет снова в сердце Александра из-за его королевской щедрости? Кто не живет снова в добром Короле Кастилии, или Саладине, или добром Маркизе Монферратском, или добром Графе Тулузском, или Бельтрамо даль Борнио, или Галассо да Монтефельтро, когда упоминаются их благородные акты любезности и щедрости? Конечно, не только те, кто сделал бы то же самое охотно, если бы имели силу, но даже те, кто умер бы, прежде чем сделал бы это, питают любовь к памяти этих добрых людей.

ГЛАВА XII.

Как было сказано, можно увидеть несовершенство богатств не только в их неизбирательном приходе, но также в их опасном увеличении; и чтобы в этом мы могли яснее осознать их дефект, текст упоминает об этом, говоря об этих богатствах: «Как бы велика ни была куча, Она не приносит мира, но заботу»; они создают больше жажды и делают увеличение более дефектным и недостаточным. И здесь необходимо знать, что дефектные вещи могут терпеть неудачу таким образом, что на поверхности они кажутся полными, но под предлогом совершенства недостаток скрыт. Но они могут иметь эти дефекты настолько полностью раскрытыми, что несовершенство видно открыто на поверхности. И те вещи, которые не раскрывают свои дефекты в первую очередь, являются наиболее опасными, поскольку очень часто невозможно быть начеку против них; точно так же, как мы видим в предателе, который перед нашим лицом показывает себя дружелюбным, так что он заставляет нас иметь веру в него, и под предлогом дружбы скрывает дефект своей враждебности. И таким образом богатства, в своем увеличении, опасно несовершенны, ибо, представляя нашим глазам то, что они обещают, они приносят как раз противоположное. Предательские доходы всегда обещают, что, если их собрать до определенного количества, они сделают собирателя полным всякого удовлетворения; и с этим обещанием они ведут Человеческую Волю в порок Скупости. И по этой причине Боэций называет их в своей книге Утешений опасными, говоря: «О, увы! кто был тот первый человек, который выкопал драгоценные камни, которые желали спрятаться, и кто выкопал груды золота, когда-то покрытые холмами, опасные сокровища?»

Предательские обещают, если мы только посмотрим, удалить всякую нужду, утолить всякую жажду, принести удовлетворение и достаточность; и это они делают каждому человеку в начале, подтверждая обещание до определенного момента в их увеличении, а затем, как только их куча растет, вместо довольства и освежения они приносят невыносимую лихорадочную жажду; и за пределами достаточности они расширяют свой предел, создают желание накопить больше, и с этим страх и беспокойство, намного превышающие новый доход.

Тогда, поистине, они не приносят мира, но больше заботы, больше хлопот, чем человек имел в первую очередь, когда был без них. И поэтому Цицерон говорит в той книге о Парадоксах, проклиная богатства: «Я никогда твердо не верил, что деньги этих людей, или великолепные особняки, или богатства, или господства, или сладострастные радости, которыми особенно они скованы, находятся среди вещей добрых или желательных, поскольку я видел, что определенные люди в изобилии их особенно желают тех, в которых они изобилуют; потому что никогда не утоляется жажда алчности; не только они мучаются желанием увеличения тех вещей, которыми обладают, но также они имеют мучение в страхе потерять их». И все это слова Цицерона, и именно так они стоят в той книге, которая была упомянута.

И как более сильный свидетель этого несовершенства, послушайте Боэция, говорящего в своей книге Утешения: «Если бы Богиня Богатств расширяла и умножала богатства, пока они не стали бы многочисленны, как пески, выброшенные морем, когда его штормит, или бесчисленны, как звезды, которые сияют, все равно Человек плакал бы».

И поскольку требуется еще больше свидетельств, чтобы свести это к доказательству, заметьте, как много Соломон и его отец Давид восклицают против них, как много против них Сенека, особенно когда пишет Луцилию, как много Гораций, как много Ювенал, и, кратко, как много каждый писатель, каждый поэт, и как много Божественное Писание. Вся Истина взывает против этих ложных соблазнителей к греху, полных всякого дефекта. Вспомните также, в помощь вере, что видели ваши собственные глаза, какова жизнь тех людей, которые гонятся за богатствами, как далеко они живут безопасно, когда накопили их, каково их довольство, как мирно они отдыхают.

Что еще ежедневно подвергает опасности и разрушает города, страны, отдельных лиц, так сильно, как свежее накопление богатства во владении какого-то человека? Его накопление пробуждает новые желания, для исполнения которых невозможно достичь без вреда кому-то.

И что еще намеревается исправить Закон, как Канонический, так и Гражданский, кроме алчности или скупости, которая растет вместе с кучами богатств, и которой Закон стремится противостоять или предотвратить. Поистине, Канонический и Гражданский Закон делают это достаточно ясным, если прочитать первые разделы их письменного слова. Как очевидно, нет, я говорю, это наиболее очевидно, что эти богатства, в своем увеличении, полностью несовершенны; когда, будучи накопленными, ничего, кроме несовершенства, не может возникнуть из них. И это то, что говорит текст.

Но здесь возникает сомнительный вопрос, который нельзя обойти, не поставив и не ответив на него. Какой-нибудь клеветник Истины мог бы сказать, что если, увеличивая желание в их приобретении, богатства несовершенны и поэтому подлы, по этой причине наука или знание несовершенны и подлы, в приобретении которых желание постоянно увеличивается, посему Сенека говорит: «Если бы у меня была одна нога в могиле, я все равно хотел бы учиться».

Но это неправда, что знание подло из-за несовершенства. По различению следствий, увеличение желания не является в знании причиной подлости. То, что оно совершенно, очевидно, ибо Философ, в шестой книге Этики, говорит, что наука или знание есть совершенный разум определенных вещей. На этот вопрос нужно ответить кратко; но в первую очередь нужно посмотреть, расширяется ли в приобретении Знания желание его таким образом, как предложено в вопросе, и является ли аргумент рациональным. Посему я говорю, что не только в приобретении знания и богатств, но в каждом и всяком приобретении человеческое желание расширяется, хотя и разными путями; и причина такова: что высшее желание каждой вещи, дарованное Природой в первую очередь, — это вернуться к своему первому источнику. И поскольку Бог есть Первая Причина наших Душ, и Творец их по Своему Образу, как написано: «Сотворим Человека по Нашему Образу, по Нашему подобию», Душа особенно желает вернуться к этой Первой Причине. Как паломник, который идет по пути, где он никогда не путешествовал раньше, может верить, что каждый дом, который он видит в отдалении, — это его гостиница, и, не находя, что это так, может направить свою веру к следующему, и так путешествовать от дома к дому, пока не достигнет гостиницы, точно так же наша Душа, как только входит на нехоженый путь этой жизни, направляет свои глаза к своему высшему благу, сумме своего дневного путешествия к благу; и поэтому любую вещь, которую она видит, которая, кажется, имеет в себе некоторое благо, она думает быть высшим благом. И потому что ее знание вначале несовершенно, из-за недостатка опыта и недостатка наставления, добрые вещи, которые лишь малы, кажутся великими ей; и поэтому в первую очередь она начинает желать их. Так мы видим, маленькие дети желают превыше всего яблоко; а затем, становясь старше, они желают маленькую птичку; а затем, будучи старше, желают красивую одежду; а затем лошадь, а затем жену, а затем умеренное богатство, а затем большее богатство, а затем еще больше. И это происходит потому, что ни в одной из этих вещей не найдено то, для чего ведется поиск, и пока мы живем, мы ищем дальше. Посему можно увидеть, что одна желаемая вещь стоит под другой в глазах нашей Души почти пирамидально, ибо наименьшее сначала покрывает целое, и является как бы точкой желаемого блага, которое есть Бог, в основе всего; так что чем дальше она продвигается от точки к основе, тем более великими кажутся желаемые добрые вещи; и это причина, почему, посредством приобретения, человеческие желания становятся шире одно за другим.

Но, таким образом, этот путь теряется из-за ошибки, точно так же, как на дорогах земли; ибо как из одного города в другой есть по необходимости отличная прямая дорога, и часто другая, которая ответвляется от той, ответвленная дорога идет в другую часть, и из многих других некоторые не идут до конца, а некоторые идут дальше в обход; так в Человеческой Жизни есть разные дороги, из которых одна — самая истинная, а другая — самая вводящая в заблуждение, и некоторые менее правильные, а некоторые менее неправильные. И как мы видим, что самая прямая дорога к городу удовлетворяет желание и дает отдых после труда, а та, которая идет в противоположном направлении, никогда не удовлетворяет и никогда не может дать отдых, так происходит в нашей Жизни. Человек, который следует правильному пути, достигает своей цели и обретает свой отдых. Человек, который следует неправильному пути, никогда не достигает ее, но с большой усталостью ума и жадными глазами смотрит всегда перед собой.

Посему, хотя этот аргумент не полностью отвечает на вопрос, заданный выше, по крайней мере он открывает путь к ответу, который заставляет нас увидеть, что каждое наше желание не продвигается в своем расширении одним путем. Но потому что эта глава несколько затянута, мы ответим в новой главе на вопрос, в которой может быть закончен весь диспут, который мы намерены вести против богатств.

ГЛАВА XIII.

В ответ на вопрос я говорю, что невозможно правильно утверждать, что желание знания увеличивается, хотя, как было сказано, оно расширяется определенным образом. Ибо то, что правильно увеличивается, всегда одно; желание знания не всегда одно, но их много; и одно желание исполнено, другое приходит; так что, собственно говоря, его расширение — это не его увеличение, но это продвижение последовательности меньших вещей в великие вещи. Ибо если я желаю знать принципы естественных вещей, как только я узнаю их, это желание удовлетворено, и на этом конец. Если я затем желаю знать почему и зачем каждой из этих принципов, это совершенно новое желание. И от прихода этого нового желания я не лишаюсь совершенства, к которому другое могло бы привести меня. Такое расширение — это не причина несовершенства, но нового совершенства. То расширение богатств, однако, правильно увеличено, которое всегда одно, так что никакой последовательности не видно в нем, и поэтому никакого конца и никакого совершенства.

И если бы противник сказал, что если желание знать первые принципы естественных вещей — это одно, а желание знать, что они такое, — другое, так желание ста марок — это одно, а желание тысячи марок — другое, я отвечаю, что это неправда; ибо сто — это часть тысячи и относится к ней, как часть линии к целому линии, вдоль которой продвигаются одним импульсом; и там нет последовательности, ни завершения движения в какой-либо части. Но знать, что такое принципы естественных вещей, — это не то же самое, что знать, что такое каждая из них; одно не является частью другого, и они относятся друг к другу как расходящиеся линии, вдоль которых не продвигаются одним импульсом, но завершенное движение одного следует за завершенным движением другого. И таким образом кажется, что из-за желания знания знание не следует называть несовершенным так же, как богатства следует называть несовершенными из-за желания их, как поставил вопрос; ибо в желании знания желания заканчиваются последовательно с достижением своих целей; а в желании богатств — НЕТ; так что вопрос решен.

Опять же, противник может клеветать, говоря, что, хотя многие желания исполняются в приобретении знания, последнее никогда не достигается, что является несовершенством того одного желания, которое не достигает своей цели; и это будет и одно, и несовершенное.

Опять же здесь отвечают, что это не истина, которая выдвигается в оппозиции, то есть, что последнее желание никогда не достигается; ибо наши естественные желания, как доказано в третьем трактате этой книги, все стремятся к определенной цели; и желание знания естественно, так что это желание объемлет определенную цель, хотя лишь немногие, поскольку они идут по неправильному пути, совершают дневное путешествие. И тот, кто понимает Комментатора в третьей главе «О душе», узнает это от него; и поэтому Аристотель говорит в десятой главе «Этики» против Симонида Поэта, что человек должен приближаться к Божественным вещам, насколько это возможно; в чем он показывает, что наша сила стремится к определенной цели. И в первой книге «Этики» он говорит, что дисциплинированный Ум требует определенности в своем знании вещей в той мере, в какой их природа получила определенность, в чем он доказывает, что не только со стороны человека, желающего знания, но со стороны желаемого объекта знания, следует уделять внимание; и поэтому Святой Павел говорит: «Не много знания, но правильное знание в умеренности». Так что каким бы образом ни рассматривалось желание знания, либо в общем, либо в частности, оно приходит к совершенству.

И поскольку знание — это благородное совершенство, и через желание его его совершенство не теряется, как это бывает с проклятыми богатствами, мы должны кратко отметить, насколько они вредны, когда ими владеют, и это третье замечание об их несовершенстве. Можно увидеть, что владение ими вредно по двум причинам: одна, что это причина зла; другая, что это лишение блага. Это причина зла, которая делает робкого владельца бодрствующим, бдительным и подозрительным или ненавистным.

Как велик страх того человека, который знает, что носит богатство при себе, когда гуляет за границей, когда живет дома, когда не только бодрствует или наблюдает, но когда спит, не только страх, что он может потерять свою собственность, но страх за свою жизнь, потому что он обладает этими богатствами! Хорошо знают несчастные купцы, которые путешествуют по Миру, что листья, которые ветер шевелит на деревьях, заставляют их дрожать, когда они несут свое богатство с собой; и когда они без него, полные уверенности, они идут, поют и разговаривают, и таким образом делают свое путешествие короче! Поэтому Мудрец говорит: «Если путешественник входит на свою дорогу пустым, он может петь в присутствии воров». И это Лукан желает выразить в пятой книге, когда хвалит безопасность бедности: «О, безопасная и надежная свобода бедной Жизни! О, узкие жилища и бережливость! О, не считайте снова богатства принадлежащими Богам! В каких храмах и внутри каких дворцовых стен могло бы это быть, что значит не иметь страха, в каком-то смятении или другом, ударить руку Цезаря?»

И Лукан говорит это, когда изображает, как Цезарь пришел ночью к маленькому дому рыбака Амикла, чтобы пересечь Адриатическое море. И как велика ненависть, которую каждый человек питает к владельцу богатств, либо из-за зависти, либо из желания завладеть его богатством! Так верно, что часто и часто, вопреки должному сыновнему благочестию, сын замышляет смерть отца; и величайший и наиболее очевидный опыт этого итальянцы могут иметь, как на берегах По, так и на берегах Тибра. И поэтому Боэций во второй главе своих Утешений говорит: «Конечно, Алчность делает людей ненавистными».

Нет, их владение — это лишение блага, ибо, владея этими богатствами, человек не дает свободно с щедростью, которая есть добродетель, которая есть совершенное благо, и которая делает людей великолепными и любимыми; которая не лежит во владении этими богатствами, но в прекращении владения ими. Посему Боэций в той же книге говорит: «Тогда деньги хороши, когда, обмененные на другие вещи, при использовании щедрости ими больше не владеют». Посему низость богатств достаточно доказана всеми этими его замечаниями; и поэтому человек с праведным желанием и истинным знанием никогда не любит их; и, не любя их, он не соединяется с ними, но всегда желает, чтобы они были далеко от него, кроме как в той мере, в какой они назначены для какой-то необходимой службы; и это разумная вещь, поскольку совершенное не может быть соединено с несовершенным. Так мы видим, что кривая линия никогда не соединяется с прямой линией, и если есть какое-то соединение, то это не линии с линией, но точки с точкой. И таким образом следует, что Ум, который праведен в желании и правдив в знании, не падает духом при потере богатства: как утверждает текст в конце этой части. И этим текст намеревается доказать, что богатства — это как река, текущая в отдалении мимо прямой башни Разума, или, скорее, Благородства; и что эти богатства не могут отнять Благородство у того, кто имеет его. И таким образом в настоящей Песне аргументируется против богатств.

ГЛАВА XIV.

Опровергнув ошибку других людей в той части, где она была выдвинута в поддержку богатств, остается теперь опровергнуть ее в той части, где Время называется причиной Благородства, говоря: «Происхождение богатства»; и этот упрек или опровержение сделано в той части, которая начинается: «Они не хотят, чтобы подлый Стал благородным». И в первую очередь опровергают это посредством аргумента, взятого от самих тех людей, которые ошибаются таким образом; затем, к их большему замешательству, этот их аргумент также разрушается; и это делает, когда говорит: «Следует тогда из этого». Наконец, он заключает, их ошибка будучи очевидной, и поэтому пришло время обратить внимание на Истину; и это делает, когда говорит: «Звуковой интеллект порицает».

Я говорю тогда: «Они не хотят, чтобы подлый Стал благородным». Где следует знать, что мнение этих ошибочных лиц таково, что человек, который является крестьянином в первую очередь, никогда не может быть назван Благородным; и человек, который является сыном крестьянина, подобным образом никогда не может быть Благородным; и это ломает или разрушает их собственный аргумент, когда они говорят, что Время необходимо для Благородства, добавляя это слово «происхождение». Ибо невозможно процессом Времени прийти к порождению Благородства этим их путем, который объявляет невозможным для смиренного крестьянина стать Благородным любой работой, которую он может сделать, или через любой случай; и объявляет мутацию крестьянина-отца в Благородного сына невозможной. Ибо если сын крестьянина — тоже крестьянин, и его сын снова — тоже крестьянин, и так всегда, никогда не будет возможно обнаружить место, где Благородство может начать устанавливаться процессом Времени.

И если противник, желая защитить себя, должен сказать, что Благородство начнется в тот период Времени, когда низкое состояние предков будет забыто, я отвечаю, что это идет против них самих, ибо даже по необходимости будет трансмутация крестьянина в Благородного, от одного человека в другого, или от отца к сыну, что против того, что они предлагают.