«Пир»

Первый — это когда говорят: «Смертные, влюбленные», потому что это, по-видимому, делает различие в человеческом роде, и по необходимости оно должно быть сделано; ибо, согласно тому, что явно проявляется и что в последующем трактате будет специально обосновано, большая часть людей живет больше согласно чувству, чем согласно разуму; и те, кто живет согласно чувству, никогда не могут быть влюблены в эту Госпожу, поскольку о ней они не могут иметь никакого представления.

Второй пункт — это когда говорится: «Когда Любовь приносит свой мир в их умы», где, по-видимому, делается различие во времени. И это необходимо; ибо, хотя отдельные интеллекты созерцают эту Госпожу постоянно, человеческий интеллект не может этого делать; поскольку человеческая природа, помимо того, что доставляет наслаждение интеллекту и разуму, нуждается во многих вещах, необходимых для ее поддержки, которые созерцание не может предоставить. Поэтому наша Мудрость иногда является только привычной, а не актуальной; и этого не случается с другими интеллектами, которые одни совершенны в своей интеллектуальной природе. И так, когда наша душа не находится в акте созерцания, нельзя истинно сказать, что она в философии, кроме как постольку, поскольку она имеет привычку к ней и силу быть способной пробудить ее; иногда, следовательно, она с людьми, которые влюблены в нее здесь, внизу, а иногда нет.

Третий пункт — это когда говорится о времени, когда эти люди с ней, а именно, когда Любовь принесла в их умы свой мир; что означает не что иное, как когда человек находится в акте созерцания, поскольку он не стремится почувствовать мир этой Госпожи, кроме как в акте созерцания.

И таким образом видно, как эта Госпожа находится во-первых в уме Бога, во-вторых в других отдельных интеллектах через постоянное созерцание, а впоследствии в человеческом интеллекте через интерпретированное созерцание. Но человек, который имеет ее своей Госпожой, всегда должен называться философом, несмотря на то, что он может быть не всегда в конечном акте философии, ибо принято называть других людей по их привычкам. Посему мы называем любого человека добродетельным не только тогда, когда он совершает добродетельные действия, но и за то, что он имеет привычку или обычай добродетели. И мы называем человека красноречивым, даже когда он не говорит, за его привычку к красноречию, то есть к хорошей речи.

И об этой философии, в которой человеческий интеллект имеет долю, теперь будут следующие восхваления, чтобы доказать, какая большая часть ее благих даров дарована человеческой природе. Я говорю, значит, впоследствии:

Ее Создатель увидел, что она хороша, и излил, Сверх нашей Природы, полноту Своей Силы На ее чистую Душу, откуда сиял этот святой дар Через все ее тело.

Ибо способность нашей природы покорена ею, которую она делает прекрасной и добродетельной. Посему, хотя в привычку этой Госпожи можно несколько войти, невозможно сказать, что кто-либо, кто входит туда, должным образом имеет эту привычку; поскольку первое учение, то, посредством которого привычка порождается, не может совершенно приобрести эту философию. И здесь видно ее смиренное восхваление; ибо, совершенная или несовершенная, она никогда не теряет имени совершенства. И из-за этого ее превосходящего превосходства говорится, что Душа философии «сияла Через все ее тело», то есть, что Бог всегда наделяет ее Своим Светом.

Здесь мы можем вспомнить то, что сказано выше, что Любовь — это форма философии, и поэтому здесь называется ее Душой; какова Любовь, явная в использовании Мудрости, и такое использование приносит с собой чудесную красоту, то есть довольство при любом состоянии времени и презрение к тем вещам, которые другие люди делают своими господами.

Посему случается, что те другие несчастные, которые взирают на это и обдумывают свои собственные недостатки из стремления к совершенству, впадают в усталость вздохов; и это имеется в виду, где говорится: «Что от глаз она касается, вестники летят К сердцу с томлениями, к небесам со вздохом».

ГЛАВА XIV.

Как в буквальном изложении после общих восхвалений переходят к частным, сначала со стороны души, затем со стороны тела, так теперь текст продолжается после общего восхваления, чтобы перейти к частному восхвалению. Как сказано выше, философия здесь имеет Мудрость своим материальным предметом и Любовь — своей формой, а привычку созерцания — для соединения того и другого. Посему в этом отрывке, который впоследствии начинается: «На ее прекрасную форму сходит Добродетель Божественная», я намерен восхвалить Любовь, которая является частью философии. Здесь следует знать, что для того, чтобы добродетель сошла с одной вещи в другую, нет иного пути, кроме как свести эту вещь к своему собственному подобию; как мы видим очевидно в естественных агентах, ибо их добродетель, сходящая в вещи, которые являются пациентами, приводит эти вещи к своему подобию, насколько они способны достичь его.

Мы видим, что Солнце, изливая свои лучи на эту Землю, сводит вещи на ней к своему собственному подобию света в той мере, в какой они по своей собственной предрасположенности способны принять свет его света. Так, я говорю, что Бог сводит эту Любовь к Своему собственному подобию, насколько это возможно для нее нести сходство с Ним. И это намекает на природу творческого акта, говоря: «Как на Ангела, который созерцает Его лицо». Где снова следует знать, что первый Агент, который есть Бог, рисует Свою Добродетель на некоторых вещах посредством прямого сияния, а на некоторых вещах — посредством отраженного блеска; посему в отдельные интеллекты божественный Свет сияет без какой-либо промежуточной среды; в другие он отражается от тех интеллектов, которые были освещены первыми.

Но поскольку здесь упоминаются Свет и Блеск, для более совершенного понимания этого я покажу разницу между этими словами, согласно мнению Авиценны. Я говорю, что у философов принято говорить о Небесах как о Свете, поскольку Свет находится там в своем первобытном Источнике, или своем первом происхождении. Они говорят о нем как о луче Света, пока он проходит через среду от своего источника в первое тело, в котором он имеет свой конец; они называют его Блеском, где он отражается обратно от какой-то части, которая получила освещение. Я говорю, значит, что божественная Добродетель или Сила влечет эту Любовь к Своему собственному подобию без какой-либо промежуточной среды.

И можно сделать это очевидным, особенно в том, что как божественная Любовь вечна, так и ее объект по необходимости должен быть вечным, так что те вещи вечны, которые Он любит. И таким образом это заставляет эту Любовь любить, ибо Мудрость, в которую ударяет эта Любовь, вечна. Посему написано о ней: «От начала, прежде чем было сотворено Время, я есть: и в грядущем Времени я не подведу». И в Притчах Соломона эта Мудрость говорит: «Я установлена навеки». И в начале Евангелия от Иоанна на ее вечность открыто намекается, как можно заметить. И поэтому получается, что там, где сияет эта Любовь, все другие Любви становятся тусклыми и почти угасшими, поскольку ее вечный объект покоряет и подавляет все другие объекты способом, превосходящим всякое сравнение; и поэтому превосходнейшие философы в своих действиях открыто демонстрируют это, благодаря чему мы знаем, что они относились ко всем другим вещам с безразличием, кроме Мудрости. Посему Демокрит, пренебрегая всякой заботой о своей собственной персоне, не стриг ни бороды, ни волос на голове, ни ногтей. Платон, безразличный к богатствам этого мира, презирал королевское достоинство, ибо он был сыном короля. Аристотель, не заботясь ни о каком другом друге, сражался со своим собственным лучшим другом, даже с вышеназванным Платоном, своим самым дорогим другом после философии. И зачем мы говорим об этих, когда мы находим других, которые ради этих мыслей держали свою жизнь в презрении, таких как Зенон, Сократ, Сенека и многие другие? Очевидно, следовательно, что в этой Любви божественная Сила, по манере Ангела, сходит в людей; и чтобы дать доказательство этого, текст в настоящий момент восклицает: «Прекрасная, кто сомневается, иди с ней, отметь грацию Во всех ее актах». Под «Прекрасной» подразумевается благородная душа суждения, свободная в своей собственной силе, которая есть Разум; отсюда другие души не могут называться Госпожами, но служанками, поскольку они не для себя, а для других; и философ говорит в первой книге Метафизики, что та вещь свободна, которая является причиной самой себя, а не для других. Говорится: «иди с ней, отметь грацию Во всех ее актах», то есть сделай себя спутником этой Любви и посмотри на то, что будет найдено внутри нее; и отчасти это намекает на это, говоря: «С Небес склоняется Ангел, когда она говорит», имея в виду, что там, где философия в действии, небесная мысль склоняется вниз, в которой это существо рассуждает или дискутирует сверх силы человеческой природы.

Канцона говорит «с Небес», чтобы дать людям понять, что не только философия, но и мысли, дружественные ей, абстрагированы от всех низких и земных вещей. Затем впоследствии она говорит, как она укрепляет и разжигает любовь, где бы она ни появилась, сладкими убеждениями своих действий, которые во всех ее аспектах скромны, нежны и без какого-либо властного высокомерия. И впоследствии, еще большим убеждением, чтобы вызвать желание ее компании, она говорит: «Прекрасна во всем, как она, прекраснейшей покажется Та, кто наиболее похожа на нее». Снова она добавляет: «Мы, довольные называть Ее лицо Чудом», находим помощь в нем, где следует знать, что взор этой Госпожи был свободно предназначен пробудить в нас желание к ее приобретению, не только в ее лице, которое она открывает взору, но также в вещах, которые она держит скрытыми. Посему как через нее многое из того, что скрыто, видится посредством Разума (и, следовательно, видеть посредством Разума без нее кажется чудом), так через нее верят, что каждое чудо в действии высшей интеллектуальной Силы имеет разум, и поэтому возможно. Откуда истинная Вера имеет свое происхождение, из которой приходит Надежда желать Будущего, и из того рождаются дела Милосердия, посредством которых трех Добродетелей мы восходим, чтобы стать философами в той небесной Афинах, где стоики, перипатетики и эпикурейцы, практикой Вечной Истины, гармонично сходятся в одном желании.

ГЛАВА XV.

В предыдущей главе эта славная Госпожа восхваляется согласно одной из ее составных частей, то есть Любви. В этой главе я намерен объяснить тот отрывок, который начинается: «Ее аспект показывает наслаждения Рая», и здесь необходимо обсудить и восхвалить ее другую часть, Мудрость.

Текст затем говорит, что в лице этой Госпожи появляются вещи, которые показывают нам радости Рая; и он различает место, где это появляется, а именно в глазах и улыбке. И здесь должно быть известно, что глаза Мудрости — это ее демонстрации, посредством которых видишь Истину наиболее определенно; но ее убеждения — в ее улыбке, в которых убеждениях внутренний Свет Мудрости открывает себя без какой-либо вуали или сокрытия. И в этих двух чувствуется та возвышеннейшая радость, которая есть высшее благо в Раю. Эта радость не может быть ни в какой другой вещи здесь, внизу, кроме как в созерцании этих глаз и той улыбки. И причина в том, что, поскольку каждая вещь естественно желает своего совершенства, без которого она не может быть в мире, иметь это — значит быть блаженным. Ибо, хотя она могла бы обладать всеми другими вещами, все же, будучи без того, в ней оставалось бы желание, которое не может состоять с совершенным счастьем, поскольку совершенное счастье — это совершенная вещь, а желание — это дефектная вещь. Ибо желают не то, что имеют, а то, чего не имеют, и здесь — явный дефект. И в этой форме единственно может быть приобретено человеческое совершенство, как совершенство Разума, от которого, как от своей главной части, все наше существенное бытие зависит. Все наши другие действия, как чувствовать или слышать, принимать пищу и остальное, — через это одно; и это для себя, а не для других. Так что, если оно совершенно, оно настолько совершенно, что человек, поскольку он человек, видит каждое желание исполненным, и таким образом он счастлив. И поэтому сказано в Книге Премудрости: «Кто отбрасывает Мудрость и Знание, тот несчастен», то есть, он страдает от лишения счастья. Из привычки Мудрости следует, что человек учится быть счастливым и довольным, согласно мнению философа. Видно, значит, как в аспекте этой Госпожи появляются радости Рая, и поэтому читают в Книге Премудрости, процитированной выше, когда говорят о ней: «Она есть сияющая белизна Вечного Света; Зеркало без пятна, Величия Божьего». Затем, когда говорится: «Вещи, над которыми интеллект может блуждать», я извиняюсь, говоря, что могу сказать лишь немногое об этих, из-за их подавляющего влияния. Где следует знать, что каким-либо образом эти вещи ослепляют наш интеллект, поскольку они утверждают определенные вещи как существующие, которые наш интеллект не способен понять, то есть Бога и Вечность, и первую Материю, которые, безусловно, они не видят, и со всей верой верят, что они есть. И даже то, что они есть, мы не можем понять; и так, не отрицая вещей, можно приблизиться к некоторому знанию о них, но не иначе.

Действительно, здесь можно иметь некоторое очень сильное сомнение, как это Мудрость может сделать человека полностью счастливым, не будучи способной показать ему определенные вещи совершенно; поскольку естественное желание знания есть в человеке, и без исполнения желания он не может быть полностью счастлив. На это можно ответить ясно, что естественное желание в каждой вещи пропорционально возможности достижения желаемой вещи; иначе оно перешло бы в оппозицию к самому себе, что невозможно; и Природа работала бы напрасно, что также невозможно.

Оно перешло бы в оппозицию, ибо, желая своего совершенства, оно желало бы своего несовершенства, поскольку он желал бы всегда желать и никогда не исполнять своего желания. И в эту ошибку впадает проклятый скупец и не замечает, что он желает всегда желать, идя назад, чтобы достичь невозможного количества.

Природа также работала бы напрасно, поскольку она не была бы предназначена ни к какой цели; и, фактически, человеческое желание соразмерно в этой жизни тому знанию, которое возможно иметь здесь. Нельзя пройти эту точку, кроме как через ошибку, которая вне естественного намерения. И таким образом оно соразмерно в Ангельском, и оно ограничено в человеческой природе, и оно находит свой конец в той Мудрости в пропорции, как природа каждого может постичь ее.

И это причина, почему Святые не имеют зависти между собой, поскольку каждый достигает конца своего желания, и желание каждого находится в должной пропорции к природе его доброты. Посему, поскольку знать Бога и определенные другие вещи, как Вечность и первую Материю, невозможно для нашей Природы, естественно мы не имеем желания к тому знанию, и этим данный сомнительный вопрос решен.

Затем, когда я говорю: «Дождь из ее красоты маленькие пламена огня», я перехожу к другой радости Рая, то есть от вторичного блаженства, счастья, к этому первому, которое происходит из ее красоты, где следует знать, что Мораль — это красота философии. Ибо как красота тела есть результат его членов в пропорции, как они подобающе упорядочены, так красота Мудрости, которая есть тело философии, как было сказано, происходит от порядка Моральных Добродетелей, которые видимо создают эту радость. И поэтому я говорю, что ее красота, которая есть Мораль, изливает дождем маленькие пламена огня, имея в виду прямое желание, которое порождается в удовольствии Морального Учения; каковое желание удаляет его снова от естественных пороков, и не только от других. И оттуда возникает то счастье, которое Аристотель определил в первой книге Этики, говоря, что это Работа согласно Добродетели в Совершенной Жизни.

И когда говорится: «Прекрасная, кто может желать Избежать вины», он переходит к восхвалению философии. Я взываю громко к людям, чтобы они следовали за ней, рассказывая им о ее благих дарах, то есть, что, следуя за ней, каждый может стать хорошим. Поэтому говорится каждой Душе, которая чувствует, что ее красота виновна, потому что она не кажется такой, какой должна казаться, пусть она посмотрит на этот пример. Где следует знать, что Морали — это красота Души, то есть превосходнейшие добродетели, которые иногда из-за тщеславия или из-за гордости делаются менее красивыми или менее приятными, как в последнем трактате можно было заметить. И поэтому я говорю, что, чтобы избежать этого, смотрят на ту Госпожу, философию, там, где она — пример Смирения, а именно в той части самой себя, которая называется Моральной философией. И я добавляю, что, взирая на нее (я говорю, на Мудрость) в той части, каждый порочный человек станет праведным и хорошим. И поэтому я говорю, что она имеет «дух, чтобы создавать Добрые мысли, и сокрушать пороки». Она поворачивает нежно назад того, кто сбился с правильного курса.

Наконец, в высшем восхвалении Мудрости, я говорю о ней, что она — Мать каждого доброго Принципа, говоря, что она — «мысль Бога», который начал Мир, и особенно движение Небес, посредством которого все вещи порождаются и в котором каждое движение имеет свое происхождение, то есть, что божественная Мысль — это Мудрость. Она была, когда Бог сотворил Мир; откуда следует, что она могла сотворить его, и поэтому Соломон сказал в Книге Притчей, от лица Мудрости: «Когда Он готовил Небеса, я была там: когда Он установил компас на лице глубины; когда Он утвердил облака вверху; когда Он укрепил фонтаны глубины; когда Он дал морю Свой декрет, чтобы воды не переступали Его заповедь; когда Он назначил основания Земли: тогда я была при Нем, как воспитанная с Ним, и я была ежедневно Его наслаждением, радуясь всегда перед Ним». О, вы, Люди, хуже мертвых, которые бежите от дружбы Мудрости, откройте глаза и увидьте, что прежде вас она была Любительницей вас, подготавливая и упорядочивая процесс вашего бытия! С тех пор как вы были созданы, она пришла, чтобы могла направлять вас, пришла к вам в вашем собственном подобии; и, если все вы не можете прийти в ее присутствие, чтите ее в ее друзьях и следуйте их советам, как тех, кто возвещает вам волю этой вечной Императрицы! Не закрывайте уши Соломону, который говорит вам: «путь Праведных — как сияющий Свет, который идет вперед и возрастает до дня спасения». Следуйте за ними, созерцайте их дела, которые должны быть для вас как маяк света для руководства на пути этой кратчайшей жизни.

И здесь мы можем закрыть Комментарий к истинному смыслу настоящей Канцоны. Последняя строфа, которая предназначена для рефрена, может быть объяснена достаточно легко буквальным изложением, кроме того, что говорится, что я там назвал эту Госпожу «презрительной и угрюмой». Где следует знать, что в начале эта философия явилась мне со стороны ее тела, которое есть Мудрость, угрюмой, ибо она не улыбалась мне, поскольку я еще не понимал ее убеждений; и она казалась мне презрительной, ибо она не обращала своего взора ко мне, то есть, я не мог видеть ее демонстраций. Но дефект был полностью на моей стороне. Из этого и из того, что дано в объяснении буквального смысла Канцоны, Аллегория рефрена очевидна. Время, следовательно, чтобы мы продвинулись дальше, и этот трактат закончился.

* * * * *

Четвертый трактат

Мягкие рифмы любви, которые я привык находить В своем уме, я теперь должен оставить, Не без надежды вернуться к ним снова; Но знаки презрительного ума, Которые в моей Госпоже я воспринимаю, Закрыли путь к моему привычному напеву.

И поскольку время подходит мне теперь ждать, Я откладываю более мягкий стиль, Подобающий любви; рифма тонкая и суровая Расскажет, как состояние Благородного человека Завоевывается достоинством, считай ложным и подлым Суждение, которое из богатства производит Пэра.

Сначала взывая к тому Господу, Кто обитает в ее глазах, Содержа кого, моя Госпожа научилась Саму себя любить и ценить.

Один, возведенный в Империю, держал, Насколько он мог видеть, Происхождение богатства и щедрые пути, Чтобы сделать Благородство.

Другой, легко мудрый, То высказывание отбросил, Возможно, из-за недостатка щедрых путей Второй источник отрицал.

И последователи его — Все люди, которые оценивают Тех благородными, в чьих семьях Богатство долго было великим.

И так долго среди нас Ложь имела власть, Что люди называют его Благородным человеком, Хотя никчемным, кто может сказать.

Я племянник, или сын, Того, кто стоит такой суммы; Но тот, кто видит Истину, может знать, Каким подлым он стал.

Тому, кому была показана Истина, Кто от Истины бежал, И хотя он ходит по земле, Считается с мертвыми:

Кто бы ни определил Человека как живое дерево, Скажет неправду и меньше, чем правду, Хотя больше он не может видеть.

Император так ошибся; Сначала поставил ложное на вид, Продолжая, с другой стороны, К тому, что было меньше, чем правда.

Ибо богатства не делают достоинства, Хотя они могут осквернить: Ни их недостаток не может отнять достоинство: Они по природе подлы.

Ни один художник не дает форму, Которая не от его знания; Ни одна башня не наклоняется над потоком, Который далеко течет.

Как подло и неполно Богатство, пусть это заявит, Как бы велика ни была куча, Она приносит не мир, а заботу.

И отсюда праведный ум, К своей собственной цели верный, Стоит твердо, хотя поток богатства Сметает вперед из виду.

Они не захотят, чтобы подлый Стал благородным, ни происхождение От родителя подлого произвело расу Навсегда выдающуюся.

И все же это, говорят они, может быть, Их разум хромает позади, Поскольку время они приспосабливают к благородному рождению, По ходу времени определенному.

Следует тогда из этого, Что все высоки или низки, Или что во Времени никогда не было Начала нашей расе.

Но этого я не могу держать, И также, если христиане, они; Звучный интеллект опровергает их слова Как ложные и отворачивается.

И теперь я стремлюсь рассказать, Как это кажется мне, Что есть, откуда приходит, какие знаки свидетельствуют Истинное Благородство.

Я говорю, что из одного корня Каждая Добродетель сначала проистекает, Добродетель, я имею в виду, что Счастье Человеку, действием, приносит.

Это, как учит Этика, Есть привычка правильного выбора, Которая держит средства между крайностями, Так говорил тот благородный голос.

Благородство по праву Никакого другого смысла не имело, Чем импортировать благо своего субъекта, Как подлость делает его плохим.

Такая добродетель показывает свое благо Интеллекту других, Ибо когда две вещи соглашаются в одном, Производя один эффект.

Одна должна от другой прийти, Или каждая от третьей, Если каждая как каждая, и больше, тогда одна Из другой выводится.

Где Добродетель есть, там есть Благородный человек, хотя Не там, где есть Благородный человек, Должна Добродетель быть также.

Так точно то есть Небеса, Где звезда подвешена, Но Небеса могут быть беззвездными; так В женщинах и молодых

Скромность видна, Не добродетель, благородная все же; Приходит добродетель от того, что благородно, как Из черного приходит фиолетовый;

Или от родительского корня Она проистекает, как сказано прежде, И так пусть никто не хвастается, что его Благородная мать родила.

Они как Боги, которых Благодать Поставила вне всякого греха: Бог только дает это Душе, Которую Он находит чистой внутри.

То семя Счастья Падает в сердца немногих, Посаженное Богом внутри Душ, Распростертых, чтобы принять Его росу.

Души, которых эта Благодать украшает, Заявляют это в каждом дыхании, От рождения, которое соединяет плоть и душу, Они показывают это до смерти.

В Детстве они повинуются, Нежны, скромны, внимательны, Чтобы снабдить персону Добродетели Грациями, в которых она может нуждаться.

Умеренны в Юности, И решительно сильны, Любят много, выигрывают похвалу за любезность, Лояльны, ненавидя зло.

Благоразумны в своем Возрасте, И щедры и справедливы, И рады сердцем слышать и говорить, Когда благо для человека обсуждается.

Четвертая часть их жизни Соединяет их снова с Богом, Они ждут и созерцают конец, И благословляют пути, которыми прошли.

Сколько обмануты! Моя Канцона, Против заблудших: когда ты достигнешь Нашей Госпожи, не скрывай от нее, что твой конец — Труд, который уменьшил бы зло, И скажи ей также, доверительной речью, Я путешествую, всегда говоря о твоем Друге.

ГЛАВА I.

Любовь, согласно единодушному мнению мудрых людей, которые рассуждают о нем, и как по опыту мы видим постоянно, есть то, что собирает вместе и объединяет любовника с любимым; посему Пифагор говорит: «В дружбе многие становятся одним».

И вещи, которые объединены, естественно сообщают свои качества друг другу, настолько, что иногда случается, что одна всецело изменяется в природу другой, результатом чего является то, что страсти любимого лица входят в лицо любовника, так что любовь одного сообщается другому, и так же ненависть, желание и каждая другая страсть; посему друзья одного любимы другим, а враги ненавидимы; и так в греческой пословице говорится: «С друзьями все вещи должны быть общими».

Посему я, сделав другом эту Госпожу, упомянутую выше в правдивом изложении, начал любить и ненавидеть согласно ее любви и ее ненависти. Я тогда начал любить последователей Истины и ненавидеть последователей Заблуждения и Лжи, даже как она делает. Но поскольку каждая вещь должна быть любима ради самой себя и никто не должен быть ненавидим, кроме как за избыток зла, разумно и праведно ненавидеть не вещи, а зло в вещах, и стараться различать между этими. И если какой-либо человек имеет это намерение, моя превосходнейшая Госпожа понимает особенно, как различать зло в чем-либо, что является причиной ненависти; поскольку в ней — весь Разум, и в ней — источник всей праведности.

Я, следуя за ней, насколько мог, в ее работе, как и в ее любви, ненавидел и презирал ошибки людей с позором или упреком, не брошенным на тех, кто заблудился, а на сами ошибки; порицая которые, я думал создать неудовольствие и отделить недовольных от тех недостатков в них, которые были ненавидимы мной. Среди которых ошибок одну особенно я порицал, которую, поскольку она вредна и опасна не только для тех, кто остается в ней, но также для других, кто порицает ее, я отделяю ее от них и осуждаю.

Это ошибка относительно Человеческой Доброты, которая, поскольку она посеяна в нас Природой, должна называться Благородством; каковая ошибка была столь сильно укреплена злым обычаем и слабым интеллектом, что мнение почти всех людей было фальсифицировано или обмануто ею; и из ложного мнения возникли ложные суждения, и из ложных суждений возникли несправедливое почтение и несправедливое презрение; посему добрые держались в подлом презрении, а злые были почитаемы и возвышаемы. Это было худшее замешательство в мире; даже как он может видеть, кто смотрит тонко на то, что может произойти из этого. И хотя казалось, что эта моя Госпожа несколько изменила свой сладкий лик по отношению ко мне, особенно где я взирал и стремился обнаружить, была ли первая Материя Элементов сотворена Богом, по какой причине я укрепил себя, чтобы посещать ее присутствие немного, как будто оставаясь там с ее согласия, я начал обдумывать в своем уме вину человека относительно сказанной ошибки. И чтобы избежать лени, которая есть особенный враг этой Госпожи, и описать или заявить эту ошибку очень ясно, эту ошибку, которая грабит ее столь многих друзей, я предложил взывать громко к людям, которые идут по пути зла, чтобы они могли направить свои шаги на правильную дорогу; и я начал Канцону, в начале которой я сказал: «Мягкие рифмы любви, которые я привык находить», в которой я намерен привести людей обратно на правильный путь, путь правильного знания относительно истинного Благородства, как по знанию его текста, к объяснению которого я теперь обращаю свое внимание, любой будет способен заметить.

И поскольку намерение этой Канцоны направлено на средство столь необходимое, не было хорошо говорить под какой-либо фигурой речи; но было необходимо приготовить это лекарство быстро, чтобы быстрым могло быть восстановление к здоровью, которое, будучи столь испорченным, спешило к ужасной смерти. Не будет, значит, необходимо в объяснении этой Канцоны открывать какую-либо аллегорию, но просто обсуждать ее смысл согласно букве. Под моей Госпожой я всегда подразумеваю ту, о которой говорится в предыдущей Канцоне, то есть, тот Свет высшей добродетели, философию, чьи лучи заставляют цветы истинного Благородства расцветать в человечестве и приносить плод в сыновьях людей; относительно которого истинного Благородства предложенная Канцона полностью намерена трактовать.

ГЛАВА II.

В начале объяснения, теперь предпринятого, чтобы сделать смысл предложенной Канцоны более ясным и отчетливым, необходимо разделить ту первую часть на две части, ибо в первой части говорят в манере Пролога или Предисловия; во второй предмет обсуждения продолжается; и вторая часть начинается в начале строфы, где говорится:

Один, возведенный в Империю, держал, Насколько он мог видеть, Происхождение богатства и щедрые пути, Чтобы сделать Благородство.

Первая часть, снова, может быть понята в трех делениях или членах. В первой она заявляет, почему я отхожу от моего обычного способа речи; во второй я говорю, о чем мое намерение дискутировать; в третьей я взываю к тому Помощнику, кто наиболее может помочь мне установить Истину. Второй член, пункт или деление начинается: «И поскольку время подходит мне теперь». Третий начинается: «Сначала взывая к тому Господу». Я говорю, значит, что я был вынужден оставить мягкие рифмы Любви, которые я привык искать в своих мыслях, и я назначаю причину или повод; посему я говорю, что это не потому, что я отказался от всякого намерения делать рифмы Любви, но потому, что новые аспекты появились в моей Госпоже, которые лишили меня материала для настоящей речи о Любви. Где следует знать, что здесь не говорится, что жесты этой Госпожи презрительны и сердиты согласно внешнему виду только, как можно видеть в десятой главе предыдущего трактата; ибо в другое время я говорю, что внешний вид противоречит Истине; и как это может быть, как одна и та же вещь может быть сладкой и казаться горькой, или, вернее, быть ясной и казаться неясной, может быть там увидено достаточно ясно.

Затем, когда я говорю: «И поскольку время подходит», я говорю, как уже было сказано, о том, о чем намерен рассуждать. И то, что сказано словами «время подходит», не следует здесь обходить вниманием, ибо для моего действия есть весомейшая причина; но нужно увидеть, насколько разумно время должно сопутствовать всем нашим деяниям, и особенно речи.

Время, согласно тому, что говорит Аристотель в четвертой главе «Физики», есть число движения, первого, второго и последующих; и число небесного движения, которое подготавливает здешние вещи к тому, чтобы принимать различными способами любую формирующую силу. Ибо Земля в начале весны подготавливается одним образом, чтобы принять в себя формирующую силу трав и цветов, а зимой — иначе; и одним образом подготавливается один сезон для принятия семян, отличаясь от другого. И точно так же наш Разум, поскольку он основан на темпераменте тела, которое должно следовать за вращением Неба, в одно время расположен одним образом, в другое — иным; посему слова, которые суть как бы семена действий, следует весьма осмотрительно удерживать или произносить; их должно изрекать с таким здравым суждением, чтобы они были хорошо приняты и принесли добрый плод; а не удерживать или расточать столь скупо, чтобы результатом их неполноценного произнесения стала бесплодность. И потому следует выбирать подходящее время как для того, кто говорит, так и для того, кто должен слушать: ибо если говорящий плохо подготовлен, его слова зачастую вредоносны или обидны; а если слушающий дурно расположен, то даже добрые слова принимаются плохо. И потому Соломон говорит в Екклесиасте: «Время молчать, и время говорить». Посему я, чувствуя в себе, что мое расположение говорить о Любви было нарушено по причине, упомянутой в предыдущей главе, счел, что время теперь может мне подойти — время, которое несет с собой исполнение всякого желания и является в облике щедрого дарителя тем, кто не жалеет терпеливо его дожидаться. Посему святой Иаков говорит в своем Послании, в пятой главе: «Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока не получит дождя раннего и позднего». Ибо все наши печали, заботы или тревоги, если мы усердно исследуем их истоки, происходят, так сказать, от неумения пользоваться временем. Я говорю: «поскольку время подходит», я оставлю свое перо, то есть сладкий или нежный стиль, который я использовал, когда воспевал Любовь; и я говорю, что буду рассуждать о том достоинстве, благодаря которому человек поистине благороден.

И поскольку достоинство можно понимать многими способами, здесь я намерен полагать достоинство силой Природы, или, скорее, благостью, дарованной ею, как будет видно из дальнейшего; и я обещаю рассуждать на эту тему «рифмой тонкой и суровой».

Посему необходимо знать, что рифму можно рассматривать в двояком смысле, то есть в широком и в узком. В узком смысле под ней понимается то созвучие, которое принято создавать в последнем и предпоследнем слоге. В широком смысле она понимается как всякий язык, который с числами и размеренным временем складывается в рифмованное созвучие; и именно так желательно, чтобы это было принято и понято в данном Прологе. И потому сказано «суровой» применительно к звучанию стиля, который для такой темы не должен быть сладким и приятным; и сказано «тонкой» применительно к смыслу слов, которые движутся с помощью тонких доводов и диспутов.

И я добавляю: «считай ложным и низким суждение»; где вновь обещаю опровергнуть суждение людей, полных заблуждений: ложным, то есть далеким от Истины; и низким, то есть утвержденным и укрепленным низостью ума. И следует заметить, что в этом Прологе я обещаю, во-первых, рассуждать об Истине, а затем опровергнуть Ложь; в самом же трактате делается наоборот, ибо, во-первых, я опровергаю Ложь, а затем рассуждаю об Истине, что, по-видимому, не вполне соответствует обещанию. И потому следует знать, что, хотя намерение состоит в том, чтобы говорить о том и другом, главное намерение — рассуждать об Истине; а намерение порицать Ложь или Неистину состоит в том, что, делая это, я заставляю Истину казаться более превосходной.

И здесь, в первую очередь, дается обещание говорить об Истине согласно главному намерению, что рождает в умах слушателей желание слушать; ибо в первом трактате я порицаю Ложь или Неистину для того, чтобы, когда ложные мнения будут изгнаны, Истина могла быть принята более свободно. И этот метод был принят мастером человеческого рассуждения, Аристотелем, который всегда в первую очередь сражался с противниками Истины, а затем, победив их, открывал или доказывал саму Истину.

Наконец, когда я говорю: «Сперва взывая к тому Господину», я призываю Истину быть со мной, ибо Истина есть тот Господин, который обитает в очах Философии, то есть в ее доказательствах. И поистине Истина есть этот Господин; ибо Душа, обрученная с Истиной, есть невеста Истины, в противном же случае она — рабыня или служанка, лишенная всякой свободы.

И сказано: «моя Госпожа научилась Саму себя любить и ценить», потому что эта Философия, о которой в предыдущем трактате было сказано, что она есть любовное упражнение в Мудрости, созерцает саму себя, когда ей является красота ее очей. И что еще можно сказать, кроме того, что Философская Душа не только созерцает эту Истину, но вновь созерцает свое собственное созерцание и красоту того, вновь обращаясь к себе и влюбляясь в себя из-за красоты своего первого взгляда?

И так заканчивается то, что в качестве Пролога или Предисловия в трех частях предваряет настоящий трактат.

ГЛАВА III.

Увидев смысл Пролога, мы должны теперь перейти к трактату, и, чтобы показать его ясно, его необходимо разделить на главные части, которых три.

В первой рассуждают о Благородстве согласно мнению других людей; во второй рассуждают о нем согласно истинному мнению; в третьей обращают речь к Песне в качестве украшения того, что было сказано. Вторая часть начинается: «Я говорю, что из одного корня Каждая Добродетель берет начало». Третья начинается: «Сколь многие обмануты! Моя Песня, Против заблудших». И после этих общих частей будет правильно сделать другие деления, чтобы сделать смысл доказательства ясным. Поэтому пусть никто не удивляется, если оно будет сопровождаться многими делениями, поскольку в моих руках сейчас великий и высокий труд, к тому же мало кем из авторов начатый; трактат, в который читатель теперь вступает вместе со мной, должен быть долгим и тонким, если я хочу полностью раскрыть текст согласно смыслу, который он несет.

Я говорю, значит, что эта первая часть теперь делится на две: ибо в первой излагаются мнения других; во второй эти мнения опровергаются; и эта вторая часть начинается: «Кто бы ни определил Человека как живое дерево». Опять же, первая часть, которая остается, имеет два положения: первое — это вариация мнения Императора; второе — вариация мнения Простого Народа, которое наго или лишено всякого разума; и это второе положение или деление начинается: «Другой, легкомысленный». Я говорю, значит: «Один, возведенный в Империю», то есть тот, кто воспользовался Имперским Саном. Где следует знать, что Фридрих Швабский, последний Император римлян (я говорю «последний» применительно к настоящему времени, несмотря на то, что Рудольф, Адольф и Альберт были избраны после его смерти и из его потомков), будучи спрошен, что такое Благородство, ответил, что «это древнее богатство и добрые нравы».

И я говорю, что был другой, менее мудрый, который, обдумывая и вращая это определение во всех частях, удалил последнюю частицу, то есть добрые нравы, и удержался за первую, то есть за древние богатства. И поскольку он, по-видимому, усомнился в тексте, возможно, из-за отсутствия добрых нравов и не желая терять титул Благородства, он определил его согласно тому, что делало его самого благородным, а именно — обладанию древним богатством.

И я говорю, что это мнение почти всех, говоря, что за ним следует весь народ, который делает благородными тех людей, у которых длинная родословная и которые были богаты на протяжении многих поколений; ибо в этом крике лают почти все люди.

Эти два мнения (хотя одно, как было сказано, не имеет никакого значения) кажутся имеющими два весьма серьезных довода в свою поддержку. Первый — тот, что Философ говорит, будто то, что кажется истинным большинству, не может быть полностью ложным. Второй — авторитет определения, данного Императором. И чтобы лучше увидеть силу Истины, которая побеждает всякий иной авторитет, я намерен спорить с тем и другим доводом, которому она является сильным помощником и мощным подспорьем.

И, во-первых, нельзя понять Имперский авторитет, пока не будут найдены его корни. Наше намерение — рассмотреть или рассуждать о них в особой главе.

ГЛАВА IV.

Радикальное основание Имперского Величия, согласно Истине, есть необходимость Человеческой Цивилизации, которая предназначена к одной цели, то есть к Счастливой Жизни. Ничто само по себе не является достаточным для достижения этого без некоторой внешней помощи, поскольку человек нуждается во многих вещах, которые один человек в одиночку получить не в состоянии. И потому Философ говорит, что человек по природе есть животное общественное. И как человеку требуется для достаточного комфорта домашнее общение семьи, так дому требуется для достаточного комфорта соседство; иначе пришлось бы терпеть многие нужды, которые были бы препятствием к счастью. А поскольку соседство не может удовлетворить все потребности, для удовлетворения людей должен быть Город. Опять же, Городу для его Искусств и Ремесел требуется иметь окружение, как также для его защиты, и иметь братское общение с окружающими или соседними Городами, а отсюда — Королевство.

Но поскольку человеческий разум в ограниченном владении Землей не находит покоя, а всегда желает приобрести Славу, как мы видим по опыту, между царством и царством должны возникать раздоры и войны. Это — скорбь Городов; и через Города — соседств; и через соседства — домов; и через дома — людей; и таким образом счастье человека предотвращается или затрудняется. Посему, чтобы предотвратить эти войны и устранить причины их по всей Земле, насколько дано Человеческому Роду владеть ею, по необходимости должна быть Монархия, то есть единое княжение; и должен быть один Князь, который, владея всем и не будучи в состоянии желать большего, удерживает Королей в пределах королевств, чтобы между ними был мир, в котором Города могли бы отдыхать, и в этом покое соседние селения могли бы жить вместе в обоюдной любви; в этой любви дома получают все, в чем нуждаются, что, будучи получено, позволяет людям жить счастливо, что и есть та цель, ради которой человек был рожден. И к этим доводам можно было бы применить слова Философа, ибо он говорит в книге «О политике», что когда многие вещи предназначены к одной цели, одна из них должна быть правящей силой, а все остальные должны управляться ею. Как мы видим на корабле, что различные должности и различные средства к различным целям на этом корабле предназначены к одной лишь цели, то есть достичь желаемого порта в безопасном плавании, где, как каждый офицер направляет свою работу к надлежащей цели, так есть один, кто рассматривает все эти цели и направляет их к конечной; и это — Кормчий, чьему голосу все должны повиноваться.

Мы видим это также в религиозных телах и в военных телах, во всех тех вещах, которые предназначены к одной цели, как было сказано. Посему можно ясно видеть, что для достижения совершенства Всеобщего Союза Человеческого Рода должен быть один Кормчий, так сказать, который, рассматривая различные условия Мира и назначая различные и необходимые должности, может удерживать или обладать над всем всеобщим и неоспоримым саном Командования. И этот сан хорошо обозначается Империей, без всякого дополнения, потому что это правительство всех других правительств; и так тот, кто назначен на этот сан, обозначается Императором, потому что из всех Правителей он — Правитель, и то, что он говорит, есть Закон для всех, и должен всеми соблюдаться; и всякое другое правительство черпает силу и авторитет из правительства этого человека. И таким образом очевидно, что Имперское Величие и Авторитет есть самое возвышенное в Человеческой Семье.

Без сомнения, можно было бы кому-то придираться, говоря, что хотя сан Империи может требоваться в Мире, это не делает авторитет римского Князя рационально верховным, что и намеревается доказать трактат; поскольку Римская Власть была приобретена не Разумом и не декретом Всеобщего Избрания, а Силой, что, по-видимому, противоречит Разуму. На это можно легко ответить, что избрание этого Верховного Чиновника должно прежде всего исходить от того Совета, который предвидит все вещи, то есть от Бога; иначе избрание не было бы в равной степени полезным для всех людей, поскольку до предустановленного Чиновника не было никого, кто принимал бы близко к сердцу благо всех.

А поскольку более мягкой природы в правлении, и более сильной в поддержании, и более тонкой в приобретении никогда не было и не будет, чем у Латинского Народа, как можно видеть по опыту, и особенно у Святого Народа, в котором было смешано благородное троянское кровь; на этот сан он был избран Богом. Посему, поскольку, чтобы получить его, нельзя было приблизиться без весьма великой силы, а чтобы использовать его, требовалась самая возвышенная и самая гуманная благосклонность, это был народ, который был наиболее пригодно подготовлен к нему. Отсюда не Силой он был принят в первую очередь Римским Народом, а по Божественному Постановлению, которое выше всякого Разума. И Вергилий находится в гармонии с этим в первой книге «Энеиды», когда говорит, выступая от лица Бога: «На них [то есть на римлян] я не налагаю пределов их владениям, ни их длительности; им я дал безграничную Империю». Сила, значит, не была движущей причиной, как полагал тот, кто придирался; но была инструментальная причина, точно так же как удары молота являются причиной ножа, а душа мастера — движущей и действующей причиной; и таким образом, не сила, а причина, даже Божественная Причина, была истоком Римской Империи.

И что это так, можно увидеть по двум самым очевидным доводам, которые доказывают, что этот Город является Императрицей, и имеет от Бога особое рождение, и имеет от Бога особый успех. Но поскольку в этой главе без слишком большой длины невозможно было бы обсудить эту тему, а длинные главы — враги Памяти, я вновь сделаю отступление в другой главе, чтобы доказать доводы, здесь упомянутые, которые не лишены и могут доставить большое удовольствие.

ГЛАВА V.

Нет причины для удивления, если Божественное Провидение, которое превосходит без меры всякое ангельское и человеческое предвидение, часто кажется нам действующим таинственно, поскольку много раз человеческие действия скрывают свои мотивы от людей. Но есть великая причина для удивления, когда исполнение Вечного Совета происходит так очевидно, что наш разум может различить его. И потому в начале этой главы я могу говорить устами Соломона, который от лица Мудрости говорит в своих Притчах: «Слушайте, ибо я буду говорить о вещах превосходных!»

Божественная Благость неизмеримая, желая вновь сообразовать с Собой Человеческое Творение, которое через грех превратности первого Человека было отделено от Бога и обезображено этим, было решено в том самом возвышенном и самом едином Божественном Консистории Троицы, что Сын Божий должен сойти на Землю, чтобы совершить это соединение. И поскольку при Его пришествии в мир не только Небо, но и Земля должны быть в лучшем расположении; а лучшее расположение Земли — когда она есть Монархия, то есть все подчинено одному Князю, как было сказано выше, по Божественному Провидению было предопределено, какой народ и какой город должны исполнить это, и этот народ был римская нация, и этот город был славный Рим. И поскольку Гостиница также, в которую должен войти Небесный Царь, должна по необходимости быть самой чистой и самой непорочной, был предопределен самый Святой Род, из которого после многих превосходных или праведных предков должна была родиться Женщина, более совершенная, чем все другие, которая должна была быть обителью Сына Божьего. И этот род был Род Давида, из которого родилась слава и честь Человеческого Рода, то есть Мария. И потому написано у Исаии: «Произойдет дева из корня Иессеева, и ветвь вырастет из его корней». И Иессей был отцом вышеупомянутого Давида. И случилось в один период времени, что когда родился Давид, родился Рим, то есть Эней тогда пришел из Трои в Италию, что было истоком самого благородного Римского Города, как свидетельствует написанное слово. Достаточно очевидно, следовательно, Божественное избрание Римской Империи через рождение Святого Города, которое было современным корню рода, из которого произошла Мария.

И попутно следует упомянуть, что, с тех пор как это Небо начало вращаться, оно никогда не было в лучшем расположении, чем когда Он сошел с высоты, Он, который создал его и который есть его Правитель, как опять же в силу своих искусств Математики могут быть способны обнаружить. Мир никогда не был и никогда не будет так совершенно подготовлен, как тогда, когда он управлялся голосом одного лишь человека, Князя и Командующего римского народа, как свидетельствует Лука Евангелист. И потому был Всеобщий Мир, которого никогда больше не было и никогда не будет, ибо Корабль Человеческой Семьи правильно по сладкому пути спешил к своей законной гавани. О, неизреченная и непостижимая Мудрость Божья, которая на Небесах вверху приготовила так заранее Твое пришествие в Сирию и здесь в Италии в одно и то же время! И о, самые глупые и низкие звери, которые пасутся в облике людей — вы, которые дерзаете говорить против нашей Веры и претендуете знать, прядя и копая, что Бог предопределил с такой предусмотрительностью — проклятия на вас и вашу самонадеянность, и на того, кто верит вам!

И, как было сказано выше, в конце предыдущей главы, Римский Народ имел от Бога не только особое рождение, но и особый успех; ибо, вкратце, от Ромула, который был первым отцом Рима, даже до его самой совершенной эры, то есть до времени его предсказанного Императора, его успех был достигнут не только человеческими, но и Божественными средствами. Ибо если мы рассмотрим Семь Королей, которые первыми управляли им — Ромул, Нума, Тулл, Анк Марций, Сервий Туллий и Тарквинии, которые были, так сказать, кормилицами и наставниками его Детства — мы сможем найти, по написанному слову Римской Истории, особенно по Титу Ливию, что они были разных натур, согласно возможности наступающего отрезка времени. Если мы рассмотрим, значит, его Юность, когда он был освобожден от королевской опеки Брутом, первым Консулом, даже до Цезаря, его первого верховного Князя, мы найдем его возвышенным не человеческими, а Божественными гражданами, в которых не человеческая, а Божественная любовь была вдохновлена в любви к Риму; и это ни могло, ни должно было быть, кроме как для особой цели, намеренной Богом через такое вливание небесного духа. И кто скажет, что не было Божественного вдохновения в Фабриции, когда он отверг почти бесконечное количество золота, потому что не желал покидать свою страну? или в Курии, которого самниты пытались подкупить, который, отказываясь от весьма большого количества золота из любви к своей стране, сказал, что римские граждане не желают обладать золотом, но обладателями золота? Кто скажет, что не было Божественного вдохновения в Муции, сжигающем свою собственную руку, потому что она не удалась в ударе, которым он думал освободить Рим? Кто скажет о Торквате, который приговорил своего собственного сына к смерти из любви к Общественному Благу, что он мог вынести это без Божественного Помощника? Кто скажет это о вышеупомянутом Бруте? Кто скажет это о Дециях и о Друзах, которые положили свои жизни за свою страну? Кто скажет о пленном Регуле из Карфагена, посланном в Рим, чтобы обменять карфагенских пленных на римских военнопленных, который, объяснив цель своего посольства, дал совет против самого себя, из чистой любви к Риму, что он был побужден сделать это импульсом одной лишь Человеческой Природы? Кто скажет это о Квинции Цинциннате, который, взятый от плуга и сделанный диктатором, после того как время должности истекло, спонтанно отказываясь от ее продолжения, последовал за своим плугом снова? Кто скажет о Камилле, изгнанном и прогнанном в изгнание, который, придя освободить Рим от ее врагов и совершив ее освобождение, спонтанно вернулся в изгнание, чтобы не оскорбить авторитет Сената, что он был без Божественного вдохновения? О, самое священное сердце Катона, кто дерзнет говорить о тебе? Поистине, говорить свободно о тебе невозможно; лучше было бы молчать и следовать Иерониму, когда в Предисловии к Библии, где он намекает на Павла, он говорит, что лучше было бы молчать, чем сказать мало. Конечно, должно быть очевидно, вспоминая жизни этих людей и других Божественных граждан, что такие чудеса не могли быть без некоторого света Божественной Благости, добавленного к их собственной благости природы. И должно быть очевидно, что эти самые превосходные люди были инструментами, с которыми Божественное Провидение работало в созидании Римской Империи, где много раз рука Бога казалась присутствующей. И не приложил ли Бог Свою собственную руку к битве, в которой альбанцы сражались с римлянами в начале за главное господство, когда один римлянин в одиночку держал в своих руках свободу Рима? И не вмешался ли Бог Своими собственными руками, когда франки, взяв весь Рим, атаковали тайком Капитолий ночью, и голос одного лишь гуся заставил это узнать? И не вмешался ли Бог Своими собственными руками, когда в войне с Ганнибалом, потеряв так много граждан, что три бушеля колец были привезены в Африку, римляне хотели покинуть землю, если бы блаженный Сципион младший не предпринял свою экспедицию в Африку для восстановления свободы? И не вмешался ли Бог Своими собственными руками, когда новый гражданин скромного положения, Туллий, защитил против такого гражданина, как Катилина, римскую свободу? Да, конечно. Посему не нужно было бы спрашивать дальше, чтобы увидеть, что особое рождение и особый успех были в Разуме Бога предопределены тому святому Городу. И конечно, я твердого мнения, что камни, которые остаются в ее стенах, достойны почтения; и утверждается и доказывается, что земля, на которой она стоит, достойна превыше всякой другой, которая занята человеком.

ГЛАВА VI.

Выше, в третьей главе этого трактата, было дано обещание рассуждать о верховенстве Имперского Авторитета и Философского Авторитета. И поскольку Имперский Авторитет был обсужден, мое отступление должно теперь продвигаться дальше, чтобы рассмотреть авторитет Философа, согласно данному обещанию.

И здесь мы должны сначала увидеть, каков смысл этого слова; поскольку здесь есть большая необходимость понять его, чем была выше в доводе об Имперском Авторитете, который из-за своего Величия, по-видимому, не подвергается сомнению. Следует тогда знать, что Авторитет есть не что иное, как акт Автора.

Это слово, то есть Auctore, без этой третьей буквы, c, может быть произведено от двух корней. Один — от глагола, использование которого в грамматике сильно заброшено, который означает связывать или связывать слова вместе, то есть A U I E O; и кто хорошо посмотрит на него в его первой гласной или слоге, ясно воспримет, что он демонстрирует его сам, ибо он состоит исключительно из связи слов, то есть из пяти гласных одних, которые суть душа и связь каждого слова, и составлен из них в скрученном виде, чтобы изобразить образ лигатуры; ибо начиная с A, затем он скручивается в U, и идет прямо через I в E, затем он вращается и поворачивается в O: так что поистине эта фигура представляет A, E, I, O, U, что есть фигура или форма связи; и насколько Autore (Автор) берет свое происхождение от этого слова, узнают от одних лишь поэтов, которые связали свои слова вместе искусством гармонии; но на этом значении мы в настоящее время не останавливаемся. Другой корень, от которого происходит слово «Autore» (Автор), как свидетельствует Угуччоне в начале своих Производных, есть греческое слово «Autentim», что на латыни означает «достойный веры и повиновения». И таким образом «Autore» (Автор), произведенное от этого, берется для любого лица, достойного того, чтобы ему верили и повиновались; и оттуда приходит это слово, о котором рассуждают в настоящий момент, то есть Авторитет. Посему можно видеть, что Авторитет равносилен акту, достойному веры и повиновения.

[Здесь небольшой перерыв в оригинале, содержащий такие слова, как — Достойный, нет, самый достойный, повиновения и веры есть Аристотель:] отсюда очевидно, что его слова суть верховный и главный Авторитет. Что Аристотель самый достойный веры и повиновения, можно так доказать. Среди рабочих и ремесленников различных Искусств и Ремесел, которые все направлены к одной конечной работе Искусства, или к одному зданию, Ремесленнику или Проектировщику этой работы должны полностью верить и безоговорочно повиноваться все, как человеку, который один созерцает конечную цель всех других целей. Отсюда мечник должен верить рыцарю, так же должен уздечник и седлочник и щитовик, и все те ремесла, которые назначены к профессии рыцарства. И поскольку все человеческие действия требуют цели, которая есть цель человеческой жизни, к которой человек назначен, поскольку он человек, мастер и ремесленник, который рассматривает эту цель и демонстрирует ее, должен особенно верить и повиноваться; и он есть Аристотель; посему он самый достойный веры и повиновения. И чтобы увидеть, как Аристотель есть мастер и лидер Человеческого Разума, поскольку он стремится к своей конечной операции, необходимо знать, что эта наша цель жизни, которой каждый естественно желает, в самые древние времена искалась Мудрыми Людьми; и поскольку те, кто желает этой цели, так многочисленны, и их желания суть как бы все по отдельности разные, хотя они существуют в нас универсально, было тем не менее очень трудно различить ту цель, на которой правильно каждый человеческий аппетит или желание могло бы покоиться.