«Пир»

И таким образом теперь объяснена первая главная часть этой Песни, которая течет из моей руки.

ГЛАВА V.

Рассуждение о первой части Песни теперь сделало ее смысл открытым и ясным, и необходимо перейти ко второй; для более ясного восприятия которой желательны три деления, согласно тому, как она содержится в трех разделах. Ибо в первой части я восхваляю эту Даму целиком и вообще, как в Душе, так и в теле; во второй части я перехожу к особому восхвалению Души; и в третьей — к особому восхвалению тела. Первая часть начинается: «Солнце не видит в своем путешествии вокруг земли»; вторая начинается: «Ее Создатель увидел, что она хороша»; третья начинается: «Дождь из ее красоты — маленькие языки пламени», и эти части или деления в должном порядке подлежат обсуждению.

Говорю тогда: «Солнце не видит, кружась вокруг земли»; здесь следует уяснить, чтобы иметь об этом полное представление, как Земля обходится Солнцем. Прежде всего, скажу, что под Землей я здесь разумею не все тело Вселенной, а лишь ту часть моря и суши, следуя общепринятому языку, который привык так ее обозначать, из-за чего кто-нибудь восклицает: «Этот человек видел весь Мир», имея в виду «эту часть моря и суши». Этот Мир Пифагор и его последователи утверждали одной из звезд, и они также говорили, что есть другая, противоположная ей, подобная ей: и ту они называли Антихтоной; и он говорил, что обе они находятся в одной сфере, которая вращается с Востока на Запад, и этим вращением Солнце обходилось вокруг нас, и теперь его видели, а теперь не видели. И он говорил, что огонь находится в центре их, считая огонь телом более благородным, чем вода и чем Земля, и отдавая благороднейший центр четырем простым телам; он говорил, что огонь, когда казалось, что он восходит, по строгой истине опускался к центру. Затем Платон был иного мнения, и он написал в своей книге, которую назвал «Тимей», что Земля с морем действительно является центром всего, но что вся ее сфера вращается вокруг своего центра, следуя первому движению Небес, но гораздо медленнее из-за своей грубой материи и из-за огромного расстояния от того, что движется первым. Эти мнения опровергаются во второй главе «О небе и мире» тем славным Философом, которому Природа открыла свои тайны наиболее свободно; и им там доказывается, что этот Мир, Земля, сам по себе устойчив и неподвижен во веки веков. И его доводы, которые Аристотель приводит, чтобы разбить те другие мнения и утвердить истину, не входит в мое намерение здесь излагать; поэтому пусть будет достаточно тем, к кому я обращаюсь, знать по его великому авторитету, что эта Земля неподвижна и не вращается, и что она, вместе с морем, является центром Небес. Эти Небеса вращаются вокруг этого центра непрерывно, как мы видим; в каковой революции должны по необходимости быть два неподвижных Полюса и круг, равноудаленный от них, вокруг которого все особенно вращается. Из этих двух Полюсов один виден почти всей открытой Земле, то есть Северный полюс; другой скрыт от почти всей открытой Земли, то есть Южный полюс. Круг, простертый от них, есть та часть Неба, под которой Солнце вращается, когда оно в Овне и Весах. Посему следует знать, что если бы камень мог упасть с этого нашего Полюса, он упал бы там за пределами в море, точно на ту поверхность моря, где, если бы мог находиться человек, он всегда имел бы Солнце над серединой своей головы; и я полагаю, что от Рима до того места, двигаясь по прямой линии на Север, расстояние может составлять почти две тысячи семьсот миль, или немного больше или меньше. Воображая тогда, чтобы лучше понять то, что я говорю, что в том месте есть город и что имя его может быть Мария, я говорю снова, что если бы с другого Полюса, то есть Южного, мог упасть камень, то он упал бы на ту часть океана, которая находится точно на этом шаре напротив Марии; и я полагаю, что от Рима до того места, куда упал бы этот второй камень, двигаясь по прямой линии на Юг, расстояние может составлять семь тысяч пятьсот миль, немного больше или меньше. И здесь давайте вообразим другой город, который может иметь имя Лючия; и расстояние, с какой бы стороны ни проводить линию, составляет десять тысяч двести миль между одним и другим, то есть половина окружности этого шара, так что граждане Марии держат подошвы ног напротив подошв ног граждан Лючии. Давайте вообразим также круг на этом шаре, который во всякой своей части равноудален от Марии, как и от Лючии. Я полагаю, что этот круг, согласно тому, что я понимаю из утверждений Астрологов и из утверждения Альберта Великого в его книге «О природе мест и свойствах элементов», а также по свидетельству Лукана в его девятой книге, делил бы эту Землю, не покрытую морем, в Меридиане, почти через весь крайний конец первого климата, где среди прочих людей есть гараманты, которые почти всегда наги; к которым пришел Катон с народом Рима, спасаясь от владычества Цезаря. Отметив эти три места на этом шаре, можно легко увидеть, как Солнце кружится вокруг него.

Говорю тогда, что Небо Солнца вращается с Запада на Восток, не прямо против суточного движения, то есть дня и ночи, но косо против него, так что его средний круг, который находится равно между его Полюсами, в котором находится тело Солнца, разрезает на две противоположные части круг двух первых Полюсов, в начале Овна и в начале Весов; и он разделен двумя дугами от него, одной к Северу и одной к Югу; точки этих двух сказанных дуг равноудалены от первого круга во всякой части на двадцать три градуса и одну точку больше, и одна точка — это тропик Рака, а другая — тропик Козерога; поэтому должно быть, что Мария в знаке Овна может видеть, когда Солнце опускается ниже среднего круга первых Полюсов, как это Солнце вращается вокруг Земли внизу, или скорее моря, подобно мельничному жернову, из которого видна только половина его тела, и может видеть, как оно поднимается вверх на манер винта винодельческого пресса, настолько, что оно совершает девяносто одно вращение, или немного больше. Когда эти вращения завершены, его восхождение к Марии почти такое же по пропорции, как оно восходит к нам в половине третьего, то есть равного дня и ночи; и если бы человек мог стоять в Марии, лицом всегда повернутым к Солнцу, он увидел бы, что Солнце проходит справа. Затем тем же путем оно, кажется, опускается еще девяносто одно вращение, или немного больше, настолько, что оно кружится вокруг под Землей, или скорее морем, не показывая всего себя; и тогда оно скрыто, и Лючия начинает видеть его, которая, так же как Мария, затем видит, как оно восходит и опускается вокруг нее с тем же числом вращений. И если бы человек мог стоять в Лючии, лицом всегда повернутым к Солнцу, он увидел бы, что оно проходит слева. Поэтому можно видеть, что эти места имеют в году один день продолжительностью шесть месяцев и одну ночь такой же длины; и когда у одного день, у другого ночь.

Должно быть также, что круг, где находятся гараманты, как было сказано выше, на этом шаре, может видеть Солнце, вращающееся точно над ними, не на манер мельничного жернова, но колеса, которое нельзя ни в какой части увидеть, кроме центра, когда оно идет под Овном. И тогда видно, как оно удаляется от своего места непосредственно над и идет к Марии девяносто один день, или немного больше, и столько же возвращается на свою позицию; а затем, когда оно повернуло назад, оно идет перед Весами и точно так же удаляется и идет к Лючии девяносто один день, или немного больше, и столько же возвращается на свою позицию. И это место всегда имеет день, равный ночи, либо с этой стороны, либо с той, как идет Солнце, и дважды в год оно имеет лето сильного зноя и две маленькие зимы. Должно быть также, что два расстояния, которые находятся на полпути от двух воображаемых Городов и среднего круга, видят Солнце по-разному, в зависимости от того, насколько они удалены от этих мест и близки к ним.

Теперь, из того, что было сказано, это может увидеть тот, кто обладает хорошим разумением, которому полезно уделить немного труда. Он может теперь заметить, что по Божественному Провидению Мир устроен так, что сфера Солнца, будучи вращаемой и поворачиваемой к одной точке, этот шар, на котором мы находимся, во всякой части получает равную долю света и тьмы. О, неизреченная Мудрость, Ты, которая так устроила! О, как беден и слаб наш ум, когда пытается постичь Тебя! И вы, о люди, ради блага и удовольствия которых я пишу, в какой страшной слепоте вы живете, если никогда не поднимаете глаз вверх к этим вещам, но держите их прикованными к грязи вашего неразумия.

ГЛАВА VI.

В предыдущей главе показано, каким образом Солнце путешествует вокруг Земли; так что теперь можно перейти к демонстрации смысла той части, к которой принадлежит эта мысль. Говорю тогда, что в той первой части я начинаю восхвалять ту Даму в сравнении с другими вещами. И я говорю, что Солнце, кружась вокруг Земли, не видит ничего столь благородного, как та Дама; посему следует, что она есть, согласно букве, самая благородная из всех вещей, на которые светит солнце. И сказано: «До часа»; посему следует знать, что «час» понимается двояко Астрологами. Одно — это то, что из дня и ночи они делают двадцать четыре часа — двенадцать дня, двенадцать ночи, как бы долог или короток ни был день. И эти часы коротки и длинны в дне и ночи в зависимости от того, как день и ночь увеличиваются и уменьшаются. И эти часы использует Церковь, когда говорит: Prima, Tertia, Sexta и Nona — первый, третий, шестой и девятый; и они называются часами временными. Другой способ — это то, что, делая из дня и ночи двадцать четыре часа, день иногда имеет пятнадцать часов, а ночь девять; а иногда ночь имеет шестнадцать, а день восемь, в зависимости от того, как день и ночь увеличиваются и уменьшаются; и они называют эти часы равными в Равноденствие, а те, что называются временными, всегда одни и те же, потому что, поскольку день равен ночи, это должно происходить так.

Затем, когда я говорю: «Все Разумы Неба дивятся ее достоинству», я восхваляю ее, не принимая во внимание никакую другую вещь. И я говорю, что Интеллекты Неба созерцают ее, и что люди здесь внизу думают о той благородной Даме, когда они имеют больше того мира, который их радует. И здесь следует знать, что каждый Разум или Интеллект на Небесах наверху, согласно тому, что написано в книге «О причинах», знает то, что выше его, и то, что ниже его; поэтому он знает Бога как свою Причину; поэтому он знает то, что ниже его, как свое следствие.

И поскольку Бог есть самая универсальная причина всего, знать Его — значит знать все, согласно степени Интеллекта; посему все Интеллекты знают человеческую форму постольку, поскольку она по намерению зафиксирована или определена в Божественном Уме. Движущие Интеллекты особенно знают ее; поскольку они являются самыми особыми причинами ее и всякого рода формы; и они знают самое совершенное, насколько могут знать его, как свое правило и образец.

И если эта человеческая форма, скопированная и индивидуализированная, не совершенна, то это не вина сказанной копии или образа, но материи, из которой сформирован индивид. Поэтому, когда я говорю: «Все Разумы на Небе дивятся ее достоинству», я не хочу выразить ничего иного, кроме того, что она так создана, как выраженный образ человеческой формы в Божественном Уме. И каждый Разум там наверху созерцает ее в силу того качества, которое существует особенно в тех ангельских Разумах, которые созидают и формируют, вместе с Небом, вещи, существующие внизу. И чтобы подтвердить это, я добавляю, когда говорю: «Смертные, влюбленные, находят ее в своей мысли, когда Любовь приносит мир в их умы», где следует знать, что каждая вещь особенно желает своего совершенства, и в том всякое ее желание находит мир и покой, и ради этого мира каждая вещь желаема.

И это то желание, которое всегда заставляет всякое удовольствие казаться неполным, ибо нет такой радости или удовольствия в этой жизни, которые могли бы утолить жажду в нашей Душе, ибо всегда желание того совершенства остается в Разуме. И поскольку эта Дама поистине есть то совершенство, я говорю, что люди здесь внизу получают великое наслаждение, когда они имеют больше всего мира; ибо она пребывает тогда в их мыслях. Ибо эта Дама, говорю я, совершенна в такой высокой степени, в какой это возможно для Человеческой Природы.

Затем, когда я говорю: «Ее Создатель увидел, что она была хороша», я доказываю, что не только эта Дама самая совершенная в человеческом роде, но более чем самая совершенная, поскольку она получает от Божественной Благости больше, чем человеческие должные. Посему можно разумно полагать, что, как каждый Мастер любит больше всего свою лучшую работу гораздо больше, чем другую работу, так Бог любит хорошее человеческое существо гораздо выше остальных. И поскольку Его Щедрость по необходимости не ограничена никаким пределом, Его любовь не имеет отношения к количеству, причитающемуся тому, кто получает, но она переполняется дарами и благословениями силы и благодати. Посему я говорю здесь, что этот Бог, который дал жизнь или бытие этой Даме, через любовь или милосердие к ее совершенству изливает в нее Свою Щедрость сверх пределов количества, причитающегося нашей природе.

Затем, когда я говорю: «На ее чистую душу», я доказываю это, что было сказано, разумным свидетельством, которое дает нам знать, что, как говорит Философ во второй главе «О душе», Душа есть акт Тела; и если она есть его акт, она есть его Причина; и как написано в книге, процитированной выше, «О причинах», каждая Причина вливает в свое следствие часть той благости, которую она получает от своей собственной Причины, которая есть «Бог». Посему, поскольку в ней видны чудесные вещи, настолько, что со стороны тела они делают каждого созерцателя желающим увидеть те вещи, очевидно, что ее форма, которая есть ее Душа, направляет его как свою собственную Причину и получает чудесным образом благодатную благость Бога.

И так доказано, тем явлением, которое превышает должное назначение нашей природы, которое в ней наиболее совершенно, как было сказано выше, что эта Дама Богом наделена хорошими дарами и сделана благородной вещью. И это весь Буквальный смысл первой секции второй главной части.

ГЛАВА VII.

Восхвалив эту Даму в общем, как согласно Душе, так и согласно Телу, я перехожу к восхвалению ее специально согласно Душе.

И сначала я восхваляю ее Душу за ее благость, которая велика сама по себе; затем я восхваляю ее за благость, которая велика в других и полезна Миру. И та вторая часть начинается, когда я говорю, во-первых: «На ее прекрасный стан сходит Добродетель Божественная»; где следует знать, что Божественная Благость сходит во все вещи, иначе они не могли бы существовать; но, хотя эта благость исходит от Первой Причины, она принимается по-разному, в зависимости от большего или меньшего количества добродетели в получателях. Посему написано в книге «О причинах»: «Первая Благость посылает Свои добрые дары на вещи одним потоком. Истинно, каждая вещь получает от этого потока согласно манере своей добродетели и своего бытия». И мы можем иметь чувственный, живой пример этого в Солнце. Мы видим свет Солнца, который есть одна вещь, происходящая из одного источника, по-разному принимаемый материальными субстанциями; как говорит Альберт Великий в своей книге «Об интеллекте», что некоторые тела, благодаря тому, что в них смешан избыток прозрачной яркости, как только Солнце видит их, становятся настолько яркими, что от умножения света внутри них их аспект едва различим, и от самих себя они возвращают другим великий блеск или сияние, как золото и любой драгоценный камень. Уверен я, что, будучи полностью прозрачными, они не только принимают свет, но и не перехватывают его; более того, они передают его, как витраж, окрашенный в свой собственный цвет, другим вещам. И есть некоторые другие тела, настолько подавляющие в чистоте прозрачности, что они становятся настолько сияющими, что подавляют настройки глаза, и вы не можете смотреть на них без усталости зрения; таковы зеркала. Некоторые другие настолько свободны от прозрачности, что мало света могут они принять; как Земля. Таким образом, Благость Бога принимается по-разному разными субстанциями, то есть одним способом Ангелами, которые без грубости материи, как будто прозрачны через свою чистоту формы; и иначе человеческой Душой, которая, хотя с одной стороны может быть свободна от материи, с другой стороны она затруднена: точно как человек, который весь в воде, кроме головы, о котором нельзя сказать, что он полностью в воде или полностью вне ее. Опять же иначе она принимается животными, чья душа полностью заключена в материю; но я говорю, что душа животных получает от Благости Бога пропорционально тому, как она облагорожена. Опять же иначе она принимается минералами; и иначе Землей, чем другими, потому что Земля наиболее материальна, и поэтому наиболее отдалена и наиболее вне всякой пропорции к Первой самой простой и самой высокой Причине, которая есть единственно Интеллектуальная, то есть Бог.

И хотя здесь внизу могут быть помещены общие степени совершенства, тем не менее, могут быть помещены и сингулярные степени совершенства; то есть, что среди человеческих Душ одна Душа может принимать более щедро, чем другая. И поскольку в интеллектуальном порядке Вселенной восходят и нисходят по ступеням почти непрерывным от низшей формы к высшей и от высшей к низшей, как мы видим в видимом порядке вещей; и между Ангельской Природой, которая интеллектуальна, и Человеческой Душой может не быть ступени, но одна восходит к другой как бы непрерывно через высоту степеней; и от Человеческой Души и самой совершенной души животных, опять же, может не быть никакого разрыва в нисхождении. Ибо как мы видим многих людей столь подлых и столь низкого состояния, что кажется почти, что это не может быть ничем иным, как животным, так следует утверждать и твердо верить, что могут быть некоторые люди столь благородные и столь высокого состояния, что это не может быть ничем иным, как состоянием Ангела. Иначе человеческий вид не мог бы продолжаться со всех сторон, что не может быть. Таких Аристотель называет в седьмой книге «Этики» Божественными; и такой, я говорю, является эта Дама, так что Божественная Добродетель, на манер того, как она сходит в Ангела, сходит в нее.

Затем, когда я говорю: «Прекрасная, кто сомневается», я доказываю это опытом, который возможно иметь в тех операциях, которые свойственны рациональной Душе, в которых Божественный Свет сияет быстрее, то есть в речи и в действиях, которые принято называть поведением и манерами. Посему следует знать, что только человек среди животных говорит и имеет поведение и действия, которые называются рациональными, потому что он один имеет Разум в себе. И если кто-либо пожелал бы сказать в противоречие, что некая птица может говорить, как кажется правдой, особенно сорока и попугай; и что какой-то зверь совершает действия, или скорее вещи, по правилу, как кажется в обезьяне и в некоторых других; я отвечаю, что неправда, что они говорят, и что у них есть правила, потому что у них нет Разума, из которого эти вещи должны исходить; ни в них нет принципа этих операций; ни они не знают, что это такое; ни они не понимают, что этими действиями что-то намеревается; но только то, что они видят и слышат, они представляют, точно как образ кого-то может отразиться в стекле. Посему, как в зеркале телесный образ, который показывает зеркало, не истинен, так образ Разума в действиях и речи, которые представляет, или скорее показывает, животная душа, не истинен. Я говорю, что какая бы благородная Дама ни сомневалась, должна «идти с ней, заметить грацию во всех ее действиях». Я не говорю человек, потому что можно извлечь опыт более скромно из женщины, чем из мужчины; и я говорю, что она найдет, что «Вниз с Небес склоняется Ангел, когда она говорит». Ибо ее речь, из-за своего возвышенного характера и из-за своей сладости, зажигает в уме того, кто ее слышит, мысль о Любви, которую я называю небесным Духом; поскольку с Небес источник и с Небес намерение его, как уже было рассказано. Из каковой мысли я перехожу к твердому мнению, что эта Дама обладает чудесной силой, что есть «Сила в ней, никем из нас не обладаемая». Ее действия, своей мягкостью и своей умеренностью, «Соперничают в призывах к Любви, что Любовь должна слышать». Они заставляют Любовь пробуждаться и снова слышать, всякий раз, когда он посеян силой щедрой Природы. Каковое естественное семя действует, как показано в следующем трактате.

Затем, когда я говорю: «Прекрасна во всем, как она, прекраснейшей покажется та, кто больше всего похожа на нее», я намерен рассказать, как благость и сила ее души хороши и полезны другим; и, во-первых, как полезна она другим женщинам, говоря, что она «Прекрасна во всем, как она», где я представляю ясный или яркий пример женщинам, глядя на который, они могут сделать свою красоту кажущейся благородной, следуя тому же. Во-вторых, я рассказываю, как полезна она всем людям, говоря, что ее аспект помогает нашей вере, которая более полезна всему Человеческому Роду, чем все другие вещи вместе взятые; ибо это то, чем мы спасаемся от Вечной Смерти и приобретаем Вечную Жизнь; и она помогает нашей Вере, ибо первое основание нашей Веры — на чудесах, совершенных Тем, кто был распят, кто создал наш Разум и пожелал, чтобы он был меньше Его силы. Он совершил эти чудеса, значит, от своего имени для своих святых; и многие люди настолько упрямы, что сомневаются в тех чудесах, если вокруг них есть хоть малейший туман или облако; и они не могут поверить ни в какое чудо, если не имеют видимого опыта того же; и эта Дама есть вещь видимо чудесная, о которой глаза людей ежедневно могут иметь опыт и которая может сделать другие чудеса кажущимися нам возможными. Посему очевидно, что эта Дама, со своим чудесным аспектом, помогает нашей Вере. И, поэтому, наконец я говорю:

Мы, довольные называть ее лицо Чудом, имеем Веру, ставшую твердой: Ибо Бог создал ее вечно пребывать.

И так заканчивается вторая секция второй главной части Песни согласно ее Буквальному смыслу.

ГЛАВА VIII.

Среди Дел Божественной Мудрости Человек — самое чудесное, учитывая, как в одной форме Божественная Сила соединила три природы; и в такой форме как тонко гармонизировано должно быть его тело. Оно организовано для всех его различных сил; посему, из-за великого согласия, которое должно быть среди столь многих органов, чтобы обеспечить их идеальный отклик друг другу, во всем множестве людей лишь немногие совершенны. И если это Создание столь чудесно, конечно, это страшная вещь — рассуждать о его условиях, не только в словах, но даже в мысли. Так что к этому применимы те слова Екклесиаста: «Я созерцал все Дело Божие, что Человек не может найти Дело, которое делается под Солнцем». И те другие слова там, где он говорит: «Пусть сердце твое не будет поспешным произнести что-либо пред Богом: ибо Бог на Небесах, а ты на Земле: поэтому пусть слова твои будут немногими». Я тогда, кто в этой третьей секции намерен говорить о неком условии такого создания, поскольку через благость Души видимая красота появляется в его теле, начинаю боязливо неуверенно, намереваясь, если не полностью, то хотя бы частично, развязать такой узел, как этот. Говорю тогда, что, поскольку смысл той секции ясен, в которой эта Дама восхваляется со стороны Души, мы теперь должны продолжить и увидеть, как это, когда я говорю: «Ее аспект показывает наслаждения Рая». Я восхваляю ее со стороны тела и говорю, что в ее аспекте появляются яркие отблески, которые показывают нам приятные вещи, и среди прочих — те, что из Рая.

Самое благородное состояние из всех, и то, которое есть венец всякого блага, — быть в мире с самим собой; и это значит быть счастливым. И это довольство поистине (хотя и иным образом) в ее аспекте; так что, глядя на нее, люди находят мир, так сладко ее Красота питает глаза созерцателей; но иным образом, ибо Мир, который вечен в Раю, не достижим ни одним человеком.

И поскольку кто-то мог бы спросить, где это чудесное довольство появляется в этой Даме, я различаю в ее личности две части, в которых человеческое удовольствие и неудовольствие наиболее проявляются. Посему следует знать, что в какой бы части Душа наиболее исполняет свою службу, она стремится наиболее усердно украсить ту часть, и там она делает свою работу наиболее тонко. Посему мы видим, что в Лице Человека, где она исполняет свою службу более, чем в любой другой внешней части, она работает столь тонко, что, делая себя тонкой в нем настолько, насколько позволяет ее материя, она вызывает то, что ни одно лицо не похоже на другое, потому что ее предельная сила над материей, которая несходна почти во всех, там приведена в действие; и потому что в лице Душа работает особенно в двух местах, как если бы в тех двух местах все три Природы Души имели юрисдикцию, то есть в Глазах и во Рту, их она главным образом украшает, и там она тратит свою заботу, чтобы сделать все красивым, если может. И в этих двух местах я говорю, что те наслаждения довольства появляются, говоря: «Виденные в ее глазах и в ее улыбающемся лице»; каковые два места, посредством красивого сравнения, могут быть обозначены как балконы женщины, которая живет в доме тела, она будучи Душой; потому что там, хотя и скрытая, как будто, Душа часто показывает себя. Душа показывает себя столь очевидно в глазах, что возможно узнать ее нынешнюю страсть, если вы посмотрите внимательно.

Шесть страстей свойственны человеческой Душе, о которых Философ упоминает в своей Риторике, а именно: Благодать, Рвение, Милосердие, Зависть, Любовь и Стыд; и с какой бы из них Душа ни была охвачена страстью, в окно Глаз приходит подобие ее, если только оно не подавлено внутри и не закрыто от взгляда великой силой воли. Посему кто-то прежде вырвал себе глаза, чтобы внутренний стыд не появился снаружи, как Стаций Поэт говорит о фиванском Эдипе, когда он говорит, что вечной ночью он освободил свой проклятый стыд.

Она открывается во Рту, как цвет за стеклом, как будто. И что есть улыбка или смех, как не короскация наслаждения Души, свет, выстреленный наружу из того, что сияет внутри? И поэтому правильно для человека открывать свою Душу хорошо темперированной веселостью, улыбаясь умеренно с должным сдержанием и с легким движением конечностей; так что Дама, то есть Душа, которая тогда, как было сказано, показывает себя, может казаться скромной, а не распутной. Поэтому книга о Четырех Кардинальных Добродетелях повелевает нам так: «Пусть твоя улыбка будет без громкого смеха, то есть без кудахтанья, как курица».

Ах, сладкое чудо улыбки моей Дамы, которая никогда не видна, кроме как в глазах!

И я говорю об этих наслаждениях, виденных в ее глазах и улыбке: «Любовь принесла их туда, как в свое место обитания»; где возможно рассматривать Любовь в двоякой форме. Во-первых, Любовь Души, особенная или свойственная этим местам; во-вторых, универсальная Любовь, которая склоняет вещи любить и быть любимыми, которая предписывает Душе управлять этими частями.

Затем, когда я говорю: «Они ослепляют Разум», я извиняюсь за это, что она кажется столь превосходящей красоты, что я могу рассказать лишь немногое, из-за ее подавляющей силы; и я говорю, что могу сказать лишь немногое о ней по двум причинам. Одна — это то, что те вещи, которые появляются в ее аспекте, подавляют наш интеллект; и я рассказываю, как это завоевание сделано: что «Они ослепляют Разум, как солнечные лучи наши глаза», когда Солнце подавляет наше слабое зрение, если не также здоровое и сильное. Другая — это то, что человек не может смотреть пристально на это, потому что Душа становится пьяной в нем; так что немедленно, после созерцания этого, она отказывает во всех своих операциях.

Затем, когда я говорю: «Дождит из ее красоты маленькие языки огня», я возвращаюсь к рассуждению о ее эффекте, поскольку рассуждать полностью о ней невозможно. Посему следует знать, что все те вещи, которые покоряют наш интеллект, так что он неспособен видеть, что они такое, наиболее подходяще обсуждать в их эффектах; посему о Боге, и о Его отдельных субстанциях, и о первой материи мы можем таким образом иметь некоторое знание. И поэтому я говорю, что красота той Дамы дождит маленькие языки огня, имея в виду жар Любви и Милосердия, «Сделанные живыми духом», то есть Любовь, информированная благородным духом, который есть прямое желание, через которое и из которого «создавать Добрые мысли»; и она не только делает это, но она сокрушает и уничтожает свою противоположность, врожденные пороки, которые особенно являются врагами всех добрых мыслей.

И здесь следует знать, что есть некоторые пороки в Человеке, к которым он естественно предрасположен; как некоторые люди холерического темперамента предрасположены к гневу: и такие пороки, как эти, врожденные, то есть естественные. Другие — это пороки привычки, за которые виноват не темперамент, а привычка, или обычай; такие как невоздержанность, и особенно невоздержанность в вине. Но эти пороки подавляются и обращаются в бегство хорошими привычками, и человек становится добродетельным благодаря этому, не находя усталости в своей умеренности, как говорит Философ во второй книге «Этики». Истинно, есть эта разница между естественными страстями и привычными, что через использование хороших нравов привычные полностью исчезают, потому что их происхождение, злая привычка, уничтожается своей противоположностью; но естественные, источник которых в темпераменте страстного человека, хотя они могут быть сделаны намного легче хорошими нравами, все же они не исчезают полностью, насколько это касается первой причины, но они почти полностью исчезают в акте, потому что обычай не равен природе, которая есть источник такой страсти. И поэтому человек более достоин похвалы, кто направляет себя и управляет собой, когда он злого расположения по природе, в оппозиции к естественному импульсу, чем тот, кто, будучи одарен хорошим расположением по природе, ведет себя естественно хорошо; как более достойно похвалы контролировать плохую лошадь, чем ту, которая не беспокойна. Говорю тогда, что те маленькие языки пламени, которые дождит из ее красоты, уничтожают врожденные, или естественные, пороки, чтобы дать людям понять, что ее красота имеет силу обновлять Природу в тех, кто созерцает ее, что есть чудесная вещь. И это подтверждает то, что наблюдается выше в другой главе, когда я говорю, что она — помощница нашей Веры.

Наконец, когда я говорю: «Дама, кто может желать Избежать вины», я вывожу, под предлогом увещевания другого, цель, ради которой была создана столь большая красота. И я говорю, что какая дама считает свою красоту открытой для вины через какой-то дефект, пусть посмотрит на этот самый совершенный пример; где понимается, что он предназначен не только улучшать и поднимать хорошее, но также обращать зло в добро. И, наконец, добавляется, что она — «мысль Бога», то есть из Ума Бога. И это чтобы дать людям понять, что по замыслу Создателя Природа создана производить такой эффект.

И так заканчивается вся вторая главная часть Песни.

ГЛАВА IX.

Порядок настоящего трактата требует, после того как эти две части Песни были обсуждены, согласно моему намерению, чтобы мы теперь перешли к третьей, в которой я намерен очистить Песню от упрека, который мог бы быть неблагоприятным для нее.

И это то, что до того, как я сочинил ее, эта Дама, казавшаяся мне несколько свирепой и высокомерной против меня, я сделал маленькую балладу, в которой назвал ее гордой и сердитой, что кажется противоречащим тому, что здесь обосновано; и поэтому я обращаюсь к Песне и, под цветом обучения ее, как подобает, чтобы она извинилась, я делаю извинение за то, что было прежде. И это, когда кто-то обращается к неодушевленным вещам, есть фигура, которая называется риторами Прозопопея, и Поэты часто используют ее. «Моя Песня, кажется, вы говорите это, чтобы противостоять», намерение какового обращения, чтобы сделать его более легким для понимания, мне надлежит разделить на три секции: первая, одна утверждает, почему извинение необходимо; затем, одна продолжает с извинением, когда я говорю: «Хотя Небо, вы знаете»; наконец, я говорю к Песне как к лицу, хорошо сведущему в том, что правильно делать, когда я говорю: «Пусть такое извинение будет позволено».

Говорю тогда, в первую очередь: «Моя Песня, кажется, вы говорите это, чтобы противостоять Сказанному сестрой Песней моей». Ради подобия я говорю сестра; ибо как та женщина называется сестрой, которая рождена от того же отца, так может человек назвать ту работу сестрой, которая сделана тем же работником; ибо наша работа в некоторой степени есть вещь порожденная. И я говорю, почему это кажется противопоставленным или противоречащим той сестре Песне, говоря: «Эта прекрасная Дама, которую вы считаете божественной, Ваша сестра назвала пренебрежительной и угрюмой». Это обвинение будучи утвержденным, я перехожу к извинению, цитируя пример, в котором Истина совершенно противоположна видимости Истины, и вполне возможно принять ложное подобие Истины за саму Истину, рассматривая саму Истину как Ложь. Я говорю: «Хотя Небо, вы знаете, всегда высоко и чисто, Глаза людей могут подвести и найти звезду неясной»; где показано, что свойство цвета и света — быть видимым, как утверждает Аристотель во второй книге «О душе» и в книге «О чувстве и ощущении». Другие вещи, действительно, видимы, но это не их свойство быть таковыми, ни быть осязаемыми, как в форме, высоте, числе, движении и покое, которые, как говорят, подчинены Общему Чувству и которые мы постигаем через союз многих чувств; но цвету и свету свойственно быть видимыми, потому что только зрением мы постигаем их. Эти видимые вещи, как те, чьим свойством это является, так и те, что подчинены Общему Чувству, поскольку они видимы, входят в глаз; я не говорю вещи, но их форму; через прозрачную среду, не реально, но по намерению, как будто через прозрачное стекло. И в юморе, который находится в зрачке глаза, этот ток, который делает форму видимой, завершается, потому что этот юмор закрыт сзади, как зеркало, которое имеет свое стекло, подкрепленное свинцом; так что он не может пройти дальше, но ударяется там, на манер мяча, и останавливается; так что форма, которая не появляется в прозрачной среде, достигнув диска сзади, сияет ярко на нем; и это причина, почему образ появляется только в стекле, которое имеет свинец сзади.

Из этого зрачка визуальный дух, который продолжен от него к части Мозга, передней, где находится чувствительная сила, внезапно, без потери времени, изображает его, как в чистом источнике фонтана; и таким образом мы видим. Посему, чтобы его видение было правдивым, то есть таким, какова видимая вещь сама по себе, среда, через которую форма приходит в глаз, должна быть без какого-либо цвета, и так же юмор зрачка; иначе видимая форма была бы окрашена цветом среды и цветом зрачка. И это причина, почему те, кто желает сделать вещи кажущимися определенного цвета в зеркале, помещают этот цвет между стеклом и свинцом, стекло будучи прижато поверх него.

Платон и другие Философы говорили, действительно, что наше зрение было не потому, что видимое входило в глаз, но потому, что визуальная добродетель выходила к видимой форме. И это мнение опровергнуто Философом в той книге его «О чувстве и ощущении». Рассмотрев таким образом этот закон зрения, можно легко заметить, как, хотя звезда всегда одним способом ярка, ясна и блестяща и не получает никакого изменения вообще, кроме как местного движения, как доказано в той книге «О небе и мире», все же от многих причин она может казаться тусклой и неясной; поскольку она может казаться таковой из-за среды, атмосферы, которая меняется постоянно. Эта среда меняется от света к тьме, согласно присутствию или отсутствию Солнца; и во время присутствия Солнца среда, которая прозрачна, настолько полна света, что подавляет звезду, и поэтому она больше не кажется блестящей. Эта среда также меняется от редкой к плотной, от сухой к влажной, из-за испарений Земли, которые поднимаются постоянно. Среда, таким образом измененная, меняет своей плотностью образ звезды, который проходит через нее, заставляет ее казаться тусклой, и своей влажностью или сухостью меняет ее в цвете. Подобным образом она может так казаться через визуальный орган, то есть глаз, который из-за какой-то немощи или из-за усталости изменен в некоторую степень тусклости или в некоторую степень слабости. Так случается очень часто, из-за того, что мембрана зрачка становится налитой кровью, из-за какой-то порчи, произведенной слабостью, что вещи все кажутся красного цвета; и поэтому звезда кажется так окрашенной. И из-за того, что зрение ослаблено, происходит в нем некоторое рассеяние духа, так что вещи не кажутся объединенными, но рассеянными, почти так же, как наше письмо на мокром куске бумаги. И это причина, почему многие люди, когда желают читать, удаляют бумагу на некоторое расстояние от глаз, чтобы образ ее мог войти в глаз легче и тоньше, и тем самым буквы остаются запечатленными на зрении более отчетливо и связно. По той же причине звезда также может казаться размытой; и я имел опыт этого в том же году, в котором родилась эта Песня, ибо, очень сильно напрягая глаза в труде чтения, визуальные духи были настолько ослаблены, что звезды все казались мне размытыми каким-то белым туманом: и посредством долгого покоя в тенистых и прохладных местах, и охлаждая шар глаза родниковой водой, я воссоединил рассеянные силы, которые я восстановил до их прежнего хорошего состояния.

И так, по причинам, упомянутым выше, есть много видимых причин, почему звезда может казаться нам иной, чем она есть на самом деле.

ГЛАВА X.

Оставляя это отступление, которое было необходимо для видения Истины, я возвращаюсь к предложению и говорю, что, как наши глаза называют, то есть судят, звезду иной, чем она есть на самом деле, относительно ее истинного состояния, так эта маленькая баллада судила эту Даму согласно видимости, иной, чем Истина, через немощь Души, которая была охвачена страстью с чрезмерным желанием. И это я делаю очевидным, когда говорю, что «страх овладел ее душой». Ибо это, что я видел в ее присутствии, казалось свирепым или гордым мне. Где следует знать, что пропорционально тому, как агент более тесно соединен с пациентом, настолько более мощна страсть, как можно понять из мнения Философа в его книге «О порождении». Посему пропорционально тому, как желаемая вещь приближается к человеку, который желает ее, настолько больше желание; и Душа, более охваченная страстью, соединяется более тесно с плотской частью и оставляет разум все больше и больше; так что индивид больше не судит как человек, но почти как какое-то другое животное, даже согласно видимости, не различая Истины. И это причина, почему лицо, скромное согласно истине, кажется пренебрежительным и гордым в ней.

И та маленькая баллада говорила, согласно тому суждению, как чувственная и иррациональная одновременно. И здесь достаточно понимается, что эта Песня судит эту Даму согласно Истине, по несогласию, которое она имеет с той другой Песней гармонии между ней и той балладой. И не без причины я говорю: «Когда я подхожу близко к ее взгляду», а не когда она входит в мой. Но в этом я хочу выразить великую силу, которую ее глаза имели надо мной; ибо, как если бы я был прозрачным, через каждую часть их свет сиял сквозь меня. И здесь было бы возможно назначить причины естественные и сверхъестественные, но пусть будет достаточно здесь сказать столько, сколько я сказал; в другом месте я буду рассуждать об этом более подходяще. Затем, когда я говорю: «Пусть такое извинение будет позволено», я налагаю на Песню инструкцию, как, по назначенным причинам, она может извиниться там, где это необходимо, а именно, где может быть какое-либо подозрение в этой оппозиции; ибо больше нечего сказать, кроме того, что кто может чувствовать сомнение относительно дела, в котором эта Песня отличается от другой, пусть посмотрит на причину, которая была здесь изложена. И такая фигура, как эта, вполне похвальна в Риторике и даже необходима, когда слова к одному лицу, а намерение к другому; потому что всегда похвально увещевать и необходимо также; но это не всегда подходяще в устах каждого. Посему, когда сын знает о пороке отца, и когда подданный знает о пороке лорда, и когда друг знает, что стыд его друга был бы увеличен для него увещеванием от него, когда он знает, что это умалило бы его честь, или когда он знает, что его друг не был бы терпелив, но разъярен увещеванием, эта фигура наиболее красива и наиболее полезна. Вы можете назвать это диссимуляцией; она подобна работе того мудрого воина, который атаковал замок с одной стороны, чтобы отвлечь оборону от другой, ибо атака и замысел командира не направлены на одну и ту же часть.

Также я налагаю команду на эту Песню, чтобы она просила разрешения у этой Дамы говорить о ней; посредством чего можно вывести, что человек не должен быть самонадеянным в восхвалении другого, не должен принимать это как должное в своем собственном уме, что это приятно лицу, которое восхваляют, потому что часто, когда кто-то верит, что он воздает хвалу, это принимается как вина, либо через дефект говорящего, либо через дефект того, кто слышит. Посему требуется иметь много осмотрительности в этом деле; каковая осмотрительность равносильна прошению разрешения, тем способом, которым я говорю, что эта Песня или Поэма должна просить о нем.

И так заканчивается весь Буквальный смысл этого трактата; посему порядок работы теперь требует, чтобы Аллегорическое изложение, следующее Истине, было продолжено.

ГЛАВА XI.

Возвращаясь теперь, как требует порядок, к началу Песни, я говорю, что эта Дама есть та Дама Интеллекта, которая называется Философия. Но естественно хвала возбуждает желание знать лицо, которое восхваляют; и знать вещь — значит знать, что она считается собой, и во всем, что относится к ней, как говорит Философ в начале книги «О физике»; и имя может раскрыть это, когда оно несет какой-то смысл, как он говорит в четвертой главе «Метафизики», где сказано, что определение есть тот разум, который означает имя. Здесь, поэтому, необходимо, прежде чем продолжать дальше с ее похвалами, доказать и сказать, что это такое, что называется Философией, что это имя означает; и когда это было продемонстрировано, настоящая Аллегория будет более эффективно обсуждена. И прежде всего я укажу, кто первым дал это имя; затем я перейду к его значению.

Говорю тогда, что в древности в Италии, почти с начала основания Рима, которое было семьсот пятьдесят лет, немного больше или меньше, до пришествия Спасителя, согласно тому, как пишет Павел Орозий, около времени Нумы Помпилия, второго короля римлян, жил самый благородный Философ, который был назван Пифагором. И то, что он мог жить около того времени, появляется из чего-то, на что Тит Ливий намекает случайно в первой части своей Истории. И до него их называли последователями Науки, не Философами, но Мудрыми Людьми, такими как были те Семь самых древних Мудрых Людей, которые до сих пор живут в народной славе. Первый из них имел имя Солон, второй Хилон, третий Периандр, четвертый Талес, пятый Клеобул, шестой Биас, седьмой Питтак. Пифагор, будучи спрошен, считается ли он Мудрым Человеком, отверг это имя и заявил себя не Мудрым Человеком, но Любителем Мудрости. И из этого обстоятельства впоследствии возникло, что любой человек, усердный в приобретении знания, назывался Любителем Мудрости, то есть Философом; ибо поскольку «Фило» по-гречески эквивалентно «Любовь», а «софия» эквивалентно Мудрости, поэтому «Фило и софия» означают то же, что Любовь к Мудрости. Посему возможно видеть, что те два слова делают то имя Философ, которое есть столько же, сколько сказать Любитель Мудрости. Поэтому можно заметить, что это не термин высокомерия, но смирения.

Из этого естественным образом возникло слово «философия», подобно тому как из слова «друг» естественным образом возникает слово «дружба». Поэтому, рассматривая значение первого и второго слова, можно увидеть, что философия есть не что иное, как дружба к мудрости, или, вернее, к знанию; посему до некоторой степени можно назвать каждого человека философом, согласно той естественной любви, которая порождает в каждом индивиде стремление к знанию.

Но поскольку естественные страсти общи всем людям, мы не обозначаем эти страсти каким-то особым словом, применяемым к какому-то индивиду, разделяющему нашу общую природу; так, когда мы говорим: «Иоанн — друг Мартина», мы не имеем в виду просто естественную любовь, которую все люди питают ко всем людям, но подразумеваем дружбу, основанную на естественной любви, которая является отличительной и свойственной определенным индивидам. Таким образом, мы не называем никого философом из-за любви, общей для всех нас. Намерение или смысл Аристотеля в восьмой книге «Этики» состоит в том, что другом можно назвать того человека, чья дружба не скрыта от любимого лица и для которого любимое лицо также является другом, так что привязанность взаимна; и это должно быть либо ради взаимной выгоды, либо ради удовольствия, либо ради доброго имени. И таким образом, чтобы человек мог быть философом, это должна быть любовь к Мудрости, которая делает одну из сторон дружественной; это должны быть усердие и забота, которые делают дружественной и другую сторону, чтобы между ними могли возникнуть близость и проявление благожелательности; ибо без любви и без усердия нельзя называться философом, но должны присутствовать и то, и другое.

И как дружба ради удовольствия или выгоды не является истинной дружбой, а лишь случайной, как доказывает «Этика», так и философия ради наслаждения или выгоды не является истинной философией, а лишь случайной. Посему не следует называть истинным философом того, кто ради того или иного удовольствия может быть другом Мудрости в некоторой степени; подобно тому как есть многие, кто находит удовольствие в повторении песен и в их изучении, и кто находит удовольствие в изучении риторики и музыки, но избегает и оставляет другие науки, которые все являются членами тела Мудрости. Не следует называть истинным философом того, кто является другом Мудрости ради выгоды; таковы юристы, врачи и почти все религиозные люди, которые учатся не ради знания, а чтобы приобрести деньги или достоинство; и если бы кто-нибудь дал им то, что они стремятся приобрести, они не продолжили бы учиться. И как среди различных видов дружбы та, что ради выгоды, может быть названа самой низкой дружбой, так и такие люди имеют меньше всего доли в имени философа по сравнению с любыми другими людьми.

Посему, как дружба, зачатая через честную привязанность, является истинной, совершенной и вечной, так и та философия истинна и совершенна, которая порождается праведным стремлением к знанию, без оглядки на что-либо иное, и добротой дружественной души; что равносильно тому, чтобы сказать: праведным аппетитом и праведным разумом. И здесь можно сказать, что, как истинная дружба между людьми состоит в том, чтобы каждый любил каждого всецело, так и истинный философ любит каждую часть Мудрости, а Мудрость — каждую часть философа, чтобы привлечь его всецело к себе и не позволить ни одной его мысли блуждать в сторону других вещей. Посему сама Мудрость говорит в Притчах Соломона: «Я люблю тех, кто любит меня». И как истинная дружба ума, рассматриваемая сама по себе, имеет своим предметом познание благих следствий, а своей формой — стремление к ним, точно так же философия, рассматриваемая сама по себе, в отрыве от души, имеет своим предметом понимание, а своей формой — почти божественную любовь к интеллекту.

И как действующей причиной истинной дружбы является добродетель, так действующей причиной философии является истина. И как целью истинной дружбы является истинная привязанность, которая проистекает из общения, свойственного человечности, то есть согласно велениям разума, как, по-видимому, полагает Аристотель в девятой книге «Этики», так целью философии является та превосходнейшая привязанность, которая не претерпевает ни перерывов, ни изъянов, то есть истинное блаженство, которое приобретается созерцанием истины.

И таким образом теперь можно увидеть, кто эта моя Госпожа, во всех ее причинах и во всем ее основании, и почему она называется философией; и кто является истинным философом, а кто — случайным.

Но в некотором пылу или жаре ума и то, и другое — конец актов и страстей — называются словом, обозначающим сам акт или страсть; как делает Вергилий во второй книге «Энеиды», где он называет Гектора «о, свет» (что было актом) «и надежда» (что является страстью) «троянцев»: ибо он не был ни светом, ни надеждой, но он был тем концом, откуда приходил к ним свет в совете, и он был тем концом, в котором покоилась их надежда на спасение; как пишет Стаций в пятой книге «Фиваиды», когда Гипсипила говорит Архемору: «О, утешение вещей и утраченной страны! о, честь моего рабства!» — точно так же, как мы говорим ежедневно, указывая на друга: «Смотри, моя дружба»; и отец говорит сыну: «Моя любовь»; и так выходит, что по долгому обычаю науки, в которых философия наиболее ревностно находит конец, к которому она стремится, называются ее именем, такие как естественная наука, моральная наука и метафизическая наука, последняя из которых, поскольку она наиболее необходимо и наиболее ревностно стремится к своей цели, называется Первой философией.

Теперь, следовательно, поскольку было увидено, что такое истинная философия в своей сущности — та Госпожа, о которой я говорю, — и как ее благородное имя по обычаю переносится на науки, и первая наука называется Первой философией, я могу продолжить ее восхваление.

ГЛАВА XII.

В первой главе этого трактата причина, побудившая меня к этой Канцоне, обсуждается столь полно, что нет больше необходимости обсуждать ее далее, ибо можно достаточно легко вспомнить то, что было сказано в этом изложении: и поэтому, следуя делениям, сделанным для буквального смысла, я пройдусь по Канцоне, возвращаясь к смыслу буквы там, где это может быть необходимо. Я говорю: «Любовь, рассуждающая о моей Госпоже в моем уме». Под Любовью я подразумеваю труд и муки, которые я претерпел, чтобы приобрести любовь этой Госпожи. Если кто желает знать, какой труд, его здесь можно рассмотреть двояко. Есть одно учение, которое ведет человека к ежедневному применению искусства и науки; есть другое учение, которое он будет применять в приобретенном использовании. Первое — это то, что я называю Любовью, которая наполняет мой ум постоянно новыми и возвышеннейшими идеями об этой Госпоже: точно так же, как это делают тревожные муки, которые человек претерпевает, чтобы приобрести дружбу; ибо, желая этой дружбы, человек обычно предается тревожным размышлениям о ней. Это то учение и та привязанность, которые обычно предшествуют у людей зарождению дружбы, когда уже с одной стороны родилась Любовь и желает и стремится, чтобы она была и с другой; ибо, как сказано выше, философия рождается, когда душа и Мудрость становятся друзьями, так что одна любима другой.

Также нет необходимости обсуждать в настоящем объяснении ту первую строфу, которая была разобрана как пролог в буквальном изложении; поскольку из первого ее аргумента достаточно легко понять смысл в этом, втором.

Мы можем перейти, таким образом, ко второй части, которая начинает трактат, и к тому месту, где я говорю: «Солнце не видит в своем путешествии вокруг Земли». Здесь следует знать, что как при рассуждении о чувственной вещи с ней обращаются подобающим образом посредством вещи нечувственной, так и об умопостигаемой вещи подобающе рассуждают посредством вещи неумопостигаемой. В буквальном смысле говорят о Солнце как о субстанциальном и чувственном теле; так теперь подобает посредством образа Солнца рассуждать о духовном и неумопостигаемом, то есть о Боге.

Нет во всем мире видимой вещи, более достойной служить типом Бога, чем Солнце, которое освещает видимым светом сначала себя, а затем все небесные и элементарные тела. Так Бог освещает сначала Себя интеллектуальным светом, а затем небесные и другие умопостигаемые существа. Солнце оживляет все вещи своим теплом, и если что-либо разрушается им, то это не по намерению причины, а является случайным следствием: так Бог оживляет все вещи в Своей благости, и если кто страдает от зла, то это не по божественному намерению, а следствие является случайным. Ибо если Бог сотворил ангелов добрыми и злыми, Он не сотворил и тех, и других по намерению, но сотворил только добрых; впоследствии, помимо Его намерения, последовало нечестие злых; но не настолько помимо Его намерения, чтобы Бог не мог предвидеть в Себе их нечестие; но столь велико было любящее желание произвести духовное творение, что предвидение того, что некоторые придут к плохому концу, не могло и не должно было помешать Богу продолжать производство; как не было бы в похвалу природе, если бы, зная сама по себе, что цветы дерева в определенной части должны погибнуть, она отказалась бы производить цветы на этом дереве и оставила бы производство плодоносящих деревьев как тщетное и бесполезное. Я говорю, значит, что Бог, который объемлет и понимает все, в Своем объемлении и Своем понимании не видит ничего столь нежного, столь благородного, как Он видит, когда сияет на эту философию. Ибо, хотя Бог Сам, созерцая, может видеть все вещи вместе, поскольку различие вещей находится в Нем так же, как следствие находится в причине, все же Он видит эти вещи также отдельно и отчетливо. Он видит, значит, эту Госпожу, благороднейшую из всех абсолютно, поскольку совершеннейшим образом Он видит ее в Себе и в ее сущности. Если вспомнить то, что было сказано выше, философия есть любящее использование Мудрости; которое особенно есть в Боге, потому что в Нем — высшая Мудрость, и высшая Любовь, и высшее Действие; которые не могут быть в другом месте, кроме как постольку, поскольку они исходят от Него. Это, значит, божественная философия божественного Бытия, поскольку в Нем не может быть того, что не является частью Его сущности; и она благороднейшая, потому что божественная сущность благороднейшая, и она есть в Нем совершенным и истинным образом, как будто вечным браком; она есть в других интеллектах в меньшей степени, как будто платоническая, как будто девственная любовь, от которой ни один любовник не получает полной и завершенной радости, но довольствуется созерцанием красоты ее лица. Посему можно сказать, что Бог не видит, что Он не рассматривает пристально ничего столь благородного, как эта Госпожа; я говорю «ничего», поскольку Он видит и различает другие вещи, как было сказано, видя Себя причиной всего. О, благороднейшее и превосходнейшее сердце, которое пребывает в мире с невестой Правителя Небес; и не только невестой, но сестрой и дочерью, любимой превыше всех остальных.

ГЛАВА XIII.

Увидев в начале восхвалений этой Госпожи, как тонко сказано, что она от божественной субстанции, как это следовало рассмотреть в первую очередь, мы переходим теперь к рассмотрению ее такой, какой она есть в интеллектах, которые исходят оттуда. «Все умы Небес удивляются ее достоинству», где следует знать, что я говорю «умы Небес», делая тот намек на Бога, который был упомянут выше; и из этого исключаются интеллекты, изгнанные из вечной страны, которые никогда не могут изучать философию, потому что любовь в них полностью угасла, а для изучения философии, как уже было сказано, необходима любовь. Видно, следовательно, что духи ада лишены созерцания этой прекраснейшей Госпожи; и, поскольку она — блаженство интеллекта, лишение ее — горчайшее и полное всякой печали.

Затем, когда я говорю: «Смертные, влюбленные, находят ее в своей мысли», я перехожу к тому, чтобы показать, как она также может прийти в человеческий интеллект во вторичной степени; с которой человеческой философией я затем продолжаю трактат, восхваляя ее. Я говорю, значит, что смертные, которые «находят ее в своей мысли» в этой жизни, не всегда находят ее там, а только «Когда Любовь приносит свой мир в их сердца»; в чем можно увидеть три пункта, на которые намекается в этом тексте.