Отсюда, согласно традиции, Дионис родился от Семелы из королевского дома в Фивах; и Юпитер был его отцом. Незадолго до времени его рождения — так гласит история — Юпитер посетил Семелу, по ее собственной опрометчивой просьбе, во всем величии своего присутствия, с громом и молниями, так что беседка девы-матери была разрушена, а она сама, не в силах устоять перед открывшимся богом, была поглощена как огнем. Но Юпитер из ее пепла завершил рождение своего сына; откуда он был назван Дитя Огня ([греч. puripais]), — каковой эпитет, как и эта часть басни, вероятно, указывает на его связь с восточным символизмом огня в поклонении Солнцу.
И стоит в связи с этим заметить градации, по которым в древнем сознании все восходило от грубого материального к утонченной духовности. Как в Природе вечно шел процесс утончения, так что
«из корня Вырастает легче зеленый стебель, оттуда листья Более воздушные, наконец яркий совершенный цветок Духи благоуханные вдыхает»,
и как в их философии от земли, как принципа Природы, они восходили через более тонкие элементы воды, воздуха и огня к духовному пониманию вселенной; так, что касается их веры, ее высшее воплощение было через символизм огня, как представителя той центральной Силы, под чьим влиянием все вещи возникали через бесконечные ступени возвышения к Самому Себе — так что земное поднималось в небесное, и все, что было человеческим, становилось божественным.
Энтузиазм победы и возвышения в поклонении Дионису, конечно, стремился связать с ним все, что было радостного и ликующего в жизни. Он был богом всякой радости. Отсюда басня, которая делает его автором и дарителем вина людям. Куда бы он ни шел, он окружен гроздьями винограда и плющом, намекающими на его летнюю славу и его королевскую корону. Таким образом, линия его завоеваний ведет через богатейшие поля Южной Азии — через дышащую благовониями Аравию, через Евфрат и Тигр и через цветущие долины Кашмира к индийскому саду мира: и как от моря до моря он устанавливает свое правление бескровными победами, его сопровождают фавны, сатиры и веселый Пан; вино и мед — его дары; и вся земля радуется в его милостивом присутствии. Отсюда он всегда ассоциировался с восточной роскошью и почитался даже среди греков с большой примесью восточной экстравагантности, хотя и смягченной более сдержанным настроением Запада.
Но та глубина греческого гения, которая сделала возможным для Греции одной из всех древних наций довести трагедию до чего-то похожего на совершенство, обеспечила также даже в самой страстной жизни самую глубокую торжественность. В похвалы Аполлону, радостные, какими они были, — где к ликующему гимну присоединялась эволюция танца под сводчатым небом, как если бы в самом его присутствии — ибо солнце было его шехиной, — входит элемент торжественности, который в определенных связях почти ошеломляет: как, например, в первой книге «Илиады», — где после чумы, которая отправила вверх бесконечную серию погребальных костров, — после борьбы героев и возвращения Хрисеиды к ее отцу, жрецу гневного Аполлона, — после пира и возлияния из увенчанных вином кубков, следуют apotropoea, и греческие юноши объединяются в песне и танце, которые длятся, как ликующий пеан, так и поступь ликующих ног, до заходящего солнца. Я не знаю ничего, что в равной степени предполагает этот элемент торжественности, который почти внушает трепет своей глубиной, кроме ликующей процессии святых в Апокалипсисе с пальмовыми ветвями в руках.
Этот элемент также очевиден в поклонении Дионису — так что вдохновение радости не должно приниматься за безумие опьянения, хотя символ виноградной лозы часто приводил именно к этому недоразумению. Кроме того, Дионис не должен слишком тесно отождествляться с вакханалиями, которые были лишь извращением обрядов, сохранявших свою первоначальную чистоту в Элевсиниях: и это последнее учреждение, следует помнить, с самого начала находилось под контролем государства — и того государства, которое в то время было самым утонченным на лице земли.
Конечно, не труднее придать чистое и духовное значение празднику сбора винограда или символической чаше вина Диониса, чем в рапсодиях персидского или индуистского поэта символизировать влечение между Божественной Добротой и человеческой душой любовью Лейли и Меджнуна, или Кришны и Радхи — не говоря уже о возвышенном символизме, приписываемом любви Соломона к его египетской принцессе и санкционированном самым тонким вкусом.
Действительно, разве не правда, что все, что наиболее чувственно в связи с человеческой радостью и в то же время чисто, есть самый цветок жизни и, следовательно, самое совершенное откровение святости? Ничто в Природе не является столь интенсивно торжественным, как ее лето, в своей бесконечной полноте роста и неизмеримой высоте своих небес. И в пределах человеческих ассоциаций, что мы выберем как раскрывающее самую глубокую торжественность? Конечно, не вид похоронной процессии, ни урны, увенчанной кипарисом, — ничего, что связано со смертью или слабостью в любой форме; — но вид самых веселых фестивалей, или атрибуты дворцовых залов — видение какой-нибудь юной девы трансцендентной красоты, увенчанной апельсиновым венком, в пределах слышимости свадебных колоколов и шепота святой любви — или стремления танца и бесконечные дыхания триумфальной музыки. Это те, которые приходят наиболее заметно в воспоминаниях — точно так же, как вся раса в своих воспоминаниях инстинктивно оглядывается на Восток — на какой-нибудь гомеровский остров утра, где дворцы, хоровые танцы и восходы солнца.[e] И как Память имеет силу очистить прошлое от всей материальной грубости, Вера имеет ту же силу в отношении настоящего. Следовательно, теснейшая связь религиозной веры с самыми радостными фестивалями, с тонко вылепленной Венерой или Аполлоном, с эфесским храмом или великолепным собором, или самыми сладкими симфониями музыки, не портит, а раскрывает ее естественную красоту и силу.
[Сноска e: Одиссея, xii., 4.]
Но, безусловно, греки придавали глубокий духовный смысл Элевсиниям, как также мистической связи Деметры с Дионисом. Она дала им хлеб: но они никогда не забывали, что она дала им хлеб жизни. «Она дала нам, — говорит древний Исократ, — два дара, которые являются самыми превосходными: плоды, чтобы мы не жили как звери; и то посвящение, те, кто имеет часть в котором, имеют более сладкую надежду — как в отношении конца жизни, так и для всей вечности». Так Дионис дал им вино, не только чтобы облегчить заботы жизни, но как знак, более того, эффективного избавления от страха смерти и высшей радости, которую он даст им в каком-то более счастливом мире. И таким образом, с самых ранних времен и во всем мире хлеб и вино были символами сакраментального значения.
Человеческая жизнь настолько возвышает все вещи своим возвышением и облекает их своей славой, что ничего суетного, ничего пустякового нельзя найти в ее пределах. Тот, кто противопоставляет себя одному факту, таким образом, по необходимости противопоставляет себя всему движению вперед и вверх и должен упасть. Мы слышали о Торе, который со своим волшебным молотом и двумя небесными товарищами отправился в Йотунхейм в поисках приключений: и мы помним кубок, который он не мог исчерпать из-за его таинственной связи с неисчерпаемым Морем; гонку с Хуги, которая в конце концов оказалась гонкой с Мыслью; и борьбу со старой нянькой Элли, которая была не кем иным, как самим Временем, и поэтому непреодолимой. Так и мы все берем себе молоты, искусно выкованные темными эльфами; — мы пробуем гонку с человеческой мыслью и тщетно надеемся выйти вперед; мы смеемся над вещами, потому что они старые, но с которыми мы боремся безрезультатно; и кубок, который мы уверенно подносим к губам, не имеет дна; — на самом деле, великий мир Йотунхейма вырос за столь долгое время и так широко, что он совсем слишком велик для нас, — и его высокие люди, хотя мы спускаемся на них, как Тор и его спутники, с небесных высот, слишком крепки для нашего молота.
Ничто человеческое не является столь незначительным, чтобы, если вы дадите ему время и пространство, оно не стало непреодолимым. Игры людей становятся их драмами; их праздники меняются на святые дни. Представления, через которые под различными именами они повторяли себе славу и трагедию своей жизни — старые фестивали, когда-то праздновавшиеся в Египте далеко за пределами самых тусклых мифов человеческой памяти — мистическая драма Элевсиний, которую мы рассматривали в ее ошеломляющей скорби, развитой в поспешном бегстве, и ее высокой надежде через триумфальную помпу и значимый символизм воскресения — эпос и эпические рапсодии — цирк и амфитеатр — и даже стремительная песня и танец раскрашенных дикарей — все это, что поначалу мы можем пропустить с беглым взглядом, имеет для нашего более глубокого поиска смысл, который мы никогда не сможем полностью исчерпать. Пусть будет так, что они выросли из слабых начал, они выросли до гигантских размеров; и не их младенческие пропорции, а их полнейший рост должен быть принят как мера их силы — если, действительно, она не является полностью неизмеримой.
В какой-то день, по-видимому, случайно, но на самом деле имеющий свой антецедент в самой отдаленной древности, компания людей участвует в каком-то простом акте — жертвоприношения, может быть, или развлечения. Теперь этот акт будет повторен.
«Quod semel dictum est stabilisque rerum Terminus servet».
Тонкий закон повторения, что касается человеческой воли, так же верен в Определении, как он верен в Сознании. Привычка так же неизбежна, как Память; и как ничто не может быть забыто, но, однажды узнанное, известно навсегда — так ничто не делается, что не будет сделано снова. Лета и Аннигиляция — лишь мифы на земле, которые люди, хотя и подозревая их вечную ложь, называют себе в моменты отчаяния и страшного предчувствия. Мак имеет лишь сказочную добродетель; но, подобно Персефоне, мы все вкусили граната и должны вечно в Аид и обратно; ибо пока смерть и забвение только кажутся, воспоминания и воскресения должны быть, и без конца. Поэтому вышеупомянутый акт жертвоприношения или развлечения будет повторяться через заданные интервалы; вокруг него, как вокруг центра, будут собраны все ассоциации интенсивного интереса в человеческой жизни; и имена, связанные с его происхождением — когда-то человеческие имена на земле — перейдут на звезды, так что nomina изменятся на numina и будут произноситься с религиозным трепетом. Так было с этими старыми фестивалями — так со всеми представлениями человеческой жизни в камне или на холсте, в сказке, романе и поэме; при каждом последующем повторении, при каждом свежем воскресении, развивается человеческой верой и симпатией более глубокое значение, пока они не становятся центрами национальной мысли и чувства, и люди верят в них, как в откровения с небес; и даже сами оракулы, в отношении их внутреннего смысла, как также их происхождения и авторитета, поднимаются по той же восходящей серии повторного рождения — подобно тому в Дельфах, который, поначалу приписываемый Земле, затем Фемиде, дочери Земли и Неба, был в конце концов связан с Солнцем и составил одну из богатейших жемчужин в диадеме света Аполлона.
В конечном счете мы обнаружим, что весь мир организуется вокруг своего центра Веры. Так, в рамках трех различных религиозных систем Иерусалим, Дельфы и Мекка поочередно считались омфалосом, или пупом земли. Из этого неизбежно следует, что главное движение мира всегда должно быть радостным и исполненным надежды. Именно благодаря этой радости каждая религиозная система имеет свой праздник; и шестой день — день Иакха — является великим днем торжества. Надпись, которая возвышается над всеми остальными, гласит: «Богам-Спасителям».
Мы должны рассматривать историю как череду триумфов с самого начала; и каждый трофей, воздвигнутый в ознаменование победы, превосходит своим величием все, что были воздвигнуты прежде. Ничто не терпело поражения, если только не шло вразрез с основным движением завоевания. Следовательно, ни одна система веры не может исчезнуть. Она может быть вовлечена в какую-то более полную систему; ее материальные основы могут быть изменены; ее центральный источник может стать более средоточным в человеческом сердце, а значит, более сильным в мире и более непосредственным в своей связи с вечным; но сама жизнь этой системы должна жить вечно и вечно расти.
И все же верно, что в самом широком росте заложена наибольшая подверженность слабости. «Так бывает, — говорит Фуке, — с бедным, хотя и богато одаренным человеком. Все в его власти, пока действие дремлет в нем; ничто не в его власти, как только действие проявило себя, даже поднятием пальца в неизмеримом мире». В самом масштабе империи Александра, Цезаря или Тамерлана заложена возможность ее быстрого распада. Именно на самой головокружительной высоте триумфа мозг кружится сильнее всего и открывается глубочайшая бездна возможного поражения; и завоеватель,
«Слух свой наполнив воздушною славой»,
именно в этот момент скорее всего падет, подобно Ироду, со своего воздушного величия в самый прах. Это осознание, открывающее в высший момент радости ее крайнюю хрупкость, заставляло древних подозревать присутствие некоей Аты или Немезиды во всех человеческих триумфах. Мы все помним царя, который бросил свой перстень в море, чтобы в своем слишком счастливом жребии отвратить это подозреваемое присутствие; мы помним также опасения Хора в «Семеро против Фив», взиравшего из полуденного процветания фиванского царя на грядущую катастрофу.
Но не вне нас поджидает эта Немезида; она лишь другое имя для той страшной возможности, которая таится в каждой человеческой воле — возможности предательства самой себя. И подобно тому как торжественность достигает своего апогея в самом чувственном проявлении славы жизни, — так во всем, что наиболее очаровывает и сбивает с толку, в самый кризис победоносного упоения, на самой вершине радостной восприимчивости, эта таинственная сила искушения являет свое самое тонкое коварство; и порой в одно мгновение она превращает увенчанных золотом Ор, наших служительниц, в ужасных фурий, которые гонят нас прочь от триумфа к бегству.
Что же тогда спасло Элевсинии от этого поражения, что уберегло движение дионисийской процессии от гибели, неизбежно следующей за всякой неумеренной радостью? Это было присутствие нашей Госпожи, скорбящей Ахтейи, которая была неотлучной спутницей радостного завоевателя, — которая смиряла радость победы и сохраняла силу и святую чистоту великого Праздника. Деметра была таким образом необходима Дионису, как Дионис — Деметре; и если в память о нем стены гробниц были покрыты сценами, связанными с празднеством, — то в память о ней на каждом пиру должен был присутствовать скелет.
Насколько неразрывно связана в человеческом сознании скорбь со всякой постоянной надеждой, видно по покаяниям, которые люди налагали на себя, начиная с древнейших гимнософистов Индии и столпников Сирии вплоть до монашеских орденов Римской церкви в более поздние времена. В этом смысл старой индийской басни, согласно которой двое риши, или кающихся, поднялись благодаря дисциплине скорби из низшей касты — возможно, даже из самых парий — сначала до ранга брахманов, а в конце концов до звезд. Первое посвящение, в котором мы закрываем глаза, теряя все, необходимо для нашего более свежего рождения, благодаря которому во втором посвящении все вещи открываются нам как наше наследие: в самом деле, только через то, что скрывает, что-либо когда-либо открывается или обретается.
Через одни и те же врата мы проходим как к славе, так и к трагическому страданию, каждое из которых усиливает и измеряет другое; и только так мы можем понять функцию скорби в Провидении Божьем или истолковать внезапные бедствия, которые порой сокрушают человеческие надежды на пике их стремлений — которые из самого безмятежного и безоблачного неба вызывают бури, не оставляющие даже обломков от своего огромного разрушения.
Скорбь эффективна не только в тех, кто надеется, но в еще более высоком смысле она присуща характеру Спасителя. Поэтому Аполлон, согласно легенде, был изгнанником с небес и слугой Адмета; более того, Данай в «Просительницах» Эсхила взывает к Аполлону о защите именно с этой мольбой, обращаясь к нему как к «Святому и изгнанному с небес Богу». Так Геракл был вынужден служить Эврисфею; и его двенадцать подвигов были отражены в двенадцати знаках зодиака. Асклепий и Прометей претерпели мучительные пытки и смерть ради блага людей. И Дионис — сам центр всякой радости — был преследуем Царицей Небесной и вынужден скитаться по миру. Так он странствовал по Египту, не находя пристанища, и наконец, как гласит предание, пришел к фригийской Кибеле, чтобы познать в их глубочайшем значении — даже через посвящение скорбью — мистерии Великой Матери. И весьма знаменательно, что именно с этого посвящения Его странствия заканчиваются, а его всемирное завоевание берет свое начало; как будто только так могла быть реализована возможность как триумфа для него самого, так и надежды для его последователей. Ибо эти странники могут найти покой только в страдающем Спасителе, при виде чьих глубоких Страстей они теряют чувство горя — подобно Ио на Кавказе при виде пригвожденного Прометея и Мадонне у Креста.
Это заслуживает большего внимания, чем мы можем уделить здесь, однако мы не можем обойти молчанием тот факт, столь важный в этой связи, что греческая трагедия во всем своем удивительном развитии под руководством трех великих мастеров была непосредственно связана, а в своих более грубых началах полностью отождествлена с культом Диониса. И это подтверждает наш предыдущий намек на то, что тот же элемент, который сделал трагедию возможной для Греции, должен быть также найден в развитии ее веры. Есть те, кто порицает греческую веру, в то же время превознося греческую драму до небес: но для самих греков, которые, безусловно, знали больше нас в отношении того и другого, драма была лишь порождением их веры и черпала оттуда свое высшее значение. Таким образом, мистический символизм драматических Хоров, вырванный из своих религиозных связей, становится неразрешимой загадкой; и вполне естественно, ибо его первое использование было в религиозном поклонении — хотя впоследствии он стал ассоциироваться с традиционными и историческими событиями. Кроме того, предполагалось, что трагики писали под божественным вдохновением; и сюжеты и представления, которые они воплощали, по большей части поддавались глубокому духовному истолкованию. Действительно, при внимательном рассмотрении мы обнаружим, что очень многие драмы прямо указывают на два элевсинских движения, представляя сначала бегство просителей — как Гераклидов, дочерей Даная, Эдипа и Антигоны — от преследований к святилищу некоего Божества-Спасителя — и, наконец, избавление, достигнутое через жертвоприношение или божественное вмешательство. Примеров этого так много, что у нас нет места для детального рассмотрения.