«The Atlantic Monthly, Том 02, № 08, июнь 1858»

[Сноска 3: «Stimai già che 'I mio saper misura Certa fosse e infallibile di quanto Può far l'alto Fattor della natura». Тассо, «Освобожденный Иерусалим», XIV, 45.]

[Сноска 4: «Augel notturno al sole E nostra mente a' rai del primo Vero». Там же, 46.]

Вольтер назвал его «le savant le plus universel de l'Europe», но охарактеризовал его метафизические труды довольно двусмысленным комплиментом: «metaphysicien assez délié pour vouloir réconcilier la théologie avec la métaphysique» [5].

[Сноска 5: «On sait que Voltaire n'aimait pas Leibnitz. J'imagine que c'est le chrétien qu'il détestait en lui». — Ш. Ваддингтон.]

Германия, со всем своим богатством эрудированных знаменитостей, не произвела никого другого, кто бы так полно соответствовал типу «Gelehrte» — типу, который отличается от типа «savant» и от типа ученого, но включает в себя их обоих. Фейербах называет его «олицетворенной жаждой знаний»; Фридрих Великий назвал его «Академией наук»; а Фонтенель сказал о нем, что «он видел конец вещей или то, что у них нет конца». Лейбниц родился в эпоху интеллектуальных приключений — достойное продолжение и наследник эпохи морских приключений, которая ей предшествовала. Нам доставляет удовольствие проводить воображаемые аналогии между двумя эпохами и характером их открытий. В последнем движении, как и в первом, Италия взяла на себя инициативу. Мученик Джордано Бруно был храбрым Колумбом современной мысли — первым, кто вырвался из оков средневековой церковной традиции и сообщил о новом мире за пределами водной пустыни схоластики. Кампанелла может представлять Веспуччи нового предприятия; лорд Бэкон — его Себастьяна Кабота, где «Novum Organum» — это Ньюфаундленд современной экспериментальной науки. Декарт был Кортесом, или, скорее, скажем, Понсе де Леоном научных открытий, который, не сумев найти то, что искал — Принцип Жизни (Фонтан Вечной Молодости), — все же нашел достаточно, чтобы сделать свое имя бессмертным и заставить человечество быть его должником. Спиноза — это духовный Магеллан, который, выйдя из проливов иудаизма, увидел

«Грудь другого океана, необъятную, неведомую».

Из современных мыслителей он был

«——первым, Кто когда-либо ворвался В это безмолвное море».

Он открыл Тихий океан философии — ту теорию единственной Божественной Субстанции, Все-Единого, которую Гёте в ранние годы нашел столь успокаивающей для своего мятущегося духа и которая, будучи расплывчатой и бесплодной при ближайшем рассмотрении, вызывает поначалу, превыше всех других систем, чувство покоя в безграничной обширности и неизменной необходимости.

Но Васко да Гамой своего времени был Лейбниц. Его триумфальный оптимизм обогнул мыс теологической Доброй Надежды. Он дал главный импульс современной интеллектуальной торговле. Полностью нагруженный западной мыслью, он возродил забытый интерес к Древнему и Восточному миру и соединил концы земли. Циркумнавигатор сфер разума, где бы он ни касался их, он представал как первооткрыватель, как завоеватель, как законодатель. В математике он открыл или изобрел дифференциальное исчисление — логику трансцендентального анализа, безошибочный метод астрономии, без которого она никогда не смогла бы прийти к великим выводам «Небесной механики». В своей «Protogaea», опубликованной в 1693 году, он заложил основы геологии. Из своих наблюдений в качестве управляющего рудниками Гарца и тех, что он сделал во время своих последующих путешествий по Австрии и Италии, — из изучения слоев земной коры в различных местностях — он вывел первую теорию формирования Земли в геологическом смысле, которая когда-либо была предложена. Будучи ортодоксальным лютеранином, он бросил вызов теологическим предрассудкам, которые тогда, даже больше, чем сейчас, препятствовали научным исследованиям в этом направлении. «Первым среди людей, — говорит Флуранс, — он продемонстрировал два агента, которые последовательно формировали и реформировали земной шар, — огонь и воду». В области метафизических исследований он предложил новую и оригинальную теорию Субстанции и дал философии монаду, Закон Непрерывности, Предустановленную Гармонию и Лучший из Возможных Миров.

Родившись в Лейпциге в 1646 году, оставшись без отца в возрасте шести лет, благодаря заботе благочестивой матери и компетентных опекунов, юный Лейбниц пользовался такими средствами образования, какие Германия предоставляла в то время, но сам заявляет, что по большей части был самоучкой [6].

[Сноска 6: «Duo, mihi profuere mirifice, (quae tamen alioqui ambigua, et pluribus noxia esse solent,) primum quod fere essem [греч.: autodidaktos], alterum quod quaererem nova in unaquaque scientia». — LEIBNIT. Opera Philosoph. Erdmann. p. 162.]

Так должно быть всегда с гением из-за отсутствия какого-либо внешнего стимула, равного его собственному импульсу. Никакое нормальное обучение не могло поспеть за его аномальным ростом. Никакая школьная дисциплина не могла обеспечить топливо, необходимое для питания пожирающего огня этого алчного интеллекта. Грамматики, руководства, компендиумы — весь аппарат классов — были лишь маслом в его пламя. Учитель Николаи-шуле в Лейпциге, его первый наставник, был приверженцем порядка муштры. Ученики были распределены по классам в соответствии с их гражданским возрастом — их занятия были градуированы согласно записи о крещении. Вопрос о способностях или успеваемости не стоял, когда решалось, в какой класс определить мальчика и что он должен читать, — только календарные годы. Как если бы сапожник подгонял свою колодку к возрасту, а не к ноге. Такой-то возраст — такое-то занятие. Готфрид — гений, а Ганс — тупица; но Готфрид и Ганс оба родились в 1646 году; следовательно, теперь, в 1654 году, они оба одинаково готовы к Малому катехизису. Лейбниц был готов к латыни задолго до времени, отведенного на это изучение в Николаи-шуле, но система была неумолима. Весь доступ к книгам был отрезан строгим запретом. Но жажду знаний нелегко подавить, и гений, подобно любви, «найдет свой путь».

Однажды в углу дома он случайно наткнулся на отдельный том Ливия, оставленный там каким-то студентом-пансионером. Что мог сделать Ливий для восьмилетнего ребенка, не имеющего предварительных знаний латыни и лексикона для перевода? Для большинства детей — ничего. Ни один из тысячи не додумался бы всерьез взяться за такую тайну. Но храбрый патавинец сжалился над нашим малышом и уступил немного детской настойчивости. Причудливая старая копия была украшена, по моде того времени, грубыми гравюрами на дереве с пояснительными надписями внизу. Юный филолог бился над ними, пока не освоил одно или два слова. Затем книга была отброшена в отчаянии как непрактичная для дальнейшего исследования. Затем, через неделю или две, за неимением другого занятия, ее снова взяли в руки, и был сделан небольшой прогресс. И так постепенно, в течение года, было достигнуто значительное знание латыни. Но когда, согласно порядку Николаи, пришло время для этого занятия, педагог, вместо того чтобы порадоваться тому, что его инструкции предвосхищены, или приветствовать такой залог будущего величия, — вместо того чтобы радоваться успехам своего ученика, — раздражался из-за оскорбления, нанесенного его системе этим эмпирическим предвосхищением. Он был похож на того, кто внезапно обнаруживает, что рассказывает старую историю там, где надеялся удивить новинкой; или на того, кто берется наполнить лампу, которая (неизвестно ему) уже полна, переливается через край, и его масло проливается. Это было «oleum perdidit» в ином смысле, чем схоластический. Опекунам сироты Готфрида была подана жалоба на эти незаконные визиты к древу познания. Были рекомендованы строгие запретительные меры, которые, однако, благоразумный совет из другого источника счастливо предотвратил.

В возрасте одиннадцати лет Лейбниц записал, что однажды между завтраком и обедом сочинил триста латинских стихов без элизии. Сто гекзаметров или пятьдесят дистихов в день обычно считаются справедливым «pensum» для мальчика шестнадцати лет в немецкой гимназии.

В возрасте семнадцати лет он представил в качестве академического упражнения при получении степени бакалавра философии свой знаменитый трактат о Принципе Индивидуальности «De Principio Individui» — самое необычное достижение, когда-либо совершенное юношей такого возраста, — примечательное своей эрудицией, особенно глубоким знанием трудов схоластов, и столь же примечательное своим энергичным охватом мысли и тонким анализом. В этом эссе Лейбниц обнаружил склонность своего ума и предвосхитил свою будущую философию в выборе темы, а также в своем ярком понимании и решительном утверждении индивида как фундаментального принципа онтологии. Он занимает номиналистическую позицию в отношении старого спора номиналистов и реалистов, принимая сторону Абеляра, Росцеллина и Оккама против святого Фомы и Дунса Скота. Принцип индивидуации, утверждает он, есть вся сущность индивида, а не просто ограничение универсалии, будь то через «Существование» или через «Haecceity» [7]. Иоанн и Фома являются индивидами в силу своей целостной человечности, а не дробного ограничения человечности. Доббин — это актуальная положительная лошадь (Entitas tota). Не отрицание, путем ограничения, универсальной лошадности (Negatio). Не индивидуация, путем актуального существования, несуществующей, но сущностной и универсальной лошади (Existentia). И не лошадь только путем ограничения вида — лошадь минус Дик, Бесси, гнедая кобыла и т. д. (Haecceitas). Но индивидуальная лошадь, просто в силу своей лошадиной природы. Только постольку, поскольку он является актуальной полной лошадью, он вообще является индивидом. (Per quod quid est, per id unum numero est.) Его индивидуальность — это не нечто добавленное к его лошадности. (Unum supra ens nihil addit reale.) И не нечто вычтенное из нее. (Negatio non potest producere accidentia individualia.) В конечном счете, нет и не может быть никакой лошади, кроме актуальных индивидуальных лошадей. (Essentia et existentia non possunt separari.)

[Сноска 7: «Aut enim principium individuationis ponitur entitas tota, (1) aut non tota. Non totam aut negatio exprimit, (2) aut aliquid positivum. Positivum aut pars physica est, essentiam terminans, existentia, (3) aut metaphysica, speciem terminans, haecceitas. (4)… Pono igitur: omne individuum sua tota entitate individuatur». — De Princ. Indiv. 3 et 4.]

Это было учение номиналистов, как и Аристотеля до них. Это было учение реформаторов, за исключением, если мы правильно помним, Гуса. Лейпцигский университет был основан на нем. Это общепринятое учение сегодняшнего дня, и оно хорошо гармонирует с современным материализмом. Не то чтобы номинализм сам по себе, и в том виде, как его придерживался Лейбниц, был обязательно материалистическим, но реализм по сути антиматериалистичен. Реалисты придерживались мнения Платона — но не от его имени, ибо они тоже претендовали на то, чтобы быть аристотелианцами, и притом преимущественно — что идеальное должно предшествовать актуальному. В этом они были правы. Это был их сильный пункт. Их ошибка заключалась в притязании на объективную реальность, независимое бытие для идеального. Концептуализм был лишь другим изложением номинализма или, в крайнем случае, вопросом отношения языка к мысли. Его нельзя рассматривать как третий исход в этом споре — споре, в котором, по словам Иоанна Солсберийского, было потрачено больше времени, «чем Цезарям потребовалось, чтобы стать хозяевами мира», и в котором комбатанты, исчерпав наконец весь свой запас диалектических боеприпасов, прибегли к плотским орудиям, перейдя внезапно, путем очень нелогичного «metabasis», от «универсалий» к партикуляриям. Обе стороны апеллировали к Аристотелю. По иронии судьбы, языческий философ, введенный в Западную Европу магометанами, стал высшим авторитетом христианского мира. Аристотель был Писанием Средневековья. Лютер нашел этот авторитет на своем пути и разделался с ним в короткий срок, предав Аристотеля без церемоний дьяволу как «проклятого, сеющего раздор язычника». Но Лейбниц, чей широкий дискурс смотрел вперед, а также назад, восстановил в прежней репутации не только Аристотеля, но и Платона, и других греческих философов; — «Car ces anciens», — говорил он, — «étaient plus solides qu'on ne croit». Он был первым, кто повернул волну общественного мнения в их пользу.

Не без борьбы он был приведен к тому, чтобы встать на сторону номиналистов. Размышляя в детстве в Розентале, близ Лейпцига, он долго спорил с самим собой: «Отказаться ли ему от Субстанциальных Форм схоластов». Странный предмет для мальчишеских размышлений! Да, добрый юноша, во что бы то ни стало, откажись от них! Их время прошло. Они служили для развлечения заточенного интеллекта христианского мира во времена церковного гнета, когда учение не знало иного призвания. Но эпоха, в которую ты родился, имеет свои проблемы, более близкого интереса и более властного значения. Измерительная трость науки должна быть приложена к небесам, солнечная система должна быть взвешена на весах; эпоха логических квиддитов прошла, пришла эпоха математических количеств. Откажись от них! У тебя скоро будет достаточно дел, чтобы позаботиться о своих собственных. С Динамикой и Инфинитезималями, Пазиграфией и Диадикой, Монадами и Величествами, Concilium Ægyptiacum, Испанским наследством и Ганноверскими кликами в этом занятом мозгу будет мало места для Субстанциальных Форм. Пусть они спят, прах к праху, вместе с томами Дунса Скота и костями Аквинского!

«De Principio Individui» был последним трактатом, имеющим какое-либо значение в смысле и стиле старой схоластической философии. Это был также один из последних ударов, направленных против схоластики, которая, давно подорванная Саксонской Реформацией, получила свой «coup de grace» столетие спустя из-под пера английского острослова. «Корнелиус», — говорит автор «Мартинуса Скриблеруса», — сказал Мартину, что баранья лопатка — это индивид; что Крамбе отрицал, ибо он видел, как ее разрезали на порции. «Это правда, — сказал Наставник, — но ты никогда не видел, чтобы ее разрезали на бараньи лопатки». «Если бы это было возможно, — сказал Крамбе, — это был бы самый прекрасный индивид Университета». Когда ему сказали, что «субстанция» — это то, что подвержено «акциденциям»: «Тогда солдаты, — сказал Крамбе, — самые субстанциальные люди в мире». Он также не согласился с тем, что это хорошее определение акциденции, что она может присутствовать или отсутствовать без уничтожения субъекта, поскольку существует множество акциденций, которые уничтожают субъект, как горение уничтожает дом, а смерть — человека. Но что касается этого, Корнелиус сообщил ему, что существует «естественная» смерть и «логическая» смерть; и что хотя человек после своей естественной смерти неспособен ни на какую приходскую должность, он все же может сохранить свое место среди логических предикаментов….

Крамбе крайне сожалел, что Субстанциальные Формы, раса безобидных существ, которые просуществовали много лет и обеспечивали комфортное существование многим бедным философам, теперь должны быть затравлены, как волки, без возможности отступления. Он считал, что им пришлось гораздо хуже, чем Сущностям, которые удалились из школ в аптекарские лавки, где некоторые из них были возведены в степень Квинтэссенций. Он думал, что должно быть убежище для бедных субстанциальных форм среди джентльменов-ушеров при дворе; и что существуют, действительно, субстанциальные формы, такие как формы молитвы и формы правления, без которых сами вещи никогда не могли бы долго существовать….

Метафизика была обширным полем для упражнения оружия, которое логика вложила в их руки. Здесь Мартин и Крамбе привыкли сражаться, как любые призовые бойцы. И как призовые бойцы соглашаются отложить щит или какое-либо защитное оружие, так Крамбе соглашался не использовать «simpliciter» и «secundum quid», если Мартин расстанется с «materialiter» и «formaliter». Но было обнаружено, что без защитной брони этих различий аргументы резали так глубоко, что вызывали кровь при каждом ударе. Их тезисы были выбраны из Суареса, Фомы Аквинского и других ученых писателей по этим предметам…. Один, в частности, остается нерешенным по сей день — 'An praeter esse reale actualis essentiae sit aliud esse necessarium quo res actualiter existat?' На английском так: 'Существует ли, помимо реального бытия актуального бытия, какое-либо другое бытие, необходимое для того, чтобы заставить вещь существовать?' [8]

[Сноска 8: Мемуары Мартинуса Скриблеруса. Гл. VII.]

Достигнув зрелости, Лейбниц сразу поднялся до классической известности. Он стал заметной фигурой, он стал властной силой не только в интеллектуальном мире, центром которого он сам себя провозгласил, но отчасти и в гражданском. В природе его гения было испытывать все вещи, и в его темпераменте было искать «rapport» со всеми людьми. Он был бесконечно связан; — не было ни одного заметного индивида в его дни, который не был бы связан с ним каким-то общим интересом или какой-то полемической схваткой; не было «savant» или государственного деятеля, с которым Лейбниц не сплел бы, под тем или иным предлогом, нить общения. Европа была опутана сетями его переписки. «Никогда, — говорит Вольтер, — общение между философами не было более универсальным; Leibnitz servait à l'animer». Он пишет теперь Спинозе в Гаагу, чтобы предложить новые методы изготовления линз, — теперь Мальябекки во Флоренцию, призывая в элегантных латинских стихах к публикации его библиографических открытий, — и теперь Гримальди, иезуитскому миссионеру в Китае, чтобы сообщить о своих исследованиях в китайской философии. Он надеялся с помощью последнего воздействовать на императора Канси с помощью «Диадики» [9]; и даже предложил упомянутую «Диадику» как ключ к шифру книги «И Цзин», предположительно содержащей священные тайны Фу-си. Он обращается к Людовику XIV, теперь по поводу военного похода в Египет (великолепная идея, для реализации которой нужен был Наполеон), теперь по поводу лучшего метода продвижения и сохранения научных знаний. Он переписывается с ландграфом Гессен-Рейнфельсским, с Боссюэ и с мадам Бринон по поводу Союза Католической и Протестантской Церквей, и с тайным советником фон Шпанхеймом по поводу Союза Лютеранской и Реформатской, — с отцом Де Боссом о Транссубстанциации и с Сэмюэлем Кларком о Времени и Пространстве, — с Ремоном де Монмором о Платоне и с Франке о Народном Образовании, — с королевой Пруссии (своей ученицей) о Свободе воли и Предопределении, и с курфюрстиной Софией, ее матерью (на восемьдесят четвертом году жизни), об Английской Политике, — с кабинетом Петра Великого о Славянских и Восточных Языках, и с кабинетом Германского Императора о притязаниях Георга Людвига на почести Курфюршества, — и, наконец, со всеми «savans» Европы по всем возможным научным вопросам.

[Сноска 9: Разновидность двоичной арифметики, изобретенная Лейбницем, в которой используются только цифры 0 и 1. — См. KORTHOLT'S G.C. Leibnitii Epistolae ad Diversos, письмо XVIII.]

[Примечание транскрибатора: без этой нотации и лежащей в ее основе логики развитие современных компьютеров было бы непрактичным.]

Часть этой всемирной переписки касалась болезненного вопроса о его оспариваемом притязании на оригинальность в открытии Дифференциального исчисления — дела, в котором Лейбниц чувствовал себя глубоко обиженным и справедливо жаловался на обращение, которое он получил от своих современников. Спор между ним и Ньютоном по поводу этой ненавистной темы никогда бы не возник у этих прославленных людей, если бы только от них зависело оправдание их соответствующих притязаний. Услужливые и неблагоразумные друзья английского философа, отчасти из ошибочного рвения, а отчасти из затаенной злобы, выдвинули от его имени обвинение в плагиате против немца, которое Ньютон вряд ли стал бы выдвигать сам. «Новое исчисление, которое восхваляет Европа, — намекали они, — есть не что иное, как ваш флюкционный метод, который г-н Лейбниц украл, предвосхитив его запоздалую публикацию подлинным автором. Зачем позволять чужаку вырывать ваши лавры?» После этого возник печально известный «Commercium Epistolicum», в котором Уоллис, Фатио де Дюилье, Коллинз и Кейлл были извращенно активны. Печальный памятник литературной и национальной ревности! Утомительная запись тщетной борьбы! Идеи — ничья собственность. С таким же успехом можно претендовать на владение светом или заявлять права на частную собственность на Святой Дух. Дух веет, где хочет. Истина вдохновляет того, кого находит. Тот, кто лучше всех умеет сговориться с ней, тот ею и обладает. Оба философа отступили от своей природной простоты и благородства души. Оба грешили и были грешны. Лейбниц совершал некрасивые поступки, но он был сурово испытан. Его сердце говорило ему, что правота в ссоре на его стороне, а всеобщая глупость не хотела этого видеть. Всеобщая злоба, радующаяся очернению благородного имени, не хотела этого видеть. Королевское общество не хотело этого видеть — как и Франция, до тех пор, пока долгое время после смерти Лейбница. Отчет сэра Дэвида Брюстера об этом деле, согласно немецким авторитетам, Герхардту, Гурауэру и другим, односторонен и грешит «suppressio veri», игнорируя важные документы, в частности письмо Лейбница Ольденбургу от 27 августа 1676 года. Герхардт опубликовал собственную историю исчисления Лейбница в качестве контрзаявления [10]. Но даже из отчета Брюстера, как мы его помним (у нас его нет под рукой в момент написания), нет больше оснований сомневаться в том, что открытие Лейбница было независимым от открытия Ньютона, чем в том, что открытие Ньютона было независимым от открытия Лейбница. Два открытия, по сути, не идентичны; цель и применение одни и те же, но происхождение и процесс различаются, и немецкий метод давно вытеснил английский. Вопрос, бывший предметом спора, был решен высшим авторитетом. Лейбниц был судим своими пэрами. Эйлер, Лагранж, Лаплас, Пуассон и Био почетно оправдали его от плагиата и восстановили его в правах как истинного первооткрывателя Дифференциального исчисления.

[Сноска 10: Historia et Origo Calculi Differentialis, a G. G. LEIBNITIO conscripta.]

[Примечание транскрибатора: этот спор бушует в академических кругах по сей день.]

Одной отличительной чертой гения Лейбница и одним преобладающим фактом в его истории было то, что Фейербах называет его «polupragmosyne», что в переводе означает «совать нос во все дела». Мы привыкли считать его литератором; но большая часть его жизни была потрачена на труды совсем другого рода. Он был скорее деятелем, чем писателем. Он писал только по случаю, по наущению других или чтобы удовлетворить какую-то насущную потребность времени. Помимо того, что он занимался механическими изобретениями, некоторые из которых (в частности, его усовершенствование вычислительной машины Паскаля) были довольно известны в свое время, — помимо своего проекта универсального языка и своих трудов по объединению церквей, — помимо того, что он взял на себя пересмотр законов Германской Империи, курировал Ганноверские рудники, экспериментировал в шелководстве, руководил медицинской профессией, трудился над продвижением народного образования, основывал академии наук, курировал королевские библиотеки, перерывал архивы Германии и Италии, чтобы найти документы для своей истории Брауншвейгского дома, работы огромного исследования [11], — помимо этих и множества подобных и неподобных занятий, он был глубоко погружен в политику, немецкую и европейскую, и всю свою жизнь был занят политическими переговорами. Он был придворным, он был дипломатом, с ним советовались по всем сложным вопросам международной политики, он был на службе в Ганновере, в Берлине, в Вене, на государственной и секретной службе герцогских, королевских и имперских правительств, и был обременен всякого рода деликатными и трудными поручениями — вопросами финансов, умиротворения, договоров и апелляций. Он был фактотумом Европы. Полная биография этого человека была бы эпитомой истории его времени. Количество и разнообразие его общественных обязанностей были таковы, что свели бы с ума любой обычный мозг. И к этому добавились частные исследования, не менее многообразные. «Я отвлечен сверх всякой меры, — пишет он Винсенту Плациусу. — Я делаю выписки из архивов, осматриваю древние документы, разыскиваю неопубликованные рукописи; все это, чтобы пролить свет на историю Брауншвейга. Писем в большом количестве я получаю и пишу. Затем у меня так много открытий в математике, так много размышлений в философии, так много других литературных наблюдений, которые я желаю сохранить, что я часто не знаю, за что взяться в первую очередь, и могу вполне посочувствовать тому изречению Овидия: «Я стеснен своим изобилием» [12]».

[Сноска 11: Annals Imperii Occidentis Brunsvicensis. Лейбницу удалось обнаружить в Модене утраченные следы той связи между линиями Брауншвейга и Эсте, которая предполагалась, но не была доказана.]

[Сноска 12: «Quam mirifice sim distractus dici non potest. Varia ex archivis eruo, antiquas chartas inspicio, manuscripta inedita conquiro. Ex his lucem dare conor Brunsvicensi historiæ. Magno numero litteras et accipio et dimitto. Habeo vero tam multa nova in mathematicis, tot cogitationes in philosophicis, tot alias literarias observationes, quas vellem non perire, ut sæpe inter agenda anceps hæream et prope illud Ovidianum sentiam: Inopem me copia facit».]

Его дипломатические заслуги в настоящее время менее известны, чем его литературные труды, однако в свое время они ценились не меньше. Когда Людовик XIV в 1688 году объявил войну Германской империи под предлогом того, что император замышляет вторжение во Францию, Лейбниц составил имперский манифест, который опроверг это обвинение и триумфально разоблачил несостоятельность доводов Людовика. Другой документ, подготовленный им, как полагают, по просьбе нескольких европейских дворов, в котором отстаивались права Карла Австрийского на вакантный испанский престол в противовес внуку Людовика и излагались пагубные последствия политики французского монарха, был встречен современниками как шедевр исторической эрудиции и политической мудрости. Благодаря его мощной поддержке дела курфюрста Бранденбургского можно сказать, что он способствовал рождению Прусского королевства, существование которого берет начало с начала прошлого века. На службе этому королевству он писал и публиковал важные государственные бумаги; среди них — документ, касающийся спорного права, которому недавние события придали новое значение: «Краткий трактат о праве Фридриха I, короля Пруссии, на суверенитет над Невшателем и Валанженом в Швейцарии».

В Вене, как и в Берлине, услуги Лейбница субсидировались государством. После Утрехтского мира дом Габсбургов потерпел поражение в своих притязаниях на испанский престол, а внешние и внутренние дела австрийского правительства оказались запутаны во множестве проблем, которые, как надеялись, советы философа могли бы помочь разрешить. Он часто присутствовал на частных заседаниях кабинета министров и получил от императора почетный титул имперского гофрата (Kaiserlicher Hofrath) в дополнение к ранее пожалованному ему титулу барона империи. Ему была открыта высшая государственная должность при условии отречения от протестантской веры, на что, несмотря на его терпимое отношение к Римской церкви и блестящие компенсации, ожидавшие такого новообращенного, его никогда не удавалось склонить.

Естественным, но весьма примечательным следствием этой многогранной деятельности и пожизненной поглощенности общественными делами стало то, что столь великий мыслитель не создал ни одного систематического и обстоятельного труда, содержащего полное и детальное изложение его философских, и особенно онтологических, взглядов. Для такого изложения Лейбниц ни в один из периодов своей жизни не мог найти необходимого времени и простора. В огромном множестве его произведений нет ни одного завершенного философского труда. Самые трудоемкие из его литературных работ — это исторические компиляции, выполненные на государственной службе. Таковы уже упомянутая «История Брауншвейгского дома», «Accessiones Historiæ», «Scriptores Rerum Brunsvicensium Illustrationi inservientes» и «Codex Juris Gentium Diplomaticus» — труды, потребовавшие невероятного количества труда и исследований, но мало добавившие к его посмертной славе. Своими философскими изысканиями после поступления на ганноверскую службу, что произошло на тридцатом году жизни, он занимался, как он сообщает своему корреспонденту Плацциусу, украдкой, то есть в редкие минуты, вырванные у служебных обязанностей и государственных забот. Соответственно, все его метафизические работы носят фрагментарный характер. Вместо систематических трактатов это разрозненные статьи, материалы для журналов и сборников или наброски, подготовленные для друзей. Все они являются окказиональными произведениями, вызванными какой-либо внешней причиной, а не продиктованными внутренней необходимостью. «Новые опыты» (Nouveaux Essais), его самая значительная работа в этой области, возникли из комментариев к Локку и были опубликованы только после его смерти. «Монадология» представляет собой ряд положений, составленных для принца Евгения и никогда не предназначавшихся для публикации. И, вероятно, «Теодицея» никогда не увидела бы свет, если бы не его просвещенная и любимая ученица, королева Пруссии, для наставления которой она предназначалась.

Любопытный факт, хорошо иллюстрирующий состояние литературы в Германии того времени, заключается в том, что Лейбниц писал так мало — почти ничего важного — на своем родном языке. В издании философских трудов Лейбница, подготовленном Эрдманом, есть лишь два коротких эссе на немецком; остальные написаны на латыни или французском. Одно время он подумывал об основании философского журнала в Берлине, но в письме к г-ну Ла Круа по этому поводу сомневался, на каком языке его следует вести: «Прошло некоторое время с тех пор, как я подумал о журнале ученых, который можно было бы издавать в Берлине, но я немного сомневаюсь относительно языка... Но возьмем ли мы латынь или французский» [13] и т. д. Ему, по-видимому, никогда не приходило в голову, что такой журнал может издаваться на немецком. Этот язык тогда, да и долгое время спустя, рассматривался образованными немцами во многом так же, как русский рассматривается в наши дни — как язык вульгарной жизни, непригодный для ученого или светского общения. Фридрих Великий столетие спустя столь же низко оценивал его приспособленность к литературным целям, как и современники Лейбница. Когда Геллерт по его просьбе прочитал ему одну из своих басен, он выразил удивление, что в Германии можно создать что-то столь остроумное. В оправдание этого пренебрежения родным языком можно сказать, что немецкие ученые той эпохи имели бы очень неадекватную аудиторию, если бы их сообщения ограничивались только этим языком. Лейбниц жаждал и заслуживал более широкой сферы для своих мыслей, чем та, которую могло дать использование немецкого. Однако следует поставить ему в заслугу, что, поскольку язык в целом был одной из бесчисленных тем, которые он исследовал, немецкий язык в частности одно время занимал его особое внимание. Он стал предметом диссертации, которая подсказала Берлинской академии в следующем столетии метод, принятый этим органом для культуры и совершенствования национальной речи. В этом сочинении, как и во всех своих немецких произведениях, он проявил полное владение языком и придал ему чистоту и элегантность дикции, весьма необычные для его времени. Немецкий язык Лейбница в данный момент менее архаичен, чем английский язык его современника Локка.

[Сноска 13: KORTHOLT. Epistolae ad Diversos, том I.]

ФИЛОСОФИЯ ЛЕЙБНИЦА.

Интерес для нас к этому необычайному человеку, который скончался в Ганновере в 1716 году в разгар своих трудов и проектов, сосредоточен главным образом на его умозрительной философии. Метафизикой он занимался лишь попутно; тем не менее, ни один философ со времен Аристотеля — с которым, несмотря на претензии быть более платоником, чем аристотеликом, у него много общего — не дал более светлых указаний для прояснения метафизических проблем. Проблемы, которыми он занимался, были теми, что касаются самых непостижимых, но для подлинного метафизика самых захватывающих из всех тем: природы субстанции, материи и духа, абсолютного бытия — одним словом, онтологии. Этот раздел метафизики, самый интересный и, агонистически [14], самый важный раздел этого учения, сознательно, намеренно и, за одним или двумя исключениями, неизменно игнорировался так называемыми английскими метафизиками во главе с Локком, а также их шотландскими преемниками, вплоть до недавних «Институций» остроумного профессора из Сент-Эндрюса. «Опыт о человеческом разумении» Локка полтора столетия назад отвлек английский ум от метафизики как таковой в сторону того, что обычно называют психологией, но по праву должно называться ноологией, или «философией человеческого разума», как озаглавил свой трактат Дугалд Стюарт. Это учение, которое обычно занимало место метафизики в Кембридже и других колледжах, — наука, которая претендует на то, чтобы показать, «как идеи входят в разум»; что, учитывая редкость этого явления у основной массы человечества, мы не можем рассматривать как очень практическое исследование. Мы хорошо помним наше разочарование, когда на обычном этапе университетской программы нам обещали «метафизику», а заставили молоть на бесполезной мельнице Стюарта, где так мало проблем практического или теоретического значения попадает в бункер и где, по сути, цель состоит скорее в том, чтобы показать, как верхний жернов вращается над нижним (рефлексия над ощущением) и как зерно подается к питателю, чем в том, чтобы получить настоящую метафизическую муку.

[Сноска 14: То есть как дисциплина способностей — главная польза, которую можно извлечь из любого вида метафизического исследования.]

Причина, по которой Локк отвергает онтологию, — это предполагаемая невозможность достичь истины в этом поиске, «найти удовлетворение в спокойном и уверенном обладании истинами, которые нас больше всего касаются, в то время как мы выпускаем наши мысли в бескрайний океан бытия» [15]. К сожалению, однако, как показал Кант, результаты ноологического исследования столь же сомнительны, как и результаты онтологии, в то время как темы, на которых оно применяется, имеют гораздо меньшее значение. Если, как намекает Локк, мы не можем знать ничего о бытии, не проанализировав предварительно рассудок, то столь же верно, что мы не можем знать ничего о рассудке, кроме как в единстве с бытием и в действии на него. И за исключением его собственной фундаментальной позиции относительно чувственного происхождения наших идей — с которой немногие после Канта согласятся, — в трудах этой школы едва ли найдется хоть одна теорема первостепенного и жизненного значения. Школа едко, но метко охарактеризована профессором Феррье: «Станут ли люди исследовать законы мышления и познания непосредственно, просто глядя на знание или на само мышление, не обращая внимания на то, что познается или о чем думается? Психология обычно работает в этой абстрактной манере; но такой способ действий безнадежен — так же безнадежен, как аналогичный пример, которым остроумцы прошлого привыкли типизировать любое особенно бесплодное начинание, а именно: доение козла в решето. Во-первых, молока нет, а во-вторых, решето его не удержит! Происходит потеря ничего дважды. Подобно человеку, который доит, исследователь не получает молока в первом случае, а во-вторых, он теряет его, подобно человеку, держащему решето... Наша шотландская философия, в частности, представила зрелище подобного рода. Рид не получил никакого результата из-за абстрактного характера своего исследования, и ничтожность его системы просочилась сквозь все решета его преемников» [16].

[Сноска 15: Опыт, Книга I, Гл. 1, Секция 7.]

[Сноска 16: Институции метафизики, стр. 301.]

Метафизические размышления Лейбница разбросаны по широкому кругу сочинений, многие из которых являются письмами к современникам. Профессор Эрдман включил их в свое издание философских работ. Помимо них, мы можем упомянуть как особо заслуживающие внимания: «Размышления о познании, истине и идеях», «Новая система природы», «Об исправлении первой философии и понятии субстанции», «Размышления об опыте о человеческом разумении», «О радикальном происхождении вещей», «О самой природе», «Соображения о доктрине вселенского духа», «Новые опыты о человеческом разумении», «Соображения о принципе жизни». К этому мы должны добавить «Теодицею» (хотя она более теологическая, чем метафизическая) и «Монадологию», самый компактный философский трактат Нового времени. Примечательно, что, работая в такой отрывочной, фрагментарной и случайной манере, он не только писал с беспримерной ясностью о самых абстрактных материях, но и, насколько нам известно, во всем разнообразии своих сообщений, охватывающих столько лет, ни разу не противоречил сам себе. Ни один философ не является более понятным, никто не является более последовательным.

В философии Лейбниц был реалистом. Мы используем этот термин в современном, а не в схоластическом смысле. В схоластическом смысле, как мы видели, он не был реалистом, а с самого детства был номиналистом. Но реализм школ имеет меньше сходства с реализмом, чем с идеализмом наших дней.

Его мнения должны изучаться в связи с мнениями его современников.

Декарт, Спиноза, Локк и Лейбниц, четыре самых выдающихся философа XVII века, представляют четыре широко различающиеся и кардинальные тенденции в философии: дуализм, идеализм, сенсуализм и реализм.

Декарт осознал несовместимость двух первичных качеств бытия — мышления и протяженности — как атрибутов одной и той же (сотворенной) субстанции. Поэтому он постулировал две (сотворенные) субстанции: одну, характеризующуюся мышлением без протяженности, другую — протяженностью без мышления. Эти две субстанции настолько чужды и несообразны, что ни одна не может влиять на другую, определять другую или каким-либо образом соотноситься с другой, кроме как при прямом посредничестве Божества. (Учение об окказиональных причинах.) Это дуализм — та острая и строгая антитеза духа и материи, которую Декарт, если и не создал, то первым развил до философской значимости и которая с тех пор стала преобладающей онтологией западного мира. Настолько глубоко мысль этого мастерского ума впиталась в самое сознание человечества!

Спиноза увидел, что если только Бог может соединить дух и материю и осуществить связь между ними, то из этого следует, что дух и материя, или их атрибуты, как бы они ни были противоположны, встречаются в Божестве; и если так, то зачем нужны три различные природы? Зачем нужны две субстанции помимо Бога как субъекты этих атрибутов? Оставьте средний член и отбросьте крайности, и вы получите спинозовское учение об одной (несотворенной) субстанции, сочетающей атрибуты мышления и протяженности. Это пантеизм, или объективный идеализм, в отличие от субъективного идеализма Фихте. Странно, что клеймо атеизма было приложено к системе, чьей самой отправной точкой является Божество и чьей великой характеристикой является игнорирование всего, кроме Божества, настолько, что чистый и благочестивый Новалис назвал автора «человеком, опьяненным Богом», а спинозизм — пресыщением Божеством [17].

[Сноска 17: Давайте не будем поняты превратно. Пантеизм — это не теизм, и единая субстанция Спинозы очень отличается от единого Бога теологии; но и доктрина эта не является атеизмом в каком-либо законном смысле.]

Естественно, обвинение в атеизме исходит от неверующего Бейля, чей всеядный ум, подобно анаконде, помогал своему огромному пищеварению ядовитой слюной собственного производства, а чей негативный темперамент делает «Исторический словарь» скорее моргом, чем Вальхаллой.

Локк, который сочетал в странном союзе сильную религиозную веру с философским неверием, отвернулся, как мы видели, от вопросов, занимавших его предшественников; мало знал и еще меньше заботился о субстанции и акциденции, материи и духе; но поставил себе целью исследовать природу самого органа, с помощью которого постигается истина. В этом исследовании он начал с того, что очистил разум от всех врожденных элементов знания. Он отверг любое предполагаемое приданое первоначальных истин или врожденных идей и попытался показать, как, действуя на основе отчетов чувств и личного опыта, рассудок приходит ко всем идеям, которые он осознает. Способ действия в этом случае — эмпиризм; результатом у Локка стал сенсуализм, более полно развитый Кондильяком [18] в следующем столетии. Но тот же метод может привести, как в случае с Беркли, к имматериализму, ошибочно называемому идеализмом. Или он может привести, как в случае с Гельвецием, к материализму. Локк сам, вероятно, пришел бы к материализму, если бы свободно следовал склонности собственной мысли, без ограничений осторожного темперамента и уважения к общему и традиционному мнению своего времени. «Опыт» обнаруживает недвусмысленный наклон в этом направлении; как там, где автор предполагает: «Мы никогда не сможем узнать, мыслит ли какое-либо чисто материальное существо или нет; ибо нам невозможно путем созерцания наших собственных идей, без откровения, обнаружить, не дало ли Всемогущество некоторым системам материи, должным образом расположенным, способность воспринимать и мыслить... ибо, в отношении наших понятий, не намного дальше от нашего понимания представить, что Бог может, если пожелает, добавить к материи способность мышления, чем то, что он должен добавить к ней другую субстанцию со способностью мышления, поскольку мы не знаем, в чем состоит мышление, ни какому роду субстанций Всемогущий пожелал дать эту силу, которая не может быть ни в каком сотворенном существе иначе, как только по благоволению и щедрости Творца. Ибо я не вижу противоречия в том, что первое мыслящее вечное Существо могло бы, если бы пожелало, дать некоторым системам сотворенной, бесчувственной материи, собранным так, как он считает нужным, некоторые степени чувства, восприятия и мысли». С такими представлениями о природе мышления как своего рода механического устройства, которое может быть даровано прямо произвольным актом Божества и прикреплено к одной природе так же, как и к другой, очевидно, что у Локка не могло быть идеи духа в том виде, как ее понимают метафизики, — или не было веры в эту идею, если она была понята. И с такими концепциями Божества и Божественных операций, состоящих в абсолютной силе, отделенной от абсолютного разума, не приходится удивляться, обнаружив, что он утверждает, что Бог, если бы пожелал, мог бы сделать дважды два равным одному, а не четырем, — что математические законы являются произвольными определениями Высшей Воли, — что вещь истинна только тогда, когда Бог желает, чтобы она была таковой, — в конечном счете, что не существует такой вещи, как абсолютная истина. Обращение к «Всемогуществу» в таких вопросах более удобно, чем философски обосновано; это уклонение от вопроса, а не попытка его решить. Божественное установление — «Бог так повелел» — это максима, которая разрешает все трудности. Но она также исключает всякое исследование. Зачем вообще размышлять, имея под рукой этот универсальный растворитель?

[Сноска 18: Опыт о происхождении человеческих знаний. Книга IV, Гл. 3, Секция 6.]

«Противоречие», которого не мог увидеть Локк, было ясно увидено и остро прочувствовано Лейбницем. Произвольная воля Бога для него не была решением. Он верил в необходимые истины, независимые от Высшей Воли; другими словами, он верил, что Высшая Воля — это лишь орган Высшего Разума: «Не следует воображать, что вечные истины, будучи зависимыми от Бога, являются произвольными и зависят от его воли». Он чувствовал, вместе с Декартом, несовместимость мышления с протяженностью, рассматриваемой как имманентное качество субстанции, и разделял со Спинозой объединительную склонность, которая отличает высший порядок философских умов. Дуализм был для него оскорблением. С другой стороны, он отличался от Спинозы своим живым чувством индивидуальности, личности. Пантеистическая идея единого, единственного существа, в котором все другие существа являются лишь модальностями, была также и в равной степени оскорблением для него. Он хорошо видел иллюзорность и бесплодность такой вселенной, о какой мечтал Спиноза. Он видел, что это тщетное воображение, мир грез, «безвидный и пустой», нигде не расцветающий в реальность. Философия Лейбница одинаково далека как от философии Декарта, так и от философии Спинозы. Он расходится с первым в вопросе о субстанции, которую Декарт понимал как состоящую из двух видов, одного активного (мыслящего) и одного пассивного (протяженного), но которую Лейбниц понимает как всецело и исключительно активную. Он взрывает дуализм и разрешает антитезу материи и духа, постулируя протяженность как непрерывный акт вместо пассивного модуса, субстанцию как активную силу вместо инертной массы — материю как субстанцию, проявляющуюся, сообщающуюся — как необходимую связь и отношение духов между собой [19].

[Сноска 19: Следующие отрывки могут служить иллюстрациями этих положений:—]

«Материя обладает сущностным актом». — Об индивидуальных принципах. Следствие I.

«Скажу между тем, что понятие сил или добродетели (которую немцы называют Kraft, галлы — la force), для объяснения которой я предназначил особую науку динамики, проливает много света на понимание истинного понятия субстанции». — Об исправлении первой философии и понятии субстанции.

«Тело, следовательно, есть действующее протяженное; его можно будет назвать протяженной субстанцией, при условии, что всякая субстанция понимается как действующая, а всякое действующее — как субстанция». «Станет ясно, что не только умы, но и все субстанции в пространстве существуют не иначе, как через действие». — Об истинном методе философии и теологии.

«Понимать протяженность как абсолютное, возможно, происходит из того, что мы понимаем пространство по образу субстанции». — Письмо к Де Боссу, XXIX.

«Ибо протяженность означает лишь повторение или непрерывную множественность того, что распространено». — Извлечение из письма и т. д.

«И можно сказать, что протяженность в некотором роде относится к пространству, как длительность относится ко времени». — Исследование принципов Мальбранша.

«Природа субстанции, на мой взгляд, состоит в этой упорядоченной тенденции, из которой явления рождаются по порядку». — Письмо к г-ну Бейлю.

«Ибо ничто не обозначало субстанцию лучше, чем сила действовать». — Ответ на возражения о. Лами.

«Если бы существовали только духи, они были бы без необходимой связи, без порядка времен и мест». — Теодицея, Секция 120.]

Он расстается со Спинозой в вопросе об индивидуальности. Субстанция однородна; но субстанции, или существа, бесконечны. Спиноза смотрел на вселенную и видел в ней неразделенный фон, на котором объекты человеческого сознания нарисованы как мгновенные картины. Лейбниц смотрел и видел этот фон, подобно фону одной из мадонн Рафаэля, исполненным индивидуальной жизни и кишащим разумами, которые выглядывают из каждой точки пространства. Вселенная Лейбница состоит из монад, то есть единиц, индивидуальных субстанций или сущностей, не имеющих ни протяженности, ни частей, ни фигуры и, конечно, неделимых. Это «истинные атомы природы, элементы вещей».

Монада не имеет формы и неразрушима; у нее нет естественного конца или начала. Она могла начать существовать только путем творения; она может перестать существовать только путем аннигиляции. На нее нельзя воздействовать извне или изменить ее внутренне каким-либо другим творением. Тем не менее, она должна обладать качествами, без которых она не была бы сущностью. И монады должны отличаться одна от другой, иначе в нашем опыте не было бы изменений; поскольку все, что происходит в сложных телах, проистекает из простых элементов, которые их составляют. Более того, монада, хотя и не подвержена влиянию извне, постоянно меняется; изменение происходит из внутреннего принципа. Каждая монада подвержена множеству аффектов и отношений, хотя и не имеет частей. Это изменчивое состояние, которое представляет множество в единстве, есть не что иное, как то, что мы называем восприятием, которое следует тщательно отличать от апперцепции, или сознания. А действие внутреннего принципа, которое вызывает изменение в монаде, или переход от одного восприятия к другому, есть стремление. Желание не всегда достигает восприятия, к которому оно стремится, но оно всегда что-то осуществляет и вызывает изменение восприятий.

Лейбниц отличается от Локка тем, что утверждает, что восприятие необъяснимо и немыслимо на механических принципах. Это всегда акт простой субстанции, никогда не сложной. И «в простых субстанциях нет ничего, кроме восприятий и их изменений» [20].

[Сноска 20: Монадология, 17.]

Он отличается от Локка, далее, в вопросе о происхождении идей. Этот вопрос, говорит он, «не является предварительным в философии, и нужно сделать большие успехи, чтобы успешно справиться с ним». — «Между тем, я думаю, я могу сказать, что наши идеи, даже идеи чувственных объектов, происходят из нашего собственного фонда... Я отнюдь не сторонник tabula rasa Аристотеля; напротив, для меня есть нечто рациональное (quelque chose de solide) в том, что Платон называл припоминанием. Более того, у нас есть не только припоминание всех наших прошлых мыслей, но у нас есть также предчувствие всех наших мыслей» [21].

[Сноска 21: Размышления об опыте о человеческом разумении.]

Г-н Льюис в своей «Биографической истории философии» говорит об эссе, из которого процитированы эти слова, как о написанном в «несколько высокомерном тоне». Мы не можем обнаружить в нем такой черты. Эта черта была совершенно чужда натуре Лейбница. «Ибо я из самых послушных», — говорит он о себе в этом же эссе. Он был самым терпимым из философов. «Я почти ничего не презираю». — «Никто не является менее цензорским по натуре, чем я». — «Удивительно сказать: я одобряю почти все, что читаю». — «Я не очень привык искать или читать опровержения».

Вернемся к монадам. Каждая монада, согласно Лейбницу, является, собственно говоря, душой, поскольку каждая наделена восприятием. Но чтобы отличить те, которые имеют только восприятие, от тех, которые имеют также чувство и память, он будет называть последние душами, а первые — монадами или энтелехиями [22].

[Сноска 22: Энтелехия (греч. entelechia) — аристотелевский термин, означающий деятельность, или, возможно, точнее, самодействие. Лейбниц понимает под ним нечто завершенное в себе (греч. echon to enteles). Г-н Батлер в своей «Истории древней философии», недавно переизданной в этой стране, переводит его как «акт». Функция, как мы думаем, была бы лучшим переводом. (См. Лекции У. Арчера Батлера, Последняя серия, Лекция 2.) Аристотель использует это слово как определение души. «Душа», — говорит он, — «есть первая энтелехия активного тела».]

Голая монада, говорит он, имеет восприятия без облегчения или «усиленного вкуса»; она находится в состоянии оцепенения. Смерть, думает он, может вызывать это состояние на время у животных. Монады полностью заполняют мир; никогда и нигде нет пустоты, и никогда нет полной неодушевленности и инертности. Вселенная — это плерома душ. Где бы мы ни видели органическое целое (unum per se), там монады сгруппированы вокруг центральной монады, которой они подчинены и которой они вынуждены служить, пока длится эта связь. Массы неорганической материи — это агрегаты монад без регента или чувствующей души (unum per accidens). Не может быть монады без материи, то есть без общества, и не может быть души без тела. Не только человеческая душа неразрушима и бессмертна, но и животная душа. Нет рождения из ничего и нет абсолютной смерти. Рождение — это расширение, развитие, рост; а смерть — это сжатие, свертывание, уменьшение. Монады, которым суждено стать человеческими душами, существовали с самого начала в органической материи, но только как чувствующие или животные души, без разума. Они остаются в этом состоянии до зарождения человеческих существ, к которым они принадлежат, а затем развиваются в разумные души. Различные органы и члены тела также являются относительно душами, которые собирают вокруг себя множество монад для определенной цели, и так далее ad infinitum. Материя не только бесконечно делима, но и бесконечно разделена. Вся материя (так называемая) жива и активна. «Каждую частицу материи можно представить как сад растений или как пруд, полный рыб. Но каждая ветвь каждого растения, каждый член каждого животного, каждая капля их соков — это в свою очередь другой такой сад или пруд» [23].

[Сноска 23: Монадология, 67.]

Связь между монадами, следовательно, связь между душой и телом, — это не композиция, а органическое отношение, в некотором роде спонтанное отношение. Душа формирует свое собственное тело и лепит его по своему умыслу. Эта гипотеза была впоследствии принята и развита как физиологический принцип Шталем. Поскольку все атомы в одном теле органически связаны, так все существа во вселенной органически связаны друг с другом и с Целым. Если дано одно творение или один орган творения, то с ним дана история мира от начала до конца. Все тела строго текучи; вселенная находится в потоке.

Принцип непрерывности отвечает той же цели в системе Лейбница, что и единая субстанция в системе Спинозы. Он оправдывает существенное единство всего бытия. Тем не менее, эти две концепции неизмеримо различны и составляют неизмеримую разницу между двумя системами, рассматриваемыми в их практических и моральных аспектах, а также в их онтологических аспектах. Спиноза [24] начинает с идеи Бесконечного, или Все-Единого, из которой нет логического вывода индивидуального. И в системе Спинозы индивид не существует, кроме как в качестве модальности. Но существование индивида — одна из первоначальных истин человеческого разума, самый главный факт сознания. С этого, следовательно, начинает Лейбниц и приходит путем логической индукции к Абсолютному и Высшему. Спиноза заканчивает там, где начинает, — пантеизмом; моральный результат его системы по отношению к Богу — фатализм, по отношению к человеку — индифферентизм и отрицание морального добра и зла. Лейбниц заканчивает теизмом; моральный результат его системы по отношению к Богу — оптимизм, по отношению к человеку — свобода, личная ответственность, моральное обязательство.

[Сноска 24: См. Хельферих, Спиноза и Лейбниц, стр. 76.]

Он доказывает бытие Бога необходимостью достаточного основания для объяснения ряда вещей. Каждая конечная вещь требует предшествующей или случайной причины. Но предположение о бесконечной последовательности случайных причин или конечных вещей абсурдно; ряд должен был иметь начало, и это начало не могло быть случайной причиной или конечной вещью. «Окончательное основание вещей должно быть найдено в необходимой субстанции, в которой детали изменений существуют превосходно (ne soit qu'éminemment), как в своем источнике; и это то, что мы называем Богом» [25].

[Сноска 25: Монадология, 38.]

Идея Бога такова, что соответствующее ей существо, если оно возможно, должно быть актуальным. У нас есть идея; она не включает в себя границ, никакого отрицания, следовательно, никакого противоречия. Это идея возможного, следовательно, актуального.