«Астральный мир: Высшие оккультные силы»

Если бы я обращался не к уху, а к глазу, между нами должен был бы быть внешний медиум, который обращается к глазу; и этот медиум — свет, который берет образ того, что я хотел бы представить, и передает его вашему сознанию через глаз. Так же и в отношении нервного медиума. Если бы я хотел передать впечатление через нервный медиум, должен был бы существовать медиум, внешний по отношению ко мне, который соответствует действию нервной жидкости в вас и во мне — между нами должен был бы быть медиум, который берет мое действие и передает его вам, и делает его вашим действием. Так же и с ментальным медиумом. Если я должен стоять здесь, а вы должны вступить в раппорт со мной, и я должен запечатлеть свои мысли на вас без внешнего языка, должен существовать медиум, соответствующий этим мыслям, и этот медиум должен спуститься от меня к вам; и хотя у меня есть сила пробудить его вибрацию, его вибрация должна иметь силу пробудить то же самое впечатление в вас. Следовательно, в отношении всей коммуникации обязательно должны существовать медиумы, соединяющие одного с другим, которые все участвуют в создании и получении коммуникации; и медиум должен быть таким, чтобы он простирался от одного к другому. Он должен быть также непрерывным; ибо если в медиумах есть какое-либо прерывание, коммуникация не может быть передана. Для иллюстрации: если я хочу обратиться к вашему сознанию через звук, атмосфера как медиум должна быть непрерывной между вами и мной; ибо если вы поместите вакуум, вы не сможете передать действие через него, так как связь будет разрушена. Так же и в отношении света. Поместите любой медиум, который не позволит свету пройти через него, и я не смогу передать образ с помощью света. Так же и нервный медиум должен быть непрерывным, чтобы допустить передачу коммуникации через него. Ментальный медиум должен также быть непрерывным, иначе я не смогу представить свою мысль через него. Вы видите, таким образом, этот универсальный закон в отношении коммуникации между одним разумом и другим, что между ними обязательно должен вмешиваться медиум, который должен быть непрерывным между ними, и он должен быть таким, чтобы пробуждать действие в одном, и передавать и пробуждать то же самое действие в другом. Не имеет значения, какой это план. Все они подпадают под один и тот же закон.

Прежде чем я, своей простой силой воли, смогу передать мысль, идею или впечатление моего разума вам, между нами должно быть что-то, что может взять и повторить эту идею или записать ее в вашем сознании. Если есть что-то, что прерывает этот медиум, я не могу передать эту мысль; так что любая сила, которая может прервать этот медиум, может прервать коммуникацию. Следовательно, снова оказывается, что во всей коммуникации между одним существом и другим обязательно должен вмешиваться медиум, который должен быть непрерывным от коммуникатора к тому, кто получает коммуникацию. Это подводит нас к рассмотрению других условий, необходимых для коммуникации между двумя разумами — разницы между вещью, существом или самим существованием и тем, посредством чего оно становится известным разуму. Я стою здесь перед вами. Вы можете видеть меня. Я тогда присутствую в каждом из ваших разумов. Я присутствую своей формой, так же как и звуком моего голоса. Сколько меня здесь? Один, конечно. Сколько вы видите? Сколько моих ментальных образов здесь? Ровно столько, сколько глаз, чтобы смотреть. Мой образ — это то, посредством чего вы видите меня. Мой образ не находится в вашем разуме в реальности; он представлен в вашем разуме чем-то, исходящим от меня к вам. Моя форма умножается и повторяется везде, где есть глаз, чтобы увидеть образ, который исходит из этой формы. Если присутствует двести или триста человек, у меня двести или триста духовных форм; и если бы присутствовало десять тысяч, у меня было бы десять тысяч духовных форм. Таким образом, существует разница между самой формой и тем, что представляет форму, и вы должны делать это различие. Вы можете занять столько позиций, сколько есть математических точек в этой комнате, и поместить глаз в каждую, и моя форма будет представлена во всех этих точках. Средство, таким образом, посредством которого вы через глаз становитесь сознательными моего присутствия здесь, вездесуще в этой комнате. Я не вездесущ, но то, что представляет меня, вездесуще, и то, посредством чего разум становится сознательным меня, вездесуще.

В сфере проявления никогда не существует ничего для разума, кроме как через представление. Мы говорим так, как будто мы видим солнце, луну и звезды, а не так, как будто мы видим их представления; но в отношении всех вещей внешних или манифестационных человек во всех формах воспринимает только представление; и когда представление соответствует реальности, он имеет истину. Теперь, глядя на эти огни, свет не находится в вашем разуме, но его представление находится там. Он там благодаря тому, что представляет его. Тогда вы должны делать различие между вездесущностью бытия и того, что представляет бытие. В отношении всех средств, посредством которых разум воспринимает существование вне своего сознания, верно, что он воспринимает его только через представление, а не через его присутствие. Существование в каждом отделе представлено вашему разуму, и разум через его представление, а не через его абсолютное присутствие, воспринимает его. Поймите это различие, и оно объяснит множество тайн, с которыми вам приходилось сталкиваться в прошлые времена. Поскольку вы воспринимаете мою форму через то, что представляет ее вам, и поскольку то, что представляет ее, вездесуще в этой комнате, в то время как моя форма, из которой исходят эти представления, имеет только одну позицию, так же, если бы вы убрали эти стены на много футов или даже миль, сделав эту комнату во много миль протяженностью, моя форма была бы вездесущей во всем этом пространстве, и разум, который воспринимал меня, воспринимал бы меня через это представление формы, а не через мое присутствие.

Теперь, понимая этот закон, мы будем очень осторожны во всех наших исследованиях коммуникации, чтобы различать присутствие самой вещи и присутствие того, что представляет ее. Если бы я хотел общаться с Духом, у которого раскрыто Дух-сознание, к которому можно обратиться иным способом, чем через физический глаз, ухо или осязание, и будучи настолько лишенным этой физической формы, что мой разум приходит в абсолютный контакт с этим Дух-медиумом, который пронизывает все пространство и который внутренне и духовно соответствует свету внешнему и физическому и свободно проходит через тела, непрозрачные для света, — тогда моя Дух-форма действует на этот Дух-медиум, который не задерживается этой стеной, но проходит через нее, как свет через прозрачное стекло, неся мой образ с собой. Мы говорим, что стекло прозрачно, потому что свет свободно проходит через него и приносит образ того, что он хотел бы представить. Мы видим индивида или дерево, свободно проходящие через стекло в комнату. Теперь, если у нас есть медиум, который будет проходить так же свободно через доску, тогда эта доска так же прозрачна для этого медиума, как стекло для света. Магнитный медиум, посредством которого на магнитную стрелку оказывается влияние, проходит свободно даже через доску; следовательно, для этого медиума доска так же прозрачна, как стекло для света. Также полезно понимать, что этот нервный медиум, так же как и духовный медиум, соответствующий разуму — который для разума то же, что медиум света для глаза — проходит свободно через эти непрозрачные тела. Поэтому индивид, приведенный в контакт с этим медиумом, будет видеть Дух-существования не через их присутствие в сознании, а через то, что представляет присутствие там. Отсюда ясно, что ясновидящий (когда вы продвинулись со своей манипуляцией до тех пор, пока не изолировали разум или не привели его в ясный раппорт с этим духовным медиумом или атмосферой, так что он видит духовным зрением и слышит духовным ухом и больше не видит физическим глазом или не слышит физическим ухом) приходит в контакт с этим духовным медиумом и может смотреть в другую комнату и рассказывать, что происходит, кто там и т. д., точно так же, как мы можем смотреть через стекло и рассказывать, что видим. Принцип точно такой же. Медиум, посредством которого он воспринимает вещи в другой комнате, свободно пронизывает или проходит через промежуточные стены; так что, хотя моя духовная форма все еще находится в этом теле, она фактически оказывает свое влияние на этот духовный медиум по всему миру — по всему не только этому миру, но и по всей солнечной системе. Везде, где простирается этот духовный медиум, этот духовный образ мой берется и переносится через этот медиум, точно так же, как мой физический образ переносится через медиум света; и всякий, кто входит в раппорт с этим Дух-медиумом и влиянием и колеблется в том же движении, воспримет эту форму. Следовательно, входя в ясновидящее состояние, я могу видеть человека в Лондоне, если случится так, что колебание моего разума на этом медиуме будет таким, чтобы гармонировать с колебанием индивида в Лондоне — не то чтобы его дух лично присутствует здесь или мой дух лично присутствует там (но я здесь в своем собственном дух-сознании, а он там в своем дух-сознании), но потому что его образ, так же как и мой, здесь, и там, и везде в другом месте. Идея о том, что мой разум отправляется в Лондон или его приходит сюда, — это совершенно неправильное представление. Я воспринимаю этого индивида в Лондоне не через его абсолютное присутствие, а через то, что представляет это присутствие здесь; точно так же, как я вижу вас не через ваше присутствие в моем разуме, а через то, что представляет ваше присутствие там. Именно таким образом люди в теле иногда видятся как будто в отдаленных местах; то есть они видятся тем духовным образом, который присутствует там, где разум раскрыт так, чтобы воспринимать через духовный медиум, и случайно находится в раппорте, чтобы колебаться в том же движении, что и разум индивида, которого он воспринимает.

Стоя здесь сегодня вечером, я могу быть увиден в Филадельфии, потому что мой образ там, так же как и в любом другом месте на земле; и индивид, где бы он ни был, который случайно находится в раппорте со мной, воспримет меня так, как будто я присутствую там, где он, и все образы, которыми я окружен. Я смотрю на эту конгрегацию, и поэтому человек, видящий меня, видит меня окруженным этой конгрегацией. Он не видит вас, но поскольку вы в моем разуме, ваш образ идет вместе с моим. Человек, входящий в раппорт со мной, видит вас так, как ваш образ существует в моем разуме. Идея о том, что люди, чьи внешние формы находятся в разных местах, общаются друг с другом, присутствуя один с другим, — совершенно ошибочная. Насколько это касается внешнего или реляционного — насколько это касается конечного или манифестационного — мы общаемся внешне только через тот медиум, который представляет то, что мы исследуем или воспринимаем; и это особенность прихода к знанию через то, что называется сферой проявления. Разница между бытием и проявлением видна в этом законе.

Если кто-то сомневается в этом законе, я готов ответить на вопросы. Приведите любой случай, какой хотите, из естественного или Духовного мира, и я покажу, что это закон. Я говорю, что совершенно ошибочна идея, что Духи не могут общаться, не будучи фактически присутствующими — идея, что Духи не могут общаться в Нью-Йорке, Лондоне, Ливерпуле или любом другом месте в мире в один и тот же момент, — совершенно ошибочная идея. Они могут присутствовать везде, где есть разум в раппорте с ними, чтобы увидеть это присутствие. Люди говорят о том, что они так быстры в своем переходе отсюда в Бостон или Лондон, и удивляются, как они могут преодолевать расстояние так быстро. Это все объясняется, когда вы понимаете закон проявления. Нет никакой видимой разницы во времени между Лондоном и любым другим местом — это только относительная разница — просто вопрос отношения. Это, таким образом, будучи законом коммуникации и проявления, мы просто заметим еще одну вещь, которая объяснит, почему индивиды обязаны приходить в определенные состояния, чтобы получать коммуникации, и ответит на многие другие вопросы, среди которых: «Почему не все медиумы?», «Почему не все могут получать коммуникации?», «Почему тот, кто может получить коммуникацию в одно время, не может в другое?». Десять тысяч таких вопросов задаются каждый день, когда закон так же прост, как то, что дважды два — четыре.

Если мы хотим получить коммуникацию, мы должны соответствовать условиям, требуемым законом; и если мы не соответствуем этим условиям, сам Бог не мог бы дать ее нам. Законы проявления и коммуникации так же фиксированы и неизменны, как само бытие Бога. Наше дело — соблюсти условия, а затем принять то, что последует. Нам не нужно останавливаться, чтобы спорить, потому что для хорошего телеграфа требуется проволока, а не бечевка. Нам достаточно знать, что это так, и соответствовать условиям.

Великий закон, которым управляется всякое действие, производящее результат, производящее развитие и коммуникацию, — это тот, к которому я впервые обратился — закон соизмеримости в форме и движении. Все развитие подпадает под этот закон. Закон триад, закон семерок и закон двенадцаток — все они выработаны этим простым законом. Вы не можете развиваться ни в каком ключе, если не соблюдаете этот закон. Соизмеримость стремится производить гармоничные результаты, в то время как несоизмеримость стремится производить диссонанс и смерть — разница между созвучием и диссонансом отмечает разницу между соизмеримостью и несоизмеримостью в форме и движении.

У нас есть несколько различных отделов наших систем, у меня есть витальная, нервная и ментальная системы, каждая из которых имеет действия, свойственные только ей — действия, которые поддерживают друг с другом определенные отношения, либо соизмеримые, либо несоизмеримые. Теперь, когда мои духовная и витальная системы действуют в одном ключе, существует гармония между моими внутренними и внешними формами; но если они не колеблются в одном ключе — если нет гармонического действия между моим разумом и духом, я не могу быть медиумом для физической коммуникации, по той же причине, по которой если вы привьете персик к яблоне, вы не сможете заставить его расти (согласно моей информации). Это потому, что витальное действие между ними — это несоизмеримое действие. Теперь, всякий раз, когда мое ментальное действие слишком интенсивно для моего нервного или витального действия, если вы каким-либо образом уменьшите мое ментальное действие так, чтобы оно могло гармонировать с моим нервным действием, возможно, я получу физические проявления, свойственные мне. Я когда-то был одной из тех вещей, называемых медиумами, и являюсь сейчас, возможно, в некоторой степени. Когда я был частично во сне, были очень громкие стуки, и если бы вы могли войти, не разбудив меня, вы могли бы получить коммуникацию, и так было всегда, когда я особенно тих ментально; но в тот момент, когда я просыпаюсь и задаю вопросы, я не могу получить ответа. Есть другие, которые требуют прямо противоположных условий, чьи тела слишком активны для их разумов, в чьем присутствии вы можете получить стуки, уменьшив действие тела. Но вы измените их с этой точки, проявление прекращается. Есть другие индивиды, которые в нормальном состоянии, кажется, соответствуют всем необходимым условиям; то есть, чьи витальные и нервные действия одинаковы; но вы разозлите их или возбудите в них чувства ужаса или страха, и ваши проявления прекращаются, просто потому, что нет гармонического действия между ментальной и физической системами.

Люди хвастаются порой тем, что могут разрушить силу медиумов; но ничто не может быть проще, ибо мощная батарея может иметь свое действие остановленным путем вынимания соединительного провода, просто путем нарушения условий ее действия. Часто бывает так, что вход человека в круг, где происходят проявления, вызывает их прекращение, и человек, возможно, удивлен, думая, что Духи должны быть такими противоречивыми. Это просто потому, что он вошел и нарушил условия, при которых они могли проявляться. Он, так сказать, потревожил одну из пластин батареи. Закон, к которому привлекается ваше внимание, — это великий закон соизмеримости в форме и движении; или, другими словами, закон гармонического действия, который проявляется не только в материальной плоскости, но и раскрывается в каждой степени на сознательной плоскости. Вследствие этого закона коммуникация между сферами, различающимися своими характеристиками, должна обязательно быть внешней; то есть я не могу общаться с индивидом внутренним методом, или методом вдохновения, если он не находится на том же плане, что и я. Возможно, здесь нет ни одного индивида, который был бы так точно на том же нервном плане, что и я, чтобы я мог общаться с ним без знаков; однако я могу раскрыть свою форму так, чтобы вы все могли видеть меня, внешним методом, хотя мы принадлежим, возможно, к очень разным планам. Мы все можем общаться внешним языком, при условии, что в наших коммуникациях мы берем тот план коммуникации, который будет знаком всем присутствующим. Это закон, существующий между разумами вне физического тела. Один разум вне физического тела может общаться с другим вне физического тела внешними средствами, когда он не может внутренними. Внешние средства не приходят непосредственно к привязанности. Вульгарный и профанный человек может говорить с утонченным разумом посредством речи так, чтобы шокировать чувства; но он не может говорить своей симпатией.

Один класс индивидов в сфере похоти — в том, что мы называем низким и загрязненным планом — не может вступить в раппорт с теми, кто занимает более высокий план. Между ними есть «непроходимая пропасть». Тем не менее, внешним языком, который обращается к внешнему существу, мысли или восприятию, они могут быть способны общаться. Тот же закон коммуникации применяется в Духовном мире. Если ангелы используются как посланники, они общаются внешним языком; потому что их мысли не могут течь в низшую привязанность — низшее не может ответить им. Если Дух в Раю хочет общаться с кем-то в сфере похоти, он должен взять на себя условия похоти, иначе он не может общаться внутренним методом. Он не может общаться внутренним методом, потому что условия несходны. Коммуникации, сделанные нам с более высокого плана, должны быть внешними и должны быть обращены к нашей мысли; и если они действуют на нашу привязанность, должны течь от мысли в привязанность. Именно по этой причине Бог, Божественное, не может общаться с человеком, несовершенным и конечным, кроме как посредством тех, кто может принять истину от Божественного и кто может внешне передать ее тем, кто ниже.

Духи под более высоким и совершенным законом не могут прийти и вдохновить нас в нашем загрязненном состоянии, но они могут посредством внешнего языка вытянуть нас из нашего низкого состояния похоти и привести нас на план, где Дух, более близкий к нашему плану, может через приток войти в нас и развить внутри нас истинную привязанность; но высокий дух не может этого сделать. Отсюда ясно, что существует градация между самым высоким и самым низким — что

«Ангелы образуют цепь, которая у пылающего престола Божьего начинается, И вьется вниз к самому низкому плану земных вещей».

Я могу, возможно, получить коммуникацию с более высокого плана, абстрагируясь от похотей и зол мира, посылая свои самые высокие, и святые, и чистые стремления ко всему, что чисто и хорошо, — на мгновение возвышая свое состояние до более высокого плана. Это условие истинной молитвы. Находясь в этом состоянии, Дух того более высокого плана может через приток поднять меня и удержать в этом состоянии. То есть истинный эффект состояния, известного как молитва, заключается в том, чтобы отделить вас от похотей и страстей мира — всего, что стремится деградировать вас. Затем, фиксируя свой разум на своем самом высоком восприятии и на том, что чисто, и истинно, и свято, вы возвышаете себя над планом, на котором вы естественно движетесь, — приводите себя туда, где более высокий ангел может дотянуться вниз и поднять вас. Поэтому, хотя молитва не меняет состояние души, все же это одно из условий, с помощью которых мы взбираемся в более высокие сферы. Вы знаете, указание в отношении молитвы было: «когда молишься, не ходи в общественные места и не говори много, думая, что Бог услышит тебя за твое многословие».

Цель молитвы не в том, чтобы информировать Бога — изменить Его разум — поэтому, когда вы молитесь, удалитесь от мира и всех внешних влияний, и если необходимо, войдите в комнату и закройте мир со всеми его влияниями; а затем, в тайных стремлениях вашей души, поднимите свои мысли и желания к бесконечному, совершенному и неумирающему, чтобы вы могли привести себя в план благословения — в план того влияния, которое может возвысить вас. Если бы Бог мог спуститься на наш план и через приток Своего Духа в наше сознание мог просветить наши понимания и очистить наши сердца, нет оправдания тому, что это не делается. Он бесконечен, и в Нем есть бесконечная полнота; но причина, по которой Он не делает этого, в том, что Он не может. Невозможно, чтобы Бог лгал, и это было бы ложью, если бы Он сделал это.

Условия не могут быть в одно и то же время несходными и сходными — в одно и то же время диссонирующими и гармоничными; план похоти не может гармонировать с планом любви. План человека в его низком состоянии не может гармонировать с планом Божественного в Его бесконечно возвышенном, чистом и святом состоянии. Поэтому, если человек хочет принять Бога в свое сознание, он должен поставить себя в условие для получения притока; и если он хочет иметь приток от чистого Духа, он должен стать чистым и святым сам. Если Бог не учил Моисея так, чтобы он мог понять всю истину, как это делал Человек из Назарета, и понять великий принцип: «Не противься злому злом», это потому, что он не занимал план вдохновения. Он занимал план, где могли быть внешние проявления, которые у него были, но он не мог получить великий универсальный закон, потому что он не был на плане внутреннего и божественного. Вдохновение Павла, Петра, Луки и Иоанна не было равно вдохновению их Учителя, потому что они не поднялись до его возвышенного состояния; если бы они занимали его план, Бог мог бы общаться так же хорошо с ними, как и с их Учителем; и им не было бы необходимости иметь посредника, чтобы встать между ними и Богом.

Когда вы поднялись до плана коммуникации, коммуникация является внутренней. У вас нет внешней формы выражения, потому что вы имеете саму мысль через вдохновение. На языке Апостола, Бог пишет Свой язык в вашем понимании и в ваших привязанностях. Всякая коммуникация с духовным миром, протекающая согласно этому закону, коммуникация каждого человека будет соответствовать его плану; если на низком плане похоти, его коммуникации будут такого характера; если на плане любви, его коммуникации будут такого характера. Но даже самый низший, ставя себя в условие молитвы, стремясь к доброму и святому, вознося искренние прошения о помощи, всегда найдет Дух рядом, чтобы поддержать и возвысить его.

ГЛАВА V. ФИЛОСОФИЯ ПРОГРЕССИИ.

Если мы хотим прийти к точному знанию какого-либо предмета, мы должны постараться установить, что является фундаментальным для этого предмета. Если нам нужно точно исследовать какую-либо науку, нам нужно как можно раньше информировать себя о фундаментальных принципах, относящихся к этой науке. Нет лучшего способа изучать историю творения, чем изучать ее так, как она открывается в явлениях Природы. Когда я могу исследовать Природу в ее операциях и установить законы, по которым она совершает свою работу, я тогда могу прийти — по крайней мере приблизительно — к философии Природы, в достижении которой я достигаю философии божественного проявления. Там не может быть никакой интерполяции. Божественный Мастер работает один в полях Природы, и где я могу обнаружить проявление мудрости и силы, там я прихожу непосредственно к коммуникации с Божественным Существом в этом плане действия и проявления; и когда я узнаю, каков закон действия и проявления в этом отделе, я узнаю так много о методе божественной работы, или о божественном порядке. Я предлагаю, таким образом, кратко обратить ваше внимание на учения Бога по этому предмету прогрессии, как они проявлены в полях Природы; и затем попрошу вас сопровождать меня в попытке установить, каковы некоторые из ее фундаментальных законов.

Если бы я задался вопросом, каков очевидный замысел всего, что мы созерцаем, мы должны были бы признать, что он направлен на достижение конечной цели — индивидуализированного, бессмертного, разумного существа, способного постичь всю истину и быть совершенным в каждом истинном чувстве. Все стремится к этому великому результату — раскрытию бессмертного существа. Бог и материальная вселенная, по-видимому, трудятся над тем, чтобы породить индивидуализированное существо по образу и Бога, и вселенной: Бог как абсолютное и бесконечное, а материя как конечное, соединяясь, производят существо, которое причастно и абсолютному, или бесконечному, и конечному. Если смотреть с одной плоскости, он бесконечен; если смотреть с другой, он конечен; таким образом, между Богом и материей человек является посредником. Я бы сказал, простыми словами: Бог — отец духа, а материя — мать его формы. Первый шаг на пути раскрытия, как учит Природа, — это индивидуализация формы. Следующий шаг — индивидуализация жизни, создание индивидуальности. Последний шаг — создание личности, превращение индивида в личностное существо. Форма неизбежно конечна. Разум может постичь ее только как конечную и состоящую из того, что является абсолютной, конечной материей, которая, будучи отделенной от божественного существа, не обладает ни жизнью, ни силой. Она не самодостаточна и не обладает сознанием.

Если мы предположим, что материя будет лишена всякой связи со средами, которые могут наложить на нее определенное состояние, мы будем говорить о ней как об аморфной материи, или материи без формы. Если мы затем соединим ее с одной средой, такой как электричество, мы обнаружим, что она стремится к газообразному состоянию, туманному состоянию. Форма еще не достигнута. Если мы соединим с ней еще одну среду, которая немного отличается от электричества, образуются формы минерального царства. Здесь мы имеем первую степень формы, но пока еще нет жизни или индивидуальности. Теперь следующий шаг — вызвать в этой форме состояние, которое сделало бы ее восприимчивой к жизни, ибо то, что должно быть индивидуализировано, есть жизнь. Итак, проходя через усложняющие влияния минерального царства, она достигает определенной точки, своего рода кульминационной точки, где она соединяется с растительным царством; и граница между этими царствами проходится с такими незаметными градациями — столь медленно в раскрытии форм, — что натуралист не может точно сказать, где одно начинается, а где другое заканчивается; но растительное царство явно начинается тогда, когда обнаруживается включение нового принципа в новую форму — принципа, направленного на организацию, придающего материи органическую структуру. Когда вводится принцип, известный как жизненная сила, тогда становится понятно, что минеральное состояние пройдено и началось растительное. Как только это раскрывается, мы получаем вторую ступень формы — жизнь в ее первой степени; или, другими словами, начинается индивидуализация. Форма перешла на свою вторую степень и продолжает усложняться степень за степенью, производя разнообразные органические формы, пока не будет готова принять другой, более внутренний принцип — сознание, — пока незаметными степенями мы не придем к животному царству. Тогда мы имеем животную форму, третью или завершающую степень формы, вторую степень жизни и первую степень сознания. Человек в своей животной природе является завершением высшей формы. Жизни предстоит пройти еще одну степень; сознанию предстоит пройти еще две степени, прежде чем оно станет полным. Следующий шаг — к более высокому принципу сознания, к более долговечному принципу жизни, без изменения материальной формы, и это переход к духовной степени раскрытия.

Глядя на высшие типы животных и низшие типы людей, мы заметим, что они очень близки друг к другу. Натуралисты расходятся во мнениях относительно того, является ли человек животным, спроецированным на чуть более высокую плоскость, и не является ли разница лишь количественной. Я утверждаю, что когда человек развивается, мы обнаруживаем, что он развивает или индивидуализирует более высокий принцип. Индивидуальность впервые зародилась в растительном царстве; принцип жизненности — в животном. Вторая степень индивидуальности была там, где животное стало индивидуализированным на более высокой плоскости жизни, на плоскости сознания, принадлежащей тому, что мы называем нервной средой. Человек индивидуализируется на второй степени сознания и третьей степени жизни, завершая индивидуальность. Он становится для нас высшим типом формы и жизни в конечном; и большой класс философов и теологов представляет человека созданным по божественному образу и полагает, что выражение о том, что Бог создал человека по своему образу, относится как к внешнему, так и к внутреннему сходству.

Человек как индивид занимает высшую плоскость; он достиг третьей степени жизни как духовное существо, следовательно, он становится бессмертным. Если третья степень жизни приводит человека к общению с саможивущим и божественным, он становится бессмертным; если нет, то он не бессмертен; ибо бессмертно лишь то, что принимает в себя то, что саможивуще, самодостаточно и самосущно, то, что не может быть растворено или дезорганизовано. Если человек не достиг той плоскости, которая соединяется с тем, что самосущно, он не бессмертен. Тот простой факт, что человек может мыслить, желать и действовать, ничего не доказывает в пользу его бессмертия. Собака может действовать, мыслить и желать, но это не делает животное бессмертным. Те, кто основывает бессмертие на этом, не видят его реальной основы. Человек становится бессмертным благодаря своему отношению к тому, что самосущно и самодостаточно, и это самодостаточное состояние привносится в него путем индукции. Он получает его посредством своего рода божественной индукции. Я принес диаграмму, чтобы проиллюстрировать принцип индукции или закон прогрессии. Вы замечаете, что человек стоит во главе формы и жизни, хотя и не во главе сознания. Он как конечное существо произведен только до второй степени сознания. Это последний шаг, который сделал человек. Человек продвинулся до второй степени сознания, которая обращена к реляционному и конечному, отсюда человек как нравственное существо, как конечное существо; и то, что он исследует в силу своих способностей как нравственное существо, должно быть конечным. Поэтому он может исследовать только в сфере конечного. В тот момент, когда он пытается охватить бесконечное и перевести его в конечное, в тот же момент он выводит свои исследования за пределы своего развития.

Но существует не только эта вторая степень сознания, которая замечает отношение, но есть и третья степень, которая замечает или воспринимает абсолютное. Она воспринимает не только внешнюю форму и опосредованное отношение, но и абсолютную сущность всего сущего. Человек достигает этого не потому, что эта третья природа индивидуализирована в нем, а потому, что в силу ее сопряжения с тем состоянием, которое известно как абсолютное, он имеет это состояние в себе посредством своего рода индукции — неиндивидуализированное состояние, своего рода резидентная божественность в нем дает ему эту третью степень.

Теперь позвольте мне проиллюстрировать принцип индукции. Вы понимаете, когда создаются электрические условия, что существует такая вещь, как их вызов посредством индукции. Вы понимаете, что отрицательное притягивает положительное, а положительное притягивает отрицательное — что там, где преобладают эти противоположные условия, существует тенденция к их сближению. Подобные условия отталкиваются, а противоположные притягиваются друг к другу. Мы понимаем, что все электрические токи двойственны — что существует первичный и вторичный ток. В жизненности, в нервной ауре, во всем, что действует как среда, есть двойной ток. Второй ток находится внутри первичного и течет в противоположном направлении. Он более внутренний, чем первичный. Теперь, если у меня есть тело, заряженное положительно, и я привожу его в определенное отношение к другому телу, оно передает ему свое электричество. Это называется созданием условия посредством индукции. Я говорю сейчас о прогрессии согласно этому закону индукции.

Предположим теперь, что мы возьмем два великих принципа жизни — сознание и действие с одной стороны, и смерть, бессознательность или инерцию с другой стороны — один из которых является передающим, а другой — отрицательным и восприимчивым. Бог с одной стороны и материя с другой. (Простите меня за то, что я говорю о Боге как о принципе, предмет требует этого. Все, что пытаются объяснить языком, должно обязательно рассматриваться как конечное.) Теперь, все, что относится к божественному и абсолютному с одной стороны, прямо противоположное относится к материи с другой стороны; поэтому мы говорим о самодостаточности Божества и инерции материи. Этот принцип инерции, однако, столь же существенен для развития формы и индивидуальности в конечном, как принцип сознания для сознательного существа. Без этих двух условий то, что является опосредованным, не могло бы быть выработано или произведено. Творческое агентство Бога, положительный ток, исходит на материю, от которой возвращается ток к разуму, в котором, в этом отрицательном токе, происходит индивидуализация. Возвращающийся ток сначала начинает вырабатывать форму; затем, с прогрессом материи, приходит индивидуальность; затем личность. Формирующий принцип находится во вторичном токе, который производит индукцию; но то, что является внутренним по отношению к форме и вырабатывает ее, есть индуцированный или положительный ток, который причастен к положительному или энергичному действию божественного тока, так сказать. Таким образом, путем индукции, форма за формой вырабатывается и становится восприимчивой к определенным условиям. Материя не имеет силы сама по себе, но в то же время восприимчива к влияниям или условиям.

Существовали две теории относительно происхождения человека. Одна — это то, что мы называем теорией сверхъестественного, которая предполагает, что божественное существо в определенный период времени, когда были выполнены все остальные условия, снизошло и особой силой сформировало человека в его нынешнем виде, и наделило его нынешней духовной жизнью; и что от этого человека, таким образом сформированного, и женщины, созданной ему в спутницы, произошла вся остальная человеческая семья. Другие, кто придерживается этой идеи в целом, предполагают, что существовало множество родителей, от которых произошел человеческий род. Противоположная теория состоит в том, что человек был развит из животного царства — что он является развитием животного на более высокой плоскости. Эту теорию отстаивал Ламарк. Теперь, я не верю ни в одну из этих теорий. Истина лежит между ними. В самом начале я сделал это замечание, которое, как я хотел, было понято как означающее все, что оно подразумевало: что Бог есть Отец духа, в то время как материя есть мать формы. Материя конечна во всех своих атрибутах и качествах. Бог бесконечен во всех своих атрибутах и качествах. Человек взят из конечного на своей низшей плоскости. Его форма питается и поддерживается своей связью с конечным, и когда дух отделяется от нее, эта часть человека подвергается распаду; и поскольку он является индивидом, его больше нет. С другой стороны, человек происходит из бесконечного в высшем отделе своего существа, так что человек причастен и к конечному, и к бесконечному. Он по образу своей матери, так же как и своего отца. Он создан по образу Бога и по образу материи. Он обладает и индивидуальностью, и личностью. В своей конечности он индивид; в своей божественности он личностен. Поэтому человек содержит в себе все зародышевые элементы вселенной, а также репрезентативные элементы Божественного Существа.

Как существо формы человек стал восприимчив к условиям. Минерал в конечном итоге стал восприимчив к принципу жизни, который развил растительное царство. В тот момент, когда этот жизненный принцип начал работать, производя органическую структуру и умножая отношения и условия, последовало разнообразие форм, пока формы не были доведены до такой точки, что они стали восприимчивы к более высокому принципу — нервному принципу или сознанию, и результатом стало животное царство. Растительное царство только произвело форму. Дух вошел в него путем индукции с другого направления. Растительное не произвело животное; оно лишь создало условия, при которых этот сознательный принцип мог быть индуцирован в индивидуальность, развитую растительным царством. Эта индивидуальность была поднята из растительного и помещена на животную плоскость, и новое царство родилось путем применения закона соизмеримости. В конечном итоге форма была выработана через все животное царство, пока не была произведена высшая форма, которую мог произвести нервный принцип.

Человеческая форма была выработана через животное царство, но дух не был выработан там. Когда нервный принцип сделал все, что мог, выполнил свое высшее возможное условие и довел форму до соединения с духом, условие духа было индуцировано в эту форму; и индукция этого духа подняла форму животного царства в человеческое царство; и первый человек таким образом предстал, произведенный божественным дыханием, вдунутым в него, следовательно, разница между низшим человеком и высшим животным была очень незначительной. Человек, конечно, берет свое животное тело, аппетиты, чувства и законы, которые управляют развитием его тела, от животного, но не то, что относилось к его духовной природе. Он получил это свыше путем индукции божественного принципа, который овладел формой и поднял его из животного царства; так что человек ведет свое происхождение не от животного, а от Бога. Он был порожден духом и силой Бога, действующими через каждую плоскость бытия и действия от кристалла до божественного. Я ничего не убавляю от божественной мудрости и силы, когда говорю, что Бог работает упорядоченным и методичным образом. Формы от земли, но дух с небес. Первый человек от земли, земной; второй человек — Господь с небес.

Каждая операция на материальной стороне вселенной направлена на достижение конечной цели — формы, которая была бы настолько совершенной, чтобы стать восприимчивой к духу, способному жить вечно, осознавать все, что есть, быть истинно затронутым тем, что он воспринимает. Нет ни одной операции в природе, даже движения кометы по своей орбите, которая не была бы направлена на создание человеческого существа, создание бессмертной души. Нет ни одного проявления силы или мудрости в мире, которое не трудилось бы и не содействовало бы достижению этой великой цели — созданию сына, дитя Божьего, которое было бы способно быть восприимчивым к своему божественному происхождению. Мы в конечном итоге увидим, что каждый закон, который, как мы сейчас думаем, работает на разрушение, есть лишь проявление божественной силы для создания существа, человека.

Я сказал, что человек не является бессмертным только вследствие своей духовно-индивидуальности. Причина, по которой человек бессмертен, весьма очевидна. Высший принцип в животной индивидуальности — это нервный принцип, принцип сознания, который может воспринимать материальные формы и материальные явления. Этот внутренний принцип не раскрыт в животном. Внутренний принцип животного, я признаю, является духовным, но этот принцип не индивидуализирован. Животное имеет только нервный принцип, но в духовном принципе; и соединяясь, воспринимает факты и явления; но он не может воспринимать отношения — не имеет желания к отношениям — и ничего не знает о нравственных обязанностях. Он не может быть активным таким образом, потому что его высшая индивидуальность — это его чисто нервная индивидуальность. Бог не вдыхает в животное то дыхание жизни, которое делает его живой душой. Но человек индивидуализирован не только в этом нервном принципе, но и в духовном принципе; и соединяясь с бесконечным, он действительно принимает божественное дыхание в себя как внутренний принцип своего существа. Человек бессмертен благодаря своему отношению к самодостаточному и самосущному. Именно его отношение к Богу делает его бессмертным. Животное не бессмертно, потому что у него нет этого отношения. Человек, имея этот высший принцип индивидуализированным в себе, становится религиозным существом.

В примере, ранее приведенном с сэром Исааком Ньютоном и его собакой, наблюдающими падение яблока, собака видела только факт, в то время как сэр Исаак Ньютон наблюдал закон, который он назвал гравитацией; однако, не будучи развитым в своем божественном сознании, которое воспринимает абсолютное и божественное, он не мог сказать абсолютную причину явления. Собака находится в манифестационной сфере, в то время как сэр Исаак Ньютон был развит в манифестационной и реляционной, но еще не в абсолютной, однако был способен развиться в этой сфере путем индукции. Человек поэтому есть микрокосм. Он обладает всеми теми условиями, которые относятся к вселенной. Он ее плод. Существует три стадии в развитии человека: первая — форма; вторая — индивидуальность; третья — личность, на что Иисус намекал, говоря о развитии плода, сказав, что сначала был стебель, затем колос, а после этого полное зерно. Человек, стоящий во главе развития, есть плод вселенной. Он — великий итог всего предшествующего действия. Он — сумма всего, что есть и что было. Нет такого условия бытия, нет такого условия отношения в широкой вселенной, которое человек не содержал бы в каком-либо отделе своего существа; и точно так же, как он раскрывается в своей сознательной природе, он представляет различные сферы в духовном мире. Если в самопохоти, он регистрирует свое имя в том отделе духовной вселенной, который называется Геенна; если в милосердии, он записывает свое имя в сфере Рай; и если в божественной любви — если божественное настолько развито в нем, что оно является правящей любовью — он регистрируется на небесах; и тогда он воспринимает Бога. Если он развит, как Человек из Назарета, так что воля его Отца есть его воля, так что он может покорно склониться перед ней, будь то причинение боли и смерти или жизни и процветания, он рождается в абсолютное или божественное. Это, таким образом, простой закон раскрытия. Человек становится в духовном мире тем, чем он является в себе. Когда вы определяете, где его правящая любовь, вы определили его сферу; и если он должен проявиться в этом мире, он проявится в соответствии со сферой, в которой он находится. Он продвигается по тому же принципу индукции, который участвует в развитии его личности. Это как замечает поэт:

“All angels form a chain which in God’s burning throne

begins,

And winds down to the lowest plane of earthly things.”

Поймите тогда, каждый индивид — это звено в той цепи, все собранные вместе в различных степенях раскрытия. Так что «как каждый поднимает своих низших друзей, может каждый в высшие радости взойти». Как вы хотели бы поднять себя, поднимите человека, стоящего ниже вас. Как вы трудились бы, чтобы спасти себя, трудитесь, чтобы спасти своего ближнего. Ваше спасение состоит в спасении других. Нет способа, которым человек так полностью побеждает свое собственное счастье, как когда он пытается сделать это счастье своей высшей целью. Искатели удовольствий засвидетельствуют мне, что настоящее счастье — в выполнении какого-либо долга или достижении какой-либо цели, а не с целью получения счастья. Если человек стремится к правде, он не может избежать счастья.

Теперь вы можете понять, что от вас и от меня зависит определить нашу плоскость — определить наше состояние в духовном мире.

Иисус сказал своим ученикам, что когда он уйдет к своему Отцу, они больше не увидят его, имея в виду, что он больше не будет появляться в своей форме — больше не будет появляться в сферах проявления: Геенне и Рае. С ним могут общаться только те, кто находится в том же состоянии. Но перед тем, как уйти к своему Отцу, он сказал им: «Еще немного, и вы увидите меня». Он жил тогда в своем физическом теле, разговаривая со своими учениками через их естественное понимание. Он сказал им, что его не будет некоторое время, и он вернется; но после этого он уйдет к их Отцу, и они больше не увидят его. Сначала он отправился в Рай, откуда он мог проявлять себя. В течение сорока дней после своего распятия он оставался в Раю, который примыкает к естественной сфере, и время от времени проявлял себя, пытаясь открыть общение между духовной и естественной сферой. Проведя сорок дней, развивая своих апостолов как медиумов, он ушел к своему Отцу, в сферу, которая не является сферой проявления, и они больше не видели его. Я не имею в виду, что он ушел в какое-то конкретное место, но что он перешел в более внутреннее состояние; то есть он удалился от внешнего к абсолютному и божественному, и, конечно, больше не мог быть проявлен; и согласно описанию, он был отделен от своих учеников, и облако скрыло его из виду — не буквальное облако, а то внутреннее состояние божественной личности, которое сделало его невидимым для них как духовное существо, где он пребывает с того времени до настоящего. Вторая сфера, Рай, — это та, в которой ангелы, как говорят, являются Божьими посланниками. Бог не может напрямую передать свое сознание нам в этой сфере. Он просто отдает свое сознание своим ангелам, которые переводят его во внешнюю сферу.

Говоря о Божественном Существе настолько близко, насколько это возможно на внешнем языке, я бы сказал, что Он есть личность, но не индивидуальность. Индивидуальность неизбежно конечна; поэтому все идеи, исходящие из такой индивидуальности, конечны; следовательно, если вы попытаетесь изобразить Бесконечное в своем воображении, вы сделаете Его конечным, и как только вы попытаетесь сделать этот конечный образ или идею представляющими Бесконечное, в тот же момент вы ввергнете себя в неразрешимую путаницу. Вы делаете из Бога индивида и делаете Его конечным. Под личностью, которая является совсем другим делом, я имею в виду этот принцип сознания. Лишь то существо достигло личности, где субъект возникает и объект завершается внутри него самого. Лишь то существо является личностью, которое обладает самосущностью и самодостаточностью. Теперь я, стоя перед вами, подвержен влияниям вне меня самого. Акт, возникающий из таких влияний, не является строго моим, не зависящим полностью от меня в своем существовании. Если вы влияете на меня, и мой поступок хорош, вы имеете право на часть заслуги; если он плох, вы несете часть ответственности. Вы можете видеть, что согласно этому закону мотива, который принадлежит к первой и второй сферам разума, никакое действие, зависящее от внешнего условия, не является совершенным, не будучи самодостаточным или самосущным. Оно принадлежит к индивидуальности; но когда акт имеет такой характер, что он не может получить внешнего влияния, возникая из своего рода божественной спонтанности, он самосущен и самодостаточен, и лицо, способное на такой акт, может быть названо личностью; то есть оно становится независимым — достигает самодостаточности и самосущности. Индивид не является ни тем, ни другим. Это только то, что получает. Отсюда человек, о котором говорят, что он порожден как дитя Божье, имеет чужую самодостаточность. Все, что он имеет, он получил. Сказал Иисус, говоря с естественной плоскости: «Я ничего не могу делать от самого себя. Как слышу, так и сужу. Не я творю работу, но Отец, пребывающий во мне, творит работу». Так вы поймете, что я имею в виду, когда говорю, что человек как отдельный индивид имеет конечное бытие, но в своей связи с Божественным Существом он становится личностью, не своей собственной, а как личность в Боге. Универсальная и вечная личность Бога в нем. Это отношение, которое мы поддерживаем как конечные существа к Бесконечному.

Я не рассчитываю передать свою идею очень ясным образом. Я могу только указать направление и сказать: исследуйте в этом направлении, и вы найдете бесконечное. Я могу дать только негативное описание бесконечного, говоря, чем оно не является, и попросить вас преследовать позитивное в вашем внутреннем сознании; и через некоторое время вы увидите некоторое мерцание инстинкта бесконечного. Тогда все ваши сомнения относительно бесконечного прекратятся. Вы тогда сможете воспринимать, хотя и не сможете описать, как это происходит, что есть бесконечный Отец, чья любовь и мудрость над всеми его делами.

ГЛАВА VI. МЕДИУМИЗМ.

Моя тема беседы сегодня вечером — медиумизм. Существует два класса медиумизма, и только два: внешний, который достигает сознания через область мысли; и внутренний, который достигает его непосредственно в чувствах. Наиболее несовершенным как средство общения является то, что известно как внешнее, его несовершенство обусловлено тем фактом, что оно должно использовать в своем общении определенные знаки или символы, которые каждый индивид должен переводить по своему собственному стандарту — по своему собственному пониманию. Его совершенство как средства общения зависит, во-первых, от совершенства коммуникатора; во-вторых, от совершенства понимания индивида, которому делается сообщение. Если сообщение относится к тем вещам, которые принадлежат к общей плоскости понимания, и индивид, сообщающий, и тот, кому делается сообщение, одинаково понимают используемые символы, метод общения сравнительно совершенен. Я вынужден использовать определенные естественные слова, которые являются знаками идей. Если вы понимаете эти слова точно так же, как я, мне удастся передать свои идеи. Но если между нами существует малейшая разница в использовании слов, совершенное общение не может состояться. Вы понимаете, как это бывает. Нет ничего более обычного в аудитории, подобной этой, чем то, что разные индивиды понимают говорящего по-разному, хотя каждый индивид слышал одни и те же слова. Но разные выводы достигаются потому, что каждый интерпретирует по своему собственному стандарту.

Мы не можем быть совершенны в наших внешних методах общения дальше, чем мы каждый занимаем одну и ту же плоскость в нашем общении и одинаково понимаем используемые символы. Если бы я описывал простые естественные вещи и описывал их естественными качествами, не было бы трудности, возможно, в передаче определенной идеи. Я могу не потерпеть неудачи в описании объектов, используя такие термины, как «красный, белый, круглый, квадратный, угловатый», потому что эти термины обычно хорошо понятны. Так же и в отношении всех естественных качеств объектов, с которыми мы знакомы. У нас есть правильные элементы, из которых можно построить правильную идею. Поэтому, пока я общаюсь на естественной плоскости, где мы все обладаем одним и тем же сознанием, внешний язык вполне подходит как средство общения.

Но предположим, я попытаюсь перейти к более внутренней истине — той, которая не обращается к сознанию каждого через чувства. Я вынужден, однако, использовать внешний язык; но так как внутренняя истина более внутренняя, чем естественная плоскость, я должен использовать этот язык фигурально — должен говорить притчами, сравнениями и аллегориями. Но в тот момент, когда мы начинаем использовать язык таким образом, мы очень легко можем быть неправильно поняты. Индивид, склонный понимать все вещи на естественной плоскости, скорее всего, не сможет получить духовную идею, которая фигурально передается. Истина, выраженная в фигуральном языке, где фигура является естественной, будет понята тем, кто воспринимает ее буквально, одним способом, в то время как тот, кто воспринимает ее в духовном смысле, получит другую идею. Поэтому всякий раз, когда мы пытаемся учить притчами, существует очень большая вероятность разнообразия пониманий. Я ссылаюсь на это, чтобы показать, что при общении внешним языком мы очень легко можем быть неправильно поняты, если не ограничим наши темы естественной плоскостью и не опишем естественные вещи такими свойствами, которые общи для всех, и не будем точны в их соединении, когда мы можем преуспеть довольно хорошо. Но если мы упустим какие-либо из этих существенных деталей, будет почти такое же разнообразие мнений, как и разнообразие умов, слушающих сообщения.

Многие люди думали, что если они станут медиумами и смогут видеть развоплощенных духов в духовном мире и видеть, как они там связаны друг с другом, они станут мудрыми. Как простое наблюдение за растительным царством служит лишь для того, чтобы ознакомить с его различными формами, но не с его использованием, так и вид духовного мира может ознакомить с фактом, что духи существуют, с их занятиями и т.д.; но реальная внутренняя истина, которая необходима, чтобы войти в вас и сделать вас мудрыми, не может быть приобретена таким образом.

Идея о том, что мы можем получить совершенное общение извне, когда мы сами несовершенны, является совершенно ошибочной идеей. Мы зависим от нашего понимания в отношении значений сообщений, адресованных нам; и ровно настолько, насколько вы развиты, чтобы понимать совершенно, вы можете получить совершенное впечатление. Но ровно настолько, насколько это выше вашего понимания, вы склонны к неправильному пониманию и возлагаете вину на своего коммуникатора. Предложение просто таково: вы и я не можем понимать безошибочно, что есть истина, если мы сами не являемся безошибочными в определении истины. То, что само по себе является ошибочным и склонным к ошибкам, не может определить качество безошибочности; и всякий раз, когда индивид утверждает, на каком-то авторитете, истинность чего-либо, что, по его признанию, лежит за пределами плоскости его интеллектуального развития, он утверждает что-то нефилософское и ложное. Истиной является только то, что в наших умах соответствует действительности. Неважно, кто говорит, даже если это Бог; до тех пор, пока вы должны зависеть от своего понимания, чтобы интерпретировать значение того, что сказано, вы склонны получить ложь вместо истины. Вопрос истины зависит от вас так же, как и от коммуникатора. Было много дискуссий о безошибочности Корана, Шастр, Вед, Библии и Книги Мормона. Все это исходило из ошибочной идеи. Хотя книга может содержать безошибочную истину, все же, поскольку вы должны зависеть от своего понимания, чтобы интерпретировать используемый язык, вы можете не получить истину. Вам нужно быть безошибочным, прежде чем вы сможете утверждать, что у вас есть истина. Вы даете мне Библию, возможно, говоря, что это Слово Божье, что оно было дано по вдохновению Божьему и что каждое слово, которое оно содержит, истинно, безошибочно истинно. Очень хорошо. Вы хотите, чтобы я принял всю книгу из бумаги, чернил и телячьей кожи, взял книгу и прочитал ее, и поверил в то, что она говорит? Я должен принять ее так, как я ее понимаю, и вера, следовательно, соответствует моему пониманию книги. Моя вера в книге или в моем понимании книги? Когда человек утверждает безошибочность Библии, он утверждает безошибочность своего понимания. По-видимому, ваша вера не может быть в Библии, чему бы она ни учила. Ваша вера только в вашем понимании Библии; и если ваше понимание случайно соответствует точно истине, у вас тогда есть истина. Но если ваше понимание случайно является ошибочным, ваша вера в лжи. Вы утверждаете тогда, что Бог учит тому, чему Он не учит; и вы делаете свою ложь Божьей истиной.