Я хочу сделать это ясным, ибо здесь закон внешнего общения обильно проявлен. Посмотрите по всему миру и увидите, сколько различных сект в христианстве: баптисты, универсалисты, пресвитериане — я не мог бы начать перечислять их все сегодня вечером. Они все берут одну и ту же книгу и учатся из одного и того же источника; и все же они приходят к очень разным выводам. Вы можете взять любую доктрину, которую, как вы можете думать, учит Библия — и я немедленно найду вам деноминацию, которая будет отрицать ее. Один говорит, что она учит всеобщему спасению, а другой утверждает, что она учит почти столь же всеобщему проклятию. Каждый человек переводит ее своим собственным пониманием; и каждый утверждает, что у него есть безошибочная истина. Если бы они просто приняли это простое предложение, что то, что является ошибочным, не может определить качество безошибочности — что по этим предметам человеческий разум ошибочен и поэтому не может определить, что является абсолютным значением сообщений — они узнали бы источник всех своих ошибок. Люди могут быть очень честными, они будут различаться как следствие своих конституциональных различий. Человек, чьи интеллектуальные способности сильно развиты, который будет рассуждать и демонстрировать все рационально, будет пресвитерианином. Отсюда выражение «пресвитерианин с длинным лицом». Очень часто они бывают с длинными лицами. Они очень фактичны, никогда не имеют много чувств и сидят совершенно тихо. Министр должен делать все разговоры, а певцы должны делать все пение. Круглый, полнолицый, эмоциональный тип человека не будет пресвитерианином. Вы не могли бы заставить его быть, потому что он судит по другому стандарту. Он был бы методистом. Он судил бы по стандарту чувства и должен иметь много шума; и собрание не стоит и фиги для него, если он не может иметь дюжину вокруг себя, кричащих «Слава!». Пресвитерианин, весь разум, говорит, что Бог всемогущ и всеведущ; поэтому Он заранее знал, что должно произойти, и что, следовательно, Бог предопределяет все, что происходит. Это одна из его кардинальных доктрин. Методист говорит: «Если это правда, человек не является свободным агентом; но я чувствую, что он есть». Он решает из чувства; пресвитерианин из мысли. Они не могут читать одну и ту же книгу и прийти к одному и тому же выводу. Существует конституциональная разница между ними. Если они должны определять истину по внешнему общению, они не могут прийти к ней. Человек, который чувствует себя довольно дико, готов принять доктрину проклятия. Он чувствует, что определенные лица должны быть наказаны, и он думает, что Бог накажет их. Вот другой человек, который весь симпатия и любовь. Он не может видеть, как один человек должен, при любых обстоятельствах, хотеть причинить вред другому человеку, и он приходит к выводу, что все люди будут спасены. Он думает, что если Бог так же хорош, как он, и он уверен, что Он есть, Он придумает какой-то способ спасти всех. Этот человек будет проповедовать доктрину всеобщего спасения.
Настолько верно, что френологические различия указывают на различные религиозные верования, что почти в любой конгрегации вы можете отсортировать пресвитериан от методистов и т.д. Это истина, которой учит Бог, природа, опыт — все. Какой смысл ссориться из-за этого, пока мы знаем, что индивиды, слушающие дискурс, приходят к разным выводам. Они делают, они должны, они будут, и они не могут помочь этому. Пока они не придут к более внутренней плоскости, они никогда не могут иметь одну веру, одного Господа, одно крещение.
Теперь вы понимаете, что я имею в виду под тем, что называется внешним общением. Предположим, духи делают сообщение, они делают его словами. Эти слова только обращаются к вашему сознанию через ваше понимание, и вы заставляете их означать в соответствии с вашим пониманием их. Если дух делает сообщение пантомимой, оно все еще апеллирует к вашему пониманию и зависит от вашего перевода, чтобы придать ему значимость. Может быть ошибка в сообщении и в вас самих, так что ошибка будет двойной. Именно таким образом очень многие ошибки, которые были возложены на духовный мир, в конце концов, имеют свое происхождение в неправильном переводе и неправильном понимании тех, кто слышит сообщение. Учения Иисуса, я думаю, достаточно прямолинейны, если вы придете к плоскости понимания, к которой они были адресованы. Будучи духовными, они не могут быть истинно представлены естественными идеями и языком. По этой причине он был вынужден учить с использованием притч, фигур и сравнений; и когда он сделал все, что мог, ученики, будучи образованными на естественной плоскости, интерпретировали его язык естественно и, следовательно, неправильно применили то, что он сказал. Это вина до настоящего дня. Истины, которые он стремился сообщить, были особенно духовными, и естественный язык мог только представлять их при использовании фигурально; следовательно, он сделал выбор таких сравнений или притч, которые передавали бы его значение приблизительно, но не без ответственности материальной ошибки. Следовательно, он объявил своим ученикам, с которыми он был так долго знаком, что они не понимали его и не могли, пока Дух истины не придет, чтобы вести их в истину того, чему он учил. Язык не мог передать истину, иначе она, несомненно, была бы так дана. Он знал, как описывать вещи духовного мира, насколько они могли быть описаны, ибо Дух был излит на него без меры; но естественный язык не мог изобразить истины, декорации и события духовного мира.
Единственным совершенным способом общения является внутренний метод, или общение через вдохновение. Как средство стать мудрым, становится необходимым для нас искать какими-то средствами прийти к внутреннему общению с духовным миром и Божественным Существом, поскольку мы не можем внешними средствами прийти абсолютно к истине. Если мы будем знать ту истину, которая требуется, чтобы построить нас в вечную жизнь, мы должны установить, какие условия необходимо соблюдать, чтобы привести нас к внутреннему общению с Духом, так что без внешнего знака они могут течь непосредственно в наше сознание и быть записаны на мысли или сердце, как было сказано: «Я вложу закон мой в их понимания, и я напишу его на их чувствах». Таким образом, истина должна прийти к нам без всякого обращения к Библиям или любому другому стандарту вообще. Так случается, что средства, которыми мы должны достичь внутреннего общения, открыты для всех. Возможно для каждого человека прийти в раппорт с внутренними сферами. В соответствии с правящей любовью или желанием каждого будет его близость или общение со сферами духовного мира. Если это будет высоко, его общение будет высоким. Если низко, его общение будет низким.
Я проиллюстрирую, что я имею в виду под внутренним общением. Предположим, что у некоторых из вас есть боль в голове. После ваших лучших попыток описать ее мне естественным языком, я мог бы не получить о ней правильной идеи. Но поставив себя в отрицательное состояние к вам, я мог бы получить боль сам и быть способным понять ее характер точно. Вы таким образом общаетесь через нервную среду внутренне. Многие люди в публичных собраниях склонны получать головные боли других, приходя в раппорт с ними.
В каждом есть то, что соответствует всем средам во внешней вселенной. Есть материальная земля, и я обладаю материальным телом. Есть электричество, и у меня есть электричество в моей системе. Есть магнетизм, и у меня есть магнетизм. Есть жизненный принцип, расширяющийся по всему миру, и я нахожусь в общении с этой жизненной средой, и через нее оказываю жизненное влияние на других, а они на меня. Этот процесс исцеления путем месмеризма — это только приход в раппорт, так что жизненные силы здорового человека входят и укрепляют жизненные силы слабого. Затем есть нервная среда, существующая вокруг и в индивиде, через которую боли других передаются ему. Боль в другом вызывает действие в этой нервной среде, которое передает боль мне; точно так же, как мой голос вызывает вибрацию физической атмосферы, которое действие передается вашим органам слуха. Звуки, которые я произвожу, имеют определенные значения, прикрепленные к ним. Если вы понимаете их точно так же, как я, вы получаете совершенное общение. Но любое описание на естественном языке боли было бы неадекватным. Но когда я получаю ее сам, я имею во всех отношениях адекватную идею о ней. Очень часто, стоя рядом с индивидами, я говорил им, от каких трудностей они страдали, испытывая их в себе. Именно таким образом ясновидящие часто говорят, что беспокоит их пациента.
Если я продолжаю и описываю ваши боли, в этом нет ничего удивительного. Я просто в раппорте с вашей нервной средой. Мне иногда удивляются за это, но я мог бы быть дураком и все же делать это. В такой силе нет мудрости; и ошибочно предполагать, как некоторые делают, что потому что ясновидящие могут сказать им, что их беспокоит, они могут сказать им, как вылечить это. Эти силы принадлежат к очень разным классам, но они могут быть объединены в одном индивиде, и он может быть компетентен обнаружить болезнь и прописать ее средство. Я ссылаюсь на это просто чтобы исправить ложное впечатление, что ясновидение — это чудесная сила. Это одна из самых простых сил в природе. Это одна из сил, которые могут быть использованы, чтобы благословить; но если не понята правильно, она может быть использована, чтобы проклясть. Что верно в отношении этой нервной среды, верно также и для мысли. Вы часто свидетельствуете случаи такого рода в месмерических и магнитных экспериментах, когда субъект и оператор, будучи приведены в раппорт, что один думает, другой думает — что один желает, другой желает. Идея передается совершенно. Это то, что мы называем внутренним общением.
Существует то, что называется чтением мыслей. Это управляется тем же законом точно, как тот, о котором я говорил. Один разум передает свое движение другому посредством среды, точно так же, как я передаю вашим органам слуха вибрации моих органов речи, через среду атмосферы. Когда у меня есть мысль, которая является активным состоянием разума, которое может быть названо ментальным действием, она передается духовной среде или духовной атмосфере и волнуется через нее, пока не ударяет по тому восприимчивому разуму, где то же движение передается и та же мысль произведена, и мысль запечатлевается на сознании. Тот, кто получает ее, воспринимает ее точно так же, как ее коммуникатор. Такое общение не зависит от понимания просто для своего совершенства. Это то, что мы называем внутренним общением. В соответствии с возвышением нашей духовной сферы в сфере истины или любви, по мере того как мы приближаемся к бесконечному и абсолютному, будет совершенство этого метода общения. Если мы очень низко, это соответствует очень много внешнему модусу. Но по мере того как мы поднимаемся, оно становится более внутренним и утонченным, пока наконец, будучи раскрытыми до плоскости абсолютного в нашем сознании, восприятиях и чувствах, мы придем в прямой раппорт с бесконечным и получим сообщения непосредственно от Божественного — не через какой-либо внешний знак или символ, но через вливание Божественной мысли и чувства. Это путь и единственный путь, которым духовные истины могут быть сообщены. Причина, по которой Иисус из Назарета не сообщил достаточной истины миру, чтобы просветить его, была просто потому, что мир не был готов принять ее. Он сказал, что у него есть много вещей, чтобы сообщить, но они не могли вынести их. Он также сказал, что человек, идущий после него, живущий жизнью, которую он прожил, должен делать большие вещи, потому что будет более высокая и широкая плоскость. Мир был слишком низким, слишком животным, чтобы принять его доктрину. По этой причине он был вынужден уйти, говоря своим ученикам, что они не понимали его, и было необходимо, чтобы Дух истины пришел и осветил их понимания, прежде чем они могли понять его.
Если я хочу понять духовную истину, никакой человек или медиум не может быть медиумом для меня, и я не могу быть медиумом для вас. Иисус из Назарета не может быть медиумом для одного из вас, ни Бог сам. Каждый индивид, который хотел бы понять истины духовного мира, должен быть своим собственным медиумом. Бог должен написать свой закон на вашем понимании и вложить его в ваши чувства. Если вы хотите стать медиумами для внутренних сообщений, вы должны стать абсолютно истинными в каждой мысли, чувстве и аффекте — стать абсолютно чистыми в каждом желании и стремлении ваших душ — стать абсолютно справедливыми во всех ваших отношениях жизни, так что утром, днем и ночью вы будете спрашивать и жаждать праведности. Такой индивид не будет нуждаться в каких-либо внешних знаках, чтобы передать истину ему. Но человек, склонный жить во внешнем мире, жить в наслаждении своими аппетитами и похотливыми чувствами, будет требовать представлений, если он когда-либо поверит в духов. Он должен быть адресован как физическое или чувственное существо. Если он когда-либо поверит в будущую жизнь, духи должны прийти и постучать его по голове. Эти внешние проявления предназначены сказать сордидному атеисту, материалисту, религиозному мирскому человеку: «У вас есть душа». Именно по этой причине есть говорение на языках и что все чудесные работы совершаются в вашей среде. Это то, что делает круги мистера Давенпорта необходимыми для подавляющего большинства граждан Нью-Йорка. Они недостаточно развиты, чтобы понять духовную истину. Эти проявления необходимы. Они не рассчитаны на то, чтобы сделать вас мудрыми, но они могут поразить вас и побудить вас исследовать; и они могут дать вам такое направление, которое подготовит вас войти в более высокое и святое исследование вашего отношения к миру и к Божественному Отцу. Не имеет большого значения, лгут ли они или говорят правду, при условии, что они удовлетворяют вас, что у вас есть души. Если бы они всегда говорили вам правду, вы были бы слишком зависимы от них. У вас есть интеллектуальные способности — упражняйте их, и вы никогда не найдете себя в положении, где вы не можете найти весь свет, который вам нужен. Очень многие люди, которые верят, что духи действительно общаются, едва могут пойти на обед без согласия духов. Они делают младенцев из себя и впоследствии становятся дураками. Если духи говорят мне сделать вещь, которую мое суждение говорит, что я не должен делать, я говорю им: «Я не буду. Я сделаю лучшее, что я знаю как; и я предпочел бы доверять себе, чем вам». Я всегда справляюсь намного лучше таким образом, чем я сделал бы, заставляя духов стучать в соответствии с моими ожиданиями. Они не предназначены стать нашими губернаторами. Разумные духи не просят никакой такой вещи. Есть дураки в духовном мире, как и в этом, которые будут рады стать губернаторами, если они могут получить достаточно дураков. Цель этого внешнего общения — дать внешнее доказательство. У коринфян были ужасные времена. Некоторые люди, приходящие, говорили, что они пьяницы. Некоторые говорили, что они сумасшедшие. Некоторые говорили на языках. Павел упрекал их за этот вид разговора. Он сказал им, что хорошо говорить на языках, но он стремился бы сделать какое-то использование этого и предпочел бы сказать пять слов с пониманием, чем десять тысяч на языках. Языки для знака для тех, кто не является верующими. Человек или женщина, которые не установлены в вере, что духи могут общаться, нуждаются в этих внешних проявлениях; но когда установлены, это все время, выброшенное на то, чтобы гоняться за этими сообщениями. Лицам лучше было бы быть в своих шкафах, бросая свои стремления к более высокой и святой жизни, и молиться, пока, своими искренними стремлениями, они не призовут ангелов самых ярких сфер прийти и быть с ними. Они обнаружили бы, что справляются намного лучше, и дали бы спиритуализму очень другой характер, чем тот, который он сейчас носит в широком мире. Я говорю прямо. Я серьезен. У нас было достаточно бессмыслицы и глупости. Пора нам стать рациональными, узнать использование наших способностей и использовать их правильно.
У всего есть свое истинное предназначение. Пусть же все делается благопристойно и чинно. Если спиритуализм — это то, что должно спасти мир, мы узнаем это, выяснив, делает ли он нас лучше; а если он не сделает мир лучше, нам от него больше ничего не нужно. Нам не нужно больше стуков, чем необходимо для спасения человечества. Нам нужно все, что мы можем получить для этой цели. Если спиритуализм принимает такое направление, это дар Божий миру; и в какой бы сфере дух ни мог работать, пусть работает. Я желаю ему успеха. Но я говорю всем: если спиритуализм в своей вере и результатах не стремится сделать вас более мудрыми, лучшими, более чистыми и святыми мужчинами и женщинами, он ни на что не годен. Тот спиритуализм, который не спасет вас и меня, не будет достаточен для спасения мира. Поэтому пусть наша вера проявляется в наших делах — пусть она демонстрируется тем влиянием, которое она окажет на наши жизни и характеры, делая нас более чистыми, лучшими мужчинами и женщинами — праведными мужчинами и женщинами.
ГЛАВА VII. МЕДИУМИЗМ — ДУХОВНОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО.
Когда мы используем внешний язык как средство общения, наше восприятие истины зависит не столько от того, кто говорит, сколько от нас самих; ибо неважно, кто использует язык, прежде чем он сможет пробудить идею в нашем сознании, он должен быть сначала передан нашему пониманию. Поэтому, хотя сообщение может содержать установленную истину, наше понимание вполне может ошибаться относительно смысла сообщения. Даже если бы сообщение было сделано самим Богом, оно могло бы не передать истину, потому что каждый мужчина или женщина понял бы его в соответствии со своим уровнем развития. Характер сообщения определяется тем уровнем, с которого оно транслируется. Предостережение гласит: «Смотрите, как вы слушаете».
Каким бы заслуживающим доверия и правдивым ни был человек, он может ошибаться и искажать факты и принципы, которые сообщает; так что, если у нас нет абсолютного восприятия истины того, что сообщается, мы не можем утверждать, что владеем истиной по данному вопросу. Общаясь с нашим ближним, мы обнаруживаем, что А, Б или В всегда говорили правду, и поэтому, когда он говорит нам, что произошло определенное событие, мы полагаемся на его слово. Однако мы знаем, что он может ошибаться и находиться под влиянием, которое может побудить его лгать, так что в конечном итоге мы не можем знать, основываясь на сообщении отдельного лица, что вещь является истинной. Это не обращается к той части нашего существа, благодаря которой мы уверены в этом так же, как в том, что мы существуем. Поэтому мы всегда делаем различие между тем, что мы знаем, и тем, что мы слышим — между сообщением и нашим сознанием. Одно мы называем знанием того, что это истина, а другое — верой в то, что это истина. Разница заключается в различии между знанием и верой. Так что, если дух сообщит мне десять тысяч фактов о моих отсутствующих друзьях, каждый из которых я при проверке сочту во всех отношениях верным; и если, опять же, этот дух придет и сообщит еще другие факты, я не могу знать, что эти другие факты истинны. Тот факт, что этот дух ранее говорил правду, не является положительным доказательством того, что он будет продолжать делать это. Я могу верить, что утверждение истинно, но, тем не менее, моя вера не может быть приравнена к положительному знанию. Поэтому часто возникают вопросы, когда духи общаются с помощью внешнего языка: как нам узнать, что они говорят правду, как нам узнать, что они те, за кого себя выдают? Когда дух выстукивает на столе, или говорит, или пишет через медиума, что он является таким-то духом и что такие-то вещи происходят в каком-то отдаленном месте, как нам узнать, что он говорит правду? Мы не должны знать этого и не можем знать. Если мы хотим быть точно информированы по этому вопросу, то, что обращено к нашему пониманию, должно прийти более внутренне в наше сознание, чем это может произойти через ухо, глаз или чувство осязания. Это может быть правдой; и дайте мне достаточно времени для исследования, и я смогу определить, правда это или нет. Но если я должен действовать на основании этого без исследования, я не могу знать. Мне все равно, если все духи в христианском мире засвидетельствуют это, я все равно не могу знать; ибо этот способ общения не может, по самой своей природе, принести уверенность — не может произвести внутреннее убеждение в уме.