«Астральный мир: Высшие оккультные силы»

Человек может быть похотливым в своей религии так же, как и в своих моральных отношениях. Он может принять то, что считает любовью к Богу, за любовь к пользе от Бога. Он ожидает, что Бог сделает его вечно счастливым и дарует ему бесконечное наслаждение, и по этой причине он восклицает и славит его, и называет это любовью к Богу. Он не видит, что Бог намного лучше, чем кто-либо другой; но он убедился, что Бог желает добра и благословит его; и он чтит его за эти вещи. Следовательно, его стремление к религии, чтобы сделать себя счастливым и спасти себя от страданий, столь же похотливо и эгоистично, как стремление к чему-то хорошему поесть или выпить, делая самодовлетворение целью своего поиска. Большая трудность, друзья мои, с популярной религией заключается в том, что это лишь религиозное выражение похоти. То, что она не перековала мечи на орала и копья на серпы и не научила людей больше не учиться войне, объясняется тем, что она не смогла принять средства, с помощью которых мир может быть сделан чистым и счастливым. Следовательно, религиозный человек может быть столь же эгоистичным, как и скупой, и все же думать, что он так похож на Бога, что будет спасен. Но не религию он любит; это лишь польза от религии. Убедите его, что Бог не собирается приносить ему пользу, а собирается проклясть его, и он будет храбро проклинать его. Я прошу каждого посмотреть на это.

Утверждается, как я уже отмечал, что импульс похоти принадлежит телу и не вырастает из отношений, которые ум поддерживает с телом. Какую нужду, спрашиваю я, чувствовало тело Александра, которое требовало, чтобы все цари и властители земли стояли перед ним на коленях? Что ему нужно было от богатства земли? И что заставило его плакать, потому что не было другого мира для завоевания? Было ли это его тело? Я говорю вам, нет; внутри него были гибнущие нужды, которые не давали ему покоя, пока не были удовлетворены; и, не зная природы этих нужд, он стремился удовлетворить их удовлетворением своей эгоистичной природы. Не внемля голосу Божьему, он взял свой меч и бросился на человечество, и сделал это бальзамом для исцеления своего беспокойного духа; и когда он завоевал мир и имел его в своем распоряжении, он был более несчастен, чем прежде; просто потому, что он зашел дальше по широкой дороге, ведущей к разрушению и смерти. Он чувствовал горькую агонию души, последовавшую за уходом с прямого и узкого пути. Эта похоть не была похотью его тела — это была похоть духа. Это было желание самодовлетворения, которое возникло, потому что нужды, существующие вследствие пренебрежения требованиями духа, не были удовлетворены. Он искал удовлетворения способом, которым, как он думал, мог его получить; но он был глубоко разочарован результатом.

Скупой в каждую эпоху пытался получить счастье, добывая золото. Французский скупой, который, как и огромная масса человечества, думал, что богатство сделает его счастливым, искал его и был настолько успешен, что получил его. Он владел своими несметными миллионами и все же желал большего; и он обнаружил, что чем больше он обладал, тем больше желал. Он также осознал, что его богатство не удовлетворяло его нужды. В тот момент, когда он обладал им, он обнаружил, что не может заботиться о нем по своему вкусу. Он не мог доверять его банкам, ибо банки могли разориться; и он не хотел вкладывать его в акции, ибо акции были подвержены обесцениванию; поэтому он решил, что конвертирует его в деньги и будет постоянно держать их в поле зрения; и соответственно он разместил их кучами и стоял и смотрел на них. Но тогда он не мог спать, потому что боялся грабителей и убийц, чьи заговоры против его жизни и денег постоянно звенели в его ушах. Стоя и глядя на эти сияющие кучи, он размышлял, что, хотя он получил богатство, он не получил от него никакого удовлетворения, но что каждый доллар, добавленный к его владениям, добавлял новую муку к его печалям; и он решил покончить с собой и соответственно направился к берегам реки Сены с целью утопиться. Прибыв на берег реки, случайно сунув руку в карман, он обнаружил четыре гинеи. Подумав, что они в дальнейшем не принесут ему никакой пользы, он решил, что вместо того, чтобы они пропали, он, прежде чем искать свою водяную могилу, пойдет и найдет какого-нибудь нуждающегося человека, которому он мог бы отдать деньги. Он соответственно направился к жалкой лачуге неподалеку. Приближаясь к ней, он услышал крики агонии и бедствия внутри. Он вошел и увидел душераздирающее зрелище. Там лежала бедная, больная, страдающая вдова на соломенном тюфяке, с несколькими лохмотьями вместо покрывала; и там были четверо голодных, грязных, голых детей, плачущих от голода, в то время как у больной матери не было хлеба для них или средств его получить. Скупой подошел к кровати, вложил четыре потерянные гинеи ей в руку и сказал, что они ее. Она дико посмотрела на деньги, затем на дарителя, а затем снова на гинеи. Она схватила его руку, сжала ее, благословила его и призвала Бога благословить его; и дети поблагодарили его. Благодарности, благословения и слезы, которые были пролиты на сердце этого скупого, заставили его дрогнуть, и впервые в жизни пульсация удовольствия, восторга и удовлетворения пробилась через его душу, и, стоя и наблюдая за радостью, благодарностью и надеждой этой семьи, он воскликнул: «Что! Счастье так дешево? Тогда я буду счастлив». Затем он ушел, не чтобы утопиться в Сене, а чтобы искать другие подобные случаи страданий; и после этого у него не было повода убивать себя, ибо он нашел, что было той язвой, которая так долго грызла его сердце. Он обнаружил, что обладает моральной природой, у которой есть нужды, и что эта природа призывает его выполнять определенные моральные обязанности; и что в тот момент, когда он подчинился требованиям этой природы, он заглушил тот шум внутри, который всю его жизнь делал его несчастным и недовольным; и в преклонном возрасте он засвидетельствовал, что путь к счастью — быть добрым и полезным.

Я думаю, его опыт будет вашим и моим. Мы говорим о желании удовольствия и ищем его в развлечениях и в театрах, на раутах и балах; и я говорю вам, что это чувство возникает из той же причины, что и страдание скупого. У нас есть голод и жажда души, которые мы обязаны удовлетворить, и если мы не выполним эти требования, мы будем встревожены. Если те из вас, кто любит оперу, театр и т. д., выйдут и пройдут по этим улицам, и найдут объекты нужды — тех, кто достоин помощи — и посетят их, и посодействуют их комфорту, вы больше не будете чувствовать нужду в театрах, раутах и балах; и вы найдете большее удовлетворение в таком курсе, чем эти развлечения могут дать. Попробуйте эксперимент, и я гарантирую, что вы будете успешны. То, что этот город, как и все великие города, гонится за удовольствием как за главной целью, которую нужно достичь, объясняется тем, что их души алчут и жаждут той пищи, которая необходима, чтобы построить их в рост совершенных мужчин и женщин. Это делает время жестоким и тягостным для них; и, подобно жертве, которая стремится утопить свое горе в чаше, они стремятся заполнить долгие часы в распутстве. Вернемся к моей теме.

Эта сфера похоти, говорю я, таким образом, не возникает из тела, ни из влияния тела на душу. Она возникает из нашего пренебрежения нашими духовными нуждами. Эта похоть, это желание провозглашает божественную жизнь внутри, которая требует деятельности, соответствующей нашим истинным природам; и мы никогда не сможем обрести мир и счастье, пока эти реальные требования наших природ не будут удовлетворены. Я взываю ко всем искателям удовольствий, не правда ли это? Вы слышали споры о том, больше ли удовольствия в предвкушении, чем в участии. Мирские удовольствия всегда в будущем, никогда не в настоящем. Человек или женщина мира никогда не удовлетворены настоящими условиями или настоящими достижениями. Почему нет? Потому что человек и женщина мира не заботятся о настоящих нуждах духовной природы. Конечный человек должен понимать, что он живет только в настоящем. Бог Бесконечный принадлежит только будущему. Нужды человека относятся к сегодняшнему дню. Его физические, моральные и интеллектуальные нужды все направлены на настоящее, а не на будущее. Прошлое — его школьный учитель, чтобы научить его, как быть готовым наслаждаться будущим. Именно о сегодняшнем дне мы должны думать; отсюда божественное изречение человека из Назарета — «Не заботьтесь о завтрашнем дне. Довольно для каждого дня своей заботы». Если мы смотрим на настоящее и удовлетворяем нужды настоящего, будущее позаботится о себе само. Человек, ищущий религию, думает, что она нужна ему для будущего, чтобы он мог правильно умереть; но человеку не нужна религия, чтобы с ней умирать. Не будет никаких проблем с его смертью, если он только живет правильно. Меня не заботит религия ради того, чтобы иметь ее для смерти. Только дайте мне ее живые блага, а ее предсмертные блага вы можете оставить себе. Это показывает ложную оценку, которую мир дает религии.

Я желаю запечатлеть в ваших умах этот принцип, что, когда вы посмотрите вниз на реальную основу эгоизма и похоти, вы обнаружите, что они не происходят из тела, а относятся к духовному существу. Существуют определенные нужды, однако, которые вырастают из физического тела; но когда дух отделен от тела, он больше не чувствует этих физических требований; например, он больше не будет чувствовать нужду в пище, испытывать жажду или быть восприимчивым к воздействию элементов — жары и холода — как это свойственно физической природе; но то, что способствует требованиям ума, независимо от тела, принадлежит уму. И когда вы войдете в Мир Духов, если вы возьмете с собой истину, вы также возьмете ложь — если вы несете с собой чистоту, так вы понесете и нечистоту — если справедливость идет с вами в ту сферу, так пойдет и несправедливость. Теперь подумайте об обществе в его индивидуальном действии, социальном, правительственном и религиозном действии, и скажите мне, управляется ли мир или индивиды мира истинным, божественным импульсом? Ищут ли они истинные нужды тела и ума или удовольствие и самодовлетворение? И в вашей деятельности, что контролирует? — чувство нужды или желание удовлетворения? Вы решите этот вопрос для себя, а я решу его для себя. Если вы находитесь под властью и в сфере похоти, вы принадлежите сфере внешней тьмы; и если вы находитесь под властью милосердия, вы принадлежите второй сфере или Духовному Раю. Чьими слугами вы являетесь, тем вы и отдаете себя в слуги, чтобы повиноваться. Вам решать, кому вы будете повиноваться.

Теперь эта земная сфера — самая низкая и темная сфера. Ее влияния темны и оскверняющи. В этой сфере люди поглощены мирскими делами и стремятся удовлетворить себя.

Но когда происходит разделение между умом и телом, мы придем к новым отношениям, хотя мы не сразу изменим наши мысли, чувства и привязанности и узнаем себя. Наши похоти и себялюбие последуют за нами в Мир Духов. Не существует, как многие, кажется, полагают, чудесного процесса, посредством которого человек изменяется, проходя через темную долину теней. Если изменение происходит в нем в Мире Духов, оно должно быть в соответствии с тем же божественным законом, который управляет им в этой сфере существования. Если вы только упражняете свои способности рассуждения по этому пункту, вы увидите, что так оно и должно быть. Когда мы придем к пониманию Мира Духов, мы обнаружим, что в доме нашего Отца есть обитель, подходящая для тех, кто ищет самодовлетворения, и что этот мир, как и этот, подразделяется на многие малые сферы, соответствующие различным степеням развития в различных сферах ума. Существуют физические сферы, интеллектуальные сферы, моральные сферы и религиозные сферы, как и в этом мире; и они очень похожи на те, что здесь, потому что они происходят из той же основы. Индивиды, переходящие из этой сферы в ту, будут создавать из материалов, которые предоставляют их собственные сознательные элементы, тот же вид Божества там, который они почитали здесь. Как в городе Нью-Йорке есть много степеней продвижения в этих различных департаментах — один человек стремится удовлетворить свои похоти через аппетит, а другой человек каким-то иным способом; и как вы можете найти здесь каждую сферу, кроме божественной сферы (я сомневаюсь, что вы можете найти ее), так и в Духовном мире вы найдете все эти различные степени продвижения, каждая из которых занимает свою собственную соответствующую сферу.

Вот один человек, который ищет удовлетворения, может быть, в крепком напитке, и он поклоняется чаше; другой ищет его в пище и, следовательно, становится эпикурейцем и поклоняется желудку; другой, может быть, ищет удовлетворения в практике определенных игр или трюков, или следуя за каким-то развлечением; в то время как другой ищет удовлетворения в сексуальных потаканиях. Так вы можете продолжать и перечислять бесконечное разнообразие каналов, в которых люди стремятся удовлетворить свои эгоистичные желания; и будет обнаружено, что те, кто находится в одном и том же поиске, аффинируют друг с другом — пьяницы с пьяницами и т. д. — каждая сфера наслаждается тем, что соответствует желаниям тех, кто ее составляет. Так и в Мире Духов; Дух, который был пьяницей здесь, ищет удовлетворения в том же направлении, что и на земле; искатель удовольствий там по-прежнему питает любовь к театру, раутам и балам; распутник по-прежнему наслаждается жалкими песнями, которые он привык слышать.

Правительства, институты, ассоциации и отношения, будь то социальные, духовные или иные, являются выражениями того, каковы любви и наслаждения души человека. Поэтому во всех институтах вы найдете отображенными характеры тех, кто их основал. Правительство любой страны — лишь дитя правящего ума или умов этой страны. Тогда, если мы хотим понять темные сферы в Духовном мире, нам нужно только отбросить тело и иметь наши духовные глаза открытыми, когда мы увидим, что там существуют все фазы общества, которые мы находим здесь. Причина этого возникает из сферы похоти. У вас там есть ваши азартные Духи, ваши пьющие Духи, ваши похотливые Духи и т. д. И как эти бедные существа живут там? Это следующий вопрос. Что они делают, чтобы удовлетворить свои желания? Я скажу вам. Вы понимаете, что это психологический принцип, что когда два человека приведены в симпатию или в раппорт друг с другом (один будучи позитивным, а другой негативным), чувства, ощущения и желания могут быть переданы от одного к другому. Чтобы дать иллюстрацию: вы видели в месмеризме демонстрацию ума, отделенного от влияний тела. Когда ум таким образом отделен и эта месмерическая симпатия установлена между субъектом и оператором, любая хирургическая операция может быть выполнена над субъектом, не причиняя ему боли, потому что его существо ощущения удалено от его тела; но вы не можете дернуть за волосы оператора, или повредить его палец, или иным образом причинить ему боль, не причинив боли субъекту. Все, чем наслаждается или страдает оператор, субъект также наслаждается и страдает. Теперь именно в соответствии с этим принципом Духи другого мира удовлетворяют свои желания. Духи, которые посещают этот мир, обязаны использовать и входить в раппорт с теми, у кого есть аппетиты и желания, подобные их собственным. Если ум отделен от своего собственного тела, он может испытывать ощущения другого тела, с которым он может войти в раппорт. На том же принципе хороший ум, или, если хотите, Божественный Ум, может влиться в индивидуальный ум и передать мысль и ощущение этому уму. Или хороший Дух может влиться в медиума и пробудить ощущения и мысли в соответствии с законом действия и противодействия, становясь негативным или позитивным, в зависимости от того, желает ли он передать или получить влияние. Здесь, следовательно, средство, с помощью которого Дух способен удовлетворить свои желания, посещая землю. Те Духи, которые позволяют себе быть под влиянием своих похотей, называются искушающими Духами, и они влияют на индивидов на земле, чтобы они могли использовать их как средство удовлетворения этих похотей. Тот же закон проявляется индивидами в теле. Это не потому, что Духи желают повредить телам, которые они таким образом используют, а потому, что они желают самодовлетворения и не знают иных средств его получения, кроме как в этой сфере внешней тьмы. Низшее в этой шкале раскрытия соответствует этой похотливой природе в человеке. Каждая привязанность в обществе, которая может влиять на общества людей, имеет своего представителя в индивидуальном человеке; так что каждое подразделение сферы похоти имеет своего представителя в каждом индивиде; и вопрос в том, живет ли он в одном из этих департаментов или в другом. Если я развит в моральном департаменте, там я живу, и люблю, и поклоняюсь; и когда я перехожу в Мир Духов, я иду в сферу, соответствующую той правящей привязанности, которой я контролируюсь. Так обстоит дело и в отношении любой другой сферы раскрытия, будь то реляционная или абсолютная, или иная. Следовательно, человек сам определяет свою сферу. Возьмите любого мужчину или женщину, которых хотите, и позвольте им быть развитыми до любой сферы, от самой темной сферы похоти до самой чистой сферы любви, и если есть какое-либо место во вселенной Бога, где они могут найти то, что соответствует этой похоти или любви, они найдут это. Если есть какое-либо условие, подходящее для того, чтобы сделать их счастливыми, они найдут его. Если бы это было не так, Мир Духов был бы худшим адом, который можно вообразить. Заставить человека идти туда, где у него нет близости, означало бы причинить ему одно из величайших наказаний, которые можно вообразить. Заставьте похотливого распутника оставаться на собрании методистов и кричать и петь с восторженными методистами, и он был бы чрезвычайно несчастен — он мог бы найти много мест, где он был бы бесконечно более счастлив; и чтобы быть счастливым, он был бы обязан идти туда, где мог бы найти то, что соответствовало бы его складу ума. Мы можем определить, где находится Бог человека, когда мы узнаем, что это то, ради чего он пожертвует всем остальным.

После того, как я таким образом дал закон, управляющий этой низшей сферой Мира Духов, которая представляет человека в его неразвитой природе как интеллектуальное и моральное существо — мы квалифицированы, чтобы понять эту сферу и понять, что те же сферы ума, которые принадлежат этому, принадлежат также и Духовному миру, и что неразвитые Духи из той сферы похоти посещают землю или общества земли не с целью искупления их, а с целью поиска собственного удовлетворения. Я представил вам свои взгляды на эту сферу, как я ее понимаю, и я буду готов в своей следующей лекции перейти ко второй сфере и рассказать вам, что ее составляет и как это становится медиаторной сферой — средней сферой. Эта вторая, или Духовная сфера, находится между темной и светлой, или божественной сферой. Это средство, через которое похотливые выводятся из своих похотей к божественному.

ГЛАВА III. ВТОРАЯ, ИЛИ РЕЛЯЦИОННАЯ СФЕРА.

Предмет, который теперь предстоит рассмотреть, — это вторая сфера ума, как в ее восприятиях, так и в привязанностях. Наша последняя беседа была о том, что мы назвали первой сферой, которая характеризовалась как сфера себялюбия или похоти к самодовлетворению. Индивид в этой сфере был описан как находящийся в низшем отделе своего ума и как связанный в своих аффинитетах с низшими удовольствиями существования. Было отмечено, что эта плоскость похоти может проявляться так же хорошо на интеллектуальной, моральной и религиозной плоскости, как и на животной или физической плоскости. Критерий, по которому мы определяем, является ли это эгоизмом, — спросить, имеет ли мотив, побуждающий к деятельности, своей целью желание выгоды. Если это правящий импульс, то любовь индивида — это любовь к себе. Хотя грубость похоти может зависеть от направления, данного ей, она по существу та же, упражняется ли она на моральной, интеллектуальной или физической плоскости. Индивид, который искал счастья другого без учета своих собственных интересов, был описан как принадлежащий ко второй сфере. Он искал бы ассоциации по аффинитету своей моральной или второй сферы природы.

Мы встречаем в обществе индивидов, которые утверждают, что человек по существу эгоистичен — что он не может зачать желание, которое не берет начало в стремлении к личной выгоде. Я не сомневаюсь, что индивиды, делающие это утверждение, очень честны в нем и говорят из своего собственного сознательного опыта. В обществе можно найти много таких, кто не знает высшей любви, чем любовь к себе, и их высшая благожелательность основана на эгоизме. Я не сомневаюсь, что есть те, кто придерживается таких настроений, но я решительно протестую, когда такие люди пытаются говорить за Расу. Я позволю каждому человеку говорить за себя по этому пункту и установить, нет ли каких-то действий, которые не имеют этой похотливой основы; и когда мы обнаружим, что есть такие действия, возникающие внутри нас, которые не загрязнены этой эгоистичной мыслью и которые выходят наружу, чтобы искать выражения вне нас, мы можем знать, что они не принадлежат к первой, а ко второй сфере действия, я имею в виду сферу отношения, как отдельную от индивида, рассматриваемого в его индивидуальной любви или индивидуальном эгоистичном импульсе. Я приведу несколько иллюстраций этого рода.

Каждый индивид, подпадающий под божественные импульсы сферы отношения — я имею в виду отношение в его божественном порядке — и живущий в забвении отдельного «я», испытает некоторые из импульсов, которые принадлежат этой сфере. Когда мать входит в материнское отношение и испытывает любовь матери к своему ребенку, она готова пожертвовать комфортом и интересами себя ради благополучия того объекта, который поддерживает эту близкую и дорогую связь с ней. Я говорю о материнской любви как о представителе той любви к другому, которая отделена от своего похотливого или эгоистичного характера — не основана на соображениях личной выгоды. Мы можем желать спасения индивидов ради нас самих, ради нашего собственного наслаждения, а также из любви, отделенной от всех соображений себя, которая стоит святой, чистой и незапятнанной для существа вне себя. Мать, любя своего ребенка, испытывает счастье; и когда она прижимает его к своей груди и запечатлевает на его нежной щеке материнский поцелуй, в груди этой матери пробуждается радость глубокая и невыразимая; но она не целует ребенка, чтобы получить радость. Не свою радость и счастье она ищет, а комфорт, счастье и благополучие ребенка; и, таким образом, удовлетворяя это требование своей материнской природы, она чувствует приток божественной природы, говорящей: «Хорошо, добрый и верный раб; ты был верен в малом, я поставлю тебя над многим: войди в радость Господа твоего». Это то, что Бог говорит каждой матери, которая любит своего младенца из истинного материнского чувства. Так же обстоит дело в истинном отношении между мужем и женой. Я имею в виду теперь союз на небесах, а не союз, устроенный обществом и его институтами — я говорю о таких сердцах, которые Бог соединил. Когда истинный муж встречает истинную жену и отдает всю свою мужественность на заботу и хранение этой жены, в полном доверии и уверенности, что она примет ее и не злоупотребит ею; и когда жена в ответ отдает всю свою женственность на заботу и верность доверяющего мужа — когда две такие души отдают друг другу свое «я», любя из внутренней и божественной гармонии, тогда пробуждаются радости супружеской любви, истинные требования каждой души удовлетворяются в опыте тех радостей, которые можно найти только в этом отношении, и Бог говорит, говоря: «Хорошо», и вдыхает свое божественное благословение на них. Так обстоит дело в братском отношении. Где из естественной, конституциональной гармонии души, существующей между братьями, каждый из которых индивидуализирован на общей моральной плоскости и любит другого чистой и незапятнанной любовью, их любовь принадлежит ко второй сфере.

Где индивид любит своего ближнего, как самого себя, он скорее пожертвует своим собственным интересом, чем интересом своего ближнего, и скорее будет несправедлив к себе, нет, скорее будет несправедлив к себе, чем к своему ближнему. Он любит этого ближнего чистым сердцем, любит его как проявление Любви, Воли и Мудрости своего божественного Отца и стремится гармонизировать свое собственное существо с ним во всех своих отношениях. Он не может видеть брата, каким бы слабым он ни был, раздавленным, не видя себя раздавленным в этом брате. Когда он любит брата этой чистой, бескорыстной любовью — когда общее сердце человечества пребывает в его груди, он входит в истинную плоскость милосердия; ибо милосердие — это то, что не ищет своего. Мотив, который побуждает его, — не личная выгода. Это желание делать добро другим, которое движет им. Качество милосердия — долготерпеть, не завидовать, не раздражаться легко, не превозноситься или не вести себя неприлично; но во всем быть истинным и верным, и добрым ко всем. Мужчина или женщина, обладающие этой любовью, чье все существо и деятельность направлены в сфере отношения к человеку, к обществу, к миру, принадлежат к тому, что я называю второй сферой, и дают доказательство того, что он или она поднялись над похотливой плоскостью, которая ищет своего и которая любит потакать своим страстям, желаниям и аппетитам в той или иной форме, и что он или она любит в гармонии с Богом и желает и действует в соответствии с божественными импульсами.

Посмотрите вокруг в общество, посмотрите на любовь мира и посмотрите, сколько тех, кто любит своего ближнего бескорыстной любовью — сколько тех, кто так же осторожен, чтобы быть точно справедливыми со своим ближним, как они осторожны, чтобы их ближний был точно справедлив к ним. Есть много тех, кто следит за весами, чтобы увидеть, перевешивают ли они в их пользу; и если торговец дает хороший вес, они хорошо отзываются о нем; но если он не дает хороший вес, они очень готовы говорить о нем плохо. Когда вы приходите к пониманию того, насколько больше они любят, чтобы справедливость была сделана им, чем они любят делать справедливость другим, вы получаете указание на то, что похотливая природа в некоторой степени жива и активна в их груди. Индивид, который осознает, что его желание искренне быть справедливым, будет так же осторожен, чтобы не совершить несправедливость по отношению к своему ближнему, как он был бы осторожен, чтобы избежать вреда самому себе — не скорее распространит клеветнические замечания против своего ближнего, чем он оклеветал бы себя. Когда вы находите индивида, действующего таким образом, вы можете быть уверены, что он поднялся с первой плоскости и входит во вторую. Но я с сожалением должен сказать, что в подавляющем большинстве случаев вы обнаружите похоть прискорбно присутствующей. Я обращал ваше внимание на это в своей последней лекции, показывая вам, как она проявлялась почти в каждой сфере жизни, даже при выполнении обязанностей отца, брата, мужа или жены. В большинстве случаев человека и общество любят ради их пользы.

Когда желательно установить, принадлежим ли мы к первой или второй сфере — к сфере Геенны или Рая — нам нужно только определить качество привязанности, которая правит нами, чтобы увидеть, смотрит ли она главным образом на нашу собственную выгоду или мы поднимаемся над собой и выходим, чтобы искать благополучие человека. Мы иногда ошибаемся, думая, что любим человека самого по себе, когда мы любим его влияние или общество, потому что благодаря этому мы думаем, что можем быть возвышены в нашем социальном положении. Мы должны, поэтому, быть осторожны, испытывая себя, чтобы знать, к какой плоскости привязанности мы принадлежим, чтобы некоторые из этих соображений вне индивида не повлияли на нас, чтобы мы не приняли за любовь то, что, проверенное истинным стандартом, окажется эгоизмом и похотью.

Когда кто-то обладает любовью к благополучию всех, он готов щедро и свободно жертвовать своей силой и талантом ради искупления всех и имеет нежелание быть найденным в любое время в качестве представителя той идеи, которая стремилась бы унизить или раздавить любое человеческое существо. Нет существа столь низкого в шкале человечества, чтобы быть ниже его усилий поднять его; и если тиран должен стоять на шее слабого, его импульс — столкнуть этого тирана и разбить цепи пленника, потому что он не может видеть своего брата в оковах, не чувствуя себя в оковах — не может видеть самое скромное человеческое существо вне закона, не видя все человечество оскорбленным. Индивид, который не видел достаточно достоинства природы человечества, чтобы выполнить долг, который он должен всеобщему человечеству, еще не пришел к истинной плоскости милосердия, не квалифицирован занимать высокую позицию в этой второй сфере.

Я мог бы проиллюстрировать множеством способов, как человек оправдывается перед самим собой за то, что он эгоистичен. Вот конституция, а там закон, а там общественное мнение, требующее, чтобы человеческое существо было раздавлено; и он поворачивается спиной к человечеству и Богу и кланяется Конституции. У такого человека нет любви к человечеству в его груди; он любит то, что респектабельно и сильно, и что может быть полезным ему при определенных обстоятельствах. Но индивид, который может быть Иудой и может продать Господа в образе своего брата — может предать его поцелуем и продать его за тридцать сребреников, какова бы ни была его профессия — принадлежит к низшему сорту человечества. Здесь истина, которую каждая душа должна подтвердить. Она чтит человека, который чтит человечество, и презирает человека, который презирает человечество.

Когда человек в своей похотливой природе принесет всю свою душу, чтобы чтить это чувство, он готов оставить первую и войти во вторую сферу, которая выразительна для конечного характера человека, когда он входит в эту благотворительную привязанность. Этот характер в человеке — то, что определяет вторую сферу в мире Духов. Человек — это вселенная; и если есть ад во вселенной, это потому, что он в человеке; и если есть рай, это потому, что есть рай в человеке. Те, кто развит только в сфере внешней тьмы и кто по аффинитету любит общаться вместе, будут найдены составляющими то, что называется Внешней Сферой. Не связывайте теперь, ни в коем случае, идею сферы с идеей места. Люди в этой комнате все вместе, что касается пространства, но что касается настроения или сферы, вы можете быть на небесном расстоянии. В то время как один находится в раппорте с небесными привязанностями, поддерживая общение с Божественным Отцом, другой может быть в раппорте с Духовными существами, поддерживая общение с ангелами; а третий может быть в раппорте с адским, поддерживая общение со сферами похоти. Это не вопрос места, а просто вопрос состояния. Если вы и я находимся в состоянии похоти в наших привязанностях и восприятиях, если мы общаемся с другими в том же состоянии, сердце трепещет к сердцу, точно так же, как в моральной или божественной сфере сердце отвечает сердцу. Каждый на своей плоскости ищет то, что адаптировано к его собственной природе. Я говорю, поэтому, не связывайте идею места с идеей сферы.

Человек — это маленькая вселенная — микрокосм. Эта сфера похоти внутри него, из которой развивается темная сфера Духовного мира. Те, кто находится в сфере похоти на земле, отвечают обитателям этой темной сферы Духовного мира. Так же и в Духовных сферах происходит развитие реляционной любви человека. Человек, выполняя свои реляционные обязанности, закладывает фундамент Духовного Рая. Таким образом, человек поднимается и пребывает в различных сферах в соответствии с развитием своих привязанностей. Если мы любим нашего ближнего как такового и ищем искупления человека ради него самого, мы становимся союзниками той группы ангелов-хранителей, чья миссия — наблюдать за ним и стимулировать в нем импульсы сопротивляться тому, что есть зло и нечистота. Мы становимся ангелами-хранителями, и каждое усилие, которое мы прилагаем для искупления нашего ближнего, возвышает наши собственные души. Отсюда замечание поэта:

“Heart thrills to heart

Throughout the wide domain of heavenly life;

Each angel forms a chain which in God’s throne begins,

And winds down to the lowest plane of earthly minds;

And only as each lifts his lower friend

Can each into superior joys ascend.”

Нам говорят, что мы должны искать свое спасение. Это плохой совет. Тот, кто ищет спасти свою жизнь, потеряет ее. Именно это стремление спасти самих себя проклинает нас и расу. Именно эгоистичное желание спасения связывает нас со сферой похоти. Истинный дух — искать спасения нашего ближнего; и так как мы не можем спасти его, кроме как адаптируя наши идеи к его нуждам, мы должны, как инструменты его спасения, отбросить нашу похоть. Это усилие приведет к нашему собственному спасению. Есть только один путь спасти самих себя, и это путем подготовки себя как инструментов для искупления мира. Труд по искуплению нашего отверженного и угнетенного брата и сестры — самый лучший вид труда для возвышения самих себя, так как он упражняет в нас истинную любовь к нашим ближним. Таким образом, кажется, что блаженнее давать, чем принимать.

Я могу выйти на улицы в какое-нибудь холодное утро и, увидев нищего, остановиться и поспорить с самим собой, достоин он или нет; или из страха, что я могу отказать правильному, я могу бросить шестипенсовик ему в руку. От такого действия я не получу благословения. Но если я (в забвении соображений такого рода, из переполнения любящего сердца, из искреннего желания сделать добро ближнему, который находится в нужде) дам ему милостыню, это откладывание сокровища на небесах. Я поместил это в распоряжение моего Отца — доверил это одному из его посланников.

В нашем мире существует модный способ заниматься благотворительностью. Мы не любим, когда нас обременяют благотворительностью. Мы готовы платить налоги — иногда мы очень щедры в своих пожертвованиях; но мы не хотим утруждать себя поиском нуждающихся и оказанием помощи с той любовью, добротой и душевным сочувствием, которые приносят измученному сердцу больше радости, чем жалкая подачка. Он нуждается в этом так же сильно, как и в других ваших благотворительных актах. Но вместо того, чтобы взять на себя этот труд, мы собираем пожертвования, назначаем комитет и раздаем наши дары механически, то тут, то там. Если вы в одно из таких холодных утр найдете бедного страдальца и дадите ему хотя бы десять центов с благословением, вы не только принесете радость в сердце страждущего бедняка, но и вызовете ликование в ангельских сферах. Таким образом вы должны бросать хлеб свой по водам, и по прошествии многих дней найдете его — будете вечно слышать музыку благодарного сердца этого бедного страдальца. Если вы однажды в чистоте души, в чистой привязанности своего сердца пойдете и окажете доброту, исходящую от чистого и пылкого духа, вы пробудите струну, которая будет гармонично вибрировать в вашей душе во веки веков.

По мере того как человек развивает в себе любовь к ближнему, независимо от внешних отношений, но как к дитя Божьему, обладающему в своей груди зачатком бессмертия и наделенному способностью к вечному раскрытию в вечном будущем, он входит в сферу истинной благотворительности; и когда его труд здесь будет добросовестно завершен, он обретет ту награду, которую он собирал на небесах, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.

Между первой и второй сферами, если говорить о них в аффективном смысле, существует еще одна сфера, называемая интеллектуальной сферой. Человек как интеллектуальное существо имеет свои привязанности или наслаждения. Вы знаете, что свойство интеллекта — исследовать, мыслить. Интеллект сам по себе не имеет привязанности, не имеет сочувствия. Он может быть связан как с пороком, так и с добродетелью. Он может сопутствовать миссионеру в его трудах или пирату в его кровавом деле. Сам по себе он не имеет совести, не имеет морального качества. Поэтому вы обнаружите, что люди могут быть высокоинтеллектуальными и при этом порочными или добродетельными. Интеллект может примыкать к пороку или преступлению, а может — к благотворительности и добродетели, причем без какого-либо антагонизма со стороны такого союза. Человек может развиваться интеллектуально, не затрагивая при этом существенно свой моральный характер. Особая миссия интеллекта — исследовать то, что обращено к восприятию. Он может примыкать к сфере похоти или к сфере благотворительности. Если бы не это, эгоистичная и благотворительная натуры не могли бы соединиться в человеке, и в индивиде возник бы такой антагонизм, что он никак не смог бы развиться от уровня своей похотливой натуры до уровня своей моральной натуры. Интеллект — это своего рода Иоанн Креститель, который идет между Моисеем и Христом человеческой природы. Он не причастен ни похоти Моисея, ни любви Христа. Его наслаждения иногда ошибочно принимают за любовь или радости любви. Люди часто говорят о вещах, которые прекрасны, что они любят их. Они говорят, что любят изучение математики. Это выражение кажется мне неуместным. Тепло любви никогда не бывает ведомо холодному интеллекту. Интеллект может красноречиво рассуждать о справедливости и праве; но, что касается сердца, он может попирать всякую справедливость. Вы увидите людей, которые, если говорить о теории, будут красноречиво рассуждать о человеческой справедливости и морали, но при этом они полностью игнорируют и пренебрегают всеми моральными ограничениями в своем частном характере и практике. Эти люди — младенцы в своей моральной природе, они даже меньше младенцев. Интеллект имеет дело с отношениями вещей — относится к мертвой материи. Разница между интеллектом и моралью — это разница между сущностью и духом материи и сущностями или духом души. Хотя наука, которая принадлежит к области интеллекта, может гармонично идти рука об руку с моральными привязанностями, она может также идти рука об руку с чувственными привязанностями. Я делаю эти замечания для того, чтобы вы не предполагали, что человек принадлежит ко второй сфере только из-за того, что обладает интеллектуальным характером.

Вторая сфера является конечной и полностью зависит от отношений для своего развития, так что вы сразу можете увидеть, что человек не мог бы любить во второй сфере своего бытия без какого-либо объекта, вызывающего эту любовь. Реляционная любовь в этом отношении не похожа на божественную любовь, которая исходит независимо от какого-либо объекта. Первая сфера объективна в себе; вторая сфера объективна в ближнем; а третья сфера субъективна в Боге.

Разница между этой второй сферой, или любовью к ближнему, и третьей сферой, или любовью к абсолютному, заключается в следующем: вторая сфера любви объективна, она не является самосущей и самодостаточной; она зависит от наличия объекта, который ее вызывает. Устройство разума таково, что в своем сознании он не может любить объект, не восприняв его, причем восприятие является либо идеальным, либо реальным. Любовь по своему качеству зависит для своей совершенности от совершенности объекта. Не так обстоит дело с бесконечной и божественной любовью, которая самосуща и самодостаточна. Где бы она ни действовала, она действует субъективно, а не объективно, хотя она объективна в своем проявлении. Иисус из Назарета, который был глубоко сведущ в этой любви, сказал, обращаясь к иудею, который должен был стать его учеником: «Вы слышали, что сказано древними: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего; а Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Заметьте этот образ. Солнце светит не объективно. Оно светит по своей собственной природе. Если бы земля была стерта из бытия, солнце продолжало бы светить; и если бы каждая другая планета в солнечной системе отказалась принимать его свет, солнце продолжало бы светить. Его свет и тепло исходят в своей собственной полноте. Поэтому, если вы и я хотим солнечного света, нам нужно лишь выйти навстречу; но солнце не светит и не посылает свое тепло потому, что мы здесь. Оно светит не объективно, а субъективно на нас. Солнце, как тип божественной мудрости, непрерывно излучает свой свет; и как тип божественной любви оно постоянно излучает тепло для созидания конечных форм.

Божественный Отец не останавливается, чтобы спросить, любят ли Его люди или нет. Его любовь самосуща, самодостаточна и исходит из Его собственной божественной полноты, из Его собственной бесконечной наполненности, благословляя каждое существо на каждом плане, по мере того как оно приходит в состояние, способное принять это благословение. Божье солнце светит на поле нечестивого человека так же быстро, как и на поле праведника. Это дарование благословения на общем плане. Человек любит друга и проклинает врага, но Христос говорит, что вы не должны делать никакой разницы. Вы должны стать подобными вашему Отцу. Вы претендуете на то, чтобы быть Его детьми; поэтому любите своих врагов, ищите добра для всех, какова бы ни была их привязанность к вам. Учение Христа сильно отличалось от того, что мир слышал раньше. Обычно предполагалось, что Бог любит объективно. Христос учил, что Бог благословляет каждого человека в соответствии с планом, который он занимает. Бог из Своей бесконечной полноты изольет все благословения, которые вы способны принять. Если вы хотите всех радостей третьего неба, которые невыразимы, приведите свой разум к тому, чтобы любить субъективно. Любите Бога не ради Его пользы, не потому, что Он собирается благословить вас, а потому, что существует внутренняя гармония и единство между вашей душой и Его — потому что ваше сердце трепещет и бьется в унисон с Его божественным сердцем. Тогда вы пожнете благословения, принадлежащие божественному плану. Человек может любить объект, только имея объект для любви; но Бог есть любовь; Его природа — любить и благословлять; и все, что попадает под божественное влияние, будет благословлено в соответствии со своей способностью принять благословение; и каждое действие, каждый импульс и каждое исхождение божественного на каждом плане есть лишь проявление этой божественной любви; так что когда вы и я усовершенствуемся в любви к нашему ближнему, исполнив весь закон благотворительности ко всему человечеству, нам еще предстоит перейти к более высокой и святой любви, чем эта. Мы должны подняться над этой дискриминацией — мы должны прийти на план, где, получив божественную жизнь и любовь, они будут исходить из своей собственной полноты, чтобы благословлять всех вокруг нас, как наш Отец благословляет всех. Другими словами, Он должен воссесть как плавильщик и очиститель серебра, и Он должен очистить нас от всей этой шлаковой примеси, пока не увидит Свой собственный образ, идеально отраженный в нас. Когда мы отразим божественный образ, это будет указывать на то, что вся шлаковая примесь выжжена, и мы будем поглощены божественной волей, хотя и сохраним нашу божественную личность, наши сердца будут биться вместе с великим сердцем, которое бьется во всей вселенной.

ГЛАВА IV. КОММУНИКАЦИЯ.

Коммуникация в собственном смысле относится к сфере проявления и означает, как я использую этот термин, передачу одним и получение другим того, что передается, или того, что представляет собой передаваемое. Когда мы смотрим на человека как на конечное существо, рожденное, как он есть, без сознательного знания и без сознательной привязанности, и развивающееся из этой отрицательной точки тем, что втекает или входит в его сознание и дагерротипируется там, мы легко видим, что он может развиваться, только будучи подчиненным принципам коммуникации: то есть он должен получать то, что находится вне, в свое сознание; следовательно, это должно быть передано ему. Отсюда становится необходимым для нас понять в некоторой степени законы коммуникации. Поскольку коммуникация относится к сфере проявления, или сфере конечного, мы должны исследовать и увидеть, каковы средства, с помощью которых человек как сознательное существо получает обращения, и закон, которым управляется оказываемое на него влияние.

Разум, если смотреть на него в его простейшей природе, состоит из его восприятий и его привязанностей: то есть, если угодно, его знания и его любви; но в порядке раскрытия восприятие как сознательный принцип предшествует привязанности. То есть индивид как конечное существо не может любить, пока не воспримет объект, чтобы вызвать эту любовь или привязанность. Относится ли это к бессознательной или сознательной природе, он должен воспринять объект, прежде чем привязанность станет известна в его сознании. Например, муж не может знать ничего о супружеской любви, как и жена, пока объект, вызывающий ее, не существует в его или ее восприятиях. Также мать не может любить своего ребенка, пока объект не существует в ее восприятиях. Также брат не может любить брата или сестру, или ребенок любить своих родителей, пока они не воспримут объекты своей привязанности. Итак, вы понимаете, что я имею в виду, когда говорю, что во всех конечных природах восприятие предшествует привязанности как сознательный принцип; следовательно, закон коммуникации относится к восприятию и привязанности. Поскольку восприятие предшествует привязанности, оно является более внешним, в какой бы сфере вы его ни рассматривали. Сейчас я использую восприятие в смысле мысли. Индивид с помощью коммуникации может получать обращения извне, сначала обращаясь к его восприятиям, а затем через его восприятия обращаясь к его привязанностям; или он может получать обращения, сначала обращаясь к его привязанностям, а через них — к его мыслям. Я буду использовать для удобства выражения «мысль» и «привязанность».

Тогда два метода, с помощью которых можно обращаться к индивидам, — это, во-первых, внешний, и во-вторых, внутренний. Внешняя коммуникация течет сначала в мысль, а внутренняя — сначала в привязанность. Внешняя идет от мысли к привязанности, а внутренняя — от привязанности к мысли. Одна осуществляется посредством внешнего языка, знаков, символов и представителей идей; другая — без внешнего языка, и это то, что известно как вдохновение.

Теперь, поскольку существуют три плана сознательного бытия, сознательного восприятия и сознательной привязанности, и поскольку мысль или восприятие предшествует привязанности на первом или низшем плане, так же обстоит дело и на втором; и именно восприятие и привязанность на третьем плане порождают привязанность в божественной сфере. Но поскольку я говорю о коммуникации, я ограничиваю свои замечания первыми двумя сферами — внешней физической сферой и духовной или реляционной сферой; ибо это сферы проявления и коммуникации, и они имеют отношение к этим конечным сферам. Когда я завершу рассмотрение этих сфер, я сделаю несколько замечаний о божественной сфере, чтобы показать разницу между ней и теми сферами, которые ниже божественной. Возьмем человека как просто животное существо, рассматривая его природу как нервную, где его восприятия и привязанности имеют отношение к его физическому бытию. Здесь преобладает тот же закон порядка — восприятие предшествует привязанности, и восприятие является внешним, в то время как привязанность или любовь — внутренними; но взятые вместе как составляющие животную природу, они становятся внешними по отношению к его духовной природе; но в его духовной природе восприятие предшествует привязанности; следовательно, если мы хотим общаться с ним духовно, внешний язык общается сначала с мыслью, а оттуда — с привязанностью; в то время как внутренний язык общается сначала с привязанностью, а оттуда — с мыслью. Тогда внешняя и внутренняя коммуникация различаются тем, что внешняя осуществляется посредством внешнего языка, а внутренняя — посредством своего рода вдохновения. Существуют вдохновения, относящиеся к каждой из трех сфер — нервной сфере, духовной сфере и божественной сфере. Вступая в раппорт с этой аудиторией, я через нервный медиум внешними средствами воспринимаю индивидов вокруг меня — воспринимаю их формы, их лица и их относительное положение друг к другу; то есть посредством внешнего медиума, который представляет индивида через нервный медиум моему сознанию. Но я могу вступить внутренне в раппорт с этими индивидами, приведя свою нервную систему в гармонию с их нервной системой и став отрицательным по отношению к ним. Чтобы объяснить: когда я привожу свою нервную систему в симпатию с вашей, я принимаю ваши ощущения на себя. Если у вас болит голова, у меня тоже болит голова, соответствующая по месту и характеру вашей; или если вы испытываете боль в любой другой части своего тела, я чувствую эту боль. Ни слова не было сказано между нами по этому поводу, но, тем не менее, это приходит ко мне и влияет на меня точно так же, как и на вас. Теперь это я считаю аналогичным вдохновению, которое принадлежит к высшему плану. Это вдохновение нервной симпатии. Позвольте мне кратко объяснить, что я понимаю под гармонией; потому что великий закон гармонии является фундаментальным для понимания закона вдохновения.

Вы знаете, что если мы возьмем две струны равной длины и натяжения и заставим вибрировать одну из них, ее вибрация передает свое движение атмосфере, а через атмосферу — соседней струне, так что в конце концов они вибрируют вместе. Этот эксперимент может провести каждый; и будет обнаружено, что таким образом их можно заставить издавать один и тот же звук, потому что длина вибраций каждой из них будет одинаковой; и когда есть разница в тоне, будет обнаружено, что есть разница в длине вибраций. Этот факт можно продемонстрировать, изменяя вибрации — затягивая или ослабляя струны, и тем самым укорачивая или удлиняя вибрации, когда будет замечено, что чем короче вибрация, тем выше будет высота или тон. Длина вибрации, таким образом, определяет вопрос гармонии. Здесь проявляется великий закон гармонии в музыкальном звуке во всей вселенной, который есть соизмеримость. В математике вещи, которые могут взаимно измерять друг друга, называются соизмеримыми. Теперь эти сферы атмосферной вибрации всегда будут производить созвучие или гармонию звука. Разница между терцией и квинтой заключается в разнице в тоне, а разница в тоне зависит, как уже было сказано, от длины вибрации. Самая сладкая гармония — это кажущийся диссонанс, где вибрации не совпадают, но где каждая пятая совпадает; и таким образом производит гармонию терции и квинты. Октава производит ее, будучи повторенной дважды, так что в конце концов реальная октава относится как квадрат октавы; то есть октава, умноженная на саму себя; и вы приходите математически к закону гармонии, следуя этому принципу. То, на что я хочу обратить ваше внимание, заключается в том, что то, что составляет гармонию, есть просто соизмеримость в атмосферных колебаниях.

Теперь моя нервная жидкость движется пульсирующими движениями, как движутся все другие медиумы, и эти движения поддерживают по отношению к движениям вашей нервной жидкости соизмеримые или несоизмеримые отношения; и вы обнаружите, что закон музыкальной гармонии, посредством которого одна из двух струн, имеющих одинаковое натяжение, передает свое движение другой, есть закон, который определяет гармонию между моей нервной системой и вашей. Я устроен так, чтобы говорить на определенном ключе, как инструмент. Мои нервные вибрации колеблются в этом ключе, и когда я в полном здравии, в моей системе есть полная гармония. Ваши нервные колебания, возможно, настроены на другой ключ, и если вы позитивны по отношению ко мне, мои нервные колебания не сдвинут ваши, а ваши — мои, но они будут сопротивляться друг другу, как две струны, настроенные неравномерно. Так что моя нервная вибрация не передаст свои колебания вам, а ваши не передадут свои колебания мне, если только мы не окажемся в одном ключе или в гармонических или соизмеримых отношениях друг с другом. Но чтобы заставить наши нервные системы колебаться одна на другой, я должен либо стать отрицательным по отношению к вам, либо вы должны стать отрицательными по отношению ко мне. Если я ослаблю ключ моих нервных вибраций, я буду изменять их до тех пор, пока моя нервная система не начнет колебаться в гармонии с вашей нервной системой; и я, будучи отрицательным, а вы — положительным, вы будете колебаться в моем ключе, и мы получим нервные ощущения между нами без всякого знака. Индивид, месмеризирующий своего субъекта, становится положительным, и он преуспеет в месмеризации этого субъекта, как только добьется гармонии нервных вибраций, так что нервные вибрации обоих станут одинаковыми. Условие заключается в том, что оператор занимает положительную позицию, в то время как субъект должен стать отрицательным, позволив своим нервам расслабиться; затем оператор начинает с сильного усилия колебать, так сказать, свое нервное влияние или силы на медиум, пока медиум, опускаясь, не придет к его ключу; и тогда он своими силами изолирует систему, и индивид быстро переходит в состояние месмеризма; но сделайте что-нибудь, чтобы нарушить этот медиум, так чтобы точки нервного напряжения стали неуступчивыми, и оператор может работать до скончания века впустую. Только когда точки уступили и вибрации гармонизируют с его, он может произвести эффект на медиум. Это основано на том же принципе, что и явления, демонстрируемые в экспериментах со струной, которая является типом закона коммуникации в каждой сфере — вибрация струны представляет весь закон.

Возьмите одну струну, чьи точки напряжения неуступчивы, и другую, чьи точки напряжения уступчивы; затем заставьте одну из них колебаться, и она передаст свое движение атмосфере, когда атмосфера ударит по другой; и если она имеет те же точки напряжения, что и другая, она будет колебаться; но если она не имеет того же напряжения, она получит влияние атмосферы, тенденция которого будет подавить ее и привести к своей собственной вибрации; таким образом, в конечном итоге две струны будут приведены к гармонии. Так, когда мы садимся месмеризировать человека, он может быть настолько положительным, что мы, возможно, сначала не добьемся ни малейшего впечатления на него. Мы пробуем снова и снова, и в конце концов преуспеваем в управлении нервной системой, а через нее — и ментальной системой субъекта. Каждый раз, когда мы пытаемся, мы сводим нервную систему к нашему ключу или стандарту, и в тот момент, когда она сведена к этой точке, субъект находится под контролем оператора, и не раньше. Когда я говорю о гармоническом действии одной системы на другую, будет понятно, что я говорю об относительном измерении или длине нервного колебания, которое проходит между одним разумом и другим. В нервном плане существует этот метод обращения к нервным восприятиям внешними средствами — языком, знаками, пантомимическими представлениями. И существует внутренний метод, соответствующий вдохновению, который заключается в вступлении в нервную симпатию и получении нервных ощущений друг от друга. Чувствительный человек, глядя на рану, содрогается от увиденного, и в его нервной системе возникают реальные ощущения, которые были произведены не потому, что нервное влияние подействовало на него, а потому, что он увидел рану. Впечатление сначала упало на его сознательные восприятия, а затем перешло к его чувствам, что аналогично принципу, согласно которому идея сначала приходит в мысль, а оттуда достигает чувств.

На втором плане — ментальном или духовном плане — преобладает тот же закон. Существует внешний метод обращения к разуму, и существует также внутренний метод. Внешний — это метод, с помощью которого к разуму обращаются сначала через мысль, а внутренний — это тот, с помощью которого к разуму обращаются через чувства. Эти два метода существуют во всей плоскости проявления. Если я хочу общаться с вами, я должен принять один из этих двух методов; и если я не нахожусь в духовном или нервном раппорте с вами, я должен принять один из методов внешней коммуникации и обращаться к вам знаками или внешними представлениями — обращаясь сначала к мысли или пониманию и переходя оттуда к привязанности косвенно. Во всех внешних методах, так же как и во внутренних методах, становятся необходимыми медиумы коммуникации. При разговоре с вами становится необходимым, чтобы между вами и мной были какие-то внешние медиумы, и моя коммуникация должна проходить через эти медиумы. В данном случае мой разговор с вами осуществляется через физическую атмосферу. Я колеблю свои органы речи, чтобы произвести звук, и атмосфера соединяет их с вашими органами слуха, так что мой разум через мои органы речи соединяется с вашим разумом. Метод коммуникации заключается в передаче действий моих органов речи вашим органам слуха. Без этого внешнего медиума я не мог бы общаться с вами посредством внешнего языка.