«Астральный мир: Высшие оккультные силы»

Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без специального уведомления. Разночтения в расстановке дефисов были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация оставлены без изменений.

de LAURENCE SCOTT, Chicago Ill.

Астральный мир

ВЫСШИЕ ОККУЛЬТНЫЕ СИЛЫ

Ясновидение, спиритизм, медиумизм и духовное целительство: полное разъяснение

АВТОР:

ДЖОЭЛ ТИФФАНИ

ВСТУПЛЕНИЕ ФЕНИКСА

Третье издание

de LAURENCE, SCOTT & COMPANY ЧИКАГО, ИЛЛ., США 1910

Титульный лист АВТОРСКОЕ ПРАВО 1910 de LAURENCE, SCOTT & CO.

TABLE OF CONTENTS

Page

Introduction v

Chapter

I. —On the Determination of Truth 17

II. —The Sphere of Lust 38

III. —The Second, or Relational Sphere 61

IV. —Communication 76

V. —Philosophy of Progression 99

VI. —Mediumship 115

VII. —Mediumship—Spiritual Healing 130

VIII. —Condition of the Spirit in the Spirit-World 146

IX. —Organization—Individualization 160

X. —What Constitutes the Spirit 171

XI. —Lust 187

XII. —Marriage—Free Love 206

ВСТУПЛЕНИЕ

Отношения человека с Богом занимали лучшие умы во все времена, однако эти отношения не были представлены широким массам человечества настолько понятно, чтобы их признали истинными. Многим, хотя и не всем, было очевидно, что некоторые из занимавшихся этим мыслителей были вдохновлены на то, чтобы писать за пределами текущих знаний своего времени, и даже предсказывать истины, которые могли быть признаны таковыми лишь спустя столетия прогрессии.

Естественная склонность человеческого разума в проявлении своей изобретательности постоянно развивалась в стремлении теоретизировать на основе трудов этих вдохновенных авторов, чтобы представить целостную систему для рассмотрения человеком. Каждая из предложенных систем со временем исчезала, поскольку несла в себе элементы собственного разрушения, не будучи порожденной исключительно абсолютом, а потому подлежала анализу прогрессирующего разума, в ходе которого признавалась несостоятельной. Те теории, которые могли казаться совместимыми со способностью судить об истине в средние века, не были истинами для более прогрессивных умов поздних времен; так что истину, за исключением абсолютного сознания, можно считать, при проверке человеческим пониманием, не абсолютной даже для такого понимания, а лишь относительной, причем степень этой относительности варьируется в зависимости от непрерывной прогрессии воспринимающего. Таким образом, лучшие умы нашего времени охотно признают, что автор Книги Иова был вдохновлен — что он писал истины, выходящие за рамки понимания более чем на тысячу лет после его времени. Один из примеров этого можно привести следующим образом:

Галилею и Копернику мы приписываем открытие того факта, что мир круглый; и все же автор Книги Иова, писавший за тысячу лет до них, говорит нам, что земля круглая, что ее север холоден, что воды отделены сушей, где день сменяется ночью, а ночь — днем, — ясно указывая на то, что континенты разделены двенадцатью часами и что земля должна вращаться, чтобы относительное положение ее частей по отношению к солнцу создавало явления, ныне столь хорошо понятные.

Платон был вдохновенным человеком. Он писал о душе, значительно опережая свое время; и только прогрессивный ум в наше время может прочитать и понять его взгляды. Все признают, что нормальная прогрессия Платона могла быть достаточной для наблюдения результатов его вдохновения. Но автор Книги Иова никогда не мог видеть океан. Он не мог знать о существовании другого континента, и науки, сопутствующие его тексту, не могли оказать ему дидактическую помощь, которая была бы необходима, чтобы сделать его осведомленным в его нормальном состоянии об истинах, которые он изрекал; и поэтому вполне возможно, если не вероятно, что эти истины были прямым результатом вдохновения, столь же далекого от его собственного понимания, как и от понимания других. Действительно, даже в наши дни тысячи студентов богословия читали Иова, не замечая, что он опередил Галилея и Коперника в их предполагаемых открытиях.

Не стоит удивляться, что современный спиритуализм и его истины, если приписывать их источнику, из которого они, как предполагается, происходят, представляют собой истины, понятные не каждому уму; и, несмотря на миллионы новообращенных, он, по-видимому, охватил лишь немногие умы, способные представить эти истины в дидактической форме. Различные авторы по этому предмету скорее говорили о его курьезах, нежели о его пользе; и мы не знаем ни одной книги, способной наставить и удовлетворить даже прогрессивный ум относительно точной пользы или конкретных преимуществ, проистекающих из полной веры в спиритуализм.

Эту задачу бесстрашно выполнил Джоэл Тиффани, эсквайр. Он привнес в работу энергичный и оригинальный ум. Длительная юридическая практика особенно подготовила его к этой задаче, в частности, как исследователя истины. Его собственная прогрессия была такова, что позволила ему извлечь пользу из своей прежней практики, в то время как его медиумическая сила дала ему интуитивное преимущество, редко сочетающееся в одном человеке. Его курс лекций, по-видимому, соответствует точным потребностям дня. Правда, они не рассчитаны на новичков, но это единственный известный нам на данный момент источник, с помощью которого те, кто прошел через фазу любопытства к предмету спиритуализма, могут пересмотреть свои наблюдения и полезно применить их к собственной прогрессии. Все те свойства разума, которые в обычном обиходе называются прилагательными, требующие помощи наблюдения других, чтобы стать существительными, ясно определены г-ном Тиффани.

Его анализ разума, при правильном понимании, позволяет осмысленно прочитать все истины, которые он изложил; другими словами, он дает модус, с помощью которого мы можем определять истины, по крайней мере, доступные для понимания прогрессивного состояния человека в наше время.

Сфера похоти, это величайшее препятствие на пути прогрессии человека, как в своем анализе, так и в синтезе, помещена в пределы его понимания, и, следовательно, его способность избегать ее существенно возрастает. Легендарные ужасы Аида, Шеола, Тартара и Геенны определены так, чтобы быть понятными обычному человеку, в то время как реляционная сфера человека рассматривается таким образом, чтобы позволить каждому читателю определить свое собственное положение и положение тех, кто ниже его, достаточно хорошо, чтобы помочь в его стремлениях к более высоким упражнениям.

Коммуникация и прогрессия рассматриваются бесстрашно, и мастерство ума заметно во всех сопутствующих инцидентах мысли, вытекающих из их исследования.

Медиумизм становится понятным для всех, а те фазы, которые не принесли добрых результатов умам, не возвысившимся над соображениями, вытекающими из болезненных аппетитов любопытствующих, справедливо изображены таким образом, чтобы позволить исследователю избежать их повторения и прогрессировать за пределы их болезненных влияний.

Г-н Тиффани благоразумно не стал потакать вкусам тех, кто лишь возвеличивает царей, чтобы вообразить богов. Он представил Божество, или рассмотрение Божества, умам своей аудитории таким образом, чтобы вызвать высочайшие чувства души для постижения высшей истины.

Состояние духа в духовном мире, как оно изображено им, свободно от мелодраматического состояния, в котором оно было нарисовано модными и различными теологами дня. Показано, что характер этих духов соответствует великому закону Бога — прогрессии.

Хотя мы свободно признаем полезность и красоту многих работ, написанных об абстрактных фазах спиритуализма, мы не можем не заметить недостатка непрерывности в их дидактическом характере; и с того момента, когда ум допускает будущее состояние существования, до предполагаемого характера этого существования и надлежащей подготовки духа, пока он находится в форме для вступления в такое состояние, мы не можем не заметить, что ни одна работа, предшествующая этим лекциям г-на Тиффани, не отвечала этому требованию. Мы уверены, что внимательное чтение этих лекций возвысит и наставит каждого спиритуалиста. Это позволит ему пересмотреть свои интуиции и найти их истинную ценность. Это умерит его доверие к сообщениям, которые не являются самоочевидными истинами, и улучшит его способность постигать эти истины.

Мы просим читателя изучать следующие страницы не быстрее, чем он может их ясно понять. Каждое положение достойно его глубокого размышления и высочайшей силы изучения; и если он будет следовать им с тем же чистым стремлением, которое, по-видимому, пронизывает их автора, он восстанет после их рассмотрения более мудрым и лучшим человеком.

ФЕНИКС.

АСТРАЛЬНЫЙ МИР ВЫСШИЕ ОККУЛЬТНЫЕ СИЛЫ

ГЛАВА I. ОБ ОПРЕДЕЛЕНИИ ИСТИНЫ.

Приступая к исследованию спиритуализма, необходимо с самого начала найти некоторую точку, от которой мы могли бы оттолкнуться или начать наше рассмотрение; ибо в поиске истины мы должны найти некоторый стандарт, с помощью которого мы можем определять истину — ибо если у нас нет того, к чему мы можем апеллировать, чтобы безошибочно определить, что есть истина, как бы много мы ни исследовали, мы всегда будем не уверены в точности наших выводов.

Человек, как сознательное существо, наделенное способностью воспринимать бытие и существование, а также будучи восприимчивым к влиянию того, что он воспринимает, сам становится центром всех своих исследований во вселенной; и если существует какой-либо стандарт, по которому можно судить об истине, он должен найти этот стандарт внутри своего собственного сознания. Вне сознания человека для него не существует стандарта истины.

Я кратко проиллюстрирую, что я имею в виду, чтобы вы могли понять, как я хочу направить вас в исследовании вопроса: Что есть истина? и как она должна быть определена? Наука математика считается достоверной и доказательной. И почему наука математика более доказательна, чем любая другая наука? Почему истина, которую она утверждает, может быть более позитивно доказана, чем любая другая истина? Не потому ли, что число и количество более фиксированы и определенны, чем качества и атрибуты бытия и существования? Почему утверждения математики более доказательны, чем истины любой другой науки? Я отвечаю, что это просто связано с методом ведения наших исследований. Если мы примем тот же процесс, что и в математике, мы можем иметь ту же уверенность по всем другим вопросам, которые входят в сферу восприятий и привязанностей человека. Математик спускается в свое собственное сознание и находит определенные сознательные утверждения, относящиеся к числу и количеству. Он записывает их как истины, которыми нельзя пренебрегать, и называет их самоочевидными истинами или аксиомами. Они являются такими утверждениями сознания, которые каждый должен, волей-неволей, признать истинными; и когда он получил утверждения своего сознания, относящиеся к числу и количеству, он записывает их как истины, которыми нельзя пренебрегать. Они всегда истинны везде и при любых обстоятельствах, где необходимо исследовать число и количество. Он не предполагает ничего истинным, что противоречит этим сознательным утверждениям души. «Вещи, равные одной и той же вещи, равны друг другу» должны быть приняты как истинные во всей широкой вселенной, насколько математик исследует; и он не позволяет ничему опровергать эту самоочевидную истину; и так со всеми другими утверждениями. Он не позволяет ничему в своих исследованиях противоречить вообще; и все, что противоречит, он объявляет ложным. Затем, прежде чем сделать следующий шаг, он очень осторожен, чтобы зафиксировать точные определения, чтобы мы могли точно знать, что он имеет в виду — могли точно понять объем того, что он говорит. Например, говоря о геометрии, он скажет, что она относится к измерению протяженности, а протяженность имеет три измерения — длину, ширину и толщину. Затем он переходит к определению того, что необходимо для ограничения пространства — говорит вам, что такое прямая линия, что такое кривая линия, что такое плоская поверхность, что такое кривая поверхность и т. д. Установив утверждения сознания души в отношении числа и количества и точно зафиксировав определение всех используемых терминов, он затем начинает с доказательства и не сделает ни шагу быстрее, чем его сопровождает доказательство — вообще не пускается в догадки. Он делает отношение между посылками и выводом неизбежным; и если нет неизбежного отношения, он не устанавливает свое положение математически.

Теперь то, что верно в отношении математики, верно в отношении любого другого предмета, который может предстать перед умом. Существуют сознательные утверждения души, лежащие в основе всех исследований; и в этих сознательных утверждениях души следует искать стандарт, по которому можно судить об истинности любой плоскости или сферы мысли. Первый момент, который нужно принять, — это установить, каковы утверждения души по этим пунктам, подлежащим исследованию. Наш следующий шаг — зафиксировать определенные определения, чтобы мы всегда могли точно понимать, что мы имеем в виду при использовании терминов. Затем мы должны увидеть, чтобы отношение между посылками и выводом было всегда неизбежным. Никогда не должно оставаться никакой возможности для того, чтобы посылки были истинными, а вывод ложным. Тогда мы всегда будем уверены в том, что обладаем истиной.

Исследуя науку о разуме и духе, я предлагаю следовать этому математическому курсу; и не пытаться аргументировать какой-либо пункт, который не способен к доказательству — который не основан на абсолютном утверждении души, проводимом со ссылкой на строгие определения, и делающем отношение посылок и вывода неизбежным. Причина такой дотошности в том, что величайшая путаница царит не только в отношении предмета Новой Философии, или спиритуализма, но и в отношении всех предметов, относящихся к духовной жизни. Человек не знает точно, с чего начать свое исследование. Он, кажется, не знает точно, в чем он уверен относительно духовного существования, и думает, что все это должно быть предположительным.

Теперь вот утверждение, с которым, я верю, каждый человек в аудитории согласится как с утверждением сознания каждого, и что оно лежит в основе всех наших исследований этого и любого другого предмета. (Я скажу далее, что если кто-либо в аудитории не согласен со мной, он окажет услугу, проявив это несогласие в любое время; потому что я хочу быть чрезвычайно близок к вам как лектор, и хочу, чтобы вы были чрезвычайно близки ко мне, чтобы между нами могла быть самая совершенная свобода общения мыслей и выражений.)

Тогда первое утверждение сознания таково: что разум не может воспринимать ничего, кроме своего собственного сознания и того, что вработано в это сознание.

Теперь я хочу, чтобы вы попробовали это всеми возможными способами, чтобы увидеть, истинно ли это. Мы говорим о получении информации и формировании идей из предметов вне нас, как будто это независимо от наших умов. Мое положение заключается в том, что разум не может воспринимать ничего, кроме своего собственного сознания и того, что вработано в это сознание; и, более того, что его восприятие бытия и существования будет соответствовать тому, как оно вработано в его сознание; и никаким образом это не может быть чем-то иным для индивида; и, как следствие, если существует какой-либо стандарт где-либо, по которому можно судить об истине и знать, что она истинна, этот стандарт должен быть вработан в сознание индивида, который должен его применить; и он будет применять его в соответствии с тем, как он вработан в его сознание. Теперь есть ли кто-нибудь, кто не воспринимает, что это абсолютно истинно? Тогда, принимая это как истину, которую утверждает каждый ум — он не может предположить обратное как истинное — мы должны признать ложным все, что противоречит этому положению, независимо от того, ниспровергает ли оно авторитет или нет. Все, что противоречит этой самоочевидной истине, или утверждению всеобщего сознания, должно быть ложным. Истина не противоречит истине. Вы можете быть уверены, что ложь всегда существует там, где вы находите конфликт и антагонизм. Отсюда следует, что все, что есть бытия или существования во вселенной, что когда-либо будет известно вам или мне, будет тем, что вработано в наше сознание. Отсюда следует, как следствие, вселенная не может быть больше и не может быть совершеннее, чем она может быть вработана в наше сознание; и она будет ограничена для нас нашим ментальным раскрытием. Следовательно, неизбежно будет следовать, что разные индивиды, которые по-разному раскрыты в разных отделах своих интеллектуальных и перцептивных натур, будут воспринимать бытие и существование в очень разных светах; и все же каждый будет предполагать, что каждый видит это в одних и тех же светах, пока мы не начнем сравнивать заметки. Будет столько же разных Нью-Йорков, сколько разных умов, чтобы сформировать образы или концепции Нью-Йорка. Так будет столько же разных ментальных Земель или ментальных вселенных, сколько умов, чтобы сформировать концепции нашей Земли и вселенной; и каждый ум будет иметь Землю или вселенную, сформированную в его собственном сознании, и когда он будет исследовать, он будет исследовать то, что тогда сформировано в нем, и изучать это как сформированное там. Отсюда следует, как следствие, что когда образ существования внутри нашего сознания соответствует действительности, то есть, когда идеал в человеке соответствует реальному в Боге, тогда человек имеет истину — не раньше. То есть, когда мое восприятие бытия и существования соответствует бытию и существованию, тогда я имею истину бытия и существования. Но ровно настолько, насколько моя идея или восприятие бытия или существования отклоняется от его действительности, ровно настолько мое впечатление ложно. Эти выводы следуют как дело необходимости. Следовательно, вы и я узнаем сразу, что первый урок для нас, чтобы научиться в начале изучения вселенной, — это узнать самих себя. Самый первый том, который открывается перед нами, — это тот, который Бог дал нам, дав нам сознательное бытие. Здесь мы должны начать наш первый урок, потому что все должно быть записано на страницах этого тома. Бог никогда не может проявить какую-либо часть вселенной или себя нам сверх способности страниц этого тома принять это проявление. Отсюда следует, как следствие, что истина никогда не может быть передана авторитетом; и когда человек говорит мне, что определенная вещь истинна по его авторитету, я не могу принять это просто по его заявлению. Вы поймете, что я различаю между изложением истины и повествованием факта. Я могу принять заявление факта по авторитету.

Человек может сказать мне, что существует такое место, как Лондон, и я верю этому; и я могу сформировать идею относительно него; но идеальный Лондон, который у меня в уме, очень далек от того, чтобы быть реальным Лондоном — очень далек от того, чтобы быть представлением реального Лондона. То есть, идеальный Лондон, который у меня есть, существует только в моем уме, не имеет представителя, соответствующего внешнему фактическому Лондону. Но когда реальный Лондон приносится в мое сознание, я имею Лондон. Раньше у меня был своего рода Лондон. Теперь вы поймете, что имеется в виду под разницей между формированием концепции факта и истины. Предположим, я скажу вам, что сумма квадратов двух сторон прямоугольного треугольника равна квадрату его гипотенузы, вы, имея веру в мою способность определять истину, скажете: «Я поверю в это как в факт; но у меня нет восприятия его истины — у меня есть только ваше слово на это». Теперь ваша вера не в истинность положения, а в мое слово. Там есть истина, но вы не можете принять ее по моему авторитету. Принятие ее как истины зависит от того, что ваш ум раскрыт до плоскости этой истины. Вопрос тогда для нас, чтобы урегулировать, заключается в том, соответствует ли концепция в наших умах действительности. Если у нас есть средства определить, что она соответствует, тогда у нас есть средства определить, что наше восприятие истинно. Истина — это восприятие умом того, что есть. Вы можете применить это правило к любой сфере исследования, которую пожелаете. Тогда давайте начнем с человека как микрокосма вселенной, и который предназначен в своем духовном раскрытии быть микрокосмом всего, что есть во вселенной; другими словами, чей ум здесь должен начать переводить вселенную в свое сознание. Вселенная — это великая книга, которую дело человека — читать и переводить в свое сознание, чтобы образ внутри соответствовал действительности снаружи — чтобы он был вселенной сам по себе — чтобы индивид в своей привязанности тем, что передано, также становился божественным, богом. «Не написано ли в законе вашем: Я сказал, вы боги?» Человек должен стать в своих импульсах и характере подобным божественному вселенной, чтобы он имел не только всю мудрость, факт и принцип, но всю привязанность вселенной, а именно, божественное, переведенное в его привязанность, чтобы в своей внешней форме и внутреннем бытии он был дитя Божие, созданное по его образу. Таким образом, насколько мы продвигаемся день за днем в переводе актуальной и реальной вселенной в перцептивное и идеальное в нас, так быстро мы раскрываемся и растем в знании; и когда это знание соединяется с истиной и привязанными импульсами, преобразованными в мудрость, мы становимся храмами для обитания божественного духа. Нам подобает, тогда, использовать все средства в нашей власти, чтобы воспринимать этот великий том, который Бог открыл перед нами, и дал нам средства изучения, перевода в наши умы и делания своими собственными. Глядя на человека, тогда, как на сознательное существо, того, кто обладает способностью воспринимать существование во всех его различных способах проявления, а также воспринимать само бытие, таким образом имея внутри себя то, на чем Бог может написать не только явления, но закон и науку самого бытия, давайте станем свободными людьми, любителями истины, решившими быть честными с самими собой и миром, решившими знать то, что может быть известно, и не быть обманутыми ни нашими собственными аппетитами, страстями или похотями, ни влияниями, которые другие могут распространять над нами, чтобы отвратить наши умы от серьезного и правдивого исследования всех предметов. Ум, который боится смотреть на широкую вселенную, чтобы принять образ, который Бог хотел бы запечатлеть на нем каждый день и момент его жизни, отрицает первородство своей души.

Человек, как сознательное существо, является субъектом трех степеней сознательного восприятия — он может быть субъектом не меньше и не больше; и будучи под влиянием того, что он воспринимает — трех степеней привязанности. Другими словами, заложено основание для трех сфер мысли и трех сфер привязанности. Он может обладать не больше — не меньше. Теперь я должен доказать, что это истинно таким образом, чтобы каждый из вас знал его истину. Я начинаю сначала доказывать, что эти сферы знания и привязанности существуют в вас, потому что это мое дело, после того как доказал это — если мне удастся доказать это — показать, что в широкой вселенной существуют только те же три сферы знания и те же три сферы привязанности и любви — не меньше и не больше; что человек обладает внутри себя элементами всего знания и привязанности, которые существуют в широкой вселенной. Если бы он не обладал этими элементами, он не мог бы исследовать вселенную; ибо он может исследовать только то, элементы чего существуют внутри его сознания. Во-первых, человек имеет ту способность, с помощью которой он воспринимает простые явления существования, или, другими словами, он имеет тот отдел сознательного бытия, к которому обращаются то, что мы называем физическими чувствами, объем которых заключается в том, чтобы открывать ему факты и явления в материальной плоскости существования. Физические чувства могут только открывать ему факты и явления. В этом отношении человек ничем не отличается от животного, которое обладает тем же количеством физических чувств и впечатляется тем же светом, который впечатляет чувства человека — подлежит тем же условиям. Закон, по которому восприятие пробуждается в сознании, тот же у животного, что и у человека. Но человек обладает также другим элементом, который не довольствуется простым исследованием или простым наблюдением форм и явлений. Вы видите, эта другая природа проявляется у маленького ребенка, после того как он начинает ходить и наблюдать формы вещей. Есть определенные вещи, которые он не может установить с помощью использования физических чувств, и он просит своих родителей о дальнейшей информации. Если вы изучите философию задавания вопросов, вы воспримете, что это средство получения информации с помощью упражнения некоторых способностей, более высоких, чем физические чувства. Это поиск информации, которая будет применена к сознанию, которая будет представлена идеями, существующими в уме. Мы можем предположить, что сэр Исаак Ньютон и его собака сидели в саду, и что оба видели, как яблоко упало на землю. Собака могла наблюдать факт так же хорошо, как сэр Исаак Ньютон, но сэр Исаак Ньютон воспринял, что в падении этого яблока было вовлечено нечто, о чем собака никогда не думала. Собака ограничила свое наблюдение простым фактом; но сэр Исаак Ньютон воспринял, с помощью более высокой способности, что существовал закон, который он хотел установить, и поэтому начал исследование, чтобы обнаружить его. Этот отдел разума, который привел сэра Исаака Ньютона к этому исследованию, не довольствовался наблюдением простых фактов или явлений существования, но хотел исследовать то, что было вовлечено в производство явления. Эта способность дает начало в человеке этой второй сфере, которая наблюдает не явления, а исследует закон или ближайшие причины явлений, и открывает поле науки и философии. Следовательно, вторая сфера мысли — это та сфера, которая исследует отношение вещей и определяет закон действия и проявления через это отношение. Она принадлежит к тому, что мы называем реляционной, средней или медиаторной сферой; потому что она охватывает средства, с помощью которых причины действуют для производства эффектов. Например, я говорю, а вы слышите. Я являюсь причиной производства звука; ваши уши затронуты произведенным звуком. Атмосфера — это среда, с помощью которой действие передается от моих органов речи к органам слуха. Физические чувства замечают факт в физической сфере; интеллектуальные восприятия замечают средства, с помощью которых факт произведен. Следующая, самая высокая, самая внутренняя, абсолютная природа — это та, которая воспринимает абсолютную причину этих эффектов.

В вас есть сфера разума, которая наблюдает простой эффект; есть сфера, которая исследует отношение или закон, с помощью которого производятся явления; есть также сфера разума, которая ищет и воспринимает абсолютную причину явлений. Теперь, поскольку все бытие или существование должно подпадать под одну из этих форм, либо его явления, средства, с помощью которых они производятся, или причина, которая через средства произвела явления, могут быть только эти три отдела сознательного восприятия: физический или интеллектуальный, моральный или реляционный, и божественный или абсолютный, который воспринимает абсолют всего бытия. Чтобы проиллюстрировать разницу между реляционным и абсолютным: Когда сэр Исаак Ньютон открыл существование закона гравитации и нашел его тем же, что вызывало движение планетарных тел, предполагалось, что он открыл причину их движения. Он назвал этот закон притяжением, или притяжением гравитации. Теперь мы обращаемся к сэру Исааку Ньютону и спрашиваем: Что такое притяжение гравитации? Единственный ответ, который может быть дан, — это говорить о его эффектах. Как бы интеллектуален ни был ум, он должен быть невежественным относительно абсолютного, потому что он принадлежит к сфере отношений. Вы не можете анализировать бесконечное. Вы не можете сравнивать бесконечное. Только в сфере конечного интеллектуальные способности имеют силу продолжать свои исследования. То, что воспринимает абсолютное, должно само по себе быть абсолютным; то есть, конечное не может принять бесконечное — конечное не может охватить бесконечное. Поэтому, если бесконечное когда-либо должно быть представлено человеку, должен быть отдел, который восприимчив к бесконечному; и этот отдел должен быть бесконечным, или он не может принять бесконечное. Когда я буду останавливаться более подробно на этом предмете, я постараюсь сделать его очевидным для вас, насколько язык способен сделать это.

Соответственно трем сферам восприятия существуют три сферы привязанности. Первая сфера называется сферой любви к себе, или, чтобы использовать слово, которое выразило бы это в каждом отношении, я назвал бы это похотью; то есть, желание самооправдания. Это самая низкая сфера, относящаяся к конечному, и соответствующая сфере факта или явлений. Вторая сфера — это сфера реляционной любви, и она делится естественно на два отдела — любовь к бессознательной природе, любовь к наукам и т. д., и любовь к сознательному бытию, или моральная любовь, с помощью которой человек любит своего ближнего, какое-то сознательное существо вне себя. Это вторая сфера любви, известная как реляционная, и она принадлежит к сфере реляционной истины, или сфере интеллектуального и морального исследования. Существует третья сфера импульса или любви, известная как божественная или абсолютная любовь, называемая любовью к Богу, любовью к бесконечному. В одной из этих трех сфер должна быть найдена правящая привязанность каждого человека — в сфере любви к себе, ищущей самооправдания; или в сфере моральной любви, ищущей благополучия своего ближнего; или в сфере божественной любви, любящей так, как любит Бог, универсально — не объективно, а субъективно, всю широкую вселенную. Могут быть только эти три сферы. Теперь, если каждый из вас исследует, вы легко узнаете две привязанности, по крайней мере, на которые я обратил ваше внимание, любовь к себе и социальную любовь, но более конкретно любовь к себе, желание самооправдания, желая, чтобы вы могли быть сначала счастливы, а затем оставляя мир быть счастливым после. Любовь, которая выходит из себя и любит какое-то существо вне себя, примером является любовь истинного мужа к своей жене, родителя к своему ребенку, брата к сестре. Все эти любви дают указание на вторую сферу любви, известную как милосердие, добрая воля к ближнему. Эта любовь — средство, с помощью которого любовь к себе сначала преодолевается или разрушается. Индивид приводится от любви к себе, через милосердие, к божественной любви, точно так же, как в своем знании он приводится от сферы факта, через отношение, к абсолютному бытия; и следовательно, в сферах раскрытия три степени являются неизбежно абсолютными. Посмотрите на общество. Что это, как не совокупность индивидов, составляющих его? Общество, отдельное от индивидов, — ничто. Любовь к обществу — это только любовь к совокупности индивидов. Теперь, поскольку любовь будет принадлежать либо к сфере любви к себе, милосердия, или божественной любви, вы обнаружите, что общество всегда будет выразительным одной из этих трех любвей, никогда не третьей, однако. Мы говорим об обществе, когда смотрим на принципы, которые управляют им в его администрации, это лишь воплощение характера и воли тех, кто составляет правительство — это лишь выражение индивидов, составляющих его. Поэтому существуют три сферы правительства, соответствующие трем сферам индивида. Для индивидов, живущих в эгоистичной природе, правительство будет правительством силы. Индивид, который вышел из этого, подчиняется истине, потому что он любит истину. Он не чувствует ограничений закона, который говорит: Не укради, не лги. Он не знает, что существуют какие-либо такие законы в государстве. Он никогда не чувствовал никаких ограничений. Этот индивид не в сфере любви к себе; и правительство над ним — не правительство силы. Правительство над ним — моральное правительство, и имеет свое место в его привязанности.

Выходя из правительства силы, человек входит во второе, христианское, или правительство моральной любви, правительство милосердия. Он затем подпадает под «новую заповедь даю вам, чтобы вы любили друг друга». Эта вторая, или медиаторная сфера, является моральной; следовательно, эта диспенсация была названа медиаторной диспенсацией. Следовательно, я говорю, что будет вторая сфера правительства, или вторая диспенсация, как она была названа; но эта диспенсация — только увеличение индивида. Это только представление общества как одного великого индивида. Затем есть пророчество о третьей и совершенной диспенсации, которая называется миллениальной, божественной диспенсацией. Когда вторая выполнит свою медиаторную работу, когда каждый индивид будет усовершенствован в своей моральной природе и будет готов принять приток от божественного, тогда возникнет третья диспенсация правительства, известная как миллениальная. Если мы обратимся к формам выражения, которыми она обозначена, мы обнаружим, что о ней говорят как о происходящей при завершении века, при конце мира, когда этот медиаторный век закончен, когда человек усовершенствован в своей моральной природе, подавил всякое правление и власть; тогда Христос сам становится подчиненным Отцу, и Бог, Божественное, становится всем во всем. Это вводит третью диспенсацию, третью сферу правительства. Эти три сферы любви в человеке закладывают основание для сфер, проявленных в духовном мире. Правительства на земле, так же как и на небесах, имеют свою основу в человеке. Человек — лишь итог всех прошлых веков; и духовные миры имеют свое основание в нем. Поэтому, когда вы и я хотим изучать духовные сферы, чтобы знать, что составляет сферу и степень, мы не обязаны выходить из самих себя и смотреть в пространство на десять, пятнадцать или тысячу миль. Это не способ изучения духовного мира. Способ — войти внутрь и изучать сферы духовного бытия и привязанности. Индивиды, которые находятся в любой из этих сфер, связаны с одной из трех сфер в духовном мире. Первая называется самой низкой, или темной сферой, сферой внешней тьмы, иногда называемой могилой. Могила называлась местом тьмы, где не было ни знания, ни устройства, ни мудрости, и была тем, на что делался намек, говоря, что те, кто в могилах, услышат голос Бога и будут жить. Она иногда называется «Геенной». Она соответствует похотливой природе человека и представляет тьму и нечистоту человека под влиянием его похотей. Это то, что характеризует первую или самую низкую сферу духовного бытия. Вторая сфера соответствует интеллектуальной или моральной природе человека. Она называется «Раем», местом счастья. Иисус сказал вору на кресте: «Сегодня будешь со Мною в раю». Два дня спустя, когда Мария встретила его у гробницы и предложила обнять его, он сказал: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему».

Он был в раю — во второй сфере — и он сказал им, что когда он восйдет к Отцу своему, они больше не увидят его. И Геенна, и Рай — сферы проявления духа. Те, кто милосердны и кто действительно обладает духовными натурами или привязанностями, находятся в союзе с Раем. Те, кто в похоти, находятся в союзе со сферой похоти или Геенной. Те, кто прошел через это и выполнил каждый импульс и каждую любовь во второй сфере, как говорят, затем приводятся в божественное присутствие. Им больше не нужен посредник между ними и Божественным, потому что Отец может тогда говорить прямо с ними. Но пока человек находится в сфере внешней тьмы или в Раю, между ним и Божественным (и он должен приближаться через посредника) есть что-то, что может взять вещи Отца и сделать их явными для него в видимом смысле. Но когда человек пришел в третью сферу, больше нет посредника; Христос сам становится подчиненным Отцу, и Бог становится всем во всем. Тогда приходит Новая Диспенсация, или Завершение Христианского Века. Точка, на которую я хочу обратить ваше внимание, заключается в том, что правительства на земле, так же как и на небесах, все имеют свою основу в человеке — человек является лишь итогом всех веков вечности. Все подытожено в нем; и он — итог всего, что предшествовало ему; следовательно, все духовные сферы имеют свое основание в человеке. Поэтому, когда мы хотим изучать духовные сферы, мы не обязаны выходить из самих себя и начинать смотреть в пространство на десять, пятнадцать или тысячу миль. Способ — войти внутрь и установить сферу духовного бытия, духовного восприятия и привязанности; ибо все, что есть духовной вселенной, — это то, что имеет свое основание в индивидуальных духах, которые составляют сферы.

Как общества земли состоят из индивидов земли, так и сферы небес состоят из индивидов небес, и правящая природа различных сфер — лишь совокупность правящих любвей тех, кто составляет эти сферы. Законы сфер — лишь законы тех, кто составляет сферы. Мы — зародышевые вселенные. Мы должны быть развиты и раскрыты сознательно, пока вся вселенная не будет переведена в наше сознание. Есть только один способ изучать вселенную, и это — спуститься в самих себя и изучать самих себя. Эта идея смотреть вне самих себя, смотреть на любой внешний метод вне нашего сознания, чтобы узнать, что составляет духовную сферу или степень, — все это ошибочно. Духи могут приходить и стучать, говорить и проповедовать до судного дня; если они не могут найти элементы внутри вашего сознания, из которых они могут построить эту духовную сферу, вы не можете воспринять или получить какую-либо истинную идею о духовных сферах. Это как если бы я родился слепым и никогда не видел света, и, конечно, ничего не знал о свете, цвете и тьме, и какой-то индивид попытался бы заставить меня поверить, что я живу в полной тьме, когда не было бы никакой части моего существа, к которой он мог бы апеллировать, чтобы заставить меня поверить. Не было бы возможности передать мысль моему уму, потому что у меня не было бы сознательного опыта света, цвета и т. д. Внешний язык не мог бы дать мне идею. Если у меня не было сознательного опыта, чтобы дать мне идею, из которой построить идею, духи из духовного мира могут приходить из каждой сферы и степени, и они не могут передать моему уму точную идею об этих сферах и степенях. Если бы они хотели заставить меня понять, кто такой Бог и что он такое, они должны найти во мне элементы, из которых построить этого Бога. Я говорю, бесполезно искать информацию вне самих себя, пока вы не знаете, что внутри вас. Первый урок — узнать, кто и что я. Я предлагаю начать свои исследования в сознании каждого индивида, начиная с утверждений этого сознания и с определений, о которых мы не можем не согласиться, а затем идти вперед шаг за шагом, доказывая каждый пункт и устанавливая закон проявления, как этот закон открыт в нас. Я не прошу духов и не хочу, чтобы они приходили рассказывать мне о законе, который правит в их сфере. Истина в том, что мы не можем избежать факта, что все сообщения, которые приходят осмысленно, должны приходить методом, который Бог установил, и этот метод заключается в том, что он должен быть написан его законом на нашем сознании; и когда он написан так, духи могут приходить и указывать на написанное нам; и это лучшее, что они могут сделать. Я хочу, чтобы вы поняли отчетливо, что будет основой моих лекций, какие пункты я попытаюсь установить. Я попытаюсь доказать спиритуализм. Я не приду к стукам в течение значительного времени. Они так далеко, я не попытаюсь доказать спиритуализм стуками еще некоторое время. Люди говорят, что мы вышли за пределы стуков. Истина в том, что большая часть мира еще не дошла до стуков. Они еще не способны оценить стуки. Мы должны сделать значительный прогресс, прежде чем сможем получить философию стуков. Нам еще многое предстоит узнать, прежде чем мы сможем получить полную выгоду от простого звука, даже если он не сопровождается большим интеллектом. Первый урок, который я попытаюсь преподать — простите меня за то, что я беру на себя роль учителя, я буду учеником в любое время — это как изучать и знать самих себя; как установить законы вашего бытия, действия и проявления; как определить, что есть и что не является духовным в вас; как определить, находитесь ли вы под влиянием духа или нет — ибо существуют законы, с помощью которых все эти вещи могут быть определены. В своем исследовании я, возможно, смогу определить, где обитает это ужасное существо, Джек, убийца великанов, одилическая сила, и показать, что оно может и что оно не может делать. И я обещаю, также, в лицо всем теоретикам, которые верят, что духовные проявления прослеживаются до этой силы, и к удовлетворению всех остальных, доказать, что она не компетентна производить их. Я докажу это согласно гипотезе президента Махана. Я покажу по каждому известному закону природы, что сила, приложенная в центре мозга, в единственном примере, который он дал, была равна тысяче паровых двигателей в миллион лошадиных сил на расстоянии пяти футов от мозга. Но это просто войдет как сопутствующее, когда я буду рассматривать возражения, предложенные к нашей теории. Я постараюсь рассмотреть каждое возражение, которое любой оппонент предложил выдвинуть. Я не стою здесь, чтобы хвастаться, но то, что я говорю, для меня абсолютно. Я стою здесь бесстрашно и приглашаю все классы умов выдвинуть любое возражение, которое они могут, к духовной теории; и я обязуюсь ответить на них немедленно или признать свою неспособность сделать это. Приглашение начинается сейчас и распространяется на каждый момент, когда я нахожусь в городе.

В своей следующей лекции я начну с вопроса о духовных сферах и постараюсь раскрыть сознанию каждого из вас доказательство существования первой сферы, из которой вам всем было бы хорошо сбежать; и затем продолжу доказывать существование других сфер, а именно, второй, или реляционной сферы, и третьей, или божественной сферы. Я приглашаю скептиков и атеистов в частности быть особенно придирчивыми.

ГЛАВА II. СФЕРА ПОХОТИ.

Человек обладает тремя натурами — животной или чувственной натурой, интеллектуальной и моральной натурой и божественной натурой. Разум, в каком бы отделе он ни проявлялся, обладает двумя качествами — восприятием и привязанностью, и пониманием и любовью; или, когда понимание соединено с истинной привязанностью, мудростью и любовью. Я до сих пор говорил, что поскольку человек, в самом низком отделе своего бытия, является животным по своему характеру, обладая способностью воспринимать факты и явления, эта способность была перцептивной частью его животного бытия, которая охватывает любовь к себе, или желание самооправдания. Та часть разума, которая относится ко второй части природы человека, была описана как та, которая исследует законы и отношение вещей, спрашивает о том, что относится к тому отделу природы, называемому научным, и изучает то, что относится к человеку и обществу. То, что называется моральным отделом бытия человека, — это то, что относится к привязанной части его природы, и что называется моральной любовью или милосердием. То, что относится к божественному или абсолютному бытия человека, было сказано, охватывает религиозный элемент в нем; через который отдел Бесконечное, как абсолют бытия и привязанности, должно быть открыто уму. Любовь, характеризующая этот отдел, была описана как божественная любовь — любовь к Божественному Существу. Первая любовь объективна в себе, вторая объективна в ближнем, а третья субъективна в Боге. Таким образом, тогда, было дано разделение того отдела разума, относящегося к восприятию и привязанности человека.

Я теперь должен начать с первого — человека в самом низком отделе его восприятия и привязанности, чтобы показать вам его природу и его присутствие в нем, в обществе, в правительстве и в духовном мире. Если мы хотим узнать законы, которые правят в той сфере духовного мира, называемой внешней тьмой, нам нужно только узнать законы, которые правят в сфере внешней тьмы, которая находится в человеке и которая вызвана человеком для существования в обществе. Уникальная идея получила распространение, что эта низшая животная натура получает свое качество от физического тела, которое мы носим с собой; и что когда мы придем к отделению от него, мы больше не будем обладать никакой частью этой природы; как будто это земное тело было основанием восприятия или привязанности — как будто инструмент был причиной — как будто это тело, которое мы временно населяем, осуществляло больше контроля над нами, чем разум!

Я предлагаю сначала, тогда, исследовать, сколько влияния тело оказывает на разум и сколько влияния разум оказывает на тело, чтобы мы могли прийти к чему-то вроде точного вывода относительно того, каким будет наше состояние за могилой; ибо если мы знаем, сколько должно быть вычтено при смерти из наших животных натур, мы можем знать, сколько этой природы остается после того, как мы прошли за пределы влияния этих материальных тел. Мое первое положение таково: проявление импульса в конечных существах возникает из отношения, которое одно конечное существо поддерживает с другим. Нет импульса, который не вырастал бы из этого отношения; и импульс соответствует природе и характеру этого отношения. В божественном порядке, если бы мое тело, как физическое и конечное существование, не поддерживало никакого отношения, оно не подлежало бы никакому импульсу; поэтому, всякий раз, когда я воспринимаю импульс, возникающий внутри меня, я информирован этим, что я поддерживаю определенное отношение к чему-то, и что если я хочу стать действительно мудрым в контроле этого импульса, я должен узнать, что это за отношение. Я мог бы начать позади разума или сознательного бытия, чтобы показать, насколько единообразен этот закон в материальном или бессознательном мире, как то, что влияние между землей и солнцем возникает из определенного отношения, существующего между ними, и что если вы измените или разрушите это отношение, вы измените или разрушите это влияние. Но я проиллюстрирую эту истину ссылкой на сознательное существо. Если бы человек мог быть изолирован от всех законов, он был бы очень другим существом, чем то, что он есть сейчас, хотя он мог бы сохранить ту же конституцию, которой обладает сейчас; потому что он не мог бы тогда войти в определенные отношения, которые необходимы, чтобы иметь открытыми внутри него определенные привязанности. Я возьму, например, супружеское отношение. Оно ближе всего к Божественному. Это первое порожденное отношение ниже Бесконечного. Пока мужчина и женщина не войдут в истинное супружеское отношение, они не могут испытать ту любовь, известную как супружеская любовь. До тех пор она не может быть порождена в них. Они могут предполагать, что знают, что это такое, но пока это истинное отношение не установлено между ними, они никогда не могут иметь адекватной концепции о нем — никогда не могут знать, что такое стать настолько забывчивым в другом, как истинная жена в муже, или истинный муж в жене; ни они не могут, как истинные муж и жена, испытать ту совершенную гармонию души, или слушать ту сладкую духовную музыку внутри, пока они не вошли в это отношение, которое одно может подготовить их к надлежащему супружескому союзу. Закон существует, и условия существуют; но человек должен поместить себя, и женщина должна поместить себя, в сферу закона и условий, или они не могут испытать выгоду, которую можно извлечь из них. Так с родительским отношением. Ни одна женщина не может знать, что такое материнская любовь, пока она не станет матерью. Разве это не так, матери? Люди могут предполагать, что знают, что это такое, и предполагать, что это чистое и дружеское чувство любви, существующее между матерью и ребенком; но они не могут иметь адекватной концепции о глубокой нежности и святости материнской любви — их идея о ней не начинает достигать почти бесконечных глубин этой святой любви. Нет возможного способа для индивида узнать, что такое материнская любовь, кроме как войти в материнское отношение. Это способ, которым Бог открывает ее в душе. Причина в том, что истинный материнский импульс в конечном — это проявление Божественного в конечной сфере, и это проявление может быть сделано только в индивиде, когда этот индивид входит в сферу, где Бесконечное может даровать это благословение. То же самое верно относительно отцовской, братской, сыновней и социальной любви: они все зависят для своего развития от тех, в ком они проявлены, входя в истинное отношение, которое дает им рождение.

Тот же закон действует и в отношении связей между телом и духом. Мое тело не может быть напитано так, чтобы стать инструментом индивидуализации во мне бессмертного духа, если оно не поддерживается тем, что необходимо для становления частью его организма. У меня, как у бессмертного существа, есть потребности, которые должны быть удовлетворены, иначе я погибну; и поскольку эти потребности существуют, должны быть и способы их проявления мне; одним из средств, используемых для этой цели, является чувство голода. Желание пищи провозглашает нужду моего бренного тела. Необходимый материал может быть затем принят в него, чтобы укрепить его и подготовить к священной миссии быть инструментом в развитии бессмертного духа. Так же и жажда — это голос Божий, провозглашающий нужду моего тела, и мой дух побуждается искать то, что удовлетворит требование божественного импульса, исходящего из этой плоскости. Так обстоит дело и со всеми другими потребностями тела, взывающими к духу ради удовлетворения. Импульсы, относящиеся к этому телу, имеют свое происхождение не в самом теле, а лишь в той связи, которую это тело поддерживает с моим духом; и когда дух выполняет свой долг по удовлетворению нужд тела, требование прекращается. Когда, будучи голодным, я усвоил надлежащее количество пищи, желание пищи исчезает. Так происходит с любой другой потребностью — когда она удовлетворена, требование прекращается, и индивид продолжает пребывать в удовлетворенности, пока требование не возникнет вновь. Изучая потребности тела и знакомясь с его состоянием в той мере, в какой оно относится к духу, вы можете узнать, какое именно влияние оно истинно и должным образом оказывает на ваш дух; но когда вы смотрите за пределы потребностей тела и обнаруживаете импульсы, требующие большего, вы можете быть уверены, что находите импульсы, которые не относятся к вашему телу. Хотя они могут овладеть вашим телом, стимулировать его к действию и способствовать его удовлетворению, они не возникают из него, а проистекают из какой-то пренебреженной нужды. Такие импульсы — это голос Божий, призывающий наше внимание к какой-то нужде, которую вы забыли или проигнорировали, и они не позволят вам успокоиться, пока вы не обнаружите, что это за нужда, и не удовлетворите ее. Я проиллюстрирую этот момент.

Хотя человек в низшем отделе своей природы является животным, он, тем не менее, в деятельности своей природы есть нечто большее, чем животное. Высший импульс животного — обеспечивать и защищать свою бренную смертную структуру, и у него нет бессмертного духа, о котором нужно заботиться в будущем. Оно довольно, когда потребности тела удовлетворены. Разве вы никогда не замечали, как довольны и беззаботны лошадь и собака, когда их потребность в пище удовлетворена? Молодые животные и маленькие дети в своей игре удовлетворяют одну из потребностей своего тела. Но когда дети выходят из детского возраста, желания такого рода прекращаются, если они становятся должным образом развитыми мужчинами и женщинами, и их место занимают другие; в то время как животное, всякий раз, когда потребности его животной природы удовлетворены, остается довольным. Следовательно, вы не видите распутных животных. Вы когда-нибудь задумывались об этом? Животные не напиваются и не ищут удовлетворения ни в каком подобном неестественном русле. Животные верны природе и Богу. У них не может быть мыслей и желаний, относящихся к бессмертному духу, так как их высшая природа — лишь животная. Если бы человек был так же верен всем нуждам своего существа, как животное нуждам своей животной природы, он не был бы тем недовольным, несчастным и похотливым существом, каким является сейчас. Но вследствие необходимости удовлетворять нужды высшей природы он оказывается далеко не таким довольным, как животное, чьи животные потребности полностью обеспечены.

Существуют духовные потребности, относящиеся к его разумению и привязанностям, которые полностью упускаются из виду или игнорируются им, чьи требования столь же императивны, как и требования животной природы. Требования его интеллектуальной и моральной природы заставляют его чувствовать нехватку чего-то внутри, что разрушает его покой и тишину. Он стремится удовлетворить эту нехватку, потакая своим чувственным аппетитам и страстям. Таким образом, человек впадает в порок и становится греховным. Если бы не его бессмертная жажда воды жизни, он никогда не был бы порочным, похотливым существом; или если бы он удовлетворял требования этой жажды, он никогда не был бы недовольным или похотливым.

Теперь давайте проведем различие между похотливым и божественным импульсом, чтобы вы могли лучше понять, что я имею в виду под сферой, на которую обращаю ваше внимание. Мы все можем определить разницу, обратившись к собственному сознанию. Божественный импульс сообщает нам о нужде и ведет нас к стремлению удовлетворить ее. Бесконечное говорит только о нуждах и ведет человека к их удовлетворению, чтобы он мог вырасти в совершенное существо. Каждый импульс в человеке, от низшей до высшей природы, должен быть принят во внимание, чтобы сделать его совершенным. Истинный импульс — это тот, который способствует индивидуальному счастью и удовлетворенности.

Когда младенец вследствие этого импульса чувствует чувство голода, взывающее к пище, и такой пище, какой требует его младенческая природа, он плачет; но удовлетворение этого требования необходимо лишь для того, чтобы он перестал плакать. Это потому, что ребенок свободен от тех похотей, которые присущи людям преклонного возраста. «Таковых есть Царство Небесное». Ребенок не вожделеет вещей, которые усладят или пощекочут его вкус; он ищет только то, в чем нуждается; и когда они предоставлены, он перестает просить о большем. Но с возрастом он учится у похотливых родителей или под воздействием похотливых влияний искать удовлетворения через похоть, в то время как в своем первоначальном неиспорченном состоянии он не знает иных импульсов, кроме естественных, и, следовательно, подчиняется истинному и божественному закону.

Не останавливаясь на исследовании происхождения похоти, я могу сказать, что она неизбежно берет начало в человеческом невежестве. Если вы вспомните образ из притчи о Саде Эдемском, вы помните, что грех, совершенный Евой, заключался в поедании плода с древа познания добра и зла. Это то, откуда мы все едим. Но я не намерен останавливаться на природе и происхождении этой похоти в человеке, а лишь говорю о ней как о том, что характеризует его в низшей сфере бытия. Она приводит его к антагонизму с ближним и Богом. Именно она порождает в нем столько преступлений и приносит миру разорение. Похоть — это то, что ведет его к поиску самодовлетворения независимо от какой-либо нужды, в то время как истинный импульс ведет его лишь к стремлению обеспечить то, что действительно необходимо. Импульс, принадлежащий низшей сфере, может быть охарактеризован как похоть. Идея, столь распространенная в обществе, что похоть относится только к животным, чувственным или сексуальным желаниям, является, таким образом, ошибочной.

Человек может искать удовлетворения на каждой плоскости своего бытия; не только в том, что он ест и пьет, но и на интеллектуальной плоскости. Он может стремиться удовлетворить суетное любопытство. Когда он чувствует беспокойство, он отправляется на поиски развлечений. Время тяготит его душу. Существует насущная нужда, взывающая к действию, и он не знает, откуда она исходит, и стремится «убить» это время развлечениями или иным образом. Это похоть, не в животном смысле, а в интеллектуальном. Он может также испытывать похоть на моральной плоскости. То, что в мире называют дружбой, отличается похотями. Вы знаете, как мир выбирает своих друзей: он выбирает их в соответствии с удовольствием, которое ожидает от них получить. Разве не так? Разве эгоистичный мужчина или женщина не выбирают друзей с учетом наслаждения, которое они ожидают получить от общения с ними? И разве они не наиболее постоянны в своем внимании к тем, кто наиболее успешен в содействии их наслаждению? Посмотрите на это, каждый из вас. Просмотрите список своих друзей и скажите мне, что на самом деле является основой вашей дружбы. Вы любите своих друзей, говорите вы. Почему вы любите их? Вы любите быть с ними. Почему? Вы ищете их общества. Почему? Некоторых из своих друзей вы любите больше всего. Скажите мне, почему вы любите их больше всего. Вы говорите, что они наиболее приятны вам, и поэтому вы любите быть с ними. Является ли это высшей основой? Если так, то когда они перестанут способствовать вашему удовлетворению, какие отношения вы будете поддерживать с ними тогда? Говорят, что «процветание создает друзей, а невзгоды испытывают их». Они могут сделать приятным наше пребывание с ними в процветании; но когда приходят невзгоды, их положение для нас недостаточно высоко; и мы предпочитаем тех, кто находится в иных условиях. Это замечание соответствует утверждению, что дружба мира основана на принципе удовлетворения самих себя. Нанося утренние визиты, вы иногда посещаете своих друзей из чувства долга; и находитесь под влиянием страха, что они будут винить вас, если вы последуете своим чувствам в этом вопросе и пойдете туда, где получите наибольшее удовольствие.

Когда вы думаете, что эти друзья трудятся вам во вред, ваша любовь к ним вскоре остывает. Они не отвечают вашим целям. Таким образом, пустяковые обстоятельства делают врагов из друзей. Вы можете проверить дружбу, которую, как вы думаете, питаете к людям. Если чья-то дружба кажется сильной, и он не может наслаждаться своей дружбой к другому, кроме как в обществе этого другого, и желает находиться в присутствии этого человека, чтобы слышать его голос и чувствовать его личное влияние, и если, будучи разлученным с этим другом, он встревожен и несчастен, очень похоже на человека, который употребляет крепкие напитки или табак и лишен своего пива, рома или табака — его дружба имеет низкую основу. Но если у кого-то есть истинная дружба, которая высока, свята и духовна, та, где все его доверие слито в этом друге, он доверяет ему свое сердце и самые сокровенные мысли и знает без сомнения, что не может быть предан этим другом; и они поддерживают постоянное духовное общение друг с другом, независимо от того, как далеко они находятся — существует согласие духовного общения между ними, которое позволяет им наслаждаться обществом друг друга, когда их разделяют сотни миль. Истинная дружба — это духовный вид дружбы, который не рассматривает столь грубую и физическую дружбу, как дружба мира. Я хочу обратить ваше внимание на присутствие этого импульса в вас, потому что, возможно, вы не смотрели на предмет в этом свете.

Слово мужьям и женам. Молодой человек, когда он подумывает о женитьбе, думает, что найдет жену, которая сделает его очень счастливым. Один молодой человек думает, что хотел бы жену, которая будет экономной; другой — ту, которая будет хорошей хозяйкой; третий — интеллектуальную спутницу; поэтому они выбирают не столько с учетом жены, сколько с учетом пользы от жены. А дамы, с другой стороны, выбирают мужей, которые, по их мнению, обеспечат им хороший дом, предоставят защиту и т. д.; они хотят мужа ради его пользы; поэтому союз между мужчиной и женщиной часто основан на идее пользы, а не на их пригодности в качестве спутников; и поэтому их любовь друг к другу продолжается до тех пор, пока продолжается польза, и не дольше. Если мужчина, который желает хорошую хозяйку, обнаруживает, что его жена не является таковой, или если муж находит свою жену виновной в какой-либо другой важной детали, ровно в той пропорции, в какой она оказывается виновной, его любовь к ней уменьшается; и по истечении двадцати восьми дней — периода, называемого «медовым месяцем» — он обнаруживает, что не любит ее совсем так сильно, как предполагал; и что то, что он считал любовью, было, в конце концов, лишь желанием удовлетворения — что он любил себя, а не свою жену.