«Апология Аугсбургского исповедания»

Напротив, по милости Божией, священники среди нас заботятся о служении Слова, учат Евангелию о благословениях Христа и показывают, что отпущение грехов происходит даром ради Христа. Это учение приносит верное утешение совести. Также добавляется учение о [Десяти заповедях и] добрых делах, которые заповедует Бог. Провозглашается достоинство и использование Таинств.

Но если бы использование Таинства было ежедневной жертвой, тем не менее мы сохранили бы его скорее, чем противники, потому что у них священники, нанятые за плату, используют Таинство. У нас более частое и более добросовестное использование. Ибо народ использует его, но после того, как был предварительно наставлен и испытан. Ибо людей учат истинному использованию Таинства, что оно было установлено с целью быть печатью и свидетельством дарового отпущения грехов, и что, соответственно, оно должно увещевать встревоженную совесть быть истинно уверенной и верить, что их грехи отпускаются даром. Поскольку, следовательно, мы сохраняем как проповедь Евангелия, так и законное использование Таинства, ежедневная жертва остается с нами.

А если говорить о внешнем виде, посещение церкви у нас лучше, чем у противников. Ибо аудиторию удерживают полезные и ясные проповеди. Но ни народ, ни учителя никогда не понимали учения противников. [Нет ничего, что так привязывало бы людей к церкви, как хорошая проповедь. Но наши противники проповедуют так, что люди уходят из церквей; ибо они не учат ничему из необходимых частей христианского учения; они рассказывают легенды о святых и другие басни.] И истинное украшение церквей — это благочестивое, полезное и ясное учение, благоговейное использование Таинств, пламенная молитва и тому подобное. Свечи, золотые сосуды [лампады, алтарные покровы, изображения] и подобные украшения подобают, но они не являются украшением, которое должным образом принадлежит Церкви. Но если противники делают поклонение состоящим из таких вещей, а не из проповеди Евангелия, веры и борьбы веры, они должны быть причислены к тем, кого Даниил описывает как поклоняющихся своему богу золотом и серебром, Дан. 11:38.

Они также цитируют из Послания к Евреям, 5:1: Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи. Отсюда они заключают, что, поскольку в Новом Завете есть первосвященники и священники, из этого следует, что есть и жертва за грехи. Этот отрывок особенно производит впечатление на невежд, особенно когда перед глазами предстает пышность священства [одеяния Аарона, поскольку в Ветхом Завете было много украшений из золота, серебра и пурпура] и жертвы Ветхого Завета. Это сходство обманывает невежественных, так что они судят, что подобным образом среди нас должен существовать церемониальный обряд, который должен применяться от имени грехов других, точно так же, как в Ветхом Завете. И служение месс и остальное устройство Папы есть не что иное, как ложное рвение в пользу неправильно понятого левитского устройства. [Они не поняли, что Новый Завет занят другими делами, и что, если такие обряды используются для обучения молодежи, для них должен быть установлен предел.]

И хотя наша вера имеет свои главные свидетельства в Послании к Евреям, тем не менее противники искажают против нас изуродованные отрывки из этого Послания, как в этом самом отрывке, где сказано, что всякий первосвященник поставляется приносить жертвы за грехи. Само Писание немедленно добавляет, что Христос есть Первосвященник, Евр. 5:5, 6, 10. Предыдущие слова говорят о левитском священстве и означают, что левитское священство было образом священства Христа. Ибо левитские жертвы за грехи не заслуживали отпущения грехов перед Богом; они были лишь образом жертвы Христа, которая должна была стать единственной умилостивительной жертвой, как мы сказали выше. Поэтому Послание в значительной степени занято темой о том, что древнее священство и древние жертвы были установлены не с целью заслужить отпущение грехов перед Богом или примирение, а только для того, чтобы ознаменовать будущую жертву одного Христа. Ибо в Ветхом Завете святые должны были оправдываться верой, происходящей от обещания отпущения грехов, которое должно было быть даровано ради Христа, точно так же, как святые оправдываются и в Новом Завете. С начала мира все святые должны были верить, что Христос будет обещанным приношением и удовлетворением за грехи, как учит Исаия, 53:10: Когда же душа Его принесет жертву умилостивления.

Поскольку, следовательно, в Ветхом Завете жертвы не заслуживали примирения, разве что в образе (ибо они заслуживали гражданского примирения), но означали грядущую жертву, из этого следует, что Христос — единственная жертва, применяемая от имени грехов других. Поэтому в Новом Завете не осталось никакой жертвы, которую можно было бы применять за грехи других, кроме единственной жертвы Христа на кресте.

Совершенно ошибаются те, кто воображает, что левитские жертвы заслуживали отпущения грехов перед Богом, и по этому примеру, в дополнение к смерти Христа, требуют в Новом Завете жертвы, которые должны применяться от имени других. Это воображение полностью разрушает заслугу страстей Христа и праведность веры, и искажает учение Ветхого и Нового Заветов, и вместо Христа создает для нас других посредников и умилостивителей из священников и приносящих жертвы, которые ежедневно продают свое дело в церквях.

Поэтому, если кто-то делает вывод, что в Новом Завете нужен священник для принесения жертвы за грехи, это должно быть допущено только в отношении Христа. И все Послание к Евреям подтверждает это объяснение. И если бы в дополнение к смерти Христа мы искали какое-либо другое удовлетворение, которое нужно применять за грехи других и для примирения с Богом, это было бы не чем иным, как созданием других посредников в дополнение ко Христу. Опять же, поскольку священство Нового Завета есть служение Духа, как учит Павел во 2 Кор. 3:6, оно, соответственно, имеет только одну жертву Христа, которая является удовлетворительной и применяется за грехи других. Кроме того, оно не имеет жертв, подобных левитским, которые могли бы применяться ex opere operato от имени других, но оно предлагает другим Евангелие и Таинства, чтобы посредством их они могли зачать веру и Святого Духа, быть умерщвленными и оживленными, потому что служение Духа противоречит применению opus operatum. [Ибо, если нет личной веры и жизни, совершаемой Святым Духом, opus operatum другого не может сделать меня благочестивым и спасти меня.] Ибо служение Духа — это то, через что Святой Дух действует в сердцах; и поэтому это служение полезно для других, когда оно действует в них, и возрождает, и оживляет их. Это не происходит через применение ex opere operato дела другого от имени других.

Мы показали причину, почему Месса не оправдывает ex opere operato и почему при применении от имени других она не заслуживает отпущения, потому что оба противоречат праведности веры. Ибо невозможно, чтобы отпущение грехов произошло и ужасы смерти и греха были преодолены каким-либо делом или чем-либо, кроме веры во Христа, согласно Рим. 5:1: Оправдавшись верою, мы имеем мир.

Кроме того, мы показали, что Писания, которые цитируются против нас, никоим образом не поддерживают безбожное мнение противников об opus operatum. Все добрые люди среди всех народов могут судить об этом. Поэтому следует отвергнуть ошибку Фомы, который писал: Что тело Господне, однажды предложенное на кресте за первородный долг, постоянно предлагается за ежедневные прегрешения на алтаре, чтобы в этом Церковь могла иметь служение, посредством которого примирять Бога с собой. Следует отвергнуть и другие распространенные ошибки, как, например, что Месса ex opere operato дарует благодать тому, кто ее использует; также что при применении для других, даже для нечестивых людей, при условии, что они не создают препятствий, она заслуживает для них отпущения грехов, вины и наказания. Все это ложно и безбожно, и недавно изобретено неучеными монахами, и затмевает славу страстей Христа и праведность веры.

И из этих ошибок возникли бесконечные другие, как, например, что мессы приносят пользу при применении для многих, точно так же, как при применении индивидуально. Софисты имеют особые степени заслуг, точно так же, как менялы имеют градации веса для золота или серебра. Кроме того, они продают Мессу как цену за получение того, что каждый ищет: купцам — чтобы дела были успешными; охотникам — чтобы охота была удачной, и бесконечные другие вещи. Наконец, они применяют ее также к умершим; применением Таинства они освобождают души от мук чистилища; хотя без веры Месса не приносит пользы даже живым. Противники не могут привести даже одного слога из Писаний в защиту этих басен, которым они учат с большим авторитетом в Церкви, и у них нет свидетельств древней Церкви или Отцов. [Поэтому они нечестивые и слепые люди, которые сознательно презирают и попирают ногами ясную истину Божию.]

Часть 31

Что Отцы думали о жертве.

И поскольку мы объяснили отрывки из Писания, которые цитируются против нас, мы должны ответить также относительно Отцов. Мы не невежественны в том, что Месса называется Отцами жертвой; но они не имеют в виду, что Месса дарует благодать ex opere operato и что при применении от имени других она заслуживает для них отпущения грехов, вины и наказания. Где такие чудовищные истории можно найти у Отцов? Но они открыто свидетельствуют, что говорят о благодарении. Соответственно, они называют ее евхаристией. Мы сказали выше, однако, что евхаристическая жертва не заслуживает примирения, но совершается теми, кто уже примирен, точно так же, как страдания не заслуживают примирения, но являются евхаристическими жертвами, когда те, кто примирен, переносят их.

И этот ответ, в общем, на высказывания Отцов защищает нас достаточно против противников. Ибо несомненно, что эти вымыслы о заслуге opus operatum нигде не встречаются у Отцов. Но чтобы все дело было лучше понято, мы также изложим те вещи относительно использования Таинства, которые фактически гармонируют с Отцами и Писанием.

Часть 32

Некоторые умные люди воображают, что Вечеря Господня была установлена по двум причинам. Во-первых, чтобы она была знаком и свидетельством исповедания, точно так же, как особая форма капюшона является знаком особой профессии. Затем они думают, что такой знак был особенно угоден Христу, а именно пир, чтобы ознаменовать взаимное единство и дружбу среди христиан, потому что пиры являются знаками завета и дружбы. Но это светский взгляд; он не показывает главное использование вещей, данных Богом; он говорит только об упражнении в любви, которое понимают люди, даже профанные и мирские; он не говорит о вере, природу которой мало кто понимает.

Таинства — это знаки воли Божией по отношению к нам, а не просто знаки людей друг между другом, и они правы, определяя, что Таинства в Новом Завете являются знаками благодати. И поскольку в таинстве есть две вещи, знак и Слово, Слово в Новом Завете — это добавленное обещание благодати. Обещание Нового Завета — это обещание отпущения грехов, как говорит текст, Луки 22:19: Сие есть тело Мое, которое за вас предается. Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за многих проливается во оставление грехов. Поэтому Слово предлагает отпущение грехов. А обряд — это как бы картина или печать, как Павел, Рим. 4:11, называет ее, Слова, возвещающего обещание. Поэтому, точно так же, как обещание бесполезно, если оно не принято верой, так и обряд бесполезен, если не добавлена такая вера, которая истинно уверена, что здесь предлагается отпущение грехов. И эта вера ободряет сокрушенные умы. И точно так же, как Слово было дано, чтобы возбудить эту веру, так и Таинство было установлено для того, чтобы внешний вид, встречающий глаза, мог подвигнуть сердце верить [и укрепить веру]. Ибо через них, а именно через Слово и Таинство, действует Святой Дух.

И такое использование Таинства, в котором вера оживляет устрашенные сердца, является служением Нового Завета, потому что Новый Завет требует духовных расположений, умерщвления и оживления. [Ибо согласно Новому Завету высшее служение Богу совершается внутренне в сердце.] И для этого использования Христос установил его, так как Он заповедал им так поступать в воспоминание о Нем. Ибо помнить Христа — это не праздное празднование зрелища [не то, что совершается только некоторыми жестами и действиями], или установленное ради примера, как память о Геркулесе или Улиссе празднуется в трагедиях, но это помнить благодеяния Христа и принимать их верой, чтобы быть оживленными ими. Пс. 110:4, 5 соответственно говорит: Памятными соделал Он чудеса Свои; благ и милостив Господь. Дал пищу боящимся Его. Ибо это означает, что воля и милость Божия должны быть распознаны в обряде. Но та вера, которая постигает милость, оживляет. И это главное использование Таинства, в котором видно, кто пригоден для Таинства, а именно устрашенные совестью, и как они должны использовать его.

Жертва [благодарственная жертва или благодарение] также добавляется. Ибо есть несколько целей для одного объекта. После того как совесть, ободренная верой, осознала, от каких ужасов она освобождена, тогда действительно она пламенно воздает благодарение за благодеяние и страсти Христа, и использует сам обряд во славу Божию, чтобы этим послушанием показать свою благодарность; и свидетельствует, что она высоко ценит дары Божии. Таким образом, обряд становится жертвой хвалы.

И Отцы, действительно, говорят о двояком действии: об утешении совести и о благодарении, или хвале. Первое из этих действий относится к природе [правильному использованию] Таинства; второе относится к жертве. Об утешении Амвросий говорит: Иди к Нему и будь оправдан, потому что Он есть отпущение грехов. Спрашиваешь, кто Он? Слушай Его, когда Он говорит, Иоанна 6:35: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать; и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Этот отрывок свидетельствует, что в Таинстве предлагается отпущение грехов; он также свидетельствует, что это должно быть принято верой. Бесконечные свидетельства на этот счет встречаются у Отцов, все из которых противники извращают в сторону opus operatum и дела, которое нужно применять от имени других; хотя Отцы ясно требуют веры и говорят об утешении, принадлежащем каждому, а не о применении.

Помимо этого, встречаются также выражения относительно благодарения, такие как то, что наиболее прекрасно сказано Киприаном относительно тех, кто причащается благочестивым образом. Благочестие, говорит он, в благодарении Подателю столь обильного благословения, делает различие между тем, что было дано, и тем, что было прощено, то есть благочестие рассматривает как то, что было дано, так и то, что было прощено, то есть оно сравнивает величие Божиих благословений и величие наших зол, греха и смерти, друг с другом, и воздает благодарение и т. д. И отсюда в Церкви возник термин «евхаристия». И действительно, сам обряд, воздание благодарения ex opere operato, не должен применяться от имени других, чтобы заслужить для них отпущение грехов и т. д., чтобы освободить души умерших. Эти вещи противоречат праведности веры, как будто без веры обряд может принести пользу либо тому, кто его совершает, либо другим.

Часть 33

О термине «Месса».

Противники также отсылают нас к филологии. Из названий Мессы они выводят аргументы, которые не требуют долгого обсуждения. Ибо даже если Месса называется жертвой, из этого не следует, что она должна даровать благодать ex opere operato или при применении от имени других заслуживать для них отпущения грехов и т. д. Leitourgia, говорят они, означает жертву, и греки называют Мессу литургией. Почему они здесь опускают старое название synaxis, которое показывает, что Месса была раньше общением многих? Но давайте поговорим о слове «литургия». Это слово не означает собственно жертву, а скорее общественное служение, и метко согласуется с нашей верой, а именно, что один служитель, который совершает освящение, предлагает тело и кровь Господни остальному народу, точно так же, как один служитель, который проповедует, предлагает Евангелие народу, как говорит Павел, 1 Кор. 4:1: Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих, то есть Евангелия и Таинств. И 2 Кор. 5:20: Мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Таким образом, термин Leitourgia метко согласуется со служением. Ибо это старое слово, обычно употреблявшееся в общественных гражданских администрациях, и означало у греков общественные бремена, как дань, расходы на оснащение флота или подобные вещи, как свидетельствует речь Демосфена «Против Лептина», вся занятая обсуждением общественных обязанностей и иммунитетов: Phehsei de anaxious tinas anthrohpous euromenous ateleian ekdedukenai tas leitourgias, то есть: Он скажет, что некоторые недостойные люди, найдя иммунитет, уклонились от общественных бремени. И так говорили во времена римлян, как показывает рескрипт Пертинакса, De Iure Immunitatis, l. Semper: Ei kai meh pasohn leitourgiohn tous pateras ho tohn teknohn arithmos aneitai, Хотя число детей не освобождает родителей от всех общественных бремени. И комментарий к Демосфену утверждает, что leitourgia — это вид дани, расходы на игры, расходы на оснащение судов, на содержание гимнасиев и подобные общественные должности. И Павел во 2 Кор. 9:12 употребляет его для сбора. Сбор подаяния не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу и т. д. И в Фил. 2:25 он называет Епафродита leitourgos, того, кто служил моим нуждам, где, безусловно, нельзя понимать приносящего жертву. Но нет нужды в больших свидетельствах, поскольку примеры повсюду очевидны для тех, кто читает греческих писателей, у которых leitourgia употребляется для общественных гражданских бремени или служений. И из-за дифтонга грамматики не выводят его от liteh, которое означает молитвы, а от общественных благ, которые они называют leita, так что leitourgeoh означает: я забочусь, я управляю общественными благами.

Смехотворен их вывод, что, поскольку в Священном Писании упоминается алтарь, следовательно, Месса должна быть жертвой; ибо образ алтаря упоминается Павлом только для сравнения. И они выдумывают, что Месса была так названа от mzbh, алтаря. Какая нужда в такой надуманной этимологии, если не для того, чтобы показать свое знание еврейского языка? Какая нужда искать этимологию издалека, когда термин «Месса» встречается во Втор. 16:10, где он означает сборы или дары народа, а не приношение священника? Ибо люди, приходившие на празднование Пасхи, были обязаны принести какой-то дар в качестве вклада. Вначале христиане также сохранили этот обычай. Собираясь вместе, они приносили хлеб, вино и другие вещи, как свидетельствуют Каноны Апостолов. Оттуда часть бралась для освящения; остальное раздавалось бедным. С этим обычаем они также сохранили «Мессу» как название для вкладов. И из-за таких вкладов, по-видимому, Месса в других местах называлась agapeh, если только кто-то не предпочтет, что она так называлась из-за общего пира. Но давайте опустим эти мелочи. Ибо смешно, что противники выдвигают такие пустяковые догадки относительно дела такой большой важности. Ибо хотя Месса называется приношением, в чем этот термин поддерживает мечты об opus operatum и применении, которое, как они воображают, заслуживает для других отпущение грехов? И она может называться приношением по той причине, что молитвы, благодарения и все поклонение приносятся там, как она также называется евхаристией. Но ни обряды, ни молитвы не приносят пользы ex opere operato без веры. Хотя мы спорим здесь не о молитвах, а в частности о Вечере Господней.

[Здесь вы можете видеть, какие грубые ослы наши противники. Они говорят, что термин missa происходит от термина misbeach, который означает алтарь; следовательно, мы должны заключить, что Месса — это жертва; ибо жертвы приносятся на алтаре. Опять же, слово liturgia, которым греки называют Мессу, также должно означать жертву. На это утверждение мы кратко ответим. Весь мир видит, что из таких причин не следует с необходимостью эта языческая и антихристианская ошибка, что Месса приносит пользу ex opere operato sine bono motu utentis. Поэтому они ослы, потому что в столь важном деле они выдвигают такие глупые вещи. И ослы не знают никакой грамматики. Ибо missa и liturgia не означают жертву. Missa на еврейском языке означает совместный вклад. Ибо это мог быть обычай среди христиан, что они приносили еду и питье для пользы бедных на свои собрания. Этот обычай был заимствован у иудеев, которые должны были приносить такие вклады на свои праздники, их они называли missa. Также liturgia на греческом языке действительно означает должность, в которой человек служит собранию. Это хорошо применяется к нашему учению, потому что у нас священник, как общий слуга тех, кто желает причаститься, преподает им святое Таинство.]

Некоторые полагают, что слово missa происходит не из еврейского языка, а означает то же самое, что и remissio — отпущение грехов. Ибо по окончании причастия обычно провозглашалось: Ite, missa est — «Идите, отпущение совершилось». В качестве доказательства того, что это так, они ссылаются на то, что греки говорили: Lais Aphesis (laois aphsesis), что также означает, что им было даровано прощение. Если бы это было так, то это было бы превосходным значением, ибо в связи с этой церемонией всегда должно проповедоваться и возвещаться отпущение грехов. Но это мало помогает нашему делу, независимо от того, каково значение слова missa.

Греческий канон также говорит о жертвоприношении, но ясно показывает, что речь идет не собственно о теле и крови Господних, а обо всем служении молитв и благодарений. Ибо он гласит: Kai poiehson hemas axious genesthai tou prospserein soi deehseis kai hikesias kai thusias anaimaktous huper pantos laou. Когда это правильно понимается, это не вызывает соблазна. Ибо здесь содержится молитва о том, чтобы мы были удостоены приносить молитвы, прошения и бескровные жертвы за народ. Ибо он называет даже молитвы бескровными жертвами. Так же, как и немного далее: Eti prospheromen soi tehn logikehn tautehn kai anaimakton latreian, «Мы приносим, — говорит он, — это разумное и бескровное служение». Ибо нелепо объясняют это те, кто предпочитает толковать это как разумную жертву и переносить ее на само тело Христа, хотя канон говорит о всем богослужении, и в противовес opus operatum Павел говорил о logikeh latreia [разумном служении], а именно о служении ума, страха, веры, молитвы, благодарения и т. д.

Часть 34

О заупокойной мессе.

У наших противников нет никаких свидетельств и никаких повелений из Писания для оправдания применения этой церемонии ради освобождения душ умерших, хотя они извлекают из этого бесконечные доходы. И, поистине, немалый грех — устанавливать такие службы в Церкви без повеления Божьего и без примера из Писания, и применять к умершим Вечерю Господню, которая была установлена для воспоминания и проповеди среди живых [с целью укрепления веры тех, кто совершает эту церемонию]. Это значит нарушать Вторую заповедь, злоупотребляя именем Божьим.

Ибо, во-первых, это бесчестие для Евангелия — утверждать, что церемония ex opere operato, без веры, является жертвой, примиряющей Бога и совершающей удовлетворение за грехи. Это ужасное изречение — приписывать работе священника столько же, сколько смерти Христа. Далее, грех и смерть не могут быть побеждены иначе, как верой во Христа, как учит Павел в Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом», и поэтому наказание чистилища не может быть преодолено применением работы другого.

Теперь мы опустим те свидетельства о чистилище, которые есть у противников: какие виды наказаний, по их мнению, существуют в чистилище, на чем основывается учение об удовлетворениях, которое, как мы показали выше, является в высшей степени суетным. Мы противопоставим лишь следующее: несомненно, что Вечеря Господня была установлена ради отпущения вины. Ибо она предлагает отпущение грехов, где необходимо, чтобы вина была истинно осознана. [Ибо какое утешение мы имели бы, если бы здесь нам предлагалось прощение грехов, но при этом не было бы отпущения вины?] И тем не менее она не совершает удовлетворения за вину, иначе месса была бы равна смерти Христа. Также отпущение вины не может быть получено иным путем, кроме как верой. Поэтому месса — это не удовлетворение, а обетование и Таинство, требующие веры.

И, поистине, необходимо, чтобы все благочестивые люди были охвачены самой горькой скорбью [проливали кровавые слезы от муки и печали], если они осознают, что месса в значительной степени была перенесена на умерших и на удовлетворения за наказания. Это значит изгнать ежедневную жертву из Церкви; это царство Антиоха, который перенес самые спасительные обетования об отпущении вины и о вере на самые суетные мнения об удовлетворениях; это значит осквернить Евангелие, исказить использование Таинств. Это те лица [настоящие богохульники], о которых Павел сказал в 1 Кор. 11:27, что они виновны против тела и крови Господних, которые подавили учение о вере и отпущении грехов и под предлогом удовлетворений предали тело и кровь Господни святотатственной наживе. И они когда-нибудь понесут наказание за это святотатство. [Бог однажды защитит Вторую заповедь и изольет на них великий, ужасный гнев.] Поэтому мы и все благочестивые совести должны остерегаться одобрять злоупотребления противников.

Но вернемся к делу. Поскольку месса не является удовлетворением ни за наказание, ни за вину ex opere operato, без веры, из этого следует, что ее применение в пользу умерших бесполезно. И здесь нет нужды в более долгом обсуждении. Ибо очевидно, что эти применения в пользу умерших не имеют свидетельств из Писания. Также небезопасно без авторитета Писания устанавливать формы богослужения в Церкви. И если когда-нибудь возникнет необходимость, мы поговорим об этом предмете более подробно. Ибо зачем нам сейчас спорить с противниками, которые не понимают ни того, что такое жертва, ни того, что такое таинство, ни того, что такое отпущение грехов, ни того, что такое вера?

Греческий канон также не применяет жертвоприношение как удовлетворение за умерших, потому что он применяет его в равной степени для всех блаженных патриархов, пророков, апостолов. Поэтому представляется, что греки совершают приношение как благодарение и не применяют его как удовлетворение за наказания. [Ибо, конечно, в их намерения не входит избавление пророков и апостолов из чистилища, а лишь вознесение благодарения вместе с ними за великие вечные блага, которые были дарованы им и нам.] Хотя, кроме того, они говорят не только о приношении тела и крови Господних, но и о других частях мессы, а именно о молитвах и благодарении. Ибо после освящения они молятся о том, чтобы это послужило на пользу тем, кто причащается, они не говорят о других. Затем они добавляют: Eti prospheromen soi tehn logikehn tautehn latreian huper tohn en pistei anapausamenohn propatorohn, paterohn, patriarchohn, prophertohn, apostolohn и т. д. [«Еще мы приносим Тебе это разумное служение за тех, кто отошел в вере: праотцев, отцов, патриархов, пророков, апостолов» и т. д.]. Разумное служение, однако, означает не само приношение, а молитвы и все, что там совершается. Что касается того, что противники ссылаются на Отцов относительно приношения за умерших, мы знаем, что древние говорят о молитве за умерших, чего мы не запрещаем, но мы не одобряем применение ex opere operato Вечери Господней в пользу умерших. Также древние не поддерживают противников в вопросе об opus operatum. И даже если у них есть свидетельства, особенно Григория или более поздних авторов, мы противопоставляем им самые ясные и достоверные Писания. И среди Отцов существует большое разнообразие. Они были людьми и могли ошибаться и заблуждаться. Хотя, если бы они сейчас ожили и увидели, что их высказывания используются как предлоги для пресловутой лжи, которую противники проповедуют об opus operatum, они бы истолковали себя совсем иначе.

Противники также ложно ссылаются против нас на осуждение Аэрия, который, по их словам, был осужден за то, что отрицал, будто на мессе совершается приношение за живых и умерших. Они часто используют этот ловкий прием, ссылаясь на древние ереси и ложно сравнивая наше дело с ними, чтобы этим сравнением сокрушить нас. [Ослы не стыдятся никакой лжи. И они не знают, кем был Аэрий и чему он учил.] Епифаний свидетельствует, что Аэрий считал молитвы за умерших бесполезными. Этим он и вызывает порицание. Мы также не поддерживаем Аэрия, но мы со своей стороны спорим с вами, которые защищаете ересь, явно противоречащую пророкам, апостолам и святым Отцам, а именно: что месса оправдывает ex opere operato, что она заслуживает отпущения вины и наказания даже для несправедливых, к которым она применяется, если они не ставят препятствий. Эти пагубные заблуждения, которые умаляют славу страданий Христа и полностью ниспровергают учение об оправдании верой, мы не одобряем. Подобное убеждение было у нечестивых в Законе, а именно, что они заслуживают отпущения грехов не даром по вере, а через жертвы ex opere operato. Поэтому они умножали эти службы и жертвы, установили поклонение Ваалу в Израиле и даже приносили жертвы в рощах в Иудее. Поэтому пророки осуждают это мнение и ведут войну не только с поклонниками Ваала, но и с другими священниками, которые с этим нечестивым мнением совершали жертвы, установленные Богом. Но это мнение укоренилось в мире и всегда будет укореняться, а именно: что службы и жертвы являются умилостивлениями. Плотские люди не могут вынести того, что только жертве Христа приписывается честь быть умилостивлением, потому что они не понимают оправдания верой, а приписывают равную честь остальным службам и жертвам. Подобно тому как в Иудее среди нечестивых священников укоренилось ложное мнение о жертвах, подобно тому как в Израиле продолжались вааловы службы, и, тем не менее, там была Церковь Божья, которая осуждала нечестивые службы, так и ваалово поклонение укоренилось в домене Папы, а именно злоупотребление мессой, которую они применяют, чтобы ею заслужить для неправедных отпущения вины и наказания. [И все же, как Бог все еще сохранял Свою Церковь, то есть некоторых святых, в Израиле и Иудее, так Бог все еще сохранял Свою Церковь, то есть некоторых святых, под властью Папы, так что христианская Церковь не погибла полностью.] И кажется, что это ваалово поклонение будет длиться до тех пор, пока длится правление Папы, до тех пор, пока Христос не придет судить и славой Своего пришествия не уничтожит царство Антихриста. Тем временем все, кто истинно верует в Евангелие [чтобы они могли истинно чтить Бога и иметь постоянное утешение против грехов; ибо Бог милостиво заставил Свое Евангелие сиять, чтобы мы были предупреждены и спасены], должны осуждать эти нечестивые службы, придуманные вопреки повелению Божьему, чтобы затмить славу Христа и оправдание верой.

Мы кратко сказали эти вещи о мессе, чтобы все добрые люди во всех частях мира могли понять, что мы с величайшим усердием поддерживаем достоинство мессы и показываем ее истинное использование, и что у нас есть самые справедливые причины для несогласия с противниками. И мы хотели бы, чтобы все добрые люди были предостережены не помогать противникам в профанации мессы, чтобы не обременять себя чужим грехом. Это великое дело и великий предмет, не уступающий деянию пророка Илии, который осудил поклонение Ваалу. Мы представили дело такой важности с величайшей умеренностью и теперь отвечаем, не бросая никаких упреков. Но если противники принудят нас собрать все виды злоупотреблений мессой, дело будет рассматриваться не с такой снисходительностью.

Часть 35

Артикул XXVII (XIII): О монашеских обетах.

В городе Эйзенах, в Тюрингии, насколько нам известно, был монах Иоганн Хильтен, который тридцать лет назад был брошен своим братством в тюрьму за то, что протестовал против некоторых самых известных злоупотреблений. Ибо мы видели его сочинения, из которых можно хорошо понять, какова была природа его учения [что он был христианином и проповедовал согласно Писанию]. И те, кто знал его, свидетельствуют, что он был кротким стариком, серьезным, но без угрюмости. Он предсказал многое, часть из чего уже сбылась, а другая часть, кажется, еще предстоит, чего мы не хотим перечислять, чтобы не было сделано вывода, что они изложены либо из ненависти к одному, либо из пристрастия к другому. Но наконец, когда из-за старости или из-за тяжелых условий тюрьмы он заболел, он послал за настоятелем, чтобы сообщить ему о своей болезни; и когда настоятель, воспламененный фарисейской ненавистью, начал сурово упрекать человека за его учение, которое казалось вредным для монастырской кухни, тогда, не упоминая о своей болезни, он со вздохом сказал, что переносит эти обиды терпеливо ради Христа, поскольку он действительно не писал и не учил ничему, что могло бы ниспровергнуть положение монахов, а лишь протестовал против некоторых известных злоупотреблений. Но другой, сказал он, придет в 1516 году от Р.Х., который уничтожит вас, и вы не сможете противостоять ему. Это самое мнение о закате власти монахов и это число лет его друзья впоследствии нашли также написанными им в его комментариях, которые он оставил, к некоторым местам книги Даниила. Но хотя исход покажет, какой вес следует придавать этому заявлению, существуют и другие признаки, угрожающие изменением власти монахов, которые не менее верны, чем пророчества. Ибо очевидно, сколько лицемерия, честолюбия, алчности в монастырях, сколько невежества и жестокости среди всех необразованных, какая суетность в их проповедях и в постоянном изобретении новых способов получения денег. [Чем глупее ослы монахи, тем более упрямыми, яростными, горькими, тем более ядовитыми аспидами они являются в преследовании истины и Слова Божьего.] И есть другие недостатки, о которых мы не хотим упоминать. В то время как они когда-то были [не тюрьмами или вечными темницами, а] школами христианского наставления, теперь они выродились, словно из золотого века в железный, или как платонов куб вырождается в плохие гармонии, что, по словам Платона, приносит разрушение. [Теперь это драгоценное золото превратилось в шлак, а вино — в воду.] Все богатейшие монастыри содержат только праздную толпу, которая объедается общественными милостынями Церкви. Христос, однако, учит о соли, потерявшей силу, что ее следует выбросить вон и попирать ногами, Мф. 5:13. Поэтому монахи такими нравами поют свою собственную судьбу [реквием, и скоро с ними будет покончено]. И теперь добавляется еще один признак, потому что они во многих местах являются подстрекателями к смерти добрых людей. [Эта кровь Авеля вопиет против них, и] Эти убийства Бог, несомненно, вскоре отмстит. И, поистине, мы не виним всех, ибо мы придерживаемся мнения, что кое-где в монастырях есть добрые люди, которые умеренно судят о человеческих и искусственных службах, как называют их некоторые писатели, и которые не одобряют жестокость, которую проявляют лицемеры среди них.

Но мы сейчас обсуждаем тот вид учения, который защищают составители Конфутации, а не вопрос о том, следует ли соблюдать обеты. Ибо мы считаем, что законные обеты должны соблюдаться; но заслуживают ли эти службы отпущения грехов и оправдания; являются ли они удовлетворениями за грехи, равны ли они Крещению, являются ли они соблюдением заповедей и советов; являются ли они евангельским совершенством; имеют ли они заслуги сверхдолжного; спасают ли эти заслуги, когда применяются в пользу других; являются ли законными обеты, данные с такими мнениями; являются ли законными обеты, предпринятые под предлогом религии, исключительно ради чрева и праздности; являются ли истинными обетами те, что были вырваны либо у нежелающих, либо у тех, кто из-за возраста не мог судить о роде жизни, кого родители или друзья толкали в монастыри, чтобы их содержали за общественный счет без потери частного наследства; являются ли законными обеты, которые открыто ведут к злому исходу, либо потому, что из-за слабости они не соблюдаются, либо потому, что те, кто находится в этих братствах, принуждаются одобрять и поддерживать злоупотребления мессы, нечестивое поклонение святым и советы свирепствовать против добрых людей: об этих вопросах мы и ведем речь. И хотя мы сказали очень многое в Исповедании о таких обетах, которые осуждают даже каноны Пап, тем не менее противники повелевают, чтобы все, что мы представили, было отвергнуто. Ибо они использовали именно эти слова.

И стоит послушать, как они извращают наши доводы и что они приводят для укрепления своего собственного дела. Соответственно, мы кратко пройдемся по нескольким нашим аргументам и попутно развеем софистику противников в отношении них. Поскольку, однако, все это дело было тщательно и полно рассмотрено Лютером в книге, которой он дал название De Votis Monasticis, мы хотим здесь считать эту книгу повторенной.

Во-первых, совершенно точно, что обет не является законным, если дающий обет думает, что он заслуживает отпущения грехов перед Богом или совершает удовлетворение перед Богом за грехи. Ибо это мнение является явным оскорблением Евангелия, которое учит, что отпущение грехов даруется нам даром ради Христа, как было сказано выше довольно подробно. Поэтому мы правильно процитировали заявление Павла к Галатам, Гал. 5:4: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». Те, кто ищет отпущения грехов не верой во Христа, а монашескими делами, умаляют честь Христа и снова распинают Христа. Но послушайте, послушайте, как составители Конфутации выкручиваются в этом месте! Они объясняют это место Павла только применительно к Закону Моисея и добавляют, что монахи соблюдают все ради Христа и стремятся жить ближе к Евангелию, чтобы заслужить вечную жизнь. И они добавляют ужасное заключение такими словами: «Посему те вещи, которые здесь приводятся против монашества, являются нечестивыми». О Христос, как долго Ты будешь терпеть эти упреки, которыми наши враги осыпают Твое Евангелие? Мы сказали в Исповедании, что отпущение грехов принимается даром ради Христа, через веру. Если это не есть самый голос Евангелия, если это не есть суждение вечного Отца, которое Ты, сущий в недрах Отчих, открыл миру, то мы справедливо порицаемы. Но Твоя смерть — свидетель, Твое воскресение — свидетель, Дух Святой — свидетель, вся Твоя Церковь — свидетель, что это истинно суждение Евангелия, что мы получаем отпущение грехов не по нашим заслугам, а ради Тебя, через веру.

Когда Павел отрицает, что Законом Моисея люди заслуживают отпущения грехов, он тем более отнимает эту похвалу у человеческих преданий, и об этом он ясно свидетельствует в Кол. 2:16. Если Закон Моисея, который был божественно открыт, не заслуживал отпущения грехов, то насколько меньше заслуживают отпущения грехов эти глупые обряды [монашество, четки и т. д.], чуждые гражданскому обычаю жизни!

Противники притворяются, что Павел отменяет Закон Моисея и что Христос приходит на смену таким образом, что Он не дарует отпущения грехов даром, а ради дел других законов, если таковые теперь придуманы. Этим нечестивым и фанатичным воображением они погребают благодеяние Христа. Затем они притворяются, что среди тех, кто соблюдает этот Закон Христа, монахи соблюдают его ближе других из-за своего лицемерного нищенства, послушания и целомудрия, поскольку на самом деле все это полно обмана. При величайшем изобилии всего они хвастаются нищетой. Хотя ни один класс людей не имеет большей свободы, чем монахи [которые мастерски постановили, что они освобождены от послушания епископам и князьям], они хвастаются послушанием. О безбрачии мы не любим говорить, насколько оно чисто у большинства тех, кто желает быть воздержанным, указывает Жерсон. И сколько из них желают быть воздержанными [не говоря уже о помыслах их сердец]?

Конечно, в этой притворной жизни монахи живут ближе к Евангелию! Христос не приходит на смену Моисею таким образом, чтобы отпускать грехи ради наших дел, но так, чтобы противопоставить Свои собственные заслуги и Свое собственное умилостивление Божьему гневу ради нас, чтобы мы были прощены даром. Теперь, тот, кто помимо умилостивления Христа противопоставляет свои собственные заслуги Божьему гневу и ради своих собственных заслуг пытается получить отпущение грехов, представляет ли он дела Закона Моисея, или Декалога, или правила Бенедикта, или правила Августина, или других правил, аннулирует обетование Христа, отверг Христа и отпал от благодати. Таков вердикт Павла.

Но, взирайте, милостивейший император Карл, взирайте, князья, взирайте, все сословия, сколь велика дерзость противников! Хотя мы процитировали заявление Павла на этот счет, они написали: «Нечестивы те вещи, которые здесь приводятся против монашества». Но что может быть достовернее того, что люди получают отпущение грехов верой ради Христа? И эти несчастные осмеливаются называть это нечестивым мнением! Мы нисколько не сомневаемся, что если бы вы были уведомлены об этом месте, вы бы позаботились [позаботитесь] о том, чтобы такое богохульство было удалено из Конфутации.

Но поскольку выше было полностью показано, что мнение о том, что мы получаем отпущение грехов ради наших дел, является нечестивым, мы будем здесь более кратки. Ибо благоразумный читатель легко сможет сделать вывод, что мы не заслуживаем отпущения грехов монашескими делами. Поэтому это богохульство также никоим образом не должно терпеться, которое читается у

Фомы, что монашеский обет равен Крещению. Это безумие — делать человеческое предание, которое не имеет ни повеления, ни обетования Божьего, равным установлению Христа, которое имеет и повеление, и обетование Божье, которое содержит завет благодати и вечной жизни.

Во-вторых. Послушание, нищета и безбрачие, при условии, что последнее не является нечистым, являются, как упражнения, адиафорой [в которых мы не должны искать ни греха, ни праведности]. И по этой причине святые могут использовать их без нечестия, как Бернард, Франциск и другие святые мужи использовали их. И они использовали их ради телесной пользы, чтобы у них было больше досуга для обучения и выполнения других благочестивых обязанностей, а не потому, что сами дела являются делами, которые оправдывают или заслуживают вечной жизни. Наконец, они принадлежат к тому классу, о котором Павел говорит в 1 Тим. 4:8: «Телесное упражнение мало полезно». И можно верить, что в некоторых местах есть и сейчас добрые люди, занятые в служении Слова, которые используют эти обряды без нечестивых мнений [без лицемерия и с пониманием того, что они не считают свое монашество святостью]. Но утверждать, что эти обряды являются службами, ради которых они считаются праведными перед Богом и через которые они заслуживают вечную жизнь, противоречит Евангелию об оправдании верой, которое учит, что ради Христа нам даруются праведность и вечная жизнь. Это противоречит также словам Христа, Мф. 15:9: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Это противоречит также этому утверждению, Рим. 14:23: «А все, что не по вере, грех». Но как они могут утверждать, что это службы, которые Бог одобряет как праведность перед Ним, когда они не имеют свидетельства Слова Божьего?

Но посмотрите на дерзость противников! Они не только учат, что эти обряды являются оправдывающими службами, но добавляют, что эти службы более совершенны, т.е. в большей степени заслуживают отпущения грехов и оправдания, чем другие виды жизни [что они являются состояниями совершенства, т.е. более святыми и высокими состояниями, чем остальные, такие как брак, управление]. И здесь сходятся многие ложные и пагубные мнения. Они воображают, что они [самые святые люди, которые] соблюдают [не только] заповеди, [но и] советы [то есть высшие советы, которые Писание дает относительно возвышенных даров не в виде повеления, а в виде совета]. Впоследствии эти щедрые люди, поскольку они мечтают, что у них есть заслуги сверхдолжного, продают их другим. Все эти вещи полны фарисейской суетности. Ибо это верх нечестия — утверждать, что они удовлетворяют Декалогу таким образом, что остаются заслуги, в то время как такие заповеди, как эти, обвиняют всех святых: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим», Втор. 6:5. Также: «Не пожелай», Рим. 7:7. [Ибо

поскольку Первая заповедь Божья («Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем разумением твоим») выше, чем человек на земле может постичь, поскольку это высочайшее богословие, из которого все пророки и все апостолы черпали, как из источника, свои лучшие и высочайшие учения, да, поскольку это такая возвышенная заповедь, согласно которой только все божественное служение, вся честь Богу, всякое приношение, все благодарение на небе и на земле должны регулироваться и судиться, так что всякое божественное служение, каким бы высоким, драгоценным и святым оно ни казалось, если оно не соответствует этой заповеди, есть не что иное, как шелуха и скорлупа без ядра, да, не что иное, как грязь и мерзость перед Богом; которую возвышенную заповедь ни один святой не исполнил совершенно, так что даже Ной и Авраам, Давид, Петр и Павел признавали себя несовершенными и грешниками: это неслыханная, фарисейская, да, поистине дьявольская гордость для грязного босоногого монаха или любого подобного нечестивого лицемера говорить, да, проповедовать и учить, что он соблюдал и исполнил святую высокую заповедь так совершенно и согласно требованиям и воле Божьей совершил так много добрых дел, что заслуга даже переизбыточествует у него. Да, дорогие лицемеры, если бы святые Десять заповедей и возвышенная Первая заповедь Божья исполнялись так же легко, как хлеб и остатки кладутся в мешок! Они бесстыдные лицемеры, которыми мир поражен в это последнее время.] Пророк говорит, Пс. 115:2: «Всякий человек лжив», т.е. не думает правильно о Боге, недостаточно боится Бога, недостаточно верит Ему. Поэтому монахи ложно хвастаются, что при соблюдении монашеской жизни заповеди исполняются и делается больше, чем заповедано [что их добрые дела и несколько сотен центнеров лишней, сверхдолжной святости остаются у них в запасе].

Далее, это также ложно, а именно, что монашеские обряды являются делами советов Евангелия. Ибо Евангелие не дает советов относительно различий в одежде, пище и отречения от собственности. Это человеческие предания, о всех которых было сказано, 1 Кор. 8:8: «Пища не приближает нас к Богу». Поэтому они не являются ни оправдывающими службами, ни совершенством; да, когда они преподносятся под этими титулами, они являются просто учениями бесовскими.

Девство рекомендуется, но тем, кто имеет дар, как было сказано выше. Однако это в высшей степени пагубное заблуждение — считать, что евангельское совершенство заключается в человеческих преданиях. Ибо тогда монахи даже у магометан могли бы хвастаться, что у них есть евангельское совершенство. Также оно не заключается в соблюдении других вещей, которые называются адиафорой, но потому что Царство Божье есть праведность и жизнь

в сердцах, Рим. 14:17, совершенство — это возрастание в страхе Божьем, в уповании на милость, обещанную во Христе, и в преданности своему призванию, точно так же, как Павел описывает совершенство в 2 Кор. 3:18: «Мы преображаемся от славы в славу, как от Духа Господня». Он не говорит: «Мы постоянно получаем другой капюшон, или другие сандалии, или другие пояса». Прискорбно, что в Церкви должны читаться и слышаться такие фарисейские, да, магометанские выражения, как то, что совершенство Евангелия Царства Христова, которое есть вечная жизнь, должно быть помещено в эти глупые обряды облачений и подобных мелочей.

Теперь послушайте наших ареопагитов [превосходных учителей] относительно того, какое недостойное заявление они записали в Конфутации. Так они говорят: «В Священном Писании прямо заявлено, что монашеская жизнь заслуживает вечной жизни, если она поддерживается должным соблюдением, которое по благодати Божьей любой монах может поддерживать; и, действительно, Христос обещал это как гораздо более обильное тем, кто оставил дом или братьев и т. д.», Мф. 19:29. Это слова противников, в которых, во-первых, самым наглым образом говорится, что в Священном Писании прямо заявлено, что монашеская жизнь заслуживает вечной жизни. Ибо где Священное Писание говорит о монашеской жизни! Так противники ведут свое дело: люди, не стоящие внимания, цитируют Писание. Хотя никто не невежественен в том, что монашеская жизнь была придумана недавно, тем не менее они ссылаются на авторитет Писания и говорят, к тому же, что этот их декрет был прямо заявлен в Писании.

Кроме того, они бесчестят Христа, когда говорят, что монашеством люди заслуживают вечную жизнь. Бог не приписал даже Своему Закону чести, чтобы он заслуживал вечную жизнь, как Он ясно говорит в Иез. 20:25: «И попустил им постановления недобрые и законы, которыми они не могли быть живы». Во-первых, несомненно, что монашеская жизнь не заслуживает отпущения грехов, но мы получаем его верой даром, как было сказано выше. Во-вторых, ради Христа, через милость, вечная жизнь даруется тем, кто верой принимает отпущение и не противопоставляет свои собственные заслуги Божьему суду, как Бернард также говорит с величайшей силой: «Необходимо прежде всего верить, что ты не можешь иметь отпущения грехов, кроме как по снисхождению Божьему. Во-вторых, что ты не можешь иметь никакого доброго дела, кроме как если Он дал и это. Наконец, что ты не можешь заслужить вечную жизнь никакими делами, кроме как если и это дано даром». Остальное, что следует в том же духе, мы процитировали выше. Более того, Бернард добавляет в конце: «Пусть никто не обманывает себя, потому что если он хорошо поразмыслит, то несомненно обнаружит, что с десятью тысячами он не может встретить Того [а именно Бога], который идет против него с двадцатью тысячами». Поскольку, однако, мы не

заслуживаем отпущения грехов или вечной жизни делами божественного Закона, но необходимо искать милость, обещанную во Христе, тем более эта честь заслуживания отпущения грехов или вечной жизни не должна приписываться монашеским обрядам, поскольку они являются просто человеческими преданиями.

Таким образом, те, кто учит, что монашеская жизнь заслуживает отпущения грехов или вечной жизни, и переносит упование, должное Христу, на эти глупые обряды, полностью подавляют Евангелие о свободном отпущении грехов и обещанной милости во Христе, которую следует принять. Вместо Христа они поклоняются своим собственным капюшонам и своей собственной грязи. Но поскольку даже они нуждаются в милости, они поступают нечестиво, измышляя дела сверхдолжного и продавая их [свое излишнее притязание на небо] другим.

Мы говорим об этих предметах более кратко, потому что из того, что мы сказали выше об оправдании, о покаянии, о человеческих преданиях, достаточно очевидно, что монашеские обеты не являются ценой, ради которой даруются отпущение грехов и жизнь вечная. И поскольку Христос называет предания бесполезными службами, они никоим образом не являются евангельским совершенством.

Но противники хитро хотят выглядеть так, будто они изменяют общее мнение о совершенстве. Они говорят, что монашеская жизнь — это не совершенство, а состояние, в котором достигается совершенство. Красиво сказано! Мы помним, что эта поправка встречается у Жерсона. Ибо очевидно, что благоразумные люди, оскорбленные этими чрезмерными похвалами монашеской жизни, поскольку они не решались полностью удалить из нее похвалу совершенства, добавили поправку, что это состояние, в котором достигается совершенство. Если мы последуем этому, монашество будет не более состоянием совершенства, чем жизнь фермера или механика. Ибо это также состояния, в которых достигается совершенство. Ибо все люди, в любом призвании, должны искать совершенства, то есть возрастать в страхе Божьем, в вере, в любви к ближнему и подобных духовных добродетелях.

В житиях отшельников есть примеры Антония и других, которые уравнивают различные сферы жизни. Писание гласит, что когда Антоний просил Бога показать ему, какого прогресса он достиг в этом образе жизни, во сне ему был указан некий сапожник в городе Александрии, с которым его следовало сравнить. На следующий день Антоний пришел в город и отправился к сапожнику, чтобы узнать о его упражнениях и дарах, и, побеседовав с ним, не услышал ничего, кроме того, что рано утром он в немногих словах молился за все сословие, а затем занимался своим ремеслом. Здесь Антоний узнал, что оправдание не следует приписывать тому образу жизни, в который он вступил [что Бог имел в виду под этим откровением; ибо мы оправдываемся перед Богом не через ту или иную жизнь, а только через веру во Христа].

Но хотя противники теперь смягчают свои похвалы в отношении совершенства, на самом деле они думают иначе. Ибо они продают заслуги и применяют их в пользу других под предлогом того, что соблюдают заповеди и советы, а следовательно, фактически считают, что обладают избыточными заслугами. Но что значит приписывать себе совершенство, если не это? Далее, в Конфутации было заявлено, что монахи стремятся жить более близко к Евангелию. Таким образом, она приписывает совершенство человеческим преданиям, если они живут более близко к Евангелию, не имея собственности, оставаясь безбрачными и подчиняясь правилам в одежде, пище и подобных мелочах.

Далее, Конфутация говорит, что монахи более обильно заслуживают вечную жизнь, и цитирует Писание, Мф. 19:29: Всякий, кто оставил дома и т.д. Соответственно, здесь она также приписывает совершенство вымышленным религиозным обрядам. Но этот отрывок из Писания никоим образом не благоприятствует монашеской жизни. Ибо Христос не имеет в виду, что оставить родителей, жену, братьев — это дело, которое должно быть совершено, потому что оно заслуживает отпущения грехов и вечной жизни. Более того, такое оставление проклято. Ибо если кто-либо оставляет родителей или жену, чтобы самим этим делом заслужить отпущение грехов или вечную жизнь, это делается с бесчестием ко Христу.

Более того, существует двоякое оставление. Одно происходит без призвания, без Божьего повеления; его Христос не одобряет, Мф. 15:9. Ибо дела, избранные нами, — это бесполезное служение. Но то, что Христос не одобряет такое бегство, становится тем более ясным из того факта, что Он говорит об оставлении жены и детей. Мы знаем, однако, что Божья заповедь запрещает оставлять жену и детей. Оставление, которое происходит по Божьему повелению, иного рода, а именно, когда власть или тирания принуждают нас либо уйти, либо отречься от Евангелия. Здесь у нас есть повеление, что мы должны скорее переносить обиды, что мы должны скорее позволить отнять у нас не только богатство, жену и детей, но даже жизнь. Это оставление Христос одобряет, и соответственно Он добавляет: Ради Евангелия, Мк. 10:29, чтобы показать, что Он говорит не о тех, кто причиняет вред жене и детям, а о тех, кто терпит вред из-за исповедания Евангелия. Ради Евангелия мы должны оставить даже свое тело. Здесь было бы смешно полагать, что служением Богу было бы убить себя и без Божьего повеления оставить тело. Так же смешно полагать, что служением Богу является без Божьего повеления оставить имущество, друзей, жену, детей.

Поэтому очевидно, что они злонамеренно искажают слово Христа применительно к монашеской жизни. Если только здесь не уместно утверждение, что они «получают во сто крат в этой жизни». Ибо очень многие становятся монахами не ради Евангелия, а ради роскошной жизни и праздности, находя самые богатые доходы вместо скудных наследств. Но поскольку весь предмет монашества полон обмана, они под ложным предлогом цитируют свидетельства Писания и, как следствие, грешат вдвойне, то есть обманывают людей, и притом под предлогом божественного имени.

Также цитируется другой отрывок о совершенстве, Мф. 19:21: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и приходи и следуй за Мною. Этот отрывок многих привел в замешательство, заставив вообразить, что совершенство заключается в том, чтобы отбросить имущество и контроль над собственностью. Позволим философам превозносить Аристиппа, который бросил в море большой вес золота. [Киники, подобные Диогену, у которых не было дома, а лежали они в бочке, могут хвалить такую языческую святость.] Такие примеры никоим образом не относятся к христианскому совершенству. [Христианская святость состоит в гораздо более высоких материях, чем такое лицемерие.] Разделение, контроль и владение собственностью — это гражданские установления, одобренные Божьим Словом в заповеди, Исх. 20:15: Не кради. Отказ от собственности не имеет в Писании ни повеления, ни совета. Ибо евангельская нищета состоит не в отказе от собственности, а в том, чтобы не быть алчным, не полагаться на богатство, подобно тому как Давид был нищим в богатейшем царстве.