«Апология Аугсбургского исповедания»

Часть 21

Артикул XVI: О политическом порядке.

Шестнадцатый артикул противники принимают без всякого исключения, в котором мы исповедали, что христианину дозволено занимать гражданскую должность, сидеть в суде, решать дела по имперским законам и другим законам, действующим в настоящее время, назначать справедливые наказания, участвовать в справедливых войнах, действовать как солдат, заключать законные контракты, владеть собственностью, давать клятву, когда того требуют магистраты, заключать брак; наконец, что законные гражданские установления — это добрые творения Божьи и божественные установления, которые христианин может использовать с безопасностью. Вся эта тема о различении между царством Христа и политическим царством была объяснена с пользой [к удивительно великому утешению многих совестей] в литературе наших писателей, [а именно] что царство Христа духовно [поскольку Христос правит Словом и проповедью], то есть начинает в сердце познание Бога, страх Божий и веру, вечную праведность и вечную жизнь; тем временем оно позволяет нам внешне использовать законные политические установления всякого народа, в котором мы живем, точно так же, как оно позволяет нам использовать медицину или искусство строительства, или пищу, питье, воздух. Евангелие не приносит новых законов о гражданском состоянии, но повелевает, чтобы мы повиновались настоящим законам, были ли они созданы язычниками или другими, и чтобы в этом послушании мы упражняли любовь. Ибо Карлштадт был безумен, навязывая нам судебные законы Моисея. Об этих предметах наши богословы писали более полно, потому что монахи распространяли много пагубных мнений в Церкви. Они называли общность имущества политикой Евангелия; они говорили, что не владеть собственностью, не защищать себя в суде [не иметь жены и детей] — это евангельские советы. Эти мнения сильно затмевают Евангелие и духовное царство [так что совсем не понималось, что такое христианское или духовное царство Христа; они смешивали светское царство с духовным, откуда произошло много бед и мятежей, вредного учения] и опасны для государства. Ибо Евангелие не разрушает Государство или семью [покупку, продажу и другие гражданские правила], но гораздо скорее одобряет их и велит нам повиноваться им как божественному установлению, не только из-за наказания, но и из-за совести.

Юлиан Отступник, Цельс и весьма многие другие выдвигали христианам возражение, что Евангелие разорвет государства, потому что оно запрещало правовую защиту и учило некоторым другим вещам, совсем не подходящим для политической ассоциации. И эти вопросы удивительно упражняли Оригена, Назианзина и других, хотя, действительно, они могут быть весьма легко объяснены, если мы будем помнить тот факт, что Евангелие не вводит законы о гражданском состоянии, но является отпущением грехов и началом новой жизни в сердцах верующих; кроме того, оно не только одобряет внешние правительства, но подчиняет нас им, Рим. 13:1, точно так же, как мы были необходимо поставлены под законы времен года, смены зимы и лета, как божественные установления. [Это не препятствие для духовного царства.] Евангелие запрещает частную защиту [чтобы никто не вмешивался в должность магистрата], и Христос внушает это так часто с тем расчетом, чтобы апостолы не думали, что они должны захватить правительства у тех, кто держал иначе, точно так же, как иудеи мечтали о царстве Мессии, но чтобы они знали, что должны учить о духовном царстве, что оно не меняет гражданское состояние. Поэтому частная защита запрещена не советом, а повелением, Мф. 5:39; Рим. 12:19. Публичная защита, которая совершается через должность магистрата, не является предметом совета против, но повелевается и является делом Божьим, согласно Павлу, Рим. 13:1 сл. Теперь различные виды публичной защиты — это судебные решения, смертная казнь, войны, военная служба. Очевидно, насколько неправильно многие писатели судили об этих предметах [некоторые учителя учили таким пагубным ошибкам, что почти все князья, лорды, рыцари, слуги считали свое собственное состояние светским, нечестивым и проклятым и т. д. И нельзя полностью выразить словами, какая невыразимая опасность и ущерб произошли от этого для душ и совестей], потому что они были в ошибке, что Евангелие — это внешняя, новая и монашеская форма правления, и не видели, что Евангелие приносит вечную праведность сердцам [учит, как человек искуплен, перед Богом и в своей совести, от греха, ада и дьявола], в то время как оно внешне одобряет гражданское состояние.

Также является самым тщетным заблуждением, что христианское совершенство — это не владеть собственностью. Ибо христианское совершенство состоит не в презрении гражданских установлений, но в расположениях сердца, в великом страхе Божьем, в великой вере, точно так же, как Авраам, Давид, Даниил, даже при великом богатстве и при осуществлении гражданской власти, были не менее совершенны, чем любые отшельники. Но монахи [особенно босоногие монахи] распространили это внешнее лицемерие перед глазами людей, так что нельзя было увидеть, в каких вещах существует истинное совершенство. С какими похвалами они выдвигали эту общность имущества, как если бы она была евангельской! Но эти похвалы имеют величайшую опасность, особенно поскольку они сильно отличаются от Писания. Ибо Писание не повелевает, чтобы собственность была общей, но Закон Декалога, когда он говорит, Исх. 20:15: Не кради, различает права собственности и повелевает каждому владеть тем, что есть его собственное. Уиклиф явно неистовствовал, когда говорил, что священникам не дозволено владеть собственностью. Существуют бесконечные дискуссии о контрактах, в отношении которых добрые совести никогда не могут быть удовлетворены, если они не знают правила, что христианину дозволено использовать гражданские установления и законы. Это правило защищает совести, когда оно учит, что контракты законны перед Богом в той мере, в какой магистраты или законы одобряют их.

Вся эта тема о гражданских делах была так ясно изложена нашими богословами, что весьма многие добрые люди, занятые в государстве и в бизнесе, заявили, что они получили большую пользу, которые прежде, встревоженные мнением монахов, были в сомнении, позволяет ли Евангелие эти гражданские должности и бизнес. Соответственно, мы пересказали эти вещи, чтобы те, кто вне, также могли понять, что тем видом учения, которому мы следуем, авторитет магистратов и достоинство всех гражданских установлений не подрываются, но все более укрепляются [и что только это учение дает истинное наставление о том, сколь исключительно славная должность, полная добрых христианских дел, — должность правителей]. Важность этих предметов была сильно затмена прежде теми глупыми монашескими мнениями, которые далеко предпочитали лицемерие бедности и смирения государству и семье, хотя последние имеют Божье повеление, в то время как эта платоновская общность [монашество] не имеет Божьего повеления.

Часть 22

Артикул XVII: О возвращении Христа на суд.

Семнадцатый артикул противники принимают без исключения, в котором мы исповедуем, что при кончине мира Христос явится и воскресит всех мертвых, и даст благочестивым вечную жизнь и вечные радости, но осудит нечестивых быть наказанными с дьяволом без конца.

Часть 23

Артикул XVIII: О свободной воле.

Восемнадцатый артикул, О свободной воле, противники принимают, хотя они добавляют некоторые свидетельства, совсем не приспособленные к этому случаю. Они добавляют также декламацию, что ни, вместе с пелагианами, слишком много не должно быть дано свободной воле, ни, вместе с манихеями, всякая свобода не должна быть отрицаема ей. Очень хорошо; но какая разница между пелагианами и нашими противниками, поскольку и те, и другие держатся того, что без Святого Духа люди могут любить Бога и исполнять Божьи заповеди в отношении сущности дел, и могут заслужить благодать и оправдание делами, которые разум совершает сам по себе, без Святого Духа? Сколько нелепостей следует из этих пелагианских мнений, которые преподаются с большим авторитетом в школах! Их Августин, следуя Павлу, опровергает с большим акцентом, чье суждение мы пересказали выше в артикуле Об оправдании. (См. стр. 119 и 153.) И мы, действительно, не отрицаем свободу человеческой воле. Человеческая воля имеет свободу в выборе дел и вещей, которые разум постигает сам по себе. Она может в некоторой степени оказывать гражданскую праведность или праведность дел; она может говорить о Боге, предлагать Богу некоторое служение внешним делом, повиноваться магистратам, родителям; в выборе внешнего дела она может удерживать руки от убийства, от прелюбодеяния, от воровства. Поскольку в человеческой природе оставлены разум и суждение о предметах, подчиненных чувствам, выбор между этими вещами, а также свобода и сила оказывать гражданскую праведность также оставлены. Ибо Писание называет это праведностью плоти, которую плотская природа, то есть разум, оказывает сама по себе, без Святого Духа. Хотя сила похоти такова, что люди чаще повинуются злым расположениям, чем здравому суждению. И дьявол, который действенен в безбожных, как говорит Павел в Еф. 2:2, не перестает побуждать эту слабую природу к различным преступлениям. Это причины, почему даже гражданская праведность редка среди людей, как мы видим, что даже сами философы, которые, казалось, стремились к этой праведности, не достигли ее. Но ложно говорить, что тот, кто совершает дела заповедей без благодати, не грешит. И они добавляют далее, что такие дела также заслуживают de congruo отпущение грехов и оправдание. Ибо человеческие сердца без Святого Духа без страха Божьего; без доверия к Богу, они не верят, что они услышаны, прощены, поддержаны и сохранены Богом. Поэтому они безбожны. Ибо ни дерево гнилое не может приносить плод добрый, Мф. 7:18. И без веры угодить Богу невозможно, Евр. 11:6.

Поэтому, хотя мы и признаем за свободной волей свободу и силу совершать внешние дела Закона, мы все же не приписываем свободной воле эти духовные вопросы, а именно: истинно бояться Бога, истинно верить в Бога, истинно уповать и быть уверенными в том, что Бог заботится о нас, слышит нас, прощает нас и т. д. Это истинные дела Первой скрижали, которые сердце не может совершить без Святого Духа, как говорит Павел в 1 Кор. 2:14: «Душевный человек», то есть человек, использующий только естественные силы, «не принимает того, что от Духа Божия» [то есть человек, не просвещенный Духом Божиим, своим естественным разумом не принимает ничего из воли Божией и духовных вопросов]. И это можно решить, если люди рассмотрят, во что их сердца верят относительно воли Божией, действительно ли они уверены, что Бог заботится о них и слышит их. Даже святым трудно сохранять эту веру [и, как говорит Петр (1 Пет. 1:8), рисковать и всецело вверять себя Богу, Которого он не видит, любить Христа и высоко ценить Его, Которого он не видит], настолько она далека от того, чтобы существовать у нечестивых. Но она зарождается, как мы сказали выше, когда устрашенные сердца слышат Евангелие и получают утешение [когда мы рождаемся заново от Святого Духа].

Поэтому такое разделение полезно, при котором гражданская праведность приписывается свободной воле, а духовная праведность — управлению Святого Духа в возрожденных. Ибо таким образом сохраняется внешняя дисциплина, поскольку все люди должны одинаково знать как то, что Бог требует этой гражданской праведности [Бог не потерпит непристойного, дикого, безрассудного поведения], так и то, что в некоторой мере мы можем ее обеспечить. И все же проводится различие между человеческой и духовной праведностью, между философским учением и учением Святого Духа, и можно понять, для чего нужен Святой Дух. И не нами было придумано это разделение, но Писание яснейшим образом учит ему. Августин Блаженный также рассуждает о нем, и недавно оно было хорошо рассмотрено Жаном Жерсоном, но оно было нечестиво подавлено теми, кто мечтал, что люди могут повиноваться Закону Божию без Святого Духа, но что Святой Дух дается для того, чтобы это, сверх того, считалось заслугой.

Часть 24

Артикул XIX: О причине греха.

Девятнадцатый артикул противники принимают, в котором мы исповедуем, что, хотя Бог один и единственный создал всю природу и сохраняет все существующее, все же [Он не является причиной греха, но] причиной греха является воля дьявола и людей, отвращающаяся от Бога, согласно словам Христа о дьяволе, Ин. 8:44: «Когда говорит он ложь, говорит свое».

Часть 25

Артикул XX: О добрых делах.

В двадцатом артикуле они отчетливо излагают следующие слова, а именно, что они отвергают и осуждают наше утверждение о том, что люди не заслуживают отпущения грехов добрыми делами. [Заметьте это хорошо!] Они ясно заявляют, что отвергают и осуждают этот артикул. Что можно сказать по столь очевидному вопросу? Здесь составители Конфутации открыто показывают, каким духом они движимы. Ибо что в Церкви более достоверно, чем то, что отпущение грехов происходит даром ради Христа, что Христос, а не наши дела, есть умилостивление за грехи, как говорит Петр, Деян. 10:43: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит отпущение грехов»? [Это сильное свидетельство всех святых пророков может по праву называться постановлением кафолической христианской Церкви. Ибо даже один пророк очень высоко ценится Богом и является сокровищем, стоящим всего мира.] Этой Церкви пророков мы скорее согласимся подчиниться, чем этим отверженным авторам Конфутации, которые столь дерзко хулят Христа. Ибо хотя были писатели, которые считали, что после отпущения грехов люди праведны пред Богом не верой, а самими делами, все же они не придерживались того, что само отпущение грехов происходит по причине наших дел, а не даром ради Христа.

Поэтому хулу, состоящую в приписывании чести Христа нашим делам, нельзя терпеть. Эти богословы теперь совершенно лишены стыда, если осмеливаются вносить такое мнение в Церковь. И мы не сомневаемся, что Его Светлейшее Императорское Величество и очень многие князья не позволили бы этому пассажу остаться в Конфутации, если бы им указали на него. Здесь мы могли бы привести бесконечные свидетельства из Писания и от отцов [что этот артикул, безусловно, божественен и истинен, и это священная и божественная истина. Ибо едва ли найдется слог, едва ли найдется лист в Библии, в главных книгах Священного Писания, где это не было бы ясно сказано]. Но и выше мы сказали достаточно по этому предмету. И нет нужды в больших свидетельствах для того, кто знает, почему Христос был дан нам, кто знает, что Христос есть умилостивление за наши грехи. [Богобоязненные, благочестивые сердца, которые хорошо знают, почему Христос был дан, которые ни за какие владения и царства мира не остались бы без Христа как нашего единственного Сокровища, нашего единственного Посредника и Искупителя, должны здесь прийти в ужас и трепет от того, что святое Слово и Истина Божия так открыто презираются и осуждаются бедными людьми.] Исаия говорит, 53:6: «Господь возложил на Него грехи всех нас». Противники, с другой стороны, [обвиняют Исаию и всю Библию во лжи и учат, что Бог возлагает наши беззакония не на Христа, а на наши [нищенские] дела. Мы также не расположены упоминать здесь те виды дел [четки, паломничества и тому подобное], которым они учат. Мы видим, что против нас подготовлено ужасное постановление, которое устрашило бы нас еще больше, если бы мы спорили о сомнительных или пустяковых предметах. Теперь, поскольку наша совесть понимает, что противниками осуждается очевидная истина, защита которой необходима для Церкви и умножает славу Христа, мы легко презираем ужасы мира и с сильным духом перенесем все, что предстоит претерпеть ради славы Христа и пользы Церкви. Кто не возрадовался бы умереть в исповедании таких артикулов, как то, что мы получаем отпущение грехов верой даром ради Христа, что мы не заслуживаем отпущения грехов нашими делами? [Опыт показывает — и сами монахи должны признать это — что] Совесть благочестивых не будет иметь достаточно надежного утешения против ужасов греха и смерти, и против дьявола, склоняющего к отчаянию [и который в мгновение ока развеивает все наши дела, как пыль], если они не знают, что должны быть уверены в том, что имеют отпущение грехов даром ради Христа. Эта вера поддерживает и оживляет сердца в той жесточайшей борьбе с отчаянием [в великой агонии смерти, в великой тоске, когда никакое творение не может помочь, да, когда мы должны отойти от всего этого видимого творения в другое состояние и мир, и должны умереть].

Поэтому дело это достойно того, чтобы ради него мы не отказывались ни от какой опасности. Кто бы ты ни был, согласившийся с нашим Исповеданием, «не уступай нечестивым, но, напротив, иди вперед еще смелее», когда противники стремятся с помощью ужасов, пыток и наказаний изгнать из тебя то утешение, которое было предложено всей Церкви в этом нашем артикуле [но со всей радостью полагайся уверенно и с радостью на Бога и Господа Иисуса, и радостно исповедуй эту очевидную истину в противовес тирании, гневу, угрозам и ужасам всего мира, да, в противовес ежедневным убийствам и преследованиям тиранов. Ибо кто потерпел бы, чтобы у него отняли это великое, да, вечное утешение, от которого зависит все спасение всей христианской Церкви? Любой, кто возьмет Библию и будет читать ее серьезно, вскоре заметит, что это учение имеет свое основание повсюду в Библии]. Свидетельства Писания не заставят себя ждать для того, кто ищет их, и они утвердят его разум. Ибо Павел во весь голос, как говорится, восклицает, Рим. 3:24 сл. и 4:16, что грехи прощаются даром ради Христа. Это от веры, говорит он, чтобы было по благодати, дабы обетование было непреложным. То есть, если бы обетование зависело от наших дел, оно не было бы непреложным. Если бы отпущение грехов давалось по причине наших дел, когда бы мы узнали, что получили его, когда бы устрашенная совесть нашла дело, которое она сочла бы достаточным, чтобы умилостивить гнев Божий? Но мы говорили обо всем этом выше. Оттуда пусть читатель извлечет свидетельства. Ибо недостойное обращение с предметом вынудило нас к настоящему, не обсуждению, а жалобе на то, что по этой теме они отчетливо записали себя как не одобряющие этот наш артикул, что мы получаем отпущение грехов не по причине наших дел, а верой и даром по причине Христа.

Противники также добавляют свидетельства к своему собственному осуждению, и стоит привести некоторые из них. Они цитируют Петра, 2 Пет. 1:10: «Старайтесь делать ваше звание твердым» и т. д. Теперь ты видишь, читатель, что наши противники не зря потратили труд на изучение логики, но обладают искусством выводить из Писаний все, что им угодно [согласно ли это Писаниям или несогласно; правильно ли это заключено или неправильно. Ибо они заключают так:] «Делайте ваше звание твердым добрыми делами». Следовательно, дела заслуживают отпущения грехов. Очень приятный способ рассуждения, если бы кто-то стал так спорить относительно человека, приговоренного к смертной казни, чье наказание было отменено: «Магистрат повелевает, чтобы впредь ты воздерживался от того, что принадлежит другому. Следовательно, ты заслужил отмену наказания, потому что теперь ты воздерживаешься от того, что принадлежит другому». Так спорить — значит делать причиной то, что не является причиной. Ибо Петр говорит о делах, следующих за отпущением грехов, и учит, почему они должны совершаться, а именно, чтобы звание было твердым, то есть чтобы они не отпали от своего звания, если снова согрешат. Делайте добрые дела, чтобы вы могли пребывать в своем звании, чтобы вы [не отпали снова, не охладели и] не потеряли дары вашего звания, которые были даны вам прежде, а не по причине дел, которые следуют, и которые теперь удерживаются верой, ибо вера не остается в тех, кто теряет Святого Духа, кто отвергает покаяние, точно так же, как мы сказали выше (стр. 253), что вера существует в покаянии.

Они добавляют другие свидетельства, которые связываются не лучше. Наконец, они говорят, что это мнение было осуждено тысячу лет назад, во времена Августина Блаженного. Это также совершенно ложно. Ибо Церковь Христова всегда держалась того, что отпущение грехов получается даром. Да, пелагиане были осуждены, которые утверждали, что благодать дается по причине наших дел. Кроме того, мы выше достаточно показали, что мы придерживаемся того, что добрые дела должны обязательно следовать за верой. Ибо мы не уничтожаем Закон, говорит Павел, Рим. 3:31; да, мы утверждаем Закон, потому что когда верой мы приняли Святого Духа, обязательно следует исполнение Закона, посредством которого постепенно возрастают любовь, терпение, целомудрие и другие плоды Духа.

Часть 26

Двадцать первый артикул они абсолютно осуждают, потому что мы не требуем призывания святых. И ни по какому вопросу они не говорят более красноречиво и с большей многословностью. Тем не менее, они не достигают ничего иного, кроме того, что святых следует почитать; так же, что святые, которые живут, молятся за других; как будто, в самом деле, призывание умерших святых было по этой причине необходимым. Они цитируют Киприана Карфагенского, потому что он просил Корнелия, еще будучи живым, молиться за его братьев, когда он отходил. Этим примером они доказывают призывание мертвых. Они цитируют также Иеронима Стридонского против Вигилантия. «На этом поле» [в этом деле], говорят они, «одиннадцать сотен лет назад Иероним победил Вигилантия». Так торжествуют противники, как будто война уже окончена. И не видят эти ослы, что у Иеронима, против Вигилантия, нет ни слога о призывании. Он говорит о почестях святым, а не о призывании. Также и остальные древние писатели до Григория не упоминали о призывании. Конечно, это призывание, с теми мнениями, которым противники теперь учат относительно применения заслуг, не имеет свидетельств древних писателей.

Наше Исповедание одобряет почести святым. Ибо здесь следует одобрить троякую честь. Первая — это благодарение. Ибо мы должны воздавать благодарение Богу, потому что Он показал примеры милосердия, потому что Он показал, что желает спасти людей; потому что Он дал учителей или другие дары Церкви. И эти дары, как они являются величайшими, должны быть возвеличены, и сами святые должны быть восхвалены, которые верно использовали эти дары, точно так же, как Христос хвалит верных дельцов, Мф. 25:21, 23. Второе служение — это укрепление нашей веры, когда мы видим, что Петру прощено отречение, мы также ободряемся верить тем больше, что благодать истинно преизобилует над грехом, Рим. 5:20. Третья честь — это подражание, во-первых, вере, затем другим добродетелям, которым каждый должен подражать согласно своему званию. Эти истинные почести противники не требуют. Они спорят только о призывании, которое, даже если бы не имело никакой опасности, тем не менее не является необходимым.

Кроме того, мы также признаем, что ангелы молятся за нас. Ибо есть свидетельство в Зах. 1:12, где ангел молится: «Господи Саваоф! доколе Ты не помилуешь Иерусалим?» Хотя относительно святых мы признаем, что, точно так же, как, будучи живыми, они молятся за Церковь вселенскую в целом, так и на небесах они молятся за Церковь в целом, хотя в Писании не сохранилось никакого свидетельства о молитве мертвых, кроме сна, взятого из Второй книги Маккавейской, 15:14.

Более того, даже если предположить, что святые молятся за Церковь сколько угодно, все же из этого не следует, что их нужно призывать; хотя наше Исповедание утверждает только это, что Писание не учит призыванию святых или тому, что мы должны просить святых о помощи. Но поскольку из Писаний нельзя привести ни повеления, ни обетования, ни примера относительно призывания святых, из этого следует, что совесть не может иметь ничего определенного относительно этого призывания. И поскольку молитва должна совершаться от веры, откуда мы знаем, что Бог одобряет это призывание? Откуда мы знаем без свидетельства Писания, что святые воспринимают молитвы каждого? Некоторые прямо приписывают божественность святым, а именно, что они различают безмолвные мысли умов в нас. Они спорят относительно утреннего и вечернего познания, возможно, потому, что сомневаются, слышат ли они нас утром или вечером. Они выдумывают эти вещи не для того, чтобы почитать святых, а чтобы защитить прибыльные служения. Ничего нельзя привести противниками против этого рассуждения, что, поскольку призывание не имеет свидетельства из Слова Божия, нельзя утверждать, что святые понимают наше призывание, или, даже если они понимают его, что Бог одобряет его. Поэтому противники не должны принуждать нас к сомнительному делу, потому что молитва без веры — это не молитва. Ибо когда они цитируют пример Церкви, очевидно, что это новый обычай в Церкви; ибо хотя старые молитвы упоминают святых, все же они не призывают святых. Хотя также это новое призывание в Церкви несходно с призыванием отдельных лиц.

Опять же, противники не только требуют призывания в поклонении святым, но также применяют заслуги святых к другим и делают из святых не только заступников, но и умилостивителей. Это никоим образом нельзя терпеть. Ибо здесь честь, принадлежащая только Христу, полностью переносится на святых. Ибо они делают их посредниками и умилостивителями, и хотя они проводят различие между посредниками заступничества и посредниками [Посредником] искупления, все же они прямо делают из святых посредников искупления. Но даже то, что они являются посредниками заступничества, они заявляют без свидетельства Писания, что, скажем так, с величайшим благоговением, тем не менее затмевает служение Христа и переносит упование на милосердие, должное Христу, на святых. Ибо люди воображают, что Христос более суров, а святые более легко умилостивляются, и они уповают скорее на милосердие святых, чем на милосердие Христа, и, убегая от Христа [как от тирана], они ищут святых. Таким образом, они фактически делают из них посредников искупления.

Поэтому мы покажем, что они истинно делают из святых не только заступников, но и умилостивителей, то есть посредников искупления. Здесь мы еще не перечисляем злоупотребления простого народа [как явное идолопоклонство практикуется во время паломничеств]. Мы все еще говорим о мнениях Докторов. Что касается остального, даже неопытные [простой народ] могут судить.

В умилостивителе сходятся две вещи. Во-первых, должно быть слово Божие, из которого мы можем достоверно знать, что Бог желает помиловать и выслушать тех, кто призывает Его через этого умилостивителя. Существует такое обетование относительно Христа, Ин. 16:23: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». Относительно святых нет такого обетования. Поэтому совесть не может быть твердо уверена, что через призывание святых мы услышаны. Это призывание, следовательно, совершается не от веры. Затем у нас есть также повеление призывать Христа, согласно Мф. 11:28: «Придите ко Мне все труждающиеся» и т. д., что, конечно, сказано и нам. И Исаия говорит, 11:10: «В тот день корень Иессеев, который станет, как знамя для народов, — к нему обратятся язычники». И Пс. 44:13: «И богатейшие из народа будут умолять лицо Твое». И Пс. 71:11, 16: «И поклонятся ему все цари». И вскоре после: «Будут молиться о нем непрестанно». И в Ин. 6:23 Христос говорит: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца». И Павел, 2 Фес. 2:16, 17, говорит, молясь: «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш... да утешит ваши сердца и да утвердит». [Все эти отрывки относятся ко Христу.] Но относительно призывания святых, какое повеление, какой пример могут привести противники из Писаний? Второе дело в умилостивителе — это то, что его заслуги были представлены как те, которые совершают удовлетворение за других, которые даруются божественным вменением другим, чтобы через них, точно так же, как своими собственными заслугами, они могли считаться праведными. Как когда какой-нибудь друг платит долг за друга, должник освобождается заслугой другого, как будто это было его собственное. Таким образом, заслуги Христа даруются нам, чтобы, когда мы верим в Него, мы могли считаться праведными по нашему упованию на заслуги Христа, как будто мы имели свои собственные заслуги.

И из обоих, а именно, из обетования и дарования заслуг, возникает упование на милосердие [на обеих частях должна быть основана христианская молитва]. Такое упование на божественное обетование, а также на заслуги Христа, должно быть принесено, когда мы молимся. Ибо мы должны быть истинно уверены как в том, что ради Христа мы услышаны, так и в том, что Его заслугами мы имеем примиренного Отца.

Здесь противники сначала велят нам призывать святых, хотя они не имеют ни Божьего обетования, ни повеления, ни примера из Писания. И все же они вызывают большее упование на милосердие святых, чем на милосердие Христа, хотя Христос велел нам приходить к Нему, а не к святым. Во-вторых, они применяют заслуги святых, точно так же, как заслуги Христа, к другим, они велят нам уповать на заслуги святых, как будто мы считаемся праведными по причине заслуг святых, подобно тому, как мы считаемся праведными заслугами Христа. Здесь мы ничего не выдумываем. В индульгенциях они говорят, что применяют заслуги святых [как удовлетворения за наши грехи]. И Габриэль, толкователь канона Мессы, уверенно заявляет: «Согласно порядку, установленному Богом, мы должны прибегать к помощи святых, чтобы мы могли быть спасены их заслугами и обетами». Таковы слова Габриэля. И тем не менее в книгах и проповедях противников повсюду читаются еще более нелепые вещи. Что значит делать умилостивителей, если не это? Они совершенно приравниваются ко Христу, если мы должны уповать, что спасены их заслугами.

Но где этот порядок, на который он ссылается, когда говорит, что мы должны прибегать к помощи святых, был установлен Богом? Пусть он приведет пример или повеление из Писаний. Возможно, они выводят этот порядок из дворов царей, где друзья должны использоваться как заступники. Но если царь назначил определенного заступника, он не пожелает, чтобы дела приносились ему через других. Таким образом, поскольку Христос был назначен Заступником и Первосвященником, почему мы ищем других? [Что могут противники сказать в ответ на это?]

Повсюду используется такая форма отпущения грехов: «Страсти Господа нашего Иисуса Христа, заслуги преблагословенной Девы Марии и всех святых да будут тебе во отпущение грехов». Здесь отпущение грехов произносится в предположении, что мы примирены и считаемся праведными не только заслугами Христа, но также заслугами других святых. Некоторые из нас видели умирающего доктора богословия, для утешения которого был приглашен некий богослов, монах. Он настаивал на том, чтобы умирающий молился только этой молитвой: «Матерь благодати, защити нас от врага; прими нас в час смерти».

Допуская, что блаженная Мария молится за Церковь, принимает ли она души в смерти, побеждает ли она смерть [великую силу сатаны], оживляет ли она? Что делает Христос, если блаженная Мария делает эти вещи? Хотя она весьма достойна самых обширных почестей, тем не менее она не желает быть приравненной ко Христу, а скорее желает, чтобы мы рассматривали и следовали ее примеру [примеру ее веры и ее смирения]. Но сам предмет провозглашает, что в общественном мнении блаженная Дева полностью заняла место Христа. Люди призывали ее, уповали на ее милосердие, через нее желали умилостивить Христа, как будто Он не Умилостивитель, а только страшный судья и мститель. Мы верим, однако, что мы не должны уповать на то, что заслуги святых применяются к нам, что по причине их Бог примиряется с нами, или считает нас праведными, или спасает нас. Ибо мы получаем отпущение грехов только заслугами Христа, когда верим в Него. О других святых было сказано, 1 Кор. 3:8: «Каждый получит свою награду по своему труду», то есть они не могут взаимно даровать свои собственные заслуги, один другому, как монахи продают заслуги своих орденов. Даже Иларий говорит о неразумных девах: «И так как неразумные девы не могли выйти с погасшими светильниками, они просили мудрых одолжить им масла; на что те ответили, что не могут дать его, потому что, может быть, не хватит на всех»; то есть никто не может быть поддержан делами и заслугами другого, потому что необходимо, чтобы каждый купил масло для своего собственного светильника. [Здесь он указывает, что никто из нас не может помочь другому чужими делами или заслугами.]

Поскольку, следовательно, противники учат нас полагать упование на призывание святых, хотя они не имеют ни Слова Божьего, ни примера Писания [Ветхого или Нового Завета]; поскольку они применяют заслуги святых в пользу других, не иначе, как они применяют заслуги Христа, и переносят честь, принадлежащую только Христу, на святых, мы не можем принять ни их мнений относительно поклонения святым, ни практики призывания. Ибо мы знаем, что упование должно быть возложено на заступничество Христа, потому что только оно имеет Божье обетование. Мы знаем, что заслуги Христа одного являются умилостивлением за нас. По причине заслуг Христа мы считаемся праведными, когда верим в Него, как говорит текст, Рим. 9:33 (ср. 1 Пет. 2:6 и Ис. 28:16): «Верующий в Него не постыдится». Также мы не должны уповать на то, что мы считаемся праведными заслугами блаженной Девы или других святых.

Среди ученых также преобладает это заблуждение, а именно, что каждому святому поручено особое управление, что Анна дарует богатство [защищает от бедности], Себастьян отвращает мор, Валентин исцеляет эпилепсию, Георгий защищает всадников. Эти мнения явно возникли из языческих примеров. Ибо так, среди римлян Юнона считалась обогащающей, Фебрис — отвращающей лихорадку, Кастор и Поллукс — защищающими всадников и т. д. Даже если бы мы вообразили, что призывание святых преподавалось с величайшей осторожностью, все же, поскольку пример является опаснейшим, зачем необходимо защищать его, когда он не имеет повеления или свидетельства из Слова Божьего? Да, он не имеет даже свидетельства древних писателей. Во-первых, потому что, как я сказал выше, когда ищутся другие посредники в дополнение ко Христу и упование возлагается на других, все познание Христа подавляется. Предмет показывает это. В начале упоминание святых, по-видимому, было допущено с замыслом, который терпим, как в древних молитвах. Впоследствии последовало призывание, и за призыванием последовали злоупотребления, которые чудовищны и более чем языческие. От призывания следующим шагом были изображения; им также поклонялись, и предполагалось, что в них существует сила, точно так же, как маги воображают, что сила существует в изображениях небесных тел, вырезанных в определенное время. В одном монастыре мы [некоторые из нас] видели статую блаженной Девы, которая двигалась автоматически с помощью хитрости [внутри с помощью веревки], так что казалось, что она либо отворачивается от [тех, кто не делал большого приношения], либо кивает тем, кто делает просьбу.

Все же сказочные истории о святых, которые публично преподаются с большим авторитетом, превосходят удивительные рассказы о статуях и картинах. Варвара, среди своих мучений, просит о награде, чтобы никто, кто призовет ее, не умер без Евхаристии. Другой, стоя на одной ноге, ежедневно читал всю псалтирь. Какой-то мудрец нарисовал [для детей] Христофора [что по-немецки означает Носитель Христа], чтобы аллегорией обозначить, что должна быть великая сила духа в тех, кто будет нести Христа, то есть кто будет учить или исповедовать Евангелие, потому что необходимо подвергаться величайшим опасностям [ибо они должны брести ночью через великое море, то есть претерпевать всякого рода искушения и опасности]. Затем глупые монахи учили среди народа, что они должны призывать Христофора, как будто такой Полифем [такой великан, который нес Христа через море] когда-то существовал. И хотя святые совершали величайшие дела, либо полезные для государства, либо дающие частные примеры, память о которых способствовала бы как укреплению веры, так и следованию их примеру в управлении делами, никто не искал их из истинных повествований. [Хотя Бог Всемогущий через Своих святых, как особый народ, совершил много великих дел в обеих сферах, в Церкви и в мирских делах; хотя есть много великих примеров в житиях святых, которые были бы очень полезны для князей и господ, для истинных пастырей и хранителей душ, для управления как миром, так и Церковью, особенно для укрепления веры в Бога, все же они прошли мимо них и проповедовали самые незначительные вещи о святых, об их жестких постелях, их власяницах и т. д., которые, по большей части, являются ложью.] Тем не менее, действительно полезно слышать, как святые мужи управляли правительствами [как в Священном Писании рассказывается о царях Израиля и Иудеи], какие бедствия, какие опасности они претерпевали, как святые мужи были помощью царям в великих опасностях, как они учили Евангелию, какие столкновения они имели с еретиками. Примеры милосердия также полезны, как когда мы видим, что Петру прощено отречение, когда мы видим, что Киприану прощено то, что он был магом, когда мы видим Августина, испытавшего силу веры в болезни, твердо утверждающего, что Бог истинно слышит молитвы верующих. Было полезно, чтобы такие примеры, как эти, которые содержат увещевания либо к вере, либо к страху, либо к управлению государством, были прочитаны. Но некоторые пустословы, не наделенные никаким знанием ни о вере, ни для управления государствами, выдумали истории в подражание поэмам, в которых нет ничего, кроме суеверных примеров относительно определенных молитв, определенных постов и определенных добавлений к служению для извлечения выгоды [где нет ничего, кроме примеров того, как святые носили власяницы, как они молились в семь канонических часов, как они жили на хлебе и воде]. Таковы чудеса, которые были выдуманы относительно четок и подобных церемоний. И нет нужды здесь перечислять примеры. Ибо легенды, как они их называют, и зеркала примеров, и четки, в которых есть очень много вещей, не похожих на истинные повествования Лукиана, существуют.

Епископы, богословы и монахи аплодируют этим чудовищным и нечестивым историям [этой мерзости, установленной против Христа, этой хуле, этой скандальной, бесстыдной лжи, этим лживым проповедникам; и они позволяли им так долго, к великому вреду для совести, что страшно об этом думать], потому что они помогают им на хлеб насущный. Они не терпят нас, которые, чтобы честь и служение Христа были более заметны, не требуют призывания святых и порицают злоупотребления в поклонении святым. И хотя [даже их собственные богословы], все добрые люди повсюду [задолго до того, как доктор Лютер начал писать] в исправлении этих злоупотреблений, сильно жаждали либо авторитета епископов, либо усердия проповедников, тем не менее наши противники в Конфутации полностью обходят пороки, которые даже очевидны, как будто они желают, принятием Конфутации, принудить нас одобрить даже самые печально известные злоупотребления.

Таким образом, Конфутация была написана обманчиво, не только по этой теме, но почти повсюду. [Они притворяются, что они чисты, как золото, что они никогда не мутили воду.] Нет ни одного пассажа, в котором они проводят различие между явными злоупотреблениями и своими догматами. И тем не менее, если есть среди них люди более здравого ума, они признают, что многие ложные мнения присущи учению схоластов и канонистов, и, кроме того, что в таком невежестве и небрежности пастырей многие злоупотребления проникли в Церковь. Ибо Лютер был не [единственным и не] первым, кто жаловался на [бесчисленные] публичные злоупотребления. Многие ученые и превосходные люди задолго до этих времен оплакивали злоупотребления Мессы, упование на монашеские обряды, служения святым, предназначенные для получения дохода, смешение учения о покаянии [о Христе], которое должно быть в Церкви как можно более ясным и простым [без которого не может быть и не может оставаться христианская Церковь]. Мы сами слышали, что превосходные богословы желают умеренности в схоластическом учении, которое содержит гораздо больше для философских споров, чем для благочестия. И тем не менее, среди них более старые, как правило, ближе к Писанию, чем более поздние. Таким образом, их богословие вырождалось все больше и больше. Также многие добрые люди, которые с самого начала стали дружелюбны к Лютеру, не имели другой причины, кроме той, что они видели, что он освобождает умы людей от этих лабиринтов самых запутанных и бесконечных дискуссий, которые существуют среди схоластических богословов и канонистов, и учит вещам, полезным для благочестия.

Противники, следовательно, поступили неискренне, обойдя молчанием злоупотребления, когда они хотели, чтобы мы согласились с Конфутацией. И если бы они хотели заботиться об интересах Церкви [и об измученной совести, а не скорее поддерживать свою помпу и алчность], особенно по этой теме, по этому случаю они должны были бы призвать нашего светлейшего Императора принять меры к исправлению злоупотреблений [которые дают основания для насмешек среди турок, евреев и всех неверующих], как мы видим достаточно ясно, что он весьма желает исцелить и хорошо утвердить Церковь. Но противники поступают не так, чтобы помочь самой почетной и самой святой воле Императора, а так, чтобы всячески сокрушить [истину и] нас. Многие признаки показывают, что они мало беспокоятся о состоянии Церкви. [Они мало теряют сна от беспокойства о том, чтобы христианское учение и чистое Евангелие проповедовались.] Они не прилагают усилий, чтобы среди народа был краткий обзор догматов Церкви. [Служение священства они позволяют сделать совершенно пустым.] Они защищают явные злоупотребления [они продолжают каждый день проливать невинную кровь] новой и необычной жестокостью. Они не допускают подходящих учителей в церкви. Добрые люди могут легко судить, к чему это ведет. Но таким образом они не имеют никакого уважения к интересам ни своей собственной власти, ни Церкви. Ибо после того, как добрые учителя будут убиты и здравое учение подавлено, восстанут фанатичные духи, которых противники не смогут сдержать, которые и Церковь встревожат нечестивыми догматами, и ниспровергнут все церковное управление, которое мы очень сильно желаем сохранить.

Поэтому, светлейший Император Карл, ради славы Христа, которую, мы не сомневаемся, Вы желаете восхвалять и возвеличивать, мы умоляем Вас не соглашаться на насильственные советы наших противников, но искать другие почетные пути установления такого согласия, чтобы благочестивая совесть не была обременена, чтобы не совершалось никакой жестокости против невинных людей, как мы видели до сих пор, и чтобы здравое учение не было подавлено в Церкви. Богу более всего Вы обязаны долгом [насколько это возможно для человека] сохранять здравое учение и передавать его потомкам, и защищать тех, кто учит тому, что правильно. Ибо Бог требует этого, когда Он чтит царей Своим собственным именем и называет их богами, говоря, Пс. 81:6: «Я сказал: вы — боги», а именно, чтобы они заботились о сохранении и распространении божественных вещей, то есть Евангелия Христова, на земле, и, как викарии Бога, защищали жизнь и безопасность невинных [истинных христианских учителей и проповедников].

Часть 27

Артикул XXII (X): Об обоих видах в Вечере Господней.

Нельзя сомневаться, что благочестиво и в соответствии с установлением Христа и словами Павла использовать оба вида в Вечере Господней. Ибо Христос установил оба вида, и установил их не для части Церкви, а для всей Церкви. Ибо не только пресвитеры, но вся Церковь использует Таинство по авторитету Христа, а не по человеческому авторитету, и это, мы полагаем, противники признают. Теперь, если Христос установил его для всей Церкви, почему один вид отказан части Церкви? Почему использование другого вида запрещено? Почему постановление Христа изменено, особенно когда Он Сам называет его Своим завещанием? Но если не дозволено аннулировать завещание человека, тем более не будет дозволено аннулировать завещание Христа. И Павел говорит, 1 Кор. 11:23 сл., что он принял от Господа то, что передал. Но он передал использование обоих видов, как ясно показывает текст, 1 Кор. 11. «Сие делайте [в Мое воспоминание]», — говорит он сначала о Своем теле; впоследствии он повторяет те же слова о чаше [крови Христа]. И затем: «Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей». [Здесь он называет оба.] Это слова Того, Кто установил Таинство. И, действительно, он говорит прежде, что те, кто будет использовать Вечерю Господню, должны использовать оба. Очевидно, следовательно, что Таинство было установлено для всей Церкви. И обычай до сих пор остается в греческих церквях, и также когда-то существовал в латинских церквях, как свидетельствуют Киприан и Иероним. Ибо так Иероним говорит на Софонию: «Священники, которые совершают Евхаристию и раздают кровь Господню народу» и т. д. Собор в Толедо дает то же свидетельство. Также не было бы трудно накопить великое множество свидетельств. Здесь мы ничего не преувеличиваем; мы лишь оставляем разумному читателю определить, что следует придерживаться относительно божественного постановления [правильно ли запрещать и изменять постановление и установление Христа].

Противники в Конфутации не стремятся [утешить совесть или] оправдать Церковь, которой был отказан один вид Таинства. Это подобало бы добрым и религиозным людям. Ибо следовало бы искать вескую причину для оправдания Церкви и наставления совести, которой мог быть предоставлен только один вид Таинства. Теперь же эти самые люди утверждают, что правильно запрещать другой вид, и запрещают, чтобы использование обоих видов было дозволено. Во-первых, они воображают, что в начале Церкви в некоторых местах существовал обычай, что преподавался только один вид. Тем не менее они не могут привести никакого древнего примера этого дела. Но они цитируют отрывки, в которых упоминается хлеб, как в Лк. 24:35, где написано, что ученики узнали Христа в преломлении хлеба. Они цитируют также другие отрывки, Деян. 2:42, 46; 20:7, относительно преломления хлеба. Но хотя мы не сильно возражаем, если некоторые принимают эти отрывки как относящиеся к Таинству, все же из этого не следует, что преподавался только один вид, потому что, согласно обычному употреблению языка, называнием одной части обозначается и другая. Они ссылаются также на мирянское причастие, которое было не использованием только одного вида, а обоих; и всякий раз, когда священникам повелевается использовать мирянское причастие [в наказание не совершать самим, но принимать Причастие, однако, обоих видов от другого], имеется в виду, что они были отстранены от служения совершения. Также противники не невежественны в этом, но они злоупотребляют невежеством неученых, которые, когда слышат о мирянском причастии, немедленно мечтают об обычае нашего времени, по которому только часть Таинства дается мирянам.

И посмотрите на их дерзость. Габриэль перечисляет среди других причин, почему оба вида не даются, что должно быть проведено различие между мирянами и пресвитерами. И можно поверить, что главная причина, почему защита запрета одного вида отстаивается, — это, а именно, что достоинство сана может быть более высоко возвеличено религиозным обрядом. Не говоря ничего более сурового, это человеческий замысел; и к чему это ведет, можно легко судить. В Конфутации они также цитируют относительно сыновей Илия, что после потери первосвященства они должны были искать один вид, относящийся к священникам, 1 Цар. 2:36 [текст гласит: «И всякий, оставшийся в доме твоем, придет и поклонится ему ради куска серебра и куска хлеба, и скажет: приставь меня к какой-нибудь священнической должности (немецкий: Lieber, lass mich zu einem Priesterteil), чтобы иметь кусок хлеба»]. Здесь они говорят, что было обозначено использование одного вида. И они добавляют: «Так, следовательно, наши миряне должны также быть довольны одним видом, относящимся к священникам, одним видом». Противники [мастера Конфутации — совершенно бесстыдные, грубые ослы, и] явно пустословят, когда переносят историю потомства Илия на Таинство. Там описано наказание Илия. Скажут ли они также это, что в наказание миряне были отстранены от другого вида? [Они совершенно глупы и безумны.] Таинство было установлено, чтобы утешить и ободрить устрашенные умы, когда они верят, что плоть Христа, отданная за жизнь мира, есть пища, когда они верят, что, будучи соединенными со Христом [через эту пищу], они оживотворяются. Но противники спорят, что миряне отстранены от другого вида в наказание. «Они должны», говорят они, «быть довольны». Этого достаточно для деспота. [Это, конечно, звучит достаточно гордо и вызывающе.] Но [милорды, можем ли мы спросить причину] почему должны? «Причину нельзя спрашивать, но пусть то, что говорят богословы, будет законом». [Неужели все, что вы хотите и все, что вы говорите, должно быть чистой истиной? Посмотрите теперь и удивитесь, как бесстыдны и дерзки противники: они осмеливаются устанавливать свои собственные слова как чистые повеления господ, они откровенно говорят: миряне должны быть довольны. Но что, если они не должны?] Это стряпня Экка. Ибо мы узнаем те тщеславные слова, которые, если бы мы захотели критиковать, не было бы недостатка в языке. Ибо вы видите, как велика дерзость. Он повелевает, как тиран в трагедиях: «Хотят они или нет, они должны быть довольны». Оправдают ли причины, которые он цитирует, на суде Божьем тех, кто запрещает часть Таинства и неистовствует против людей, использующих полное Таинство? [Должны ли они утешаться тем, что записано относительно сыновей Илия: они будут ходить просить? Это будет жалкое оправдание на судилище Божьем.] Если они делают запрет для того, чтобы был отличительный знак сана, эта самая причина должна побудить нас не соглашаться с противниками, даже если бы мы были расположены в других отношениях подчиниться их обычаю. Есть другие отличительные знаки сана священников и народа, но не скрыто, какой замысел они имеют для защиты этого различия столь усердно. Чтобы мы не казались умаляющими истинное достоинство сана, мы не будем говорить больше об этом хитром замысле.

Они также ссылаются на опасность пролития и некоторые подобные вещи, которые не имеют силы, достаточной для изменения постановления Христа. [Они ссылаются на большее количество таких снов, ради которых было бы неправильно изменять постановление Христа.] И, действительно, если мы допустим, что мы свободны использовать либо один вид, либо оба, как может быть защищен запрет [использовать оба вида]? Хотя Церковь не берет на себя свободу превращать постановления Христа в вопросы безразличные. Мы, действительно, оправдываем Церковь, которая перенесла обиду [бедную совесть, которая была лишена одного вида силой], поскольку она не могла получить оба вида; но авторов, которые утверждают, что использование полного Таинства справедливо запрещено, и которые теперь не только запрещают, но даже отлучают и насильственно преследуют тех, кто использует полное Таинство, мы не оправдываем. Пусть они сами посмотрят, как они дадут отчет Богу за свои решения. Также нельзя судить немедленно, что Церковь определяет или одобряет все, что определяют понтифики, особенно поскольку Писание пророчествует относительно епископов и пастырей, чтобы осуществить это, как говорит Иезекииль, 7:26: «Закон погибнет у священника» [будут священники или епископы, которые не будут знать никакого повеления или закона Божьего].

Часть 28

Артикул XXIII (XI): О браке священников.

Несмотря на великий позор их оскверненного безбрачия, противники имеют дерзость не только защищать папский закон под нечестивым и ложным предлогом божественного имени, но даже призывать Императора и князей, к стыду и позору Римской империи, не терпеть брака священников. Ибо так они говорят. [Хотя великое, неслыханное распутство, блуд и прелюбодеяние среди священников, монахов и т. д. в великих аббатствах, в других церквях и монастырях стали настолько печально известными во всем мире, что люди поют и говорят об этом, все же противники, представившие Конфутацию, настолько слепы и бесстыдны, что защищают закон Папы, которым запрещается брак, и делают это с благовидным заявлением, что они защищают духовное состояние. Более того, хотя им следовало бы от всего сердца стыдиться чрезвычайно постыдной, распутной, разнузданной жизни несчастных в их аббатствах и монастырях, хотя только по этой причине у них не должно было бы хватить мужества показаться на людях при дневном свете, хотя их злое, беспокойное сердце и совесть должны были бы заставить их дрожать, стоять в оцепенении и бояться поднять глаза на нашего превосходного Императора, который любит праведность, все же они обладают мужеством палача, они действуют как сам дьявол и как все безрассудные, распутные люди, действуя в слепом неповиновении и забыв обо всякой чести и приличии. И эти чистые целомудренные господа осмеливаются увещевать Его Императорское Величество, курфюрстов и князей не терпеть брака священников ad infamiam et ignominiam imperii, то есть чтобы отвратить позор и бесчестие от Римской империи. Ибо таковы их слова, как будто их постыдная жизнь была великой честью и славой для Церкви.]

Какое еще большее бесстыдство когда-либо читалось в какой-либо истории, чем это у противников? [Таких бесстыдных защитников перед римским императором найти будет нелегко. Если бы весь мир не знал их, если бы многие благочестивые, праведные люди среди них, их собственные канонические братья, не жаловались давным-давно на их постыдное, распутное, непристойное поведение, если бы их гнусная, отвратительная, нечестивая, распутная, языческая, эпикурейская жизнь и отбросы всей скверны в Риме не были совершенно очевидны, можно было бы подумать, что их великая чистота и их нерушимое девственное целомудрие были причиной, по которой они не могли слышать произнесение слова «женщина» или «брак», и почему они крестят святое супружество, которое сам Папа называет таинством, infamiam imperii.] Ибо аргументы, которые они используют, мы рассмотрим позже. Теперь пусть мудрый читатель рассмотрит это, а именно: какой стыд имеют эти никчемные люди, которые говорят, что браки [которые Священное Писание восхваляет самым высоким образом и заповедует] производят позор и бесчестие для правительства, как будто, действительно, этот публичный позор постыдных и противоестественных похотей, которые пылают среди этих святейших отцов, притворяющихся, что они Курии, а живущих как вакханалии, был великим украшением Церкви! И большинство вещей, которые эти люди делают с величайшей распущенностью, невозможно даже назвать без нарушения скромности. И эти свои похоти они просят вас защищать вашей целомудренной правой рукой, Император Карл (которого даже некоторые древние предсказания называют королем с кротким лицом, ибо о вас появляется изречение: «Кроткий лицом будет править повсюду»). Ибо они просят, чтобы вопреки божественному закону, вопреки закону народов, вопреки канонам Соборов вы расторгали браки, чтобы налагать только ради брака ужасные наказания на невинных людей, предавать смерти священников, которых даже варвары благоговейно щадят, изгонять в изгнание женщин и детей-сирот. Такие законы они приносят вам, превосходнейший и целомудреннейший Император, к которым ни одно варварство, каким бы чудовищным и жестоким оно ни было, не могло бы прислушаться. Но поскольку пятно никакого позора или жестокости не падает на ваш характер, мы надеемся, что вы будете обращаться с нами мягко в этом деле, особенно когда узнаете, что у нас есть веские причины для нашей веры, почерпнутые из Слова Божьего, которому противники противопоставляют самые ничтожные и пустые мнения.

И тем не менее они не защищают безбрачие всерьез. Ибо они не невежественны в том, как мало тех, кто практикует целомудрие, но [они придерживаются того утешительного изречения, которое находится в их трактате: Si non caste, tamen caue (Если не целомудренно, то хотя бы осторожно) и] они изобретают подобие религии для своего господства, которое, как они думают, выигрывает от безбрачия, чтобы мы могли понять, что Петр был прав, увещевая во 2-м послании 2, 1, что будут лжеучителя, которые будут обманывать людей притворными словами. Ибо противники ничего не говорят, не пишут и не делают искренне [их слова — это лишь аргумент ad hominem], откровенно и чистосердечно во всем этом деле, но на самом деле они спорят только о господстве, которое, как они ложно думают, находится под угрозой, и которое они пытаются укрепить нечестивым притворством благочестия [они подкрепляют свое дело ничем иным, как нечестивой, лицемерной ложью; соответственно, оно продержится примерно так же хорошо, как масло на солнце].